Русский народ: обычаи, обряды, предания, суеверия. Что такое семейные традиции

Каждого человека на протяжении всей его жизни сопровождают всевозможные русские традиции, обряды и ритуалы. Их очень много и они самые разные - на каждый день, на праздник и на какое-нибудь торжественное событие в семье.

В основу всех семейных обрядов положена вера, трудовая деятельность, быт и отдых людей. И возникновение обрядов никак нельзя назвать случайным. Требуются столетия, прежде чем какой-нибудь обряд признают в обществе.

Во всех современных традициях, дошедших до сегодняшних дней, воплотились три веры-культуры, представленные языческой, христианской и частично атеистической культурой. Все современные народные традиции являются христианскими, хотя в некоторых до сих пор прослеживаются остатки язычества и атеизма.

Семейные обряды белорусов являются живым голосом народа.

Они учат хорошему. Некоторые русские традиции были заложены в норме общественного поведения. Они оказывали немалое влияние на моральный, этико-бытовой или трудовой облик каждого из людей.

В современном мире существует масса различных обычаев и обрядов и каждый из них можно условно разделить на церковно-религиозные и мирские. Церковно-религиозные обряды имеют в народе тесную связь с церковью, а мирские происходят за пределами церкви, и существуют они отдельно, хотя и имеют тесную связь.

В церковных обрядах можно встретить массу элементов в виде хлеба, воды, ладана, свечей, ивовых веток, колец. Мирские, в свою очередь, заимствовали святой образ, икону, крест, библию, молитву из церковных обрядов. А сам комплекс семейных обрядов представлен обычными, воскресно-праздничными, торжественно-семейными, траурно-похоронными, календарными, бытовыми и хозяйственными.

Особенности проведения семейных обрядов

В основу всех семейных обрядов белорусов положена история и быт народа. Их путь развития очень длительный, и они сумели сохранить следы верований, мировоззрений, семейного и общественного уклада. В семейных обрядах можно найти отражение жизненного уклада, бытовых норм и обычаев рода, семьи. Все семейные обряды отличались четкой структурностью, и каждый народ всегда и строго их соблюдал.

Основными семейными традициями всегда были и остаются таинство крещения, свадьба, похороны. Свадебные обряды были представлены предсвадебной, собственно свадебной и послесвадебной частью. Похоронный обряд состоял из предпогребальных обрядовых действий, погребальных обрядов и поминок.

Все народные обряды до сих пор живут, они пронизаны земными потребностями и духовными идеями, символами, они наделены чувствами и богатыми образами.

Благодаря семейным обрядам происходило формирование характера семейных отношений, психологии и поведения людей.

Все семейные обряды носят воспитательную функцию, и для каждого народа обряды - это священное достояние, которым крепко дорожит каждый человек.

Разновидности семейных обрядов

В русских семейных традициях белорусов со времен язычества происходит отражение полного семейного цикла, состоящего их крещения, свадьбы и похорон. В старину каждый семейный обряд был наделен магическими свойствами, которые служили надежной защитой человека от злых сил.

Таинство крещения. Уже в первые месяцы жизни на Руси крещение ребенка было обязательным и неукоснительным правилом.

Сегодня Крещение в Православной Церкви совершается посредством троекратного погружения с головой в купель со святой водой со словами «Во имя Отца, и Сына и Святого Духа».

При совершении таинства крещения совершается несколько обрядовых действий, наделенных символическим духовным значением:

• сначала крещаемый обращается лицом к западу - символу тьмы, это делается для того, чтобы он отрекся от сатаны;
• затем происходит помазание елеем малыша перед погружением в купель, что символизирует непобедимость в борьбе с сатаной;
• далее крещаемого погружают в воду и Дух Святой дарует семя Жизни и очищение от грехов;
• после этого на грудь возлагается крест, так крестившийся будет постоянно помнить о кресте как символе спасения;
• далее происходит русский обряд наряжения в белые одежды, так крестившийся получает очищение от грехов, и с этого момента его жизнь должна стать благочестивой;
• после наряжения крещенный человек трижды проходит вокруг купели, что символизирует вечность;
• далее происходит пострижение волос, так новокрещенный предается воле Господа.

Еще одной немаловажной русской традицией в жизни каждого человека следует назвать систему свадебных обрядов, служащих для закрепления брака. В России эта система появилась в пятнадцатом веке. Юноши на то время женились в возрасте двадцати четырех лет, а девушки выходили замуж, начиная с восемнадцати лет.

Условно русские свадебные обряды представлены досвадебными, непосредственно свадебными и послесвадебными обрядами:

• началом русских свадебных обрядов служит сватовство, при котором получается предварительное соглашение родственников невесты на совершение свадьбы;
• затем проходили смотрины, когда жених и родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить ее положительные и отрицательные качества;
• окончательную договоренность относительно свадьбы достигали посредством обряда рукобитья;
• после этого следовал русский обряд ритуального плача - вытие, целью которого было показать, что в доме невесты жизнь проходила счастливо и теперь ей приходится с ним прощаться, посредством вытия девушка прощалась с подругами, родителями и своей свободой;
• за день до свадьбы проводился девичник, когда к невесте приходили подруги и помогали шить подарки жениху, весь вечер сопровождался свадебными песнями;
• в день свадьбы принято было проводить обряд выкупа, который сохранился и по сей день, жених обязан был забирать невесту из дома;
• после выкупа происходила самая важная часть свадебных обрядов - венчание, при котором жених и невеста получали христианское благословение и становились мужем и женой на всю оставшуюся жизнь;
• праздновался обряд венчания свадебным пиром, сопровождаемый едой, питьем и веселыми шутками;
• завершающим русским обрядом свадьбы стоит назвать «хлеб-соль», с которым родители невесты встречают молодых.

При этом теща или свекровь предлагают молодым откусить от каравая кусок. Этот обряд является символом того, что с этого момента молодые становятся крохами одного хлеба.

Завершающим обрядом в православной традиции следует назвать похороны. Как показано в устоявшихся традициях, умершего человека обмывали, переодевали в чистую одежду, которую он ни разу не надевал, затем клали покойника на лавку головой в сторону красного угла, где находились иконы, укрывали при помощи белого холста, а руки складывали на грудной клетке. Согласно старинным русским традициям, похороны после наступления смерти следовало проводить на третий день.

Особо чтимые умершие проносились на руках до самого кладбища.

Весь похоронный обряд сопровождали плач и причитания. Завершением похорон служили поминки или тризна со специальными поминальными кушаньями. Уже на кладбище покойника необходимо было помянуть кутьей. Практически все русские поминки на Руси сопровождались блинами.

Значение семейных обрядов в жизни человека

Каждый семейный обряд, который соблюдался человеком на протяжении столетий, обладал определенными педагогическими функциями. С помощью них подрастающее поколение знакомилось с хозяйственными обязанностями каждого члена семьи, с правилами поведения в супружеской жизни, с подготовкой к материнству, с нравственными нормами народа и со многим другим.

Эта передача знаний осуществлялась не уроками и наставлениями, а наглядными примерами поведения взрослых людей, где не нужны были никакие объяснения. Таким образом каждый ребенок перенимал образец того или иного поведения, становясь непосредственным участником обрядов.

Большим педагогическим потенциалом обладали обряды, передаваемые от поколения к поколению, служившие сохранению самобытности национальной культуры и воспитания и имевшие яркую этническую специфику. Они были постоянными спутниками всей жизни человека, сопровождали его от рождения до кончины и оказывали самое существенное влияние на становление личности, развитие ее нравственных и эстетических установок.

Группа обрядов, связанных с рождением детей и первым годом жизни ребенка, составляет особую область культуры материнства и детства, в которой отразились рациональные и магические взгляды людей, основы их миропонимания. Многие элементы этой культуры, возникнув в самые отдаленные времена, сохранились вплоть до XX в.; в ее традициях переплелись дохристианские и христианские обрядовые действия, дополненные плодами народного религиозного воображения.

Уже в самом начале создания семьи – на свадьбе – всеми окружающими молодых подчеркивалась важность деторождения. С пожеланием семье многодетности связано немало ритуальных магических обрядов ("Дети – благодать Божья", "Один сын – не сын, два сына – полсына, три сына – сын").

Ознакомимся с некоторыми традиционными взглядами крестьян на женщину – будущую мать. Во время вынашивания ребенка жизнь будущей матери изменялась мало, она занималась той же работой, что и прежде, ее не освобождали от тяжелых видов труда. Разве немного могли облегчить жизнь женщине, рожающей впервые.

Большое значение придавалось различным магическим действиям и суевериям, а также религиозным предписаниям. Существовали, например, запреты сидеть на камне – роды будут тяжелые, шагать через коромысло – ребенок будет горбатым, толкать кошку, собаку – у ребенка будет "собачья старость" и т.п. Опасались порчи, сглаза и даже похищения и подмены еще не родившегося ребенка нечистой силой; чтобы такого не случилось, нужно было регулярно читать молитвы, креститься, причащаться. В последние дни перед родами женщины каялись и причащались в надежде на помощь при родах святых. Молиться рекомендовалось определенным святым: о рождении мальчиков – святому Иоанну Воину, девочек – Марии Египетской.

Предпочтительным считалось рождение мальчиков, ведь девочке нужно было готовить приданое, а выйдя замуж, она уходила в семью мужа, а потому рассчитывать на ее помощь в старости не приходилось. Предпочтение мальчиков подкреплялось также хозяйственно-экономическими причинами: "Мальчик родится – на подмогу, девочка – на потеху", "Растить девочку – что лить в дырявую бочку".

Начинающиеся роды тщательно скрывались, о них не должны были знать посторонние во избежание сглаза и порчи, да и вообще тяжелых родов. Ради благополучного разрешения женщины от бремени использовались различные магические средства; развязывались все узелки на одежде у всех домочадцев, раскрывались все двери, печные заслонки, шкафы, сундуки. Женщина проползала под столом, под дугой, между ног мужа под определенные приговоры. Такая подражательная магия должна была способствовать легким родам.

Роды чаще всего происходили в бане, даже русские царицы в XVI–XVII вв. удалялись в свой срок в мыльню.

Отношение окружающих к женщине, родившей ребенка, было двойственным. С одной стороны, она представлялась, согласно канонам православной церкви, греховной, становилась источником "скверны", но с другой – сама могла пострадать от порчи и сглаза.

В течение первой недели молодая мать считалась особенно опасной, поэтому ее в это время держали либо в той же бане, либо в избе за перегородкой. Роженицу мыли в бане или печи (где не было бань) для восстановления здоровья и очищения от послеродовой нечистоты. Принудительная изоляция приносила и несомненную практическую пользу здоровью роженицы, вынуждая, не имеющих обычно возможности, да и не склонных к долгому лежанию и ничегонеделанью деревенских женщин, отдохнуть и набраться сил. Поскольку считалось, что роды осквернили дом, приглашали священника для обрядового его очищения и чтения специальной молитвы. Частичное очищение осуществлялось крещением младенца; только после этого женщине можно было трапезничать вместе со всей семьей и заниматься домашними делами; но все равно ей нельзя было месить тесто, доить корову, сажать что-либо в огороде. Лишь после молитвы в церкви на сороковой день она считалась очистившейся, с нею возобновляли контакты соседи, она снова могла выполнять все хозяйственные дела.

Для сохранения здоровья ребенка использовались испытанные народные средства: травы, омовения, но этого часто оказывалось недостаточно. Главными считались охранные средства, рекомендуемые церковью: молитвы, святая вода, ладан, перекрестить на ночь и научить креститься подросших детей. Вместе с прогреванием, растиранием в случае простуды обязательными были и средства церковные, им придавалось исключительное значение. В силу разных причин (антисанитарии, недостаточного пригляда за детьми, незнания родителями эффективных способов лечения) детская смертность была велика и воспринималась людьми покорно: "Бог дал. Бог взял".

Вместе с церковными предписаниями исполнялись и различные магические действия, например, долго не засыпавшего ребенка носили в курятник и там нашептывали необходимые заговоры. Нельзя было качать пустую колыбель – у младенца разболится голова, нельзя смотреть на спящего – потеряет сон.

Но главной в жизни ребенка была нежная забота матери, которая ласково называла его "дитятко мое любимое", "гостьюшка моя желанная", старалась оберечь его заговорами. С давних времен в народе известны материнские заговоры, корни которых уходят в дохристианскую эпоху. В них нет упоминания о Боге, ангелах; их персонажи (волхвы, летучий змей, кощей-ядун) как бы воссоздают языческое представление об окружающем мире. Для матери заговор – это попытка уберечь своего ребенка от нечистой силы, подстерегающей человека на каждом тагу.

В колыбель ребенка укладывали обычно после крещения, ее кропили святой водой, окуривали ладаном. А до этого он находился либо в бане, либо в закутке избы с матерью. В первый раз обмывали младенца сразу после появления на свет, тут же купали и "набело" – повитуха слегка парила его в нежарком помещении. Возле новорожденного мальчика клали орудия труда (топор, косу и т.п.), чтобы он вырос умельцем.

Кормили матери детей грудным молоком 1,5–2 года, через 5–6 недель после рождения начинали прикармливать их жидкими кашками или тюрей из хлеба. Разжеванный черный хлеб, завернутый в тряпочку, служил ребенку соской; был у него и рожок – коровий рог с натянутым соском коровьего вымени. Подкармливание ребенка диктовалось необходимостью, так как мать была занята на работе в поле, в лесу.

Кум покупал для младенца крестик и тем приобщал его к почитанию Господа, молитве, соблюдению христианских обрядов.

Наречение именем – важный момент в жизни ребенка. Обычно ему давалось имя святого (по месяцеслову), памяти которого посвящен этот или ближайшие дни. Считалось, что святой будет ангелом-хранителем, небесным заступником человека.

Вместе с христианским именем младенцу обычно давали и некрестильное, защитное имя, прозвище, которое должно было оградить его от зла. Ведь, зная имя, лихие люди или темные силы могли нанести человеку вред. Чужим именем назывались, скрывая настоящее. Такие имена наряду с теми, что давались при крещении, были у русских людей вплоть до конца XVII в. Защитное имя употреблялось в быту. И зачастую только после смерти человека оказывалось, что на самом деле его зовут совсем не так. В старину верили, что зло, обращенное к ненастоящему имени, не коснется человека, которого зовут иначе.

Крестильное имя знали обычно лишь самые близкие родственники, а вот защитное было у всех на устах. Мало кому известно, что при крещении царевич Дмитрий, убитый в Угличе, был наречен Уаром, а боярин Хитрово, знаменитый государственный деятель XVII в., всю жизнь носивший имя Богдан, при крещении был назван Иовом.

Порой защитное имя словно бросало вызов нечистой силе. В документах XV в. упоминается Ивашка, Дьяволов сын, а также зафиксировано обращение женщины к "мужу и господину Негодяю". Первый, Смирный, Паук, Злодей, Нехорошко – такие имена можно было не только услышать, но и встретить в деловых бумагах.

Завершением первого года жизни ребенка была его первая стрижка, также сопровождавшаяся различными обрядами. Это время считалось и окончанием первого периода детства – младенчества.

Понятно, что семейные обряды, соблюдавшиеся людьми на протяжении веков, выполняли и определенные педагогические функции – через них передавались подрастающему поколению знания о хозяйственных обязанностях членов семьи, правила поведения в супружестве, педагогика материнства, нравственные нормы и т.д. Но такая передача осуществлялась не назиданиями, не поучениями, а наглядным примером поведения взрослых, что как раз и не требовало никаких объяснений. Дети просто перенимали определенные образцы поведения, включаясь в исполнение обрядов, осваивая при этом целый пласт духовной этнокультуры.

Долго сохранялись в народе и другие семейные обряды, например похоронный. Несмотря на его печальную тональность, он также закреплял в маленьком человеке ощущение принадлежности к своему клану, неразрывной связи с большим кругом родных, учил сочувствовать чужому горю.

Неважно – с радостным или печальным семейным событием были связаны обряды, важно, что они затрагивали эмоциональный мир детей, духовно их развивали, учили радоваться, приносили ощущение единения с близкими.

Среди русского старожильческого населения (особенно среди казачества и крестьян, рано получивших землю во владение, а затем и в собственность) обычным явлением в прошлом были большие (неразделенные) семьи. Вместе жили и совместно хозяйствовали не только родители, дети и внуки, но и несколько братьев, тут же могли быть сестра с мужем-примаком, осиротевшие племянники и другие родственники. Нередко семья объединяла до 20 и более человек. Во главе семейного коллектива стоял отец или старший брат (большак, старшой), Распорядительницей среди женщин и авторитетом среди мужчин была его жена. Внутрисемейная жизнь определялась патриархальными устоями. Сама церковь предписывала женщинам беспрекословное подчинение мужу. Снох ожидал в семейной жизни тяжелый повседневный труд, от них ждали покорности и повиновения. В то же время все члены семьи участвовали в выполнении хозяйственных дел, на мужчинах лежали наиболее тяжелые полевые, лесные, строительные работы. В семейные дела вовлекались и дети.

После отмены крепостного права и получения земельных наделов появилась тенденция к распаду больших семей. Переселенцы последних десятилетий XIX в. редко решались на переезд большим составом. Вместе с тем проживание старшего сына с родителями повсюду оставалось семейной традицией. Семьи в 7-9 человек были распространенным явлением. В столыпинское время наряду с ними появлялись маленькие семьи - в 4-6 человек.

Свадебные обряды

Свадьбы обычно праздновались осенью или зимой после Крещенья. Свадебный обряд состоял из нескольких этапов и занимал большой промежуток времени. Сватать девушку приезжали крестный с крестной или родители парня, реже - другие родственники. Садились под матицу и заводили разговор иносказательно: "У вас - товар, у нас -купец" или "У вас - курочка, у нас -петушок, сведем их в один хлевушок". В случае согласия проходила затем череда предсвадебных встреч: смотрины невесты, знакомство с хозяйством жениха, сговор (запой, рукобитье), во время которого договаривались о дате свадьбы, размере приданого, размере и содержании кладки - денежном взносе жениха и одежде, которую он покупал невесте (это могли быть шуба, пальто, шелковое платье, ботинки с галошами и др.). Вслед за тем примерно в течение месяца шла подготовка к свадьбе. Весь этот период подруги невесты собирались в ее доме на вечерки, помогали приготовить подарки на свадьбу и приданое: шили, вязали кружева, вышивали.

Все обряды, входившие в свадебный цикл, сопровождались песнями сообразно моменту - грустными, лирическими, величальными, шуточными, прощальными.

Игровой характер свадебных увеселений проявлялся сполна на следующий день, когда зять, а за ним и все присутствующие отправлялись "к теще на блины".

У казаков, например, после шумного (с подбрасыванием и битьем тарелок) веселья в доме тещи, рядились в разные одежды, раскрашивали или закрывали холстиной лицо и с гиканьем, с песнями разъезжали по станице на волах, запряженных в повозки - рыдваны. Заезжали в гости к кумовьям и другим гостям.

Свадьба могла длиться неделю и больше. Несмотря на ограниченное число приглашенных, присутствовать, вступать в пляски, представления, изредка угощаться могли практически все желающие.

Собиратели фольклора констатируют обеднение свадебной обрядности в XX в., исчезновение из нее не только многих грустных, но и ряда игровых моментов. Расширился состав участников, однако были утрачены свадебные "роли" (кроме дружки). Обрядовый песенный фольклор ушел в область истории.

Богатая и разнообразная культура славян сумела сохранить большинство обрядов и обычаев. Русский народ всегда был самобытен и свои традиции чтил испокон веков. С течением времени культурное наследие претерпевало существенные изменения, но все же вековые связи не были утеряны, в современном мире осталось место для древних преданий и суеверий. Попробуем вспомнить самые главные обычаи, обряды и традиции русского народа.

Сквозь время

В основе многовековой культуры славян всегда стояла семья, род, преемственность поколений. Обряды и обычаи русского народа входили в жизнь человека с момента его рождения. Если на свет появлялся мальчик, его по традиции пеленали в рубаху отца. Считалось, что таким образом он перенимает все необходимые мужские качества. Девочку заворачивали в одежду матери, чтобы она выросла хорошей хозяйкой. Дети с малых лет почитали отца и беспрекословно выполняли все его требования и пожелания. Глава семейства был сродни Богу, который дал продолжение своему роду.

Чтобы ребенок получил благословение от высших сил, не болел и хорошо развивался, отец представлял своего наследника божествам. В первую очередь он демонстрировал малыша Яриле, Семарглу и Сварогу. Боги Небес должны быть дать свое покровительство младенцу. Затем наступала очередь Матери-Земли, или, как иначе ее называли, Богини Макоши. Ребенка прикладывали к земле и следом окунали в воду.

Братчина

Если покопаться в истории и поискать, какие обряды и обычаи русского народа были самыми веселыми и многолюдными, то братчина займет одно из главных мест. Это не было стихийным сбором народа и массовым гулянием. К этому обряду готовились месяцами. Специально для братчины откармливали домашний скот и варили в больших объемах пиво. Помимо этого, из напитков было вино, медовуха и квас. Каждый приглашенный должен был принести угощение. Место для проведения праздника выбирали всем честным народом. Случайный человек не мог попасть на братчину - каждый должен был получить приглашение. За столом самые почетные места занимали люди, чьи заслуги оценивались наиболее высоко. Развлекать пирующих приходили скоморохи и песенники. Гуляния могли длиться несколько часов, а порой и несколько недель.

Свадьба

Современная молодежь даже не подозревает, что все свадебные традиции пришли из глубокой древности. Какие-то претерпевали изменения, некоторые остались такими же, как и во времена наших предков. Из всех обрядов и обычаев русского народа свадьба считается самой увлекательной.

По давней традиции она имела несколько этапов. Сватовство, смотрины, сговор, предсвадебная неделя, девичник и мальчишник, вытие, сбор свадебного поезда, венчание, свадебный пир, испытание молодой, отводины - без этих важных составляющих даже представить невозможно вступление в брак на Руси.

Несмотря на то, что сейчас к этому относятся гораздо проще, некоторые свадебные обычаи, обряды, пословицы русского народа продолжают жить. Кто не знаком с выражением: «У вас товар, у нас купец»? Именно с такими словами родители жениха приходят свататься.

А традиция вносить молодую жену в дом на руках связана с желанием обмануть домового. Так муж обводил вокруг пальца хозяина дома, давая понять, что вносит на руках новорожденного члена семьи, а не чужого человека. Вытие сейчас может вызвать ужас, но раньше без этого обряда не обходилась ни одна подготовка к свадьбе. По невесте причитали и плакали, как в наше время по покойнику.

До наших дней дошел обряд с осыпанием молодых зерном - для многодетности и богатства. В давние века для отпугивания нечисти использовали бубенцы на свадебном поезде, а теперь их заменили жестяные банки привязанные к бамперу машины.

Воровство и выкуп невесты - тоже являются старыми русскими обычаями. Состав приданого тоже не претерпел существенных изменений - перина, подушки, одеяла и сейчас родители вручают невесте перед свадьбой. Правда, в давние времена девушка сама должна была сделать их собственными руками.

Святочные обряды

После установления на Руси христианства появились новые церковные праздники. Самый любимый и долгожданный - Рождество. С 7 до 19 января проходили святочные гуляния - излюбленное молодежное веселье. Все предания, суеверия, обряды и обычаи русского народа, связанные с этими днями, дошли до нашего времени.

Молодые девушки собирались небольшими группами, чтобы погадать на суженого-ряженого и узнать, с какого конца деревни ждать сватов. Самым экстремальным способом увидеть своего избранника считался поход в баню с зеркалом и свечой. Опасность заключалась в том, что делать это нужно было в одиночестве и при этом снимать с себя крест.

Колядки

Культура, обычаи и обряды русского народа плотно связаны с миром природы и зверей. Вечерами молодые люди ходили колядовать.Нарядившись в шкуры животных или яркие костюмы, они стучались в дома и песнями-колядками выпрашивали угощение у хозяев. Отказывать таким гостям было чревато - они могли запросто порушить поленницу, приморозить дверь или сотворить другие мелкие проказы. Колядующих угощали сладостями и всегда считалось, что их пожелания (щедривки) на весь год обеспечат в доме достаток и покой, избавят хозяев от хворей и напастей. Обычай наряжаться в зверей уходит корнями в язычество - так можно было отпугнуть злых духов.

Суеверия и приметы на Рождество

Считалось что потерять вещь в канун праздника - значит весь год терпеть убытки. Уронить или разбить зеркало - к беде. Много звезд на небе - к большому урожаю. Заниматься рукоделием в Сочельник - весь год болеть.

Масленица

Самый веселый и вкусный праздник на Руси на самом деле имеет довольно мрачную трактовку. В старину в эти дни поминали усопших. Собственно, и сожжение чучела Масленицы - это похороны, а блины - угощение.

Интересен этот праздник тем, что длится он целую неделю, и каждый день посвящен отдельному ритуалу. В понедельник делали чучело и катали его на санях по всему селу. Во вторник по всей деревне ходили ряженые и давали представления.

Отличительной особенностью этого дня считались «медвежьи» развлечения. Дрессированные хозяева леса устраивали целые спектакли, изображая женщин за их привычными занятиями.

В среду начиналось основное празднество - в домах пекли блины. На улицах ставили столы и торговали яствами. Можно было под открытым небом отведать горячего чая из самовара и откушать блинов. Также в этот день было принято ходить к теще за угощением.

Четверг был особым днем, когда все молодцы могли помериться силушкой богатырской. Масленичные кулачные бои привлекали парней, каждый хотел показать свою удаль.

В пятницу блины пекли в доме у зятя, приходил его черед угощать всех гостей. В субботу невестки принимали гостей из числа родственников мужа.

А воскресенье получило название «прощенное». Именно в этот день принято просить извинения за обиды и посещать кладбище, чтобы проститься с умершими. Чучело Масленицы сжигали и с этого дня считалось, что весна вступила в свои права.

Иван Купала

Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.

По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.

Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.

Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.

Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет - жди беды. Если плывет достаточно долго - готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.

День Петра и Февронии

Предание гласит, что князь Петр тяжело заболел и увидел вещий сон о том, что поможет излечиться ему девица Феврония. Он разыскал девушку, но она в качестве уплаты потребовала, чтобы он женился на ней. Князь дал слово и не сдержал его. Хворь вернулась, и он был вынужден снова просить о помощи. Но в этот раз выполнил обещание. Семья была крепкой и именно эти Святые стали покровителями брака. Исконно русский праздник отмечают сразу после Ивана Купалы - 8 июля. Его можно сравнить с западным днем святого Валентина. Разница заключается в том, что в России этот день считают не праздником всех влюбленных, а только женатых людей. Заключить брак в этот день мечтают все будущие супруги.

Спас

Это еще один сладкий праздник, корни которого уходят в давние времена. 14 августа Россия отмечает Медовый Спас. В этот день соты заполнены сладким лакомством и наступает пора собирать тягучую жидкость янтарного цвета.

19 августа - Яблочный Спас. Этот день знаменует собой приход осени и начало сбора урожая. Люди спешат в церковь, чтобы освятить яблоки и отведать первых фруктов, так как до этого дня есть их запрещалось. Угощать плодами нужно всех родных и близких. Кроме этого, пекут яблочные пироги и угощают всех прохожих.

Ореховый Спас начинается 29 августа. С этого дня было принято копать картошку, печь пироги из свежей хлебной муки, заготавливать на зиму орехи. По всей стране проходили большие праздники - в селах устраивали гулянья перед сбором урожая, а в городах проходили ярмарки. В этот день птицы начинают улетать в теплые края.

Покрова

14 октября народ прощался с осенью и встречал зиму. Нередко в этот день шел снег, который сравнивали с фатой невесты. Именно в этот день принято заключать браки, потому что Покрова дарит любовь и счастье всем влюбленным людям.

Есть для этого праздника и особенные обряды. Женщины в первый раз разводили огонь в печи, символизирующий тепло и уют в доме. Использовать для этих целей нужно было ветви или поленья плодовых деревьев. Так можно было обеспечить хороший урожай на следующий год.

Хозяйка пекла блины и Покровский каравай. Этим хлебом нужно было угостить соседей, а остатки припрятать до Великого поста.

Также в этот день можно было просить у Богородицы защиты для детей. Женщина вставала с иконой на скамью и читала молитву над своей семьей. Все дети опускались на колени.

Молодые девушки и парни устраивали посиделки. Считалось, что всем, кто заключил брак в этот день, Богородица дарит защиту.

Узнать больше обо всех традициях можно в учебном курсе Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ). Обычаи и обряды русского народа раскрыты там с максимальной точностью и описаны в соответствии с историческими фактами.

Изучение семейных обрядов, пожалуй, одна из самых трудоемких работ полевого этнографа. В некоторых случаях приходится ограничиваться фиксацией наблюдений, не участвуя непосредственно в обряде. Семейные обряды представляют собой целые циклы ритуальных действий, развернутых в пространстве и времени. Как правило, наблюдать весь этот цикл от начала до конца этнограф не в состоянии. Поэтому необходимо дополнять личные наблюдения сведениями, полученными от респондентов.

Существенной трудностью является то обстоятельство, что исследователь, как правило, не имеет возможности вести записи во время обряда. Поэтому приходится делать записи всех элементов обряда по памяти. Желательно работать группой в 3–5 человек, распределив обязанности между исследователями. Скажем, один следит за ритуалами, связанными с женихом и невестой, тщательно их фиксирует, другой то же самое делает в отношении родителей молодых, третий фиксирует песенный репертуар и т.д. У такого метода есть свои недостатки, которые обусловлены субъективностью восприятия. Однако они в значительной степени преодолеваются тем, что наблюдения участников исследования неизбежно перекрывают друг друга, дублируют, что позволяет при подведении итогов вносить необходимые коррективы.

Записи песен, пожеланий, формул общения и т.д. можно сделать позже, предварительно договорившись с исполнителями. В этом случае исследователь имеет возможность подготовить хорошую звукозаписывающую аппаратуру и произвести запись на достаточно высоком техническом уровне.

Фотографирование, киносъемки, видеозапись можно вести только с разрешения участников обряда. Желательно заручиться таким согласием заранее и на весь цикл обрядов. Это дает возможность фиксировать события незаметно для участников, что значительно повышает ценность получаемых материалов.

В семейных обрядах есть элементы, которые вообще очень тщательно скрываются от постороннего взгляда. Это некоторые обряды, связанные с рождением ребенка, выбором имени, вообще первым годом жизни новорожденного. То же можно сказать и об элементах свадьбы. Здесь приходится полагаться почти исключительно на информацию респондентов, о работе с которыми говорилось выше.

Случается, что фиксация события и ведение записей невозможны по чисто этическим соображениям. Так, изучение обрядов погребального и поминального цикла исключает всякую возможность фиксации на месте. Здесь необходимо больше полагаться на собственную память и на умение в простом разговоре получить необходимую информацию, так как и опрос респондентов не дает нужных результатов: люди, хотя и отвечают на вопросы, делают это формально, казенно, не выходя за рамки официально признанного церковью или общественной организацией сценария обряда.

При исследовании семейных обрядов нужно особое внимание уделять роли родственников различных степеней родства. Это позволит уточнить систему родства и значение родственных отношений в изучаемом обществе. То же самое можно сказать и о женщинах и детях. Участие детей в обрядах во многом характеризует систему воспроизводства этнической культуры и степень включения детей разных возрастов в жизнь общества. В этой связи многое могут прояснить детские «праздничные игры», которые зачастую оказываются отголосками древнейших элементов обрядов. Обряды сопровождаются разнообразными действиями с элементами одежды, убранства дома, печью, красным углом и т.д. Например, снятие фаты и повязывание платка на свадьбе. Эти действия в древности имели явно магическое значение. Отголоски этого можно найти в современности, особенно в песнях и приговорах, которые сопровождают снятие фаты и повязывание платка. То же можно сказать и о костюме невесты на разных этапах свадьбы, о смене убранства дома жениха в процессе свадьбы и т.д. Излишне говорить о связи семейных обрядов с мифологией. Тщательная фиксация всех элементов обряда приобретает в этом свете еще большее значение.

Узоры вышивки, цвет и строй одежды и убранства также важны и чаще всего строго регламентированы для каждого обряда, по ним можно определить свадебные чины, родственников, их положение в родственной иерархии по отношению к жениху и невесте (в свадебном обряде). И узоры вышивки, украшения, цвет и строй одежды тоже функционально восходят к магии и мифологии. Поэтому в семейных обрядах весьма важно обращать внимание и на них.

Семейная обрядность также претерпела изменения. Длительный период насаждения так называемой социалистической обрядности и объявление традиционных обрядов пережитками и суеверием, подкрепленное системой воспитания всех уровней, привело к частичному угасанию традиционной обрядности, вырождению ее в «общественное мероприятие», основанное на господствующей идеологии и политической практике. Кризис последних привел к попыткам возрождения традиции, к этому времени значительно утраченной и размытой. С этим связано, с одной стороны, включение в традицию чужеродных элементов, а с другой, появление людей и коллективов, которые в силу обстоятельств оказались хранителями традиционного обряда, и приглашаются в качестве своеобразных «постановщиков» окрестным населением. И включение в обряды инноваций, и деятельность приглашаемых «постановщиков», также должны тщательно фиксироваться.

Для запоминания:

1. Семейные обряды – циклы ритуальных действий, развернутых в пространстве и времени. Один исследователь наблюдать все действия, которые могут протекают одновременно в разных местах, не в состоянии. Для исследования семейных обрядов нужна хорошо подготовленная группа исследователей.

2. Как правило, исследователь лишен возможности фиксировать обряд во время его отправления. В некоторых случаях такая фиксация абсолютно исключается по этическим соображениям.

3. При исследовании семейных обрядов нужно помнить, что данные, полученные от респондентов, имеют гораздо меньшую научную ценность, чем при исследовании других сторон этнической культуры.

Пилипенко М.Ф. Этнография Белоруссии. Мн., 1982.

Федароўскі М. Люд беларускі. Вяселле. Мн. 1991.

Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. Рига, б.г.

Брак у народов Западной и Южной Европы. М., 1989.

Брак у народов Центральной и Юго-Восточной Европы. М., 1988.

Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в 16 и 17 столетиях. М., 1992.

На путях из Земли Пермской в Сибирь. Очерки этнографии северно-уральского крестьянства 17-20 вв. М., 1989.

Женщина. Брак. Семья. До начала нового времени. М., 1993.

Чуваши: современные этнокультурные процессы. М., 1988.

Беларусы. Т. 5. Сям’я. Мн., 2001.