Kohout. Totemický a symbolický význam

Francouzský galský kohout je jedinečný symbol s dlouhou historií. Mytologický znak naznačuje spojení s sluneční světlo a božstva symbolizující slunce, svítání, svítání. Je to tento jasný pták, který se stává předzvěstí nového dne, svým druhem zvěstovatele.

Z historie galského kohouta

Galský kohout se pro Francii stal doslova druhým jménem. Jeho ohnivá povaha je spojena s mnoha legendami, mýty a vírami, stejně jako starověké oběti. V některých rituální tradice výkupné v podobě ptáka je často spojováno se zapálením ohně. Předpokládá se, že první ranní výkřik tohoto ohnivého ptáka vyděsí noční duchy.

Co znamená symbol galského kohouta? Jedná se o druh ochrany, zosobnění sluneční záře. Dokonce i na Středním východě ve starověku byl totem kohouta rozšířen. Není divu, že galský kohout, se kterým je dnes Francie zosobněna, je často přítomen v legendách a pohádkách a působí jako druh „zbraně“ proti zlým duchům, zlí duchové, noční duchové.

Obrázek galského kohouta

Proč byl pro Francii vybrán tak neobvyklý a nápadný znak - galský kohout? Koneckonců, mnoho sousedních států používalo jako symboly více „královských“ zvířat: slony, lvy, orly, medvědy, vlky. Ve skutečnosti je v tom jistá logika. Barevný galský kohout - symbol Francie - je jasným a jasným odrazem národní charakter Francouzština. Může to být spojeno s mnoha kovovými rysy národa: odvaha, odhodlání, vznětlivost, bojovnost, ale zároveň s péčí a galantností vůči blízkým a něžnému pohlaví.

světlý, odvážný drůbež tak uctívané ve Francii jsou často označovány jako živé hodiny s ostruhami a hřebenem. Neoficiální státní znak – galský kohout – se stal netriviální alegorií země a její původní barvy. Městské parky francouzských měst často zdobí sochařské postavy galského kohouta. Docela často jsou tato díla krajinářského umění vyrobena z čerstvých květin. Francouzi milují překvapení.

Proč je symbolem Francie galský kohout

Barevný a nezapomenutelný galský kohout, se kterým je Francie nerozlučně spjata, se pro stát stal symbolem ještě z jiného důvodu. Jde o to, že předky moderních Francouzů byli Keltové. Tihle rusovlasí lidé Starověký Řím zvané Galové. Je pozoruhodné, že „gallus“ v latině je „žlučník“ i „kohout“. Historici mají tendenci naznačovat, že staří Římané spojovali zrzavé vlasy Keltů s hřebeny drůbeže.

Tento obraz ve starém Římě často označoval domýšlivost, nadměrný tlak, aroganci, temperament. Není divu, že slovem „gallus“ byly označovány barbarské kmeny, které žily na území dnešní Francie. Staří Římané do něj vložili oba významy, protože pro ně byli Keltové zosobněním drzosti a drzosti. Takže odvážný a jasný galský kohout, jehož fotografie nemůže plně odrážet celou barvu ptáka, se stal nevysloveným znakem Francie.

To je zajímavé. "Golden Gallic" je přesně to plemeno ptáka, kterému se dostalo cti stát se jedinečným symbolem celého státu. Toto zvíře je velmi starověký vzhled drůbež.

Rysy symboliky galského kohouta

Galský kohout je obraz, který se poprvé objevil ve Francii po roce 1789, kdy jako první Francouzská revoluce. Obraz ptáka se často objevoval na mincích, architektonických fasádách, frygických čepicích a pečetích. Postavy kohoutů najdeme v sochařské výzdobě některých katolických kostelů ve Francii. V církevní symbolice sloužil jako zosobnění bratrství.

Dnes se chlubí galský kohout státní pečeť Francie, ale oficiální státní symbol se nikdy nestal zemí. Postava kohouta odlitá z bronzu zdobí plot Champs Elysees. Statečná drůbež dodnes vyjadřuje touhu bojovat. Pokud v předchozích dobách předkové moderních Francouzů nosili znak na praporech a zbraních, pak i v naší době je odvážný obraz stále spojen se svobodou a nezávislostí.

Galský kohout ve vnitrozemí francouzské země

Galský kohout je jedním z výrazových symbolů Francie, který je hojně využíván v interiérovém designu. Kovové, porcelánové, keramické, skleněné figurky kohouta často zdobí interiéry kuchyní, jídelen, obývacích pokojů. Originální kouzlo odlišuje tilde kohouty ve stylu francouzské Provence. Vzorované keramické dlaždice s kohoutkem a slepicí jsou konečnou úpravou, která dodává místnosti provinční nádech. Obrazy drůbeže jsou často přítomny ve výzdobě francouzského nádobí: talíře, šálky, mísy.

To je zajímavé. Symbolický pták je zobrazen v alegorických a humorných kresbách. Francouzské řemeslnice vytvářejí výšivky s galským kohoutem jako hlavním herec. Tento pták často slouží jako inspirace pro decoupage dřeva, nábytku, doplňků ve stylu francouzské země Provence.

Kuřata byla domestikována člověkem před více než 4000 lety a kohout dokázal zanechat znatelnou stopu v historii a kultuře lidstva. Nabízíme našim čtenářům 20 zábavných faktů o symbolu nadcházejícího roku.

1. ruské slovo„kohout“ pochází ze slovesa „zpívat“. Místní obyvatelé Austrálie však kohouta nazývají „pták, který se směje za úsvitu“. S francouzské jméno ptáci "chanteclair" se doslova překládá jako "zpívající svítání".

2. Od pradávna lidé žili podle „slunečních hodin“, a ne mechanicky: vstávali s východem slunce a šli spát s jeho západem. Proto byl kohout jakýmsi živým budíkem. Dokonce i staří Řekové věřili, že kokrhání kohouta začíná první hodinou dne. "První kohouti", "druhý", "třetí", "až ... kohouti" - říkali v ruštině.

3. Ruští rolníci věřili, že nebeské brány byly v noci uzavřeny, poté zlí duchové získat plnou příležitost ublížit člověku. Tato víra byla rozšířena nejen v Rusku, ale i v Evropě. S prvním ranním zakokrháním kohouta odcházejí zlí duchové do svého nečistého světa. S třetím výkřikem ustává působení všech zlých duchů.

4. Kokrhání kohouta oznamuje světu vítězství nad silami zla. Ke slavnému pečenému kohoutovi se váže legenda. Po vzkříšení Krista přišla židovská dívka ke svému otci a řekla, že viděla vzkříšeného Spasitele. Starý Žid, opatrný muž, tomu nevěřil a své dceři odpověděl: "Pak bude vzkříšen, až bude pečený kohout létat a zpívat." A v tu samou chvíli spadl pečený kohout z rožně, letěl a křičel.

5. V křesťanské náboženství kohoutům byl svěřen čas konce světa. Věřilo se, že konec světa nastane, až kohout nezakokrhá po své tradiční „řece ka-ka“.

6. Výkřik kohouta zanechal stopu v křesťanském náboženství - „kohout nebude mít čas naposledy křičet, jak Petr třikrát zapře Krista. Byl to kohout, který se stal symbolem apoštola Petra a poté katolické církve. Od 9. století musela být na základě dekretu papeže věž každého chrámu korunována obrazem tohoto ptáka - znakem apoštola Petra. Podle jiné verze sloužil kohout na věži kostela jako připomínka, že „Boží církev bdí nad dušemi věřících“.

7. Jedním z nejstarších symbolů hlavního města Lotyšska je korouhvička Zlatý kohoutek, instalovaná na kostele sv. Petra. Objevil se na kostelní věži v roce 1491. V celé historii chrámu bylo sedm kohoutů. Poslední jmenovaný vystoupal na věž obnovené věže 21. srpna 1970 v deset hodin dopoledne. V roce 2009 byl znovu odstraněn, restaurován a nasazen zpět na věž.

8. V Starověký Egypt kohouti byli chováni v chrámech zasvěcených Slunci, což ptáky považovalo za božské bytosti. Mezi starými Židy byl kohout symbolem „třetí hlídky noci“.

9. Během renesance název bojovní lidé„Galové“ (lat. Galli – množné číslo z latinského Gallus) se začali spojovat s latinským homonymem „kohout“ (gallus), které se později stalo symbolem Francie a nahradilo „koně“, který byl od starověku symbolické zvíře Galů.

10. V dávné minulosti se řečtí vojáci, kteří sledovali boj kohoutů, naučili odvaze, vytrvalosti a vytrvalosti. Kohout jako symbol vítězství byl vyobrazen na štítech válečníků. Ve starém Římě před více než 2 tisíci lety byly oblíbené i kohoutí zápasy. Odvaha a vášeň, se kterou kohouti bojovali, byly příkladem pro mladé legionáře.

Již v 16. století evropští cestovatelé popisovali kohoutí zápasy na ostrovech Jáva, Tahiti, Sumatra a Celebes. Angličtí školáci ve 12. století se o prázdninách bavili kohoutími soutěžemi a těmito soutěžemi nepohrdl ani indický radžas.

11. O výsledku bitvy rozhodovalo chování kohoutů. V armádě byli posvátní kohouti, kteří před bitvou dostávali obilí: pokud je ptáci s chutí klovali, jednotky šly vpřed, pokud ne, generálové od bitvy neočekávali nic dobrého.

12. Za starých časů Číňané často při oslavě Nového roku lepili nebo malovali na dveře domu obraz červeného kohouta jako talisman proti ohni. lunární kalendář. Tato tradice se v naší době zachovala pouze na severozápadě Číny, ve venkovských oblastech provincie Shaanxi.

13. Uctívání kohoutů vedlo k tomu, že před 300 lety byla v Japonsku chována Yokohamská kuřata, u kterých délka ocasu dosahovala 7 metrů nebo více. A čím delší byla ocasní pera, tím cennější byl pták považován.

14. Zakokrhání kohouta začala také invaze Tatar-Mongolů na Rus. Janův román „Batu“ vypráví o tom, jak Subudai-Bagatur, jeden z velitelů Čingischána, vydal armádě rozkaz: „Ráno, když zakokrhá první kohout, postavte se na pláni mezi kopci. Přesunu se na Uruse." Na tažení s sebou Subudai vždy nosil kohouta, který sledoval speciální ošetřovatel a svým křikem kontroloval jeho vnitřní biologické hodiny.

15. Alexander Vasiljevič Suvorov také používal kohouta jako budík. Podle vzpomínek současníků si velitel s sebou na tažení často bral kohouta. První zakokrhání kohouta pozvedlo armádu k tažení brzy ráno.

16. V Německu je pomník kohouta. V 16. století bylo jedno z německých měst obléháno cizí armádou. Obyvatelé, zavření v obléhacím kruhu, začali hladovět. A pak byl vynalezen mazaný trik – kohout, který jako zázrakem unikl z kotlíku s polévkou, se směl procházet po vrcholu hradební zdi. Když útočníci viděli ptáka, rozhodli se: protože se kohout cítí zcela bezpečně, znamená to, že ve městě je příliš mnoho zásob. V důsledku toho se obléhání mohlo protáhnout na mnoho měsíců. Nepřátelé odešli, město bylo zachráněno.

17. Vatikán má bronzovou sochu kohouta s mužským trupem a penisem místo hlavy. Na podstavci je napsáno cosi tajemného – „Spasitel světa“.

18. 9. září 1783 ve Versailles na první vzlétl kohout ve společnosti kočky, kachny a berana. horkovzdušný balón bratři Montgolfierové. Celý let trval asi 8 minut. Za tuto dobu stavba urazila vzdálenost 3 kilometrů. Ve výšce 500 m koule prorazila, ale sestoupila k zemi tak hladce, že zvířata nebyla zraněna.

19. Kohout je symbolem Francie, národním znakem Portugalska a Srí Lanky, jeho vyobrazení je na erbech států Keňa a Trinidad a Tobago.

20. V rozdílné země kohouti kokrhají v jazyce, kterým mluví obyvatelé: v Německu – „ki-ke-ri-ki“, ve Švédsku – „ku-ke-li-ku“, v Itálii – „chi-ki-ri-chi“, v Francie – „ko-ko-ri-ko“, ve Španělsku a České republice – „ki-ki-ri-ki“, v Polsku – „ku-ku-ri-ku“, v Bulharsku a Rumunsku – „ku- ku -ri-gu", v Japonsku - "ko-ke-kok-ko".

Obrázky kohouta a kuřete se nejčastěji nacházejí v tamburu, liniové výšivce, stejně jako ve zlatých vyšívacích výrobcích ruského severu: na koncích ručníků, lemů košile, palčáků, kokoshniků atd. Předpokládá se, že slovo Samotný „kokoshnik“ pochází ze staroslověnského „kokosh“ - kohout nebo slepice. Je možné, že zde máme co do činění s ozvěnou starověkého totemického myšlení...

V dávných dobách jakékoli dekorace na lidském těle - od tetování až po jižní národy k ornamentálním výšivkám na látkách severských - sloužily jako magické amulety od zlých duchů. Měly by sem patřit i všechny staré "šperky" - přívěsky, náramky, brože, prsteny, náušnice, prsteny, náhrdelníky atd. Estetická funkce těchto předmětů byla zřejmě druhořadá. Není náhodou, že mezi četnými archeologické nálezy převažují právě dámské šperky: muž jako silnější a vytrvalejší tvor potřeboval takových amuletů mnohem méně.

Každý znak, každá tečka a čárka ve starověkém ornamentu nesly určitou sémantickou zátěž, byly jakýmsi tajným písmem našich vzdálených předků, které se tisíce vědců daleko od lidí marně snaží rozluštit už půldruhého století. Mezitím etnografové dosvědčují, že již v druhé polovině 19. století žily v některých ruských vesnicích stařenky, které uměly „číst“ z vyšívaných ozdob a při svatebních obřadech vysvětlovaly snoubencům význam vzorů na jejich svatebních šatech. . Jedna taková stará čarodějnice by mohla překonat tucet moderních vědců se vším všudy srovnávací tabulky, systémové analýzy a vzorce.

Seznámení s výsledky mnohaleté usilovné práce ctihodných badatelů lidové umění, mimovolně dojdete k závěru, že jejich hlavní intelektuální úsilí vůbec nesměřovalo ke studiu lidové umění jako takové a především v ní hledat cizí (byzantské, arabské, indické, skandinávské, německé atd.) vlivy.

Slavná třísvazková kniha A. N. Afanasjeva, za kterou dal Sergej Yesenin v hladových 20. letech pět liber mouky, je plná mnohem více vodítek, objevů a odhalení než desítky tisíc objemných svazků napsaných moderními učenci.

Začátek studia ornamentu ruské lidové výšivky položil V. V. Stasov, který našel „finské“ a „íránské“ vlivy v původní tvorbě ruských vyšívaček. Tentýž ctihodný vědec po celý svůj vědomý život pilně dokazoval (naštěstí - neúspěšně) turkicko-mongolský původ ruských eposů a pohádek. Celou kytici v ruské výšivce viděl i představitel mytologické školy F. I. Buslaev cizí vlivy: "asijský", "pozdní římský", "byzantský" a "germánský". Následujícímu badateli V. A. Gorodcovovi se podařilo najít dako-sarmatské prvky v ornamentu severské výšivky. E. N. Kletneva vztyčila ruské vzory na látku, aby „ skvělá kultura Východní". G. Gromov, L. V. Deopi a V. I. Plyushcheev se pokusili odhalit sémantiku ruských výšivek mechanickým počítáním hlav, křídel a ocasů, ale z tohoto podniku nepřišlo nic, co by stálo za to. Zbytek se buď držel konceptu svých předchůdců, nebo se tohoto tématu vůbec nedotkl. Akademik B. A. Rybakov, jehož práce o slovanském a ruském pohanství byly neocenitelným příspěvkem ke studiu hlubokých vrstev velké ruské kultury, byl jediným badatelem, který přistupoval ke zkoumání obrazů severních výšivek nestranně.

Jak již bylo uvedeno, Ruská lidová výšivka ornament

původně hráli roli talismanu: zakrývali všechny díry a otvory v oděvu člověka, kterými mohli proniknout zlí duchové - límec, řez na hrudi, lem, rukávy, ramena, jedním slovem - místa, kde přístup k tělo bylo otevřeno.

Mezi ornamentální motivy Severní ruská výšivka by měla být rozlišována zoomorfní, vegetativní, domácí, geometrická a kultovní. Zoomorfní motivy představují stylizované obrazy ptáků (labuť, kachna, kohout, kuře, páv, orel) a zvířat (kůň, jelen, los, lev, levhart aj.). Obrázky kohouta a kuřete se nejčastěji nacházejí v tamburu, liniové výšivce, stejně jako ve zlatých vyšívacích výrobcích ruského severu: na koncích ručníků, lemů košile, palčáků, kokoshniků atd. Předpokládá se, že slovo Samotný „kokoshnik“ pochází ze staroslověnského „kokosh“ - kohout nebo slepice. Je možné, že zde máme co do činění s ozvěnou starověkého totemického myšlení. Kohout v Rusovi byl uctíván jako prorocký pták, zahánějící temnotu noci a vítající východ slunce. Výkřikem kohouta určovali rolníci čas: "první kohouti" - půlnoc, "druhý" - před úsvitem, "třetí" - svítání (úsvit). Odtud pochází výraz: „do třetího kohouta“, „vstaň s kohouty“, „přespat kohouty“. Kohoutův křik zaháněl zlé duchy, takže byl často přirovnáván k zvonění zvonů pro matin. V ruských vesnicích se snažili nedržet černé kohouty, protože se věřilo, že se manželé často hádají ve stejnou dobu.

Výraz „nechat červeného kohouta“ znamenal zapálit dům. Při stěhování do nového obydlí pustil rolník do chýše kohouta s kuřetem a čekal, až bude první zpívat „na kolaudaci“. Uvažovalo se o krvi obětního kohouta nejlepší lék zmírnit hněv sušenky. Mnoho ruských lidových znaků a přesvědčení bylo spojeno s výkřikem kohouta: „Pokud kohout zpívá dříve než obvykle, pak v létě předstírá špatné počasí a v zimě tání“, „Kohout zpívá odpoledne pod okny - k hostům“, „Pokud kohout zpíval večer v neobvyklou hodinu, musíte běžet na bidýlko a cítit jeho nohy: teplé nohy jsou pro hosty a studené nohy jsou pro mrtvé“, „Kohouti zpívají u špatný čas – budou nové vyhlášky“ atd.

Také široce známý Novoroční věštění s kohoutem. Když kohouta a slepici svázali ocasem, dali je pod síto a sledovali, kdo koho zatáhne: je-li kohout slepicí, bude domu vládnout manžel, pokud naopak manželka. Za stejným účelem vypustili kohouta se slepicí doprostřed místnosti a pozorovali: pokud kohout hrdě chodí a štípne slepici, pak se manžel bude zlobit, a pokud se slepice stane statečnou, manželka bude vládnout Dům. Věřilo se, že dobrý kohout by měl být živý a bojovný: k tomu byl na Velký čtvrtek nakrmen pepřem na sporáku a pak vyhozen z okna na dvůr. Výraz „kohout“ znamenal dostat se do boje, vzrušit se, být statečný a „kohout“ se za starých časů nazýval energický, bojovný, tyran.

V okrese Tarnogsky byli pacienti „ze strachu“ poléváni vodou, ve které se předtím koupal kohout. Aby si miminko bezbolestně prořezalo zoubky, propíchli hřebínek černého kohouta a potřeli dásně krví, která odtamtud vycházela. Není pochyb o tom, že kohout byl kdysi jedním z totemů starých Slovanů. Zákaz zabíjení totemových zvířat byl posvátně dodržován po mnoho staletí. Na ruském severu bylo považováno za smrtelný hřích zabít labuť - posvátného ptáka starých Rusů. A. N. Afanasjev také hlásí, že v provincii Vologda „považují za hřích stříhat a jíst kohouty“. Není náhodou, že jeden z nejvíce slavných postav Rusové lidové pohádky byl kohoutek - zlatá hřebenatka.

Den Kozmy a Demjana (14. listopadu) rolníci nazývali „svátkem kuřat“ nebo „svátkem kuřete“: příbuzní a přátelé si navzájem dávali kuřata, která pak byla ve velké úctě, nemohli být zabili a vejce, která nakladli, byla považována za léčivá. Stejně jako kohout se kuře často objevovalo v ruštině lidová znamení: „Kuře stojí na jedné noze – do mrazu“, „Kuřata bojují – s hosty“, „Kuřata křičí na bidélko – k domácí hádce“, „Kuřata vrtí ocasem – do sněhové bouře“, „Kuřata kvákají v noci - být hádkou, válkou nebo náborem", "Kuře zakokrhá jako kohout - k mrtvým" atd.

Kromě Kozmy a Demjana bylo v ruském lidovém kalendáři několik dalších „kuřecích svátků“: neděle myrhových žen (třetí po Velikonocích), neděle „Vyunish“ (Fomino) (první po Velikonocích), den Borise a Gleba (2./16. května), stejně jako den Sergia z Radoneže – „strážce kuřat“ (25. září / 8. října). Zelenin také popisuje starodávný ruský rituál „tří kuřat“ nebo „kuřecích bratrů“, vykonávaný „slibem“ během těžkých porodů, nemocí atd.

Poměrně často se používalo kuře tradiční medicína: pacienti se žloutenkou, horečkou, krixií nebo „šeroslepostí“ byli poléváni vodou pod kurníkem. V okrese Čerepovec se praktikoval jiný způsob, jak se zbavit „šeroslepoty“: pacient musel vylézt na „kuřecí sedátko“ a zakokrhat jako kohout. Proti horečce bylo mrtvé kuře umístěno pod polštář pacienta; rosol se používal proti konzumaci poražené kuře, a proti opilecké výtržnosti popíjeli slepičí hnůj. Aby zabránili otěhotnění, vzali černé kuře a o půlnoci s ním obešli osikový kůl.

V ruské mytologii bylo kuře považováno za "věc", protože před neštěstím začala zpívat jako kohout. Zlomení hrudní kosti („oblouku“) kuřete ve známém ruském zvyku „vzpomínky“ sloužilo jako symbol dohody mezi dvěma milenci. V ruských příslovích a rčeních je kuře zmiňováno mnohem častěji než kohout: „A kuře by nerado hodovalo, ale táhnou ho za hřeben“, „Nezpívej kohouta kuřeti, nevlastní selka“, „Vejce kuře nenaučí“, „Na vaší ulici a kuře je statečné“, „Opije se, bije se s králi, ale spí, kuře se bojí“, „Řekni kuře, a ona a celá ulice“, „On nekluje peníze a slepice“ atd.

Známé jsou i oblíbené výrazy: „Slepice se smějí“, „Jako mokré kuře“, „Slepé kuře“, „Jako kuřata zkvasila“ atd. Na střechách vologdských chýší se často vyskytují „slepice“ - dřevěné vzorované háky na podepřít okap. L.K. Zelenin správně věří, že se jedná o vzpomínku na zvířecí lebky, které byly kdysi obětovány...

Když se Strefil třese

Druhou hodinu po půlnoci,

Tehdy zakokrhávají všichni kohouti po celé zemi,

V té době bude celá země osvětlena.

("Holubí kniha")

V lidové víře Slovanů byl kohout ptákem věcí a byl obdařen schopností odolávat zlým duchům. I v pohanských dobách byl Kohout považován za ztělesnění ohně. Za starých časů Slované zasvětili svému nejvyššímu božstvu Svyatovidovi, bílému kohoutovi. Proto západní Slované stále věří, že bílý kohout přináší štěstí do domu.

Na východní Slované také není zvykem chovat černého kohouta: v tomto případě se manželé často hádají. Jižní Slované naopak preferují mít na farmě černé kohouty. Podle nich je „bílý kohout černým pánem“. Obecně lidé věří, že bez kohouta nebude dobytek, kravské mléko bude bez chuti. Věřilo se, že kohout byl živý a bojovný. Pokud byla rodina rozdělena, pak obě rodiny dostaly nové kohouty.

Kohout byl uctíván jako symbol plodnosti. Byl jedním z hlavních "účastníků" svatební obřad. Na oslavu konce sklizně byl z kohouta připraven rituální pokrm. Po sklizni obilí Srbové porazili kohouta na mlatu, jeho krví bylo pokropeno obilí, které bylo při setí nejprve vhozeno do země.

Na kohouta se Slované tradičně spoléhali jako na symbol života. „Aby kohouti zpívali,“ řekli vzdálení předkové a nosili lože nebožtíka na tři dny do kurníku, aby kohoutům zazpívali. Síla života musí nahradit smrt.

Červený kohout dovnitř populární představivost spojené s ohněm. Staří lidé tvrdí, že když z blesku vznikne oheň, ohnivý kohout se snese z nebe přímo na střechu. Fráze „dát červeného kohouta“ znamená něco zapálit. Věřili, že když domácnost zemře

jdi ven, bude oheň. Pokud kohout pláče a bije na okno, pak tím opět předpovídá požár.

Ve slovanské víře má výkřik kohouta schopnost odehnat zlé duchy. "Kohout zpívá - to znamená, že nadešel čas pro zlé duchy temnot!" - řekl lid pevně věříc, že ​​od večera až do "prvních kohoutů" se má toulat zemí všech nemrtvých. "Kohout zpívá - volají v nebi o matin!" - řekli by zbožní stařešinové, přesvědčeni o správnosti legendy: říkají, jakmile kohouti přestanou zpívat, skončí celý svět ... Za nejlaskavější znamení je však považován zpěv slepic (slepičí vrána). . Stává se, že slepice zpívá jako kohout! - toto přísloví se vztahuje na lidi, kteří se nepouštějí do vlastního podnikání a dokonce se předem chlubí pochybným úspěchem.

Všichni Slované znají víru o neškoleném kohoutím zpěvu. Mezi jižními Slovany se takoví kohouti nazývají "krivtsi", "matka". Zpívají, když se někdo narodí nebo zemře, předpovídají smrt posluchači, lákají je na ulici ke zlu. Aby se před nimi ochránili, když po půlnoci zaslechli zakokrhání kohouta, měli vyhodit hořící uhlí z domu nebo vystřelit z okna. Zvláštní mytologický význam má výkřik kohouta za svítání a v poledne. Všeobecně se věří, že zpěv kohoutů v této době předpovídá smrt nebo změnu počasí.

Když kohout v noci ve špatnou dobu zpívá, znamená to, že vidí nekošnyho (tedy čerta nebo hnědáka) a odežene ho. Odtud víra: abyste nebyli rozdrceni zlými duchy, musíte se otočit na druhou stranu, když kohout pláče. Svatý je duch na zemi, ďábel skrze zemi. Toto je talisman proti zlým duchům. To se říká, když kohout zakokrhá. Při přechodu na nový dům předem nechali přespat kočku a kohouta. To bylo provedeno za účelem vyhnání zlých duchů.

Odpověď - Nenarodil se, nebyl pokřtěn, ale všichni se diví, že se ho čerti bojí - kohouta. Staří Slované považovali kohouta za spolehlivý amulet proti ďáblu a jakýmkoli zlým duchům, takže se snažili, aby byl kohout na dvoře jasnější a hlasitější. Ztráta kohouta byla považována za neštěstí.

Panovalo přesvědčení, že kohouta nelze na statku držet dlouho. Každý rok v den proroka Eliáše zabíjejí Srbové na prahu starého kohouta a začínají nového. Podle jejich představ může starý kohout přinést majiteli smrt nebo se proměnit v démonickou bytost. Za starých časů se říkalo, že sedmiletý kohout snese malé vejce a shrabe ho do hnoje. Z tohoto vejce se vylíhne had nebo jiné ďábelské stvoření v podobě ohně, jiskry, kočky, malého človíčka, kuřete. Toto je nečistá bytost. Na tři roky plní všechna přání majitele, ale pak mu vezme duši. Tento nečistý se živí mlékem a míchanými vejci bez soli.

Jedna stará legenda také hovoří o spojení kohouta a hada:

Kdysi dávno ve Smolenské oblasti žil obrovský mrtvý had. Okolní obyvatelé se ho pokusili zakrýt zeminou, ale nemohli nic udělat: země byla vyhozena z jeho těla. Na radu čaroděje začaly malé děti vozit zemi na vozech, do kterých byli zapřaženi kohouti a kuřata. Země vyhozená z těchto vozů sama vyrostla na hada. Tak se na hada nasypala mohyla.

Populární kohout a Vánoční věštění. Koho nakrmí kohouta a kuře předem, ten se ožení. Pokud se kohout podívá do zrcadla, pak bude ženich dandy.

Kohoutův přítel - kuře - také nezůstal stranou od dávných vír a rituálů, pohádek a rčení, znamení, příběhů a hádanek.

Nezpívejte jako kohout slepici (a zpívejte, tak na vlastní hlavu) - tzn. bude zpívat, když jí useknou hlavu. Podle pověsti slepice, která zakokrhala kohouta, snese vejce, ze kterého se vylíhne bazilišek (tedy drak, had).

Kuřata (u kuřete) se počítají na podzim. (Podle mytologických představ je to starost hnědáka, který počítá drůbež podle přítomnosti hlav a na každou nepřítomnou se striktně ptá majitele a paní.)

A s Baba Yaga má kuře ve všech směrech nepostradatelné mytologické spojení. Každý zná chýši na kuřecích stehýnkách. Prase zabalené ve slámě. V pohádce je to Dům Baba Yaga. Je to osamělý hrob (v lese, sakra

gi); rakev, domino, kde žije kostlivec (v pohádce leží) - kostěná noha. A kuřecí stehýnka jsou stehýnka pod rakví, aby zůstala déle v hrobě.

Bouda, chata na kuřecích stehýnkách, otočte se zády k lesu, přední ke mně! Kuře a dům na kuřecích stehýnkách jsou také v korelaci s Baba Yaga, která ztělesňuje prvního předka nebo samotnou smrt.

Byl jednou v Rusi pohanský svátek Doda - památka všech zemřelých a hlavně rodičů. Kuře bylo vzpomínkovou obětí. Později, v křesťanské éře, vznikl jako nástupce svátku Santa, kuřecího svátku, kuřecích jmenin - Kuzminki, slavených 1. listopadu / 14. listopadu v den svatých nežoldáků Kosmy a Domiana. V den jmenin kuřete vtipkovali: říkají, že v tento den „kohout s kuřetem kope a kuře kohouti“. Význam svátku Otce zůstal zachován. Kuře zůstalo pamětní obětí, slepičí polévka je povinným pamětním jídlem. Tento svátek se také nazýval kohout, kochety. Mládež pořádala veselé slavnosti, chlapi se oblékali do zářivých klobouků s podobiznou kohoutího hřebene.

Sluneční pták, atribut slunečních bohů, s výjimkou skandinávské a keltské symboliky. Mužský princip, Bird of Glory, znamená nadřazenost, odvahu, bdělost, úsvit. Dva bití kohouti znamenají bitvu o život. Černý kohout je služebníkem ďábla. Pro buddhisty stojí kohout spolu s prasetem a hadem uprostřed kola samsáry, kde kohout znamená tělesnou vášeň a pýchu. Keltové mají kohouta - chtonický obraz, atribut podzemní bohové. Číňané představují princip jangu, odvahy, shovívavosti, důstojnosti a věrnosti. Červený kohout - původní podobě Slunce a chrání před ohněm; bílý kohout chrání před duchy. Kohout - desáté symbolické zvíře Dvanácti pozemských větví, Koruna na hlavě znamená literárního ducha, zálibu v literatuře; ostruhy - válečný charakter. Kohout se slepicí na zahradě znamená slasti venkovského života. V některých čínských obřadech je na znamení smrti zabit kohout. starý život a čistotu nového. Kohout, který je homofonní s významem hieroglyfu „štěstí“, se používá při pohřebních obřadech, při kterých zahání zlé duchy. V Číně kohout symbolizuje svítání; je agresivní - to je symbol války; v astrologickém smyslu odpovídá říjnu, kdy probíhaly přípravy na válku; kohout odpovídá Plejádám. V křesťanství kohout vítá východ Slunce-Krista na východě, který dává na útěk síly temnoty a zla; znamená také bdělost a používá se jako korouhvička, která se otáčí směrem, odkud síly zla ohrožují. Pozlacený solární kohout hlídá zvonice v hodinách tmy, kdy zvony mlčí. Je liberální, protože umožňuje svým nosnicím sdílet s ním potravu. Ztělesňuje kazatele, kteří vyprávějí o příchodu úsvitu-Krista, stejně jako „duše, spravedlivé, čekající na úsvit“ (Véda). V kombinaci s Kristovými pašijemi znamená kohout vzkříšení; spojený s apoštolem Petrem, znamená lidská slabost a pokání. Kohoutí zápasy jsou křesťané bojující za Krista. Kohout a lev jsou často zobrazováni v opozici. Egypťané znamenají ostražitost a předvídavost. U gnostiků znamená kohout s pšeničným klasem v zobáku bdělost, přinášející hojné ovoce. Mezi Řeky a Římany představuje kohout bdělost a bojovnost. Věnováno Apollónovi, Aesculapiovi, Aresovi, Merkurovi, Priapovi, Athéně; spojené s Persefonou-jarem, jako obnova života; zasvěcený Attisovi jako symbolu jarní plodnosti a Laramovi. V heraldice symbolizuje jak vojenskou odvahu, tak náboženské nadšení. Mezi Íránci je kohout laskavým ptákem, často zobrazován na žezlech. Japonci symbolizují šintoismus, stojící na bubnu a vyzývající lidi k modlitbě v chrámu. V mithraismu je zasvěcen Mithrovi jako bohu Slunce. Skandinávci mají kohouta – ptáčka podsvětí, a jeho zakokrhání vzkřísí hrdiny Valhally k poslední rozhodující bitvě. U Sumerů je bůh Nergal někdy zobrazován s hlavou kohouta.

KOHOUT (lat. gallus). Evropský starověk ho znal. na jedné straně jako sluneční zvíře, které svým kokrháním ohlašuje příchod svítání a odhání démony noci, na straně druhé (především černí kohouti) jako magické a obětavé zvíře pro podzemní síly. Převažuje však pozitivní symbolika a kohouti – svým zpěvem vyhánějícím i lvy a bazilišky – jsou vyobrazeni na drahokamech amuletů, plaket, štítů, náhrobky. Má se za to, že kohoutí hřebínek chrání před nočními můrami, pojídání kohoutích varlat erotizuje a ženy předurčují k narození chlapců, že kohout, rozhánějící sraženiny temnoty v blízkosti rodící ženy, odhaluje uvolnění plodu. A pro svůj ohnivý hřeben a duhové peří je kohout v mnoha kulturách symbolem ohně a Slunce („červený kohout“ znamená oheň); v romantismu mu byly uděleny tituly posel světla, hlasatel ranní modlitby atd. Vzrušení v bojích o své území, neustálá připravenost k páření z něj zaslouženě činí živý symbol mužského principu a v křesťanském chápání je symbolem Krista, který objevil nový den víra. Svatý Řehoř proměnil kohouta v alegorii o dobrém pastýři, protože si „tluče křídly do beder (kaje se) dříve, než pozvedne hlas“. Výstraha před arogancí zní třikrát kohoutí zakokrhání v „Petrově popření“, jehož výjevy byly rády zobrazovány na raně křesťanských sarkofágech. Hlídací povaha kohouta z něj odedávna učinila atribut bohů (Athény. Démétér), připravenost k boji ho zajistila bohu války Aresovi (Marsovi) a léčiteli Asclepiovi a jako posel Slunce patří k Apollu. Démon ročního času a eonů Abrakeas (pozdní starověk, mezi gnostiky) - stvoření s kohoutí hlavou a hady místo HOI. V severogermánské mytologii hlídá kohout „Zlatý hřeben“ cestu vedoucí k příbytku bohů. V východní Asie kohout má podobný význam. Jako desáté znamení čínský zvěrokruh, to Číňané nejedí. Kohout červených odstínů chrání před ohněm. bílá zahání démony. Kohout je nejen statečný, ale i hodný, pohostinný, když kupř. Volá kuřata k obilí. a jako budíček je nepostradatelný (v Japonsku se věří, že kohoutek volá ze tmy bohyni slunce Amaterasu). Podle indické legendy sedí „Kohoutí král“ na stromě legendárního pevninského Džambudvípu a svým zpěvem dává signál do zpěvu všech ostatních kohoutů na světě. Podle čínské stejnojmenné symboliky zní „kohout“ (kun-chi) a „kokrhání“ (min) stejně. jako „čest a sláva“ (kun-ming). Je zvykem, že úředníci dávají kohouta s obrovským hřebenem kuan, což také znamená „úředník“. Kohout s kuřaty symbolizuje otcovské poručnictví nad dětmi (v užším slova smyslu nad syny). V jižní části Číny je navzdory oficiálnímu zákazu stále oblíbená masová podívaná krutá zábava- kohoutí zápasy. přináší legendární agresivitu odvážného ptáka do hazardní soutěže. na rozdíl od jeho významu v mytologii, v chladném vetu 1 wii, kterým je vlastněno samotné Slunce ohnivý kohout. Ve středověku se na Západě objevil jistý negativní aspekt symbolického významu kohouta jako ztělesnění chtíče a bojovnosti (když jsou mladí lidé posedlí „kohoutími démony“). Zároveň je heraldickým zvířetem Galie (Francie) a sv. Galla (Gallunus). Svatý Vít je zobrazován i s kohoutem sedícím na knize. Díky funkci „probuzení“ kohouta zdobí jeho obrázky ty nejluxusnější hodinky. Patronem hodinářů je sv. Petr s upomínkovým kohoutem.