Vývoj kultury a umění starověké Rusi. Krátce o kultuře starověké Rusi

TÉMA 16

Kultura starověké Rusi

Toto téma je pro nás bezesporu důležité a nebylo by divu, kdyby zabíralo polovinu kurzu. Ale nemá smysl převyprávět historii starověkého Ruska, všechny potřebné informace lze získat z jiných knih. Naším cílem je studovat kulturu jako typ lidské, a nejen ruské existence. Obtížnost studovat život svých lidí je způsobena tím, že se vždy zdá být něčím zvláštní. Ruská kultura je skutečně jedinečná, ale právě kvůli kombinaci rysů, které lze nalézt v jiných kulturách. Jedinečnost ruské kultury byla předmětem pozornosti mnoha badatelů. Existovalo mnoho ideologických hnutí, která nějak vyjadřovala svůj postoj k ruské kultuře: slavjanofilství, westernismus, panslavismus, slavofobie a rusofobie, mladí Rusové atd. A ve 20. letech. V emigraci se formoval eurasianismus neboli eurasijské hnutí, jehož jedním ze zakladatelů byl princ N.S. Trubetskoy (1890-1938). Toto originální učení hlásalo asijský prvek v ruské kultuře a odsuzovalo její touhu být jako Evropa. O ruské kultuře bylo tolik učení a myšlenek, že v celku téměř převyšují ideologickou zátěž kultury samotné. Uvažujme o dvou otázkách přímo souvisejících se starověkou Rusí a pak si udělejme obecný přehled o následném vývoji ruské kultury, abychom nějak určili její charakteristiky. Hlavní otázky k tématu:

1) historické podmínky pro formování státu a kultury starověké Rusi;

2) Slovansko-ruské pohanství a křest Rusů;

3) historické rysy ruské kultury.

„Starověká Rus“ je obecný souhrnný název pro východoslovanská knížectví 9.–13. století. Existuje také pojem „Kyjevská Rus“, který se svým významem shoduje s pojmem „starověký ruský stát“. Podle legendy si po potopě Noemovi synové Sem, Cham a Jafet rozdělili zemi mezi sebou. Sever a západ šly k Jafetovi, z jehož synů pocházeli Slované. První zprávy o Slovanech zmiňují jejich osídlení na Dunaji, odkud se usadili různé strany, část z nich se usadila podél Dněpru, jeho přítoků a dále na sever. Mezi nimi byly kmeny Polyanů, Drevlyanů, Radimichi, Krivichi, Ilmen Slovanů atd. Tvořili východní Slovany.

Slovo „Rus“ bylo použito k označení oddílu kyjevského prince. Přesné vysvětlení tohoto slova dosud nebylo nalezeno. Předpokládá se, že se tak jmenoval kmen Varjagů, ze kterého vzešli první ruští knížata. V 10. stol Volal se Rus horní vrstva Ruská společnost, hlavně knížecí oddíl, skládající se převážně ze stejných Varjagů. Výraz „ruská země“ se objevil v roce 945 a již měl geografický význam: byl hlavně nazýván Kyjevská země, kde se nově příchozí Varjagové usadili hustěji. V XI-XII století. Rusko a ruská země se nazývaly státem, tzn. tato slova nabyla politického významu. V 10. stol Ruská společnost zahrnovala horní vrstvu (Rus), kam patřili Varjagové, a slovanský prostý lid. Později vytvořila nižší vrstvy ruské společnosti, které se lišily právy a povinnostmi od vyšších vrstev. Obyvatelstvo Kyjevské Rusi se tvořilo z místních a mimozemských kmenů.

Přírodní faktory při formování kultury starověkého Ruska

Slovansko-ruské kmeny se nacházely na pláních podél řek. Les, step a řeka byly hlavními faktory, které určovaly jedinečnost ruské kultury. Les dal člověku hodně: jídlo, stavební materiál, domácí potřeby, boty, třísku na svícení, dříví na topení. Les sloužil jako spolehlivý úkryt před vnějšími nepřáteli. S lesem bylo spojeno mnoho vír a legend, mnoho tajemných a nepřátelských věcí: byla tam dravá zvířata a byla tam vytvořena loupežnická hnízda. Les navíc často postupoval a odnášel pracně vymýcené louky a pole. Postoj ke stepi byl jiný, potěšila svou rozlehlostí a šířkou, možností rozhledu a otevřeností. Jihoruské stepi byly úrodné pro ornou půdu a chov dobytka. Ale step byla také věčnou hrozbou pro Rus, odtud přišli kočovníci. Rus k nim byl vždy v nepřátelství. Ale Rus miloval řeku víc než les a step, k ní směřovala jeho nejláskavější slova. Byla zdravotní sestrou, spolehlivým společníkem na cestách, zimní cestou a zdrojem klidu. Obvykle se k ní schoulil a postavil si svůj domov na pobřeží. Kde je řeka, tam jsou lidé, pro Rusy to bylo znamení spásy. Tajemství lesa, rozlehlost a rozloha stepi, bezstarostný a životodárný tok řeky - tyto dojmy tvořily základ ruské duše a určovaly povahu světového názoru a kultury ruského člověka.

Psychologické a každodenní faktory při formování kultury starověkého Ruska

Viděli jsme, že slovo „Rusové“ spojovalo velmi heterogenní kmeny. Neméně heterogenní kmeny byly spojeny pojmem „Slované“. Předpokládá se, že pochází ze slova „Sloven“, které kdysi znamenalo „mluvit“ (jasně, srozumitelně), na rozdíl od „Němců“ - „nejasně řečeno“. Ale psychologie starých Slovanů je v souladu s jiným významem slova „Slovinci“ - „hodně mluvit“. Slované měli vždy relevantní představy o míru a sjednocení, což se vysvětlovalo i vnějšími důvody? neustálé hrozby útoků, a vnitřní, charakter samotných Slovanů. Jejich mír a jednota byly zpravidla krátkodobé. Sváry a neshody jsou nejčastější a přirozené vztahy mezi starými Slovany. Varjažský element tyto vztahy nezlepšil, ale naopak s sebou přinesl vnější odstrašující prostředek v podobě státu.

Kronikáři popisují Slovany jako rázné, silné, neúnavné, snadno snášející jakoukoli potřebu. Překvapili Řeky svou rychlostí a odvahou, s jakou se řítili do nebezpečných bažin a hlubokých řek, a také svou nedbalostí o svůj vzhled a neupraveností. Byli tam Slované tmavé pleti a Rusové. Jejich bojovnost byla známa mnoha dalším národům. Řekové je popisovali jako kruté a dravé. V bitvách Slované nepoužívali vojenské formace, potlačovali je davy ne podle jednoho plánu, ale osobní odvahy a nebojácnosti. Věděli, jak se schovat v trávě, schovat se v řece, dýchat dutými holemi. V každodenním životě se Slované jevili jako dobromyslní a prostoduší. Jejich pohostinnost a zvláštní láska k hostu byla znát. Při odchodu z domova nechal Slovan tulákovi jídlo a nezavřel dveře. Krevní msta byla mezi Slovany běžná. V manželství byli Slované věrnými manžely, manželky bez pochyby poslouchaly své muže a v případě smrti manžela byla manželka obvykle upálena s ním.

V VII. PROTI. Slované se začali dělit, někteří z nich, opouštějíce Karpaty, odešli na východ a severovýchod. Usadili se východně od Dněstru, podél Dněpru a Donu, v opuštěné lesní oblasti, kde se začali věnovat odchytu kožešinových zvířat, lesnímu včelaření a zemědělství. Místa vhodná k bydlení byla od sebe odstraněna a byly na ně umístěny osamělé dvory, tzv. opevnění. Takovéto jednoyardové osady se později objevily v oblasti horního Povolží. Město Kyjev vyrostlo z osamělých dvorů. Tedy při východní Slovanéživot v podmínkách kmenové společenství vystřídal život ve dvoře. Stal se pro člověka světem kultury, prostředím vzdělávání a života, určujícím faktorem utváření jeho pohledu na svět. Dvůr byl nejen důsledkem přírodní podmínky těch míst, kde se východní Slované usadili, ale také jejich nejednotnosti a sklonu k izolaci.

Sociální faktory ve formování kultury starověké Rusi

V 8. stol Chazaři si podmanili některé kmeny východních Slovanů. Chazarské jho ale nebylo příliš těžké, v některých ohledech se dokonce ukázalo jako prospěšné. Chazaři se stali zprostředkovateli obchodních výměn mezi arabským východem a ruskými Slovany. Důsledkem úspěšného východního obchodu byl vznik starověkých měst v Rusku: Kyjev, Ljubeč, Novgorod, Perejaslavl, Polotsk, Smolensk, Černigov. Většina měst se táhla v řetězci podél říční cesty „od Varjagů k Řekům“. Města byla budována na místech velkých trhů umístěných na zvláště důležitých obchodních cestách. Obchod proměnil život východních Slovanů, mnoho odnodvortsevů a farmářů se změnilo v měšťany. Vznik měst ale také vedl k potřebě vyzbrojit se, obklopit se hradbami a udržet vojáky. Města se stala vojensko-průmyslovými centry. Formovala se speciální vojensko-průmyslová vrstva, kterou tvořili především skandinávští Varjagové.

Varjagové se nazývali zámořští nováčci z Baltského moře. Zpravidla se jednalo o ozbrojené obchodníky směřující na Rus a dále do bohaté Byzance. Tam obchodovali a někdy sloužili jako najatí tělesní strážci císaře. Varjažští nově příchozí se zdržovali hlavně ve velkých obchodních městech. V 8. stol mezi východními Slovany nebylo o Rus slyšet a v 9.–10. stol. ještě nebyla mezi Slovany. Pak psali o Rusech jako o zvláštním kmeni ovládajícím Slovany. S největší pravděpodobností byli hostující Varjagové ze Skandinávců. Jména prvních ruských varjažských knížat a jejich válečníků jsou především Skandinávský původ: Rurik, Truvor, Oleg, Igor, Askold, Dir, Svenald atd. Kroniky uvádějí, že byli povoláni ze zámoří. Ale to se stalo později. Zpočátku se Varjagové usadili mezi Novgorodiany, vzali od nich hold, pak je Slované vyhnali. Poté, co vyhnali Varjagy, začali se mezi sebou hádat, nakonec spory vedly k tomu, že Slované poslali velvyslanectví do zámoří, k Varjagům z Ruska, aby jim řeklo: „Naše země je velká a bohatá, ale není v tom žádný řád, jdi kralovat a vlastnit nás." Slované ubránili svou svobodu a nedokázali ji získat. Poté, co vyzvali Varjagy, vzdali se svobody ve jménu pořádku, čímž provedli akt národního sebezapření. Na výzvu Slovanů zareagovali tři sourozenci: Rurik, Sineus a Truvor. V. Klyuchevsky věřil, že byli povoláni, aby nezaložili stát, ale aby chránili Novgorodians a kmeny s nimi spojené před vnějšími nepřáteli. Podle jeho názoru Slované nemluvili o vládě Varjagů, ale o vojenském náboru varjažských oddílů. I kdyby tomu tak bylo, pak se Varjagové rychle změnili z žoldáků na mistry.

Dva roky po Rurikově instalaci v Novgorodu se obyvatelé města začali obávat, že by se z nich mohli stát otroci, a vzniklo spiknutí. Rurik zabil vůdce nespokojenců a zabil mnoho Novgorodianů.

Centrem politického sjednocení Slovanů se ale nestal Novgorod, ale Kyjev, kam byli dlouho přitahováni varjažští nováčci. Mnoho měst bylo na Kyjevě ekonomicky závislých, byl to shromaždiště ruského obchodu, odkud se k němu připojovaly obchodní cesty. Kvůli vládnutí v Kyjevě se Varjagové navzájem vyhlazovali. Jako první se tam usadili Rurikovi blízcí spolupracovníci Askold a Dir. Pak je Oleg, příbuzný Rurika, který ho nahradil v Novgorodu, zabil a sám začal vládnout v Kyjevě se slovy: "To bude matka ruských měst." Kvůli Kyjevu zabil Vladimír, který předtím vládl v Novgorodu, svého vlastního bratra. Po smrti Vladimíra se jeho nejstarší syn Svyatopolk stal kyjevským princem, který zabil jeho tři bratry - Borise, Gleba a Svyatoslava. Rozhodl se zabít zbytek svých bratrů, aby mohl vládnout Rusku sám. Ale Yaroslav, který žil v Novgorodu a ještě za Vladimírova života chtěl bojovat se svým otcem, porazil Svyatopolkovu armádu a sám se posadil v Kyjevě. „Velké ticho v zemi“ Kyjeva nastalo až poté, co Jaroslav a jeho bratr Mstislav, který také chtěl sedět v Kyjevě, rozdělili ruskou zemi podél Dněpru: Jaroslav se postavil na pravou stranu a Mstislav na levou. Kyjevské varjažské knížectví založené na krvi a násilí se stalo původní formou ruského státu.

Založení Kyjeva a nastolení knížecí moci připomínají formování starověkého Říma. Tak jako tam moc v Kyjevě nevyrostla z hlubin života jednotlivce, nebyla původní, ale umělá, zcela nadstavbová. Ale převaha Etrusků pro Řím byla plodnější než převaha Varjagů v Kyjevské Rusi. Etruskové s sebou přinesli kulturu městského plánování a občanského života, Varjagové přinesli jen vášeň pro obchod a loupeže. Stejně jako v Římě i v Kyjevě došlo ke konfrontaci mezi úřady a lidmi. Ale boj mezi „patricijci“ a „plebejci“ v Kyjevě neskončil dohodou mezi nimi a uznáním práv „plebejů“ jako zákonodárných, jako v Římě. Lid potřebovaly úřady jako přítok, jako prostředek loupeže a ochranu před vnějšími nepřáteli. S příchodem Varjagů se změnily základy života lidí: nebyla to Varjagové, kteří bránili města, ale obyvatelé města, kteří bránili mimozemskou vládu, a tak se ocitli najatí svými vlastními žoldáky. Tradice zvrácených vztahů mezi lidmi a úřady byly posíleny během mongolsko-tatarského jha a byly přijaty Moskevským knížectvím. V celé historii Ruska nebyly tyto tradice přerušeny a po roce 1917 se staly ještě silnějšími, i když v posledních letech se jejich účinek stal méně zřejmým. Moskva, která kdysi projevovala naděje stát se „třetím Římem“, nemohla tyto naděje dostát, protože se moskevské úřady neodvážily učinit krok, který kdysi učinili římští patricijové. Moskva přijala myšlenky umírajícího Říma, začalo tam, kde starověký Řím skončil, tzn. z říše a jejího kolapsu. Proto výraz „republikánský Řím“ zní i dnes přirozeněji než výraz „republikánská Moskva“.

Interakce faktorů při formování kultury starověké Rusi

Přírodní, psychologické a každodenní faktory při formování kultury starověkého Ruska vůbec neznamenaly rigidní a centralizovanou moc. Centralizovaná metoda vlády, která se na Rusi prosadila, ochromila spontánní a svobodné dozrávání přirozených a osobních principů starověkého ruského člověka, určovala jejich nejistotu, nezřetelný výraz, stejně jako jejich přísnou závislost na prostředí, na společnosti. Přírodní a psychologické faktory byly zachyceny sociálním faktorem, protože socialita nebyla nikdy vnímána obyčejným člověkem v Rusku jako dílo jeho vlastních rukou. Často chápal zajetí společnosti jako zajetí života samotného, ​​což ho oslabovalo a uhasilo jeho zájem o něj. To nemohlo ovlivnit vývoj kultury, kde nejvíce nerozvinuté byly přírodní, psychologické, každodenní sféry a vztahy mezi lidmi. To také ovlivnilo odpovídající potřeby, které byly mezi lidmi v Rusku zjevně podceňovány.

Materiální kultura

Zemědělství v Rusku bylo poměrně stabilní. Lov, rybolov a včelařství hrály v ekonomice podřadnou roli a rozvíjely se především pod vlivem obchodních vztahů s jinými národy. Díky rychlému růstu měst se rozvíjela řemesla. Na konci starověku bylo na Rusi asi 300 měst. Vzkvétala hutní výroba zaměřená především na výrobu zbraní a vojenské zbroje. Rozšířilo se i šperkařské řemeslo. Bylo zvládnuto různé techniky výroba šperků: kování, ražba včetně reliéfu, zlacení, intarzie, granulace, filigrán, smalt. Zpracování dřeva a konstrukce byly široce rozvinuté. Ikonomalbu znali i mistři v Rusku, mezi nimi byli písaři knih a řezbáři kostí. Vzhledem k tomu, že na Rusi byly nejdůležitějším komunikačním prostředkem řeky a jezera, byla zvládnuta výroba lehkých říčních plavidel s nízkým ponorem - věže, kánoe a pluhy. Ruští lidé dosáhli skutečného mistrovství, když dělali něco pro druhé, a ne pro sebe, když pracovali „pro parádu“, snažili se někoho překonat nebo překonat.

Folklór – lidová moudrost

Významné místo ve světovém názoru lidí zaujímaly pohanské představy o přírodě, životě a smrti a kultovní rituály pohanství. Bylo spojeno se svátky, s různými událostmi v životě lidí: svatby, pohřby, probuzení. Písně, včetně rituálních, byly rozšířené. Součástí pohřebního obřadu byly písňové nářky, které měly u přítomných vyvolat soucit a smutek. Mezi lidmi bylo houževnaté starověké věštění budoucnosti, kouzla, spiknutí, přísloví, rčení a hádanky. Epický epos zaujímal v Rus zvláštní místo. Většina epických příběhů byla spojena s vládou Vladimíra. Byly založeny na myšlence boje lidí za svobodu. Nejčastěji byla tato myšlenka zosobněna hrdiny. Bylo jich asi sedmdesát a podle epických legend všichni zemřeli.

Četné pohádky zobrazují různé hrdiny, které si zaslouží úctu nebo posměch. I ty nejjednodušší pohádky měly poučný charakter. Pohádky jsou alegorie, mají hluboký význam. Zde je známé „Rocktail Chicken“. Proč dědeček a žena nemohli rozbít zlaté vejce, ale „myš zamávala ocasem“ a rozbila ho. Proč dědeček a žena plakali kvůli zlomenému varleti, ačkoli ho sami chtěli zlomit? Proč je slepice uklidňuje slibem, že snese prosté vejce, které – každý ví – má menší cenu než zlato? Je možné, že pohádka odráží postoj starých Slovanů ke zlatu. N.M. Karamzin napsal, že Slované bují v Byzantské říši a nešetřili vlastní život na nákup šperků, které nepotřebovali, protože je obvykle zakopali do země. V jeho popisu je slyšet výtka, která je zcela oprávněná, pokud se člověk postaví do pozice civilizovaného člověka. Mezitím, v dávných dobách, podle slavného kulturologa A.Ya. Gureviči, poklady byly zakopány, aby je nikdo nemohl použít (to bylo zmíněno v tématu o ideálech). Je dost možné, že Slované vzdorovali křtu i proto, že k nim nová víra přišla ve třpytu zlata a ve skvostných rouchách, kterými nepohrdli ani byzantští kněží. Slované svým způsobem bojovali proti „zlu tohoto světa“ a dávno předtím, než křesťanští misionáři kázali takový boj. Nemohli nevidět, že kněžstvo ne vždy považovalo zlato za skutečné zlo. Ostatně je známo, jak se v pravoslavné církvi ctí lesk a luxus. V pohádce, kterou všichni znají, je tedy ukryt zcela jiný, neobvyklý systém hodnot.

Kniha Příběh holuba

Ruský folklór vyjadřuje myšlenku jednoty prostoru a člověka. Zde je to, co o tom napsal jeden z folkloristů: „Mýty a legendy o existenci hvězdné nebeské knihy existují v mnoha starověkých kulturách. V ruském folklóru je to legenda o holubičí knize. Hned na prvních stránkách se dočteme o univerzálním člověku, jehož tělo je utkáno z hvězd, měsíce, slunce, jehož dechem je vítr. Tyto myšlenky jsou zakořeněny v dávných dobách.“113 V Knize o holubicích není jen kosmos osobou, ale i naopak: člověk je také kosmem, izolovaným od něj díky své pozemské existenci. A chápe se jako „inverze“ kosmu v důsledku zrození člověka. Kosmos je tedy vnitřní podstatou člověka a podstatou kosmu zůstává člověk, jaký by měl být podle svého předobrazu. Z toho plyne závěr o nutnosti nadpozemského zrození člověka, aby bylo dosaženo shody vnitřní a vnější existence. V legendě o holubičí knize je myšlenka o Rus, podobná té, kterou Oleg, přezdívaný Prorok, řekl o Kyjevě: Rus-země je matkou všech zemí. Tato myšlenka byla v Rusku přetrvávajícím mýtem, připomínajícím myšlenku, že židovský lid byl vyvolený Bohem. Mýtus o vyvolení Rusa Bohem pomohl vydržet mnoho protivenství, stejně jako mýtus o vesmírné podstatě člověka. Uvidíme, že našlo své vyjádření v pravoslavných církvích.

Psaní ve starověké Rusi

Neexistuje žádný jednoznačný názor na to, zda Slované měli písmo před křtem Rusa. Existuje však mnoho skutečností, které naznačují, že se abeceda mezi východními Slovany rozšířila ve druhé polovině 9. století. Vytvořili jej kazatelé křesťanství Cyril a Metoděj, pozvaní v roce 863 do Velkomoravského knížectví (západní Slované). Vytvořili dvě abecedy – hlaholici a azbuku. V Rusku se oficiální abecedou stala azbuka. Všechny rukopisy před polovinou 14. století. byly napsány na pergamenu, který se původně nazýval „kůže“, „telecí maso“, „čaratja“. Nejstarší ručně psanou knihou je Ostromirské evangelium (polovina 11. století). Existují dva známé Izborniki, napsané o něco později a obsahující moralizující články. Skutečné dílo umění je Mstislavské evangelium (počátek 12. století), v luxusní vazbě, s hlavičkami a písmeny malovanými zlatem a barvami. Certifikát byl rozšířen i mezi lidmi. Soukromé dopisy napsané na březové kůře byly nalezeny v mnoha ruských městech. Některé doklady březové kůry pocházejí z 11.–12. století. Nutno podotknout, že vliv řecké kultury na starou ruštinu byl nepatrný právě proto, že Cyril a Metoděj položili základy slovanského písma. Činnost osvícenských bratrů měla fatální dopad na vývoj Ruska, protože bohaté dědictví řecké kultury se stalo jejím národům nedostupným. Přeložená literatura, která na Rus pronikla s přijetím křesťanství, byla přístupná jen málokomu, a i tak to byly zpravidla církevní knihy.

Kronika

Mezi písemnými památkami Ruska má kronika významné místo. Psaní kroniky vzniklo v 11. století. a existoval až do 17. století, ale k nám se kroniky dostaly jako součást pozdějších kronik, hlavně ve 14.–15. Všechny jsou výsledkem opakovaného zpracování textů z dřívějších kronik. To ztěžuje objasnění mnoha otázek souvisejících s původními starověkými ruskými kronikami. Lze předpokládat, že již v 1. polovině 11. stol. v kronikách byly i záznamy o počasí. První zmiňované datum je považováno za potvrzení Svyatoslavova vítězství nad Pečeněgy v roce 968. Vítězství křesťanství v Rusku a činnost knížat byly hlavními tématy, které zaměstnávaly sestavovatele kronik. Předpokládá se, že první kroniky se objevily v 70. letech. XI století Významnou událostí bylo složení „Kázání o právu a milosti“ od Hilariona, prvního Rusa, který se stal hlavou mladé ruské pravoslavné církve. Myšlenky „laiků“ do značné míry určovaly existenci mýtu o Boží vyvolenosti Rusů v průběhu následujících staletí. Hilarion rozvinul myšlenku univerzální povahy křesťanství, z níž vyplynulo, že Rus má stejná práva jako Byzanc, která tvrdila, že vede křesťanský svět. Ale z pravdy o univerzalitě křesťanství a rovnosti všech církví by závěr o nadřazenosti či vyvolenosti Rusů neměl vůbec vyplývat. Kristus vyzval k pokoře a mírnosti, přímo řekl: „Blahoslavení mírní, neboť oni zdědí zemi“ (Matouš 5:5). Myšlenka, že Rus byl vyvolen Bohem, se však rozvinula i v následujících dílech. Tedy v kronice 90. let. XI století autor vysvětloval všechna neštěstí ruské země tím, že Rusové, vyvolení a zvláště Bohem milovaní, často hřeší, za což je Hospodin trestá přísněji než jiné národy. Autor si nevšiml, že právě tvrzení, že Rus byl vyvolen Bohem, bylo hlavním hříchem světské i církevní vrchnosti, do kterého neustále zatahovaly lid.

Sbírka kronik 90. ​​let. XI století v historické literatuře se tomu říkalo Primární. Sloužil jako základ pro kompilaci na počátku 12. století. "Příběhy minulých let." Dosud nebyl nalezen jediný rukopis, ve kterém by Počáteční kronika byla v podobě, v jaké vyšla z rukou zpracovatele. Jsou známy dva seznamy kroniky – Lavrentievskij a Ipatievskij, což jsou kronikářské trezory. „Příběh minulých let“ je jednou ze tří částí kroniky. Za jejího autora je považován mnich kyjevsko-pečerského kláštera Nestor. Přinesl líčení událostí ke smrti Svjatoslava, tzn. do roku 1113. O několik let později byl „Příběh“ revidován opatem Sylvesterem. Měla velký vliv na následující kroniky a byla zařazena do kronik mnoha měst.

Vzdělání

První školy na Rusi organizoval Vladimír na radu Řeků. Ne bezdůvodně věřil, že děti, které zůstanou v péči svých rodičů, budou vychovávány, stejně jako rodiče sami, v pohanské víře. Jak uvádí kronika, kníže nařídil shromáždit děti z slavných rodin za „učení knih“ a jejich matky je truchlily jako po smrti, protože vědu považovaly za nebezpečné čarodějnictví. Yaroslav zorganizoval v Novgorodu školu pro 300 dětí, převážně z rodin duchovních. Učitelé, obvykle duchovní, učili malé skupiny studentů v jiných městech. Je známo, že v polovině 11. stol. v malém městě Kursk vyučoval učitel Theodosia Pečerského, který se později stal spisovatelem a opatem Kyjevskopečerského kláštera. Ve starověké Rusi existovaly dva typy škol: v klášterech, kde připravovali duchovní a kromě gramotnosti vyučovali teologii, a školy nejvyššího typu pro děti šlechty, kde poskytovaly také znalosti z filozofie a rétorika. Nejčastější byl ale individuální trénink. Rozvoj školství napomohl vznik knihoven. První z nich zorganizoval Jaroslav Moudrý v katedrále sv. Sofie v Kyjevě. V jiných městech byly knihovny, stejně jako ve velkých klášterech. Vzdělání se dostalo i některým ženám z knížecích rodin. Například dcera černigovského prince studovala řeckou filozofii, rétoriku a gramatiku a Jaroslavova dcera Anna také získala vzdělání.

Literatura

Z literárních děl 11.–12. století. Málokdo dosáhl našeho času. „Učení Vladimíra Monomacha“ je dobře známé. Zachoval se jako příloha v textu Laurentiánské kroniky. Monomakh byl nejen široce vzdělaný člověk, ale také mistr slova. Jeho „Učení“ je vysoce umělecké. Monomakh vyzval děti, aby byly aktivní a svědomité, aby milovaly Boha a lidi a staraly se o osud Ruska. Viděl bolestný stav země, v níž nebyl mír kvůli sporům knížat, a věřil, že v zájmu míru na Rusi musí vládce odpustit všechny urážky svým odpůrcům.

Dochovaly se kronikářské příběhy o ruských cestovatelích z 11.–12. století. Šli hlavně do Palestiny „ke Kristově hrobu“. V roce 1113 byla napsána „Danielova cesta“ o cestě opata Daniela do Kristovy vlasti. Toto dílo se stalo literární památkou a vzorem pro psaní cestopisných poznámek.

V Rusku byla rozšířena hagiografická literatura, která představovala biografie církevních světců. Formoval se ruský panteon svatých, příběhy o Olze a Vladimírovi byly zahrnuty do prvních kronik. V roce 1015 se objevily Životy Borise a Gleba. Nestor, který vlastní „Život Theodosia“ a „Čtení o životě a smrti Borise a Gleba“, hagiografické téma neignoroval. Kronikář své hrdiny svatořečil. Odstoupil od faktů a věnoval větší pozornost zobrazování jejich svatosti, chtěl ve čtenářích vyvolat živé dojmy.

Architektura

Křest Rusa znamenal začátek stavby chrámů a klášterů. Původně byly dřevěné. Kamenná stavba, která vznikla pod vlivem Byzance, začala v Kyjevě na konci 10. století. Kostel desátků byl postaven v centru města. Za Jaroslava Moudrého probíhala intenzivní výstavba: byla postavena katedrála sv. Sofie, Zlatá brána, kostel Panny Marie, Jurijevův a Irininský klášter. Po Kyjevské Sofii se staví katedrály sv. Sofie v Novgorodu a Polotsku. To zdůraznilo politickou a kulturní jednotu Ruska. V mnoha městech byly postaveny katedrály a kostely. Ale ruští mistři nekopírovali církevní stavby Byzance. Kyjevská Sofie, jejíž designové prvky sloužily jako předloha pro stejnojmenné katedrály v Novgorodu a Polotsku, je zcela originální, její design se vrací k národní dřevěné architektuře. Ruské kostely ztělesňují myšlenku kosmické povahy člověka a humanoidní povahy kosmu, která je charakteristická pro folklór. Chrám je nadpozemský svět v podmínkách pozemské existence a ruský člověk s ním spojuje především duši, která je na základě pohanského světového názoru podobná člověku. slovansko-pohanské kulturní tradice se projevilo ve struktuře chrámů, které „symbolicky připomínaly strukturu Vesmíru a „malého světa“ – člověka. Antropomorfní rysy chrámu byly odhaleny v názvech jeho jednotlivých částí: hlava, krk (buben), ramena, chodidlo, okraje nad okny. Jeho struktura byla orientována na světové strany a malby připomínaly Vesmír, jeho historii - Starý a Nový zákon, budoucnost lidstva - konec světa a Poslední soud. Církev se snažila pozvednout člověka nad marné starosti dne a ukázat mu svět v jeho struktuře a historii, která prostupuje celou hierarchii jevů a událostí.“114

Umění

Vliv předkřesťanských myšlenek je patrný v mnoha typech starověkého ruského umění. I ti, jejichž kořeny nemohly být v pohanství. Ikonomalba, ačkoli zcela zděděná od Řeků, byla přepracována ruskými umělci v tradicích „pohanské veselosti“. Studenti Byzantinců se stali mistry a vytvořili národní umění starověké Rusi. Pohanské symboly se používaly v dekorativním a užitém umění, ozdobných kompozicích aplikovaných na předměty pro domácnost, zbraně a šperky. Slunce bylo zobrazováno jako kruh, voda jako vlnovky, zvířata a ptáci jako pohádkové bytosti. Díky pohanství si umění zachovalo vizi pozemského života a nezávislosti na křesťanském vidění světa.

Slovansko-ruské pohanství

Východní Slované rozlišovali dva kulty: přírodu a předky. Z dochovaných památek se zachovaly stopy uctívání oblohy (Svarog), slunce (Dazhbog, Khores, Veles), hromů a blesků (Perun), vzdušných živlů (Stribog), ohně a dalších přírodních jevů. Svarog byl považován za boha otce, jeho synové byli Dazhbog a Svarozhich - bůh pozemského ohně. V kronikách byl Perun jmenován hlavním božstvem, přísahali na jeho jméno, stejně jako na jméno Beles, neboli „bůh dobytka“, patron domácích stád a bohatství. Byl tam také Lado, bůh zábavy, lásky a prosperity. Dřevěné sochařské obrazy bohů byly umístěny na otevřených místech, v jejichž blízkosti se prováděly rituály a přinášely oběti, někdy i lidské. Například v Kyjevě na kopci byly obrazy zlatého kníru Peruna se stříbrnou hlavou a dalších bohů, kterým princ a lid přinášel oběti. Dá se předpokládat, že východní Slované měli představy o hierarchii bohů. Postoj bohů ke světu je vyobrazen na zbruchské modle, zhotovené pravděpodobně v 10. století. a nalezen v roce 1848 v přítoku Dněpru. Idol je čtyřstěnný sloup s obrázky na každé straně. Tři tváře dávají představu podzemní bohové, o pozemském životě a o čtyřech nejvyšších božstvech, korunovaných jedním společným kloboukem. Mokosh, bohyně plodnosti, Lada, bohyně manželství a rodiny, Perun a mužské božstvo bez atributů jsou zobrazeny podle toho. Někteří vědci věří, že společný klobouk odráží myšlenku jediného nejvyššího boha.

Proměna pohanského panteonu

Kult předků byl vyjádřen v úctě k Rodu, který byl považován za zakladatele života a strážce příbuzných a rodiny. Byly s ním spojovány rodící ženy – ženská božstva, patronky rodiny, krbu a všeho, co s narozením souvisí. Předek se nazýval „chur“ (shchur), odtud – předek (vzdálený předek, předek). Mrtví byli pohřbíváni do země a později je začali spalovat a kosti byly shromažďovány do speciální nádoby a umístěny na tyče v místech, kde se křížily cesty nebo hranice různých majetků. Kult předků byl stabilnější než uctívání přírodních sil, které bylo těsněji spojeno s společenské změny. Badatelé se domnívají, že v dávných dobách Slované přinášeli oběti pouze zlým a dobrým duchům – ghúlům a bereginům. Později místo duchů zaujal Rod a rodící ženy. S příchodem státu se Perun dostal na první místo a po přijetí křesťanství se pohanské rituály obecně staly tajnými, Rod a jeho družina byli uctíváni nejdéle. Proměna panteonu odrážela tendenci k monoteismu ve slovansko-ruském pohanství. Ale pohanská víra nemohla ve skutečnosti konkurovat monoteismu křesťanství, protože byla omezena na oblast soukromého života lidí. Kyjevské úřady navíc podporovaly jednotnou víru, která odpovídala zájmům centralizovaného státu.

Rusův křest

Vladimír, který vyhrál krvavý boj o kyjevský trůn, chtěl reformovat pohanský kult, ale brzy pochopil, že reforma místních kultů nic nedá, ale pouze izoluje Rus od křesťanských zemí. Nepřiklonil se však hned ke křesťanství. Za princem přišli velvyslanci z řad mohamedánů a židů. Vladimíra uchvátil příběh anonymního řeckého filozofa o křesťanské víře. Významným argumentem bylo, že princezna Olga, Vladimírova babička, přijala křesťanskou víru. Ale také inklinující ke křesťanství si princ vybíral mezi Římem a Byzancí. Západní církev vytrvale usilovala o nadvládu nad světskou mocí, což jen stěží mohlo vzbudit sympatie mocichtivého Vladimíra. V Byzanci zaujímala duchovní moc podřízené postavení. Přesně to odpovídalo politickým názorům kyjevského prince. Římští hierarchové navíc tvrdě odsuzovali vzdělávací aktivity Cyrila a Metoděje, které přispěly k rozšíření slovanské bohoslužby. Římská církev uznávala pouze tři jazyky: hebrejštinu, řečtinu a latinu. Zákaz slovanských bohoslužeb byl v souladu s obecnou politikou papežství ve spojenectví se západoevropskými feudály k nastolení moci nad slovanskými národy.

To vše vysvětluje volbu byzantské orientace. Kronika uvádí, že Vladimír poslal důvěryhodné lidi do různých zemí, aby se seznámili se zvláštnostmi uctívání. Velvyslanci byli obzvláště zasaženi Řeky. V sofijském chrámu v Konstantinopoli prováděl liturgii pro velvyslance sám patriarcha. Nádhera chrámu, důležitost přítomných osob a tajemství rituálů uchvátily Rusy. Byli si jisti, že v tom chrámu, o kterém vyprávěli v Kyjevě, je sám Bůh. V roce 988, po svržení všech idolů v Kyjevě, za asistence řeckých kněží, byl Rus pokřtěn. Kronikář poznamenal, že obyvatelé Kyjeva stáli ve vodě a Vladimír na břehu Dněpru prosil Boha, aby požehnal „novým dětem“ a nastolil v nich správnou víru: „Země a nebe se toho dne radovaly.“

Dvojí víra v Rus

Se zavedením křesťanství v Rusku se staly dvě víry, z nichž každá byla zakořeněna v různých vrstvách kultury. Pohanství a křesťanství nejen koexistovaly, ale vzájemně se prolínaly a pronikaly. Na počátku 15. stol. jeden z katolických hierarchů hlásil do Říma, že je těžké porozumět náboženství Rusů: buď to bylo pohanské křesťanství, nebo křesťanské pohanství. A Nestor Kronikář si smutně stěžoval na to, že lidé upřednostňují různé podívané, kdy se navzájem „drtí“, zatímco kostely jsou prázdné. Dvě vzájemně se vylučující víry se mohou v umění obohatit, což dokazuje například ruská chrámová architektura. Ale v individuálním vědomí se tyto dvě stejné víry navzájem neobohacují, ale spíše neutralizují a existují jako nižší víry. Tak jako každý věřící zažívá nedůvěru ve vztahu k jinému náboženství, tak i člověk, který má dvě víry, může prožívat nedůvěru pouze ve vztahu ke každému z nich, což se časem může stát charakterovým rysem. Dvojí víra v Rus nerozdělovala společnost na vyznavače té či oné víry, ale odřezávala individuální vědomí a nutila jedince hledat společný základ pro obě víry. Takovým základem může být pouze nedůvěra nebo nedostatek víry, ale v podstatě je to nevíra. Je zřejmé, že jde o velmi nejistý lidský stav. V nevíře si člověk nepřipouští nic vyššího, než je on sám, protože v nic nevěří. Zároveň se může stát závislým na jakékoli maličkosti, protože je připraven věřit čemukoli. V takovém stavu člověk nedůvěřuje ničemu vnějšímu, ale zároveň je připraven spokojit se s čistě vnějším, okázalým efektem. Dvojí víra v Rus vedla k nevíře a nejednoznačnému postoji nejen k náboženství, ale i k moci, k vlasti, k její roli a osudu. Na jedné straně byl potvrzen ortodoxní ideál panovníka, na straně druhé pohanský obraz orientálního despoty, „drtícího čela“ svých poddaných, jak o svém faraonovi říkali staří Egypťané. Byla vychvalována křesťanská myšlenka rovnosti všech národů před Bohem, ale také myšlenka Boží vyvolenosti Ruska a jeho lidu. Totéž se projevilo ve vztahu k tomu nejpodstatnějšímu v křesťanství – k obrazu Krista. Svým utrpením vzbuzoval soucit, ale nic víc. Obecný význam, že Bůh přinesl člověku oběť, zůstal mimo národní vědomí, který se vyznačoval pohanským chápáním: člověku se nepřinášejí oběti, ale obětuje se on sám. Lidská oběť se stala sebeobětováním a to je vše, co zůstalo v myslích lidu Syna Božího. V důsledku toho se Kristus stal pochopitelným a blízkým, ale přestal být křesťanským obrazem. Světský obraz Krista byl nahrazen obrazem Matky Boží, která byla vzkříšena na památku Roda a rodících žen. V tom, že se obraz Matky Boží přiblížil obrazu Krista, kterého porodila, lze spatřovat stopy kultu předků, kdy uctívali památku rodičů, aniž by zvlášť ctili děti.

Obraz Ježíše Krista a obraz Panny Marie

V ruské ikonomalbě zaujímala Matka Boží ústřední místo, byla jí přidělena role Královny nebes. Sophia, Moudrost Boží, měla stejné místo. Ale ikony Matky Boží, jak věřil ruský filozof, E.N. Trubetskoy(1863–1920), in umělecky plnější, barevnější a dokonalejší. Vysvětlil to takto: „Ikona sv. Sophia of the Wisdom of God ještě nevyjadřuje odhalené tajemství Boží plán stvoření. A Matka Boží, která shromáždila svět kolem věčného Dítěte, ztělesňuje realizaci a zjevení stejného plánu. Byl to přesně tento koncilní, sjednocený vesmír, který Bůh počal ve své moudrosti: přesně to chtěl; a právě jí musí být poraženo chaotické království smrti.“115 Úcta k Matce Boží je spojena s představami o ženské podstatě Rusi, které se nacházejí v ruském folklóru. Zavázali nás zvláštním způsobem milovat Rus, ale zároveň vyvolali touhu být vždy pod její ochranou, nikdy neopustit věk, kdy můžete být stále v náručí své matky. Tyto stejné myšlenky vyvolaly obavy z násilí proti Rusku, jeho zneužití „cizinci“, „cizinci“.

Pohledy na Theodosia z Pečerska

To vše naznačuje, že volba víry v Rusa nikdy nenastala. To nemohlo znepokojovat staré ruské myslitele, kteří žili převážně v klášterním prostředí. Mezi takové myslitele patřil Theodosius († 1074). Od mládí byl prodchnut myšlenkami křesťanství, v roce 1032 byl mučen mnichem a třicet let mučen jeho tělo, následovala výzva křesťanství, aby opustil svět a nestaral se o tělo. V roce 1062 se stal opatem Pečerského kláštera. Theodosius hlásal myšlenku vyvolenosti mnišství a považoval za nutné mít klášterní dohled nad společností a světskou mocí. Theodosius věřil, že by to mělo být pouze zbraní na obranu víry a církve, která je skutečným správcem „pravověrnosti“. Věřil, že Rusko nesjednotí světská moc, ale společná víra. Názory Theodosia z Pecherska sloužily jako počátek formování církevní ideologie.

Historiosofie Nestora Kronikáře

Jeho názory sdílel a rozvíjel Nestor, mnich ze stejného kláštera, autor prvního vydání Příběhu minulých let. Nestor byl nepochybně obeznámen s myšlenkami pečerského opata, má dílo „Život Theodosia Pečerského“. K myšlence jednoty víry dospěl z obecnější myšlenky jednoty a Boží vyvolenosti Slovanský lid. Přesvědčil čtenáře, že apoštol Pavel byl učitelem pro Slovany, a protože Rus je také Slovan, je tedy apoštol Pavel učitelem pro ruský lid. Dějiny jsou podle Nestora řízeny a řízeny Bohem a ti, kdo porušují církevní přikázání, i když jsou to celé národy, budou potrestáni. Rusova neštěstí je trestem za „zlou víru“ a „vychytralost“ vládců, ale tím je Rus přiveden k „pravdě“. Takže Svyatopolk, syn Vladimíra, chtěl zabít všechny své bratry, aby mohl vládnout Rusku sám, ale byl poražen Jaroslavem a v důsledku toho strávil zbytek svého života v osamění a nemoci. Poučení zde bylo pro Nestora zřejmé: prokletý Svyatopolk byl zničen touhou po autokracii. Závěr pro něj byl neméně zřejmý: apanážní systém knížectví je v Rusku božsky zavedená forma vlády, pochází od synů starozákonního Noema, kteří si mezi sebou rozdělili zemi. Sekulární specifičnost může být v Rusku vyvážena Edinoverií. Sjednocena by měla být moc církve, ne moc knížecí.

Myšlenka slovanské jednoty, kterou Nestor vytrvale rozvíjel, vůbec neodpovídala historická realita jeho čas. Slované byli rozděleni a značná část z nich byla zotročena. západní Slované byli ovlivněni katolickou církví. Nestor trval na dominanci pravoslaví, příčinu nejednoty viděl v odklonu od pravé víry. Stejně jako Theodosius Pečerský redukoval společenský proces na působení dvou sil – církevní a světské vrchnosti. Lidé byli v kronikách zmíněni pouze v souvislosti s protifeudálními akcemi. Byl vnímán jako nejistá a ohrožující síla, ale ne na stejné úrovni jako církev a světské úřady. V kultuře starověké Rusi zůstaly odděleny tři síly – církev, knížecí moc a lid. Potřebu jejich jednoty kronikáři nepochopili, což se podepsalo na chápání a vývoji ruské kultury. Vždy jí chyběla třetí síla, která zrála jakoby na okraji obecného směru vývoje ruské kultury. S tím je spojen pocit, že se ruská kultura ještě neprojevila, že je stále v pohybu, v budoucnosti, a ne v přítomnosti. Toto ustanovení však nepřispělo k řešení kulturních problémů. V jedné z knih o dějinách ruské kultury čteme: „Bolestivé místo pro školy 18. století. byl nedostatek učitelů.“116 Stejný problém však pokračoval i v 19. století a dnes se na něm jen málo změnilo. Na Rusi tomu nemohlo být jinak při absenci univerzit a vysokoškolského vzdělání, což s sebou neslo zaostávání ve vývoji vědy a filozofie.117

Obtíže při určování povahy ruské kultury

Vzhledem k tradiční nevyřešenosti některých problémů by bylo možné staroruskou kulturu podle klasifikace K. Lévi-Strausse klasifikovat jako „studenou“. Takový závěr je však povrchní a nevyjadřuje podstatu věcí, protože při bližším zkoumání si lze všimnout, že ideologie, totiž ta by měla být ve „studené“ kultuře docela rozvinutá, byla ve starověké Rusi velmi vágní a nejednoznačná.

V následné historii Ruska jsou nejjasnější stránky spojeny s porušováním tradic a obecně byla antitradičnost vlastní ruské státnosti: pokud byly zachovány tradice, pak na úrovni rodiny, každodenního života a komunity. Ale tato úroveň (a s ní spojená kultura každodenního života lidí) byla na Rusi vždy vnímána jako něco druhotného, ​​ačkoli právě na této úrovni jsou položeny základy lidského kulturního rozvoje.

Monolog starověké ruské kultury

Patriarchalismus byl nedílnou součástí světového názoru starověkých ruských lidí. Žena-matka v Rusku se nazývala „bereginya“, ale musela se starat o způsob života, který zcela závisel na jejím otci. Vztah mezi lidem a vládou byl také patriarchální. Lidé nejsou ani děti, které byly ve vztahu ke svému císaři obyčejnými Číňany, mezi starověkými ruskými knížaty byl lid tichým dodavatelem úcty. Stejně jako včely povinny dávat med svému majiteli každý rok. „Děti“ princů byli válečníci, kteří pomáhali svému patronovi okrádat lidi těmi nejdravějšími způsoby. O nějaké spolupráci mezi úřady a lidmi nemohla být řeč. Svévolnost, svévole, zrada - tak lze charakterizovat jednání prvních ruských knížat nejen ve vztahu k lidem nebo k smerdům, jak se jim říkalo, ale také k sobě navzájem. Tento typ vztahu určoval existenci monologického typu kultury, tzn. kultura „jednohlasu“, jednorozměrná, egocentrická, kde každý slyší většinou jen sám sebe. Lidé odvlečení za hranice v Rusku kulturní život, velmi dlouhou dobu ani nepatřil do společnosti a jeho aktivity nebyly vnímány jako kulturní aktivity. Svědčí o tom výzvy „přinášet kulturu lidem“, které byly v druhé polovině 19. století tak bohaté. Zároveň se ozývaly výzvy k pomoci lidem a výzvy byly adresovány nejen úřadům, ale i společnosti, do které tedy lidé nepatřili. Tak ruský filozof B.C. Solovjov na konci minulého století v souvislosti s hrozným hladomorem v letech 1891–1892 o situaci ve státě napsal: „Lidé hladoví, vláda se jim všemožně snaží pomoci, ale společnost dělá nic.“118

Monologismus a jednorozměrnost staré ruské kultury ovlivnily i lidské vnímání. Nebyl trojrozměrný, člověk byl viděn jako diagram, jeho psychika, charakter, vnitřní svět byly za hranicemi smyslového obrazu. Vnímání člověka připomínalo jeho podobu ve staroegyptském umění 14. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Ale sebevnímání člověka ve starověké ruské kultuře bylo jiné; sám sebe vnímal jako zcela dostačujícího člověka. Ve srovnání s mocí, jejíž hodnota byla ve starověké ruské kultuře nejvyšším standardem, však život jednotlivce nestál za nic. Zejména život smerdů, kteří byli princi vnímáni jako objekty přírody. Všeobecně se uznává, že v Rusku žádné otroctví nebylo, ale smerdové v Rusku se stěží považovali za lidi a každý, kdo neměl moc, byl potenciálním otrokem a nevolníkem.

Neměli bychom být překvapeni právě konstatovanými nesrovnalostmi ve vnímání lidí starověké Rusi mezi nimi samotnými a ostatními. Jestliže vztahy moci a podřízenosti určovaly kulturu jako celek, pak tytéž vztahy určovaly kulturu jednotlivce. Lidé ve vztazích s druhými zpravidla pouze reprodukují vztahy, které prožívají sami se sebou. Na základě toho byl ve starověké čínské filozofii a křesťanství formulován princip, který přikazuje člověku, aby se choval k jiným lidem ne tak, jak oni jednali s ním, ale tak, jak by si přál, aby se oni chovali k němu. Křesťanství ale svedlo vyslance kyjevského knížete nikoli svou etickou stránkou, nýbrž vnější krásou a leskem. Tento vnější strana Byzantské uctívání přispělo k vnitřní proměně člověka ve starověké Rusi jen málo, jeho protest proti křtu byl vyjádřen v touze zachovat víru svých předků - pohanství.

Z knihy Dějiny kultury autor Dorokhova M A

43. Architektura starověké Rusi Další umění starověké Rusi, architektura, také zaznamenalo velký rozvoj. Kostel měl obrovský vliv na architekturu, stejně jako na literaturu. Proto kostely a kláštery zůstaly hlavními architektonickými památkami Kyjev-Pechersk

Z knihy Život a mravy carského Ruska autor Anishkin V. G.

Vládněte ve starověké Rusi Pokud budete sledovat historika N.M. Karamzin, první státní listina ve staré Rusi, monarchická listina, byla vyjádřena slovy Novgorodců: „Chceme prince, ať vládne a vládne nám podle zákona.“ Ale Varjagové, které knížata přivedli s nimi, šel do ruštiny

Z knihy Ruská středověká estetika 11.–17. století autor Byčkov Viktor Vasilievič

Z knihy Posvátné řeky Ruska autor Bažanov Jevgenij Alexandrovič

Z knihy Slovanská encyklopedie autor Artěmov Vladislav Vladimirovič

Kalendář a pohanské svátky slovanského kalendáře starověkého Ruska Duální víra se nejzřetelněji odrážela v rolnickém zemědělském kalendáři, kde byla úcta křesťanských svatých úzce propojena s pohanskou vírou a rituály. Postupem času mnoho z nejdůležitějších

Z knihy Jak babička Ladoga a otec Veliký Novgorod přinutili chazarskou pannu Kyjev, aby se stala matkou ruských měst autor Averkov Stanislav Ivanovič

Kultura a život starověké Rusi Již ve vzdálené éře, ve 3.–2. tisíciletí př. Kr. kmeny Dněpru absorbují počátky kultury Středomoří a podílejí se na jejím historickém vývoji jako její vzdálené severovýchodní předměstí. A tyto kmeny se účastnily

Z knihy Kultura a mír autor Tým autorů

Z knihy K původu Ruska [Lidé a jazyk] autor Trubačov Oleg Nikolajevič

M. V. Semicheva. Svět starověké Rusi očima zahraničního turisty: k problému kultury

Z knihy Historie degradace abecedy [Jak jsme ztratili obrazy dopisů] autor Moskalenko Dmitrij Nikolajevič

Z knihy Náboženská antropologie [Výukový program] autor Ermishina Ksenia Borisovna

Z knihy Globální management a člověk. Jak se dostat z matrixu autor Efimov Viktor Alekseevič

Kapitola 11. Představy o člověku ve starověké Rusi (XI–XVII. století) Kultura starověké Rusi je jedním z nejobtížnějších témat pro studium a interpretaci, a to z mnoha důvodů. Na konci 17. stol. existovala kulturní propast mezi starověkým Ruskem a Ruskem vytvořeným Petrem I

Z knihy Přednášky o kulturologii autor Polishchuk Viktor Ivanovič

Z autorovy knihy

TÉMA 10 Kultura starověké Indie Staroindická kultura vždy vyvolává pocit intelektuálního a estetického potěšení v každém, kdo s ní přijde tak či onak do styku. Jeho kouzlo a tajemnost spočívá v tom, že se nějakým zázračným způsobem ukáže jako srozumitelný

Z autorovy knihy

TÉMA 12 Kultura starověkého Řecka Dále je naše úvaha o starověké kultuře. Antik v latině - starověký. Historie a kultura starých Řeků a Římanů se nazývá starověká. Zároveň badatelé často míní slovem „starověk“ pouze starověkou řečtinu.

Kultura starověké Rusi

Kultura starověké Rusi se ubírala cestou původního rozvoje a dosáhla vysoké úrovně již v 11. století. Vyrostla na úrodné půdě kultur místních východoslovanských kmenů a neustále rozvíjela kontakty s kulturami jiných zemí, především Byzance, Bulharska a dalších zemí. Střední Evropa, Skandinávie, Chazarský kaganát a Arabský východ. Ideologicky se stále více podřizovala feudálnímu řádu, který ve společnosti sílil. A na jeho formování sehrálo samozřejmě rozhodující roli křesťanství, které ve skutečnosti dalo model ruské kultury a určilo vyhlídky jejího rozvoje na mnoho staletí.

  1. Potřeba písma a jeho vznik.

Klíčovým momentem ve vývoji ruské kultury, který umožnil nashromáždit kolosální kulturní fond, bylo zavedení jednotného spisovného jazyka. Samostatné systémy psaní existovaly na území Ruska již dlouhou dobu, ale teprve s vytvořením jednotného státu vznikla potřeba jediné abecedy. Stát i obyvatelstvo stejně potřebovalo psaní. Potřeba písma zesílila zejména s rozvojem soukromého vlastnictví a obchodu, potřeba gramotnosti se projevila při sepisování obchodních listin a listin souvisejících s dědictvím. Jednotný a rozvinutý dopis vyžadovala společnost a státní aparát, ruská oficiální historie, protože ústní formy předávání historických informací již neuspokojovaly ani společnost, a tím spíše rostoucí stát.

Jednotný systém písma byl na Rus přenesen z Bulharska v 10. století. Spolu s přijetím křesťanství byly zpočátku distribuovány dvě abecedy: hlaholice a cyrilice. Následně se prosadil druhý a prosadil se. Spolu s abecedou a interpunkčním systémem byly na Rus přeneseny technické prvky a techniky sázkové výroby.

  1. Literatura a gramotnost.

V literatuře starověkého Ruska lze s určitou konvencí rozlišit několik směrů: sociálně-politické; umělecké a světské; světová (přeložená) literatura. Ale hranice žánrů byly často neuchopitelné a rozmazané. Ve společensko-politické literatuře hrálo nejvýznamnější roli kronikářské psaní. Nejpozději počátkem 11. stol. První kroniky se začaly sestavovat v Kyjevě a Novgorodu. Postupně rostly, koncem 11. - začátkem 12. století. sestavil systematický sborník, nakonec upravil a literárně zpracoval mnich kyjevsko-pečerského kláštera Nestor. Sbírka je známá jako Příběh minulých let (PVL). PVL je nazývána encyklopedií starověkého ruského života 9.-11. století, dává představu nejen o historii Ruska, ale také o jeho jazyce, náboženství, světovém názoru, vědeckých poznatcích, umění atd. Později se kroniky začaly sestavovat v jiných velká města. Kromě kronik jsou zvláště známá díla společensko-politického směru jako Kázání o právu a milosti metropolity Hilariona (11. století); slavné Učení dětem Vladimíra Monomacha (XII. století). Nejznámějšími díly starověké ruské beletrie jsou díla Kirilla Turovského a Klimenta Smolyatiče, Modlitba Daniila Zatočnika a Laik Igorova tažení. Oblíbená byla i v Rusku. světové literatury Překládala se teologická díla, přírodovědná pojednání, řecké romány a byzantské kroniky. Vzdělávání na Rusi dosáhlo vysoké úrovně, které se dostávalo především v klášterech. Obraz masové gramotnosti i mezi obyčejnými měšťany dokreslují časté nálezy písmen březové kůry při archeologických vykopávkách v Novgorodu, Pskově, Smolensku a dalších městech.

III. Architektura a malířství.

Rozvoj kamenné architektury dosáhl vynikajícího rozsahu, jehož památky se dochovaly v Kyjevě, Novgorodu, Vladimir-Suzdalu, Černigově, Polotsku a mnoha dalších městech. Se zavedením křesťanství byla ruská architektura ovlivněna Byzancí, ale postupně se rozvíjely její vlastní architektonické tradice. Od konce 10. stol. Pozůstatky kostela desátků v Kyjevě dorazily k nám. Mezi nejlepší díla ruské architektury patří Chrám Spasitele v Černigově, sofijské kostely v Novgorodu, Zlatá brána ve Vladimiru a mnoho dalších nádherných památek starověké ruské architektury. Malba 11. a počátku 13. století svědčí o vysokém rozvoji kultury předmongolské Rusi. Pod byzantským vlivem se zde vyvinuly jeho hlavní formy: mozaiky, miniatury, ikonomalba, fresky.

  1. Užité lidové umění.

Užité umění dosáhlo oslnivého rozkvětu, zejména v používání takových originálních technik, jako je niello, cloisonne smalt, granulace, filigrán, někdy používané současně. Ústní lidové umění se neustále rozvíjelo, epické eposy oslavovaly hrdinství v bitvě a podnikání v podnikání. V předvečer tatarsko-mongolské invaze dosáhla starověká ruská kultura vysoké úrovně srovnatelné s nejlepší příklady tehdejší evropská a světová kultura.

2.1 Psaní a osvěta

Psaní existovalo v Rusku i v předkřesťanské době. Zmínky o „vlastnostech a střihech“ se dochovaly v legendě „O Pismenech“ (přelom 9.-10. století). Autor, mnich Khrabr, poznamenal, že pohanští Slované používají obrazová znamení, s jejichž pomocí „čitahu a gadahu“ (čtou a věští). Dokladem přítomnosti předkřesťanského písma u Slovanů je rozbitý hliněný hrnec objevený v roce 1949 v pohanských mohylách Gnezdovo u Smolenska, na kterém se dochoval nápis „goroukhsha“ („gorushna“). Kromě Gnezdovské byly objeveny fragmenty nápisů a digitálních výpočtů na amforách a dalších nádobách 10. století. v Taman (starověký Tmutarakan), Sarkel a černomořské přístavy. Psaní podle různých abeced (řecká, azbuka, runová) bylo používáno různorodým obyvatelstvem starověkých měst a protoměst ležících na důležitých obchodních cestách. Obchod se stal půdou, která přispěla k rozšíření cyrilice po celém území Ruska, přizpůsobené slovanské řeči a vhodné pro psaní. Cyrilice byla vyvinuta v 9. století. Cyril Filosof (827-869). Kirill vzal za základ řeckou abecedu skládající se z 24 písmen, doplnil ji syčivými zvuky hebrejské abecedy a některými jednotlivě vytvořenými písmeny (b, zh, ь, ы). cyrilice původně sestávalo ze 43 písmen, pravopisně podobných řečtině. Písmena označovala nejen zvuky, ale i čísla. "A" - číslo 1, "B" - 2, "P" - 100. A teprve v 18. století. Arabské číslice nahradily „písmenné“. 3

S přijetím křesťanství začalo písemné období kultury starověké Rusi. Po křtu kníže Vladimír z Kyjeva nařídil „shromáždit děti od nejlepších lidí a poslat je do knižního vzdělávání“. První nám známé školy v Rusku byly vytvořeny knížetem Vladimírem, aby vzdělávaly děti z rodin šlechtických a měšťanských rodin, jakož i děti „chudých a chudých rodičů“. Z biografie opata kyjevsko-pečerského kláštera Theodosia je známo, že v roce 1023 byla v Kursku škola pro výcvik duchovních. Kolem roku 1030 otevřel syn knížete Vladimíra, Jaroslav Moudrý, v Novgorodu školu „se shromážděním 300 dětí od starších a starších a nařídil vyučovat knihy“. 4 V roce 1086 otevřela princezna Anna Vsevolodovna první známou ženskou školu v Rusku v klášteře svatého Ondřeje v Kyjevě, kde se studenti učili „psaní, řemesla, zpěv a šití“. V předmongolské Rusi byly školy ve Vladimir-on-Klyazma, Rostov, Polotsk a Galich. Studovali teologii, filozofii, rétoriku a gramatiku na základě děl antických autorů, byzantské literatury a bulharských zdrojů. Pro „výuku knih“ byly použity přeložené knihy: biografie Alexandra Velikého „Alexandria“, „Dějiny židovské války“ od Josepha, pojednání o šesti dnech stvoření, sbírky instruktivního obsahu - „Zlatostroy“ , "Margarit", "Izmaragd"; příběhy (paterikon) o vizích posmrtného života („Procházka Panny Marie mukami“), o „detailech“ stvoření světa, sinajském paterikonu a dalších dílech. Pestrá byla i škála překladové literatury – od církevní a teologické až po historickou, přírodovědnou a apokryfní.


2.2 Psaní knih v ruštině

První zmínka o psaní knih na Rusi pochází z druhé čtvrtiny 11. století. Pod rokem 1037 „Pohádka o minulých letech“ informuje o organizaci práce Jaroslava Moudrého v kyjevské katedrále sv. Sofie na překladech liturgických knih z řečtiny do staroslověnštiny a jejich korespondenci. Z ručně psaných knih 11.-12. století. přežilo jen několik. Senzační objev v Novgorodu fragmentu staroruského žaltáře napsaného na voskových tabulkách (kodexech) je historiky datován od počátku 90. let 19. století do konce 10. let 11. století, i když neobsahuje přímé údaje o době jeho výroby. Informace o výrobě pergamenových knih jsou také velmi skrovné. Nejstarší datovanou pergamenovou knihu na 294 listech - Ostromirské evangelium - opsal jáhen Gregory v letech 1056-1057.

Korespondence knih minimálně do poloviny 16. století zůstávala výhradní výsadou církve. V XI-XIII století. " knihkupectví"prováděli především zástupci středních a nižších vrstev kléru a jejich děti. Časté používání slova "písař" v pramenech z konce 13. století může naznačovat, že se v té době formovalo psaní knih jako řemeslo. specialita.Materiál na psaní, knihy a dopisy Rusovi v té době sloužil pergamen - speciálně upravená hovězí, telecí nebo prasečí kůže Vzhledem k tomu, že na výrobu jednoho pergamenového listu byla potřeba jedna kůže, výroba knih, jejichž objem často přesahoval 200 listů, bylo velmi drahé.

Ručně psané knihy byly elegantně zdobeny. Před textem vždy vyrobili čelenku - drobnou ornamentální kompozici v podobě rámečku kolem názvu kapitoly nebo oddílu. První velké písmeno v textu - „iniciála“ - bylo zdobeno ornamenty a někdy v podobě postavy člověka, zvířete, ptáka nebo fantastického tvora. Obvykle byla iniciála červená. Od té doby říkají - "pište od červené čáry". Část končila „koncem“ - malou kresbou, například obrazem dvou ptáků podobných pávům. Nejobtížnějším typem knižní ilustrace byly miniatury. Umělci malovali miniatury štětcem na listy knihy bez textu. Nejčastěji se jednalo o portréty zákazníků nebo autorů knihy, ilustrace k textu. V XI-XIII století. na Rusi bylo v oběhu asi 130-140 ručně psaných knih, do dnešních dnů se jich dochovalo asi 80. 5

2.3 Úroveň gramotnosti obyvatelstva

Po přijetí křesťanství se písmo začalo rychle šířit ve starověké Rusi. Během několika desetiletí se objevili nejen vlastní „písaři“, ale také zdatní malíři ikon, puškaři, guslarové, válečníci, výběrčí daní a ženy z knížecích rodin. Později, v druhé polovině 11. a zejména ve 12.-13. století, gramotnost postupně pronikla i do širších vrstev městského obyvatelstva. Písmena z březové kůry objevená archeology v roce 1951 v Novgorodu svědčila o úrovni gramotnosti obyvatel. Na březové kůře se vedla obchodní korespondence, evidence dluhů a závazků, sepisovaly se petice a výchovné úkoly. O gramotnosti obyvatelstva svědčí i nápisy provedené na různých předmětech. Prováděli je lidé různých společenských vrstev – od knížete po mládež (junior warrior), od biskupa po šestinedělí, od profesionálního písaře až po sotva gramotné dítě.

Nejpočetnější, kvantitativně srovnatelná s počtem písmen březové kůry, jsou graffiti - nápisy nakreslené na stěnách starověkých chrámů, jeskynních klášterů apod. První badatelé nejčastěji vysvětlovali vzhled nápisů na stěnách „neplechy, dětinské hříčky a nuda církevních obřadů.“ Tento názor podpořila i církevní listina knížete Vladimíra, kde bylo „řezání“ nápisů na zdech odsuzováno a přirovnáváno k tak těžkým hříchům proti náboženství a morálce, jako je vykopávání hrobů a ničení křížů. Normy církevního práva a běžného života se ne vždy shodovaly a zdi mnoha středověkých staveb byly pokryty četnými nápisy. Teprve studie graffiti katedrál sv. Sofie v Kyjevě a Novgorodu pomohla vysvětlit a pochopit tento fenomén. Ukázalo se, že naprostá většina z nich je buď vzpomínkových, nebo modlitebních, nebo s tím či oním způsobem spojena křesťanské náboženství a uctívání. Pravděpodobně v myslích obyvatel starověké Rusi byl takový záznam přirovnán k modlitbě napsané na zdi kostela, a proto se zdálo, že je neustále v platnosti.

Neocenitelné informace obsahují modlitební autogramy, které zanechali umělci, kteří v polovině 11. století provedli freskovou malbu sofijské katedrály v Novgorodu. a v roce 1108. Díky těmto nápisům se dostávají do povědomí jména umělců, o nichž není hlášena jediná kronika. Svědectví o gramotnosti obyvatelstva poskytly také monumentální nápisy, které byly vytesány na křížích umístěných na křižovatkách a vhodných zastávkách obchodních cest; často to byly běžné modlitební nebo vzpomínkové bohoslužby, ale plnily i další funkci: informační. Objevují se kolem poloviny 11. století. Nejstarší z nich je pamětní nápis jakémusi Johnovi na dvoumetrovém kamenném kříži z obce Pregradnoye ve Stavropolském kraji.

2.4 Témata a žánry literatury

Ve staré Rusi se spolu s překladovou literaturou rozšířila díla místních autorů. Podle akademika D.S. Lichačeva, „skok do království literatury nastal současně s příchodem křesťanství a církve v Rusku, ... byl připraven veškerým předchozím kulturním vývojem ... starou ruskou literaturu lze srovnat s jedním kolosálním dílem, zápletkou z nichž je světová historie a tématem je smysl lidského života, proto lze starou ruskou literaturu považovat za literaturu jednoho tématu a jedné zápletky.“ 6

Knihy ve starověké Rusi se obvykle četly nahlas a princip normativity se vztahoval na všechny žánry literatury. Volba žánru nebyla diktována ani tak individuálním záměrem autora, jako spíše účelem jeho vyjádření. Pro liturgické použití bylo vytvořeno slavnostní nebo obžalobné kázání, vyučování, hymnografie (kontakion, kánon, troparion), evangelium (Ostromirovo evangelium, Mstislavovo evangelium aj.). Pro zbožné domácí čtení - paterikon, což byl soubor krátkých moralizujících a zábavných příběhů (nejznámější z nich po přeloženém "Sinaji" je "Kievo-pečerský paterikon", sestavený ve 13. století), ale i podobenství ("Podobenství o lidská duše"Turovský biskup Cyril (konec 12. stol.); vycházky - poznámky o návštěvě Svaté země nebo uctívané svatyně, pozdější - i cizí pohanské země "Cesty hegumena Daniela ke svatým místům" (počátek 12. stol.). Pokud byla kniha určena k oddechu od modliteb a jiných děl, uchýlil se písař k jednomu z méně přísných žánrů - příběhům: o vojenských úskocích knížat, o pohádkových dobrodružstvích antických hrdinů atd. Apokryfy měly svá specifika - příběhy o vizích posmrtného života („Procházka Panny Marie mukou“), o návštěvě pozemského ráje („Příběh našeho otce Agapia“), o „detailech“ stvoření světa („Příběh o tom, jak Bůh stvořil Adama”) Tento žánr starověké ruské literatury je výsledkem náboženské lidové fantazie, nekanonických, ale ne nutně kacířských představ o Božském vesmíru.

Prvním a možná nejvýraznějším dokladem umělecké úrovně starověké ruské literatury je slavnostní „Kázání o právu a milosti“ metropolity Hilariona z Kyjeva (kolem roku 1049). „Slovo“ vede k myšlence, že Rus nebyl pokřtěn podle zákona daného Řeky, ale podle milosti, kterou mu prokázal prostřednictvím svatého knížete Vladimíra a vládnoucího knížete Jaroslava Moudrého, jejichž chválou Hilarion končí svou práce. Hilarionovy myšlenky byly dále rozvíjeny ve druhé polovině 11. století. v dalších literárních a publicistických dílech: „Vzpomínka a chvála Vladimíra“ od mnicha Jacoba, „Legenda o počátečním šíření křesťanství v Rusku“, „Legenda o Borisovi a Glebovi“, ve spisech kazatele koncem 12. století. Biskup Kirill z Turova („Příběh Belorizitsy a Menishů“, „Příběh černorisského řádu“) a biskup Serapion z Vladimiru („O popravách Boha a armád“). Kolem roku 1096 byl v „Učení Vladimíra Monomacha dětem“ vytvořen obraz ideálního státníka, politika a velitele.

Daniil Zatochnik odrážel veškerou složitost a rozporuplnou povahu života společnosti ve svých dílech „Slovo“ a „Modlitba“. Někteří vědci ho považují za šlechtice ušlechtilého původu, jiní - knížecího válečníka, jiní - prostého nevolníka a možná dokonce vězně (odtud samotné slovo „Sharpener“). Charakteristickým rysem stylu „Words“ je rozšířené používání každodenní slovní zásoby, parodie a volná interpretace citací z žalmů.

„Životy“ svatých se lišily slovní zásobou a literárními technikami. Předpokládá se, že mnich kyjevsko-pečerského kláštera Nestor byl „otcem zakladatelem“ starověké ruské hagiografie (z řeckého „agios“ - svatý). V hagiografické literatuře 11.-12. století. Autoři věnovali zvláštní pozornost hledání náboženského ospravedlnění knížecí (tehdy královské) moci jako moci nejen „Bohem ustanovené“ a Bohem posvěcené, ale právě bohu podobné, odpovídající posvátnému postavení Rusovi („The Život Abrahama ze Smolenska, „Život Varlama Khutynského“). K této myšlence má blízko i autor „Příběhu Igorova tažení“ – o neúspěšném tažení knížete Igora v roce 1185 proti Polovcům. Tato báseň, nazývaná „perla ruské poezie“, je jedinečná. Vypadá ze všech žánrů a stylistických definic staré ruské literatury. Již více než 200 let je vzrušující záhadou svého původu a tajemnými obrazy, na rozdíl od jiných.

2.5 Kroniky

Kroniky zaujímaly v duchovní kultuře zvláštní místo. Jejich podoba sahá až do 11. století a sestavovány byly až do 17. století. a byly jedním z nejvýraznějších projevů starověké ruské kultury. Kronika v širokém slova smyslu je tradičně historická práce, ve které byla prezentace striktně ročníková, začínala slovy „V létě“ a byla doprovázena ročními, kalendářními a někdy i hodinovými daty. V užším smyslu se kronikami obvykle nazývají texty, které se k nám skutečně dostaly, dochované v jednom nebo více podobných seznamech.

Originály prvních kronik se nedochovaly, jsou však s jistou mírou spolehlivosti restaurovány na základě materiálu pozdějších kronik. V současné době bylo do vědeckého oběhu uvedeno více než 200 kronikářských seznamů, které zahrnují „počasí“ záznamy, dokumenty a fragmenty literárních děl. Od 10. století byly na Rusi vedeny samostatné záznamy o památných událostech, z nichž se vyvinuly knížecí kroniky a kroniky klášterů. Na základě těchto informací se na konci 11. stol. v Kyjevsko-pečerském klášteře byla sestavena kronika "Vremennik", která obsahovala informace o historii starověkého ruského státu, některá fakta světová historie a informace o Kyjevsko-pečerském klášteře. Lze předpokládat, že autorem „Vremenniku“ byl mnich kláštera Nikita Pečerskij, který se později stal metropolitou Kyjeva.

Nejvýraznější příklad starověkého ruského psaní kronik je právem považován za „Příběh minulých let“, který sestavil nejdříve v roce 1113 mnich Nestor. Leitmotivem kroniky byly první řádky díla: „Toto je příběh minulých let, odkud se vzala ruská země, kdo zahájil vládu v Kyjevě a odkud se vzala ruská země“. 7 Nestor Kronikář byl široce vzdělaný muž, znal dobře literaturu různého původu, měl rozsáhlé zeměpisné znalosti. Ve své kronice použil díla svých předchůdců, včetně Vremennika, a události konce 11. - počátku 12. století. popisován jako očitý svědek. Kronika spolu s informacemi o nejdůležitějších politických událostech obsahuje mnoho poetických legend a tradic: o povolání Varjagů, o tažení prince Olega proti Konstantinopoli a proti Chazarům, o pomstě princezny Olgy na Drevljanech za smrt prince Igor atd.

Od 12. stol Kroniky jsou podrobnější, již jasně ukazují sympatie a postoje autorů a jejich zákazníků. Následně byl „Příběh“ nepostradatelnou součástí jak v kyjevských kronikách, tak v kronikách jednotlivých ruských knížectví a byl jedním ze spojovacích vláken celé kultury Ruska. Jejich vlastní sbírky kronik se objevily ve Smolensku, Pskově, Vladimir-on-Klyazmě, Galich, Vladimir-Volynsky, Rjazaň, Černigov, Pereyaslavl-Russky. Každý z nich odrážel zvláštnosti historie svého regionu, do popředí se dostávaly vlády místních knížat. Za nejstarší zákoník sestavený v Novgorodu je považována Novgorodská první kronika, předložená synodálním seznamem 13.–14. století.

2.6 Architektura a stavebnictví

Rozmanitá a bohatá ruská architektura si po dlouhou dobu zachovala svůj umělecký vliv. Architektura byla stejně jako starověká ruská literatura spjata s životem státu a nejdůležitější etapy jejího vývoje se v podstatě kryjí s periodizací ruských dějin.

Předkřesťanská Rus měla prastarou tradici dřevěné architektury. V bytové výstavbě se vyvinuly dva typy staveb. Na severu byla obydlí nadzemní, s dřevěnými podlahami, roubenými stěnami, sedlovou střechou a velkými kamennými kamny. Jižní typ obydlí lze běžně nazvat polodům. Dřevěné stěny byly částečně pokryty zeminou, kamna byla hliněná. Knížecí a bojarská věž se skládala z několika srubových staveb spojených krytými průjezdy a krytých vysokými střechami. Slavnostní roli hrál velký a světlý sál - gridnitsa: místo pro přijímání hostů a hostinu pro prince a jeho oddíl.

O náboženských budovách pohanské Rusi není známo téměř nic, kromě důkazů o pokladnicích. První dřevěný křesťanský kostel (kostel proroka Eliáše v Kyjevě) byl postaven v 1. polovině 10. století.

Intenzivní rozvoj dřevěné architektury byl způsoben růstem měst na Kyjevské Rusi. Kroniky zmiňují výstavbu mnoha „měst“, „gorodtsy“, „detinetů“, „kremlinů“. Obrovská role v X-XI století. roli hrála obranná konstrukce; Nepostradatelným atributem každé osady byly bezpečně opevněné „pevnosti“ - hliněné valy s příkopy před nimi a dřevěnými zdmi na vrcholu. Do poloviny 12. stol. Se vznikem úpanských knížectví dosáhla výstavba měst a posílení hranic nebývalých rozměrů. Dokládají to písemné prameny i archeologické údaje. Jestliže do poloviny 12. stol. archeologové objevili 37 sídlišť, pak od poloviny 12. do poloviny 13. století. Bylo zaznamenáno již 425 pozůstatků osídlení.

K prudkému nárůstu počtu městských sídel došlo především díky takzvaným „malým městům“, jejichž rozloha se pohybovala od 0,2 do 2 hektarů. Nárůst počtu právě takových měst, opevněných příkopy a hradbami a obehnaných dřevěnými hradbami, se vysvětluje tím, že knížectví, když dosáhla politické nezávislosti, začala posilovat své hranice. Tak se objevila Moskva, Tver, Kostroma, Nižnij Novgorod, Kolomna, Poltava (Ltava), které zpočátku nehrály žádnou výraznou ekonomickou nebo politickou roli, ale plnily funkce pohraničních pevností.

S přijetím křesťanství zvládli starověcí ruští řemeslníci nejsložitější architektonický návrh kostela s křížovou kupolí, převzatý od byzantských architektů. Zároveň probíhal proces přizpůsobování cizí kultury místním tradicím a začalo hledání vlastního systému architektury. Pokud tedy první kamenné kostely v Kyjevě (kostel desátků; 5-lodní katedrála sv. Sofie), Černigov (3-lodní katedrála Spaso-Preobraženskij), Polotsk (5-lodní katedrála sv. Sofie) používaly techniku ​​a zvláštní eleganci vzorované zdivo tvořené střídajícími se řadami kamene a soklu, stupňovitá pyramidální stavba, rozsáhlé vnitřní chóry pro knížecí rodiny připomínaly příklady byzantské architektury, pak stavby postavené v 11.–12. století. v Novgorodu předvádějí zcela originální verzi starověké ruské architektury.

5-lodní, 5-klenutý novgorodský kostel sv. vyniká svou monumentální jednoduchostí a tvrdou plastickou silou. Sofie se svou monolitickou celistvostí a přísností kompozice - 5 kopulová katedrála sv. Mikuláše, 3 kopulové katedrály klášterů Antonijev a Jurjev. Katedrála svatého Jiří v Yuryevském klášteře byla postavena jedním z prvních starověkých ruských architektů známých jménem - mistrem Petrem. Ve 2. polovině 12. století byly monumentální katedrály v Novgorodu nahrazeny relativně malými, kompaktními kostely s 1 kupolí: St. George in Staraya Ladoga, Peter and Paul na Sinichya Mountain a Spasitel na Nereditsa. Poněkud zjednodušená verze novgorodských monumentálních kostelů byla použita v architektuře Pskova (3 kopulová katedrála kláštera Ivanovo) a zde byla kolem roku 1156 postavena Spaso-Preobraženská katedrála kláštera Mirozhsky - chrám tzv. nazývaný typ jedinečný pro starověkou ruskou architekturu. "Řecký kříž" (se sníženými západními buňkami a bočními apsidami).

Ve 12. stol. místní architektonické školy se formovaly v Černigově, Ovruchu, Galichu, Smolensku, Polotsku. Nejzajímavější jsou smolenská katedrála archanděla Michaela; Černigovský kostel Paraskeva Pyatnitsa; Spaso-Preobraženskij katedrála kláštera sv. Eufrosyna v Polotsku 1159, kostel sv. Jana Zlatoústého v hlavním městě Haličského knížectví 1259.

V polovině 12. století se objevila jedna z nejjasnějších škol starověké ruské architektury - vladimirsko-suzdalská škola. Nezávislá politika vladimirských knížat (zejména Andreje Bogoljubského), kteří usilovali o to, aby se Vladimir stal správním a duchovním centrem severovýchodní Rusi, podnítila nebývalý výbuch stavební činnosti. Statická a strohá výzdoba raných staveb (katedrála Proměnění Páně v Pereslavl-Zalessky; kostel Borise a Gleba v Kideksha u Suzdalu) ustoupila novým architektonickým formám, které organicky spojovaly klasickou dokonalost struktur a stavebních technik, jasnost proporcí. , a bohatství vyřezávané bílé kamenné výzdoby. Podobnosti s románským uměním Evropy jsou typické pro katedrálu Nanebevzetí Panny Marie a drsnou pevnost Zlatá brána ve Vladimiru, přepychově zdobený knížecí palác v Bogolyubovo, štíhlý a půvabný kostel Přímluvy na řece Nerl, slavnostní a monumentální, v horní části části zcela pokryté bílými kamennými řezbami Katedrála Dmitrievsky ve Vladimíru. Umění řezby z bílého kamene dosáhlo svého vrcholu v sofistikované výzdobě posledního monumentu vladimirsko-suzdalské školy - katedrály sv. Jiří v Jurjev-Polském: ornamentální a dějové reliéfy, které zcela pokryly jeho stěny, vícefigurové kompozice znovu vytvořily křesťanské -slovanský obraz vesmíru.

Byzantští architekti přinesli na Rus techniku ​​zdění se skrytou řadou, kdy řady cihel na fasádě budovy vycházely skrz jednu a meziřada byla posunuta hlouběji a pokryta vrstvou narůžovělé malty smíchané s drcenou keramika (cement). S méně konstrukčními materiály byla chrámová zeď odolnější a dekorativní a prakticky nevyžadovala další povrchovou úpravu. Kombinace starověkých ruských tradic a byzantských inovací vytvořila jedinečný architektonický styl.

2.7 Malování

V kultuře pohanské Rusi byly obrazové obrazy zcela běžné, ale teprve s přijetím křesťanství ovládli starověcí ruští mistři tajemství pro ně zcela nového figurativního systému výtvarného umění - církevní mozaiky, obrazy, miniatury knih. Malířství na stojanech - ikonomalba - přišlo na Rus. Byzanc nejen seznámila staré ruské mistry s malířskou technikou, která pro ně byla nová, ale odhalila jim i ikonografický kánon, na jehož absolutní realizaci církev dohlížela. Ikona se jmenovala „teologie v barvách“8 a viděli v ní prostředek, jak obrátit city a myšlenky věřících k božskému světu. Konvence písma měla zdůrazňovat nadpozemskou podstatu tváří vyobrazených na ikoně, proto byly postavy malovány plošně, nehybně a byl použit speciální systém zobrazování prostoru - obrácená perspektiva. Postavy na ikoně neměly vrhat stíny, ale byly osvětleny zářením, kterého bylo dosaženo pomocí celkového zlatého pozadí ikony. Ikona navíc musela být asketická. Vyhublé tváře světců na ikoně měly tvořit novou podobu pro věřící životní vztahy a staví je do kontrastu se světskými pocity a aspiracemi.

Nejstarší dochovaná díla starověkého ruského výtvarného umění byla vytvořena společně byzantskými a místními mistry, mezi nimiž vynikal Alimpij, mnich z Kyjevského jeskynního kláštera (konec 11. století). Nejrozvinutějším uměním byla mozaika a freska. V katedrále sv. Sofie v Kyjevě, mozaiky pokryly nejdůležitější a osvětlené části chrámu – centrální kopuli (Kristus Pantokrator) a oltář (Naší Paní Oranta). Zbytek katedrály byl vyzdoben freskami: výjevy ze života Krista,

Naše Paní, archanděl Michael. V chrámu vznikly i fresky se světskými náměty: dva skupinové portréty Jaroslava Moudrého s rodinou, postavy bubáků, hudebníků, výjevy z lovu a života u dvora.

Knižní miniatury zaujímaly zvláštní místo ve starověkém ruském malířství. Například Ostromírské evangelium bylo vyzdobeno obrazy evangelistů. Portrétní obrazy velkovévodské rodiny byly umístěny v Izborniku Svyatoslav v roce 1073; Portréty Yaropolka a jeho rodiny v Mstislavském evangeliu namaloval v Novgorodu mistr Alexa.

S oslabením politické moci Kyjeva a vznikem apanážních knížectví, uměleckých krajské školy. Od 2. pol. 12. stol. Na freskách kostelů svatého Jiří ve Staré Ladoze a zejména kostela Spasitele na Nereditse se začal formovat skutečný novgorodský styl. Nejtypičtějšími rysy novgorodské malby byla ostrost vlastností obrazů (působivost, zvětšení, závažnost); kombinace kontrastních barev, nedostatek byzantské sofistikovanosti a využití folklórních myšlenek: ikony konce 11. - 12. století.

Jemnou harmonii barev vyznačují ikony vladimirsko-suzdalské školy ("Naše paní Bogolyubská", polovina 12. století, "Dmitrij Soluňský", konec 12. - začátek 13. století). Výtvarné umění severovýchodní Rusi je známé jen z malého počtu památek. Obrazy katedrály sv. Demetria ve Vladimiru jsou výjimečné svou uměleckou hodnotou (scény " Poslední soud“, provedený kolem roku 1197 byzantskými a místními mistry), ve kterém se snoubí svoboda kompozice a pozoruhodná jemnost stříbrné barvy s výrazně individuálními vlastnostmi.

Ikona Panny Marie Vladimirské je úzce spjata s kulturou severovýchodní Rusi. Mezi nejznámějšími obrazy Matky Boží je dokonalá ve svém uměleckém vyjádření pocitu mateřského utrpení a mateřské velikosti. Ikona byla namalována, jak se většina moderních učenců domnívá, ve 30. letech 12. století. v Konstantinopoli a podle legendy sahá až k obrazu Matky Boží, který napsal apoštol a evangelista Lukáš. Neznámému byzantskému malíři ikon se podařilo ztělesnit ideál mateřské lásky. Ikona získala své jméno podle nového hlavního města severovýchodní Rusi - Vladimir-on-Klyazma. V roce 1237, během invaze Batuových hord na Vladimir, ikona trpěla ohněm a loupeží, ale zůstala nedotčená. Tato ikona se nazývá „Suverénní přímluvce ruské země“.

2.8 Hudba

Vokální a instrumentální hudba tvořila nedílnou součást různých rituálů. Byly tam různé druhy hudebních nástrojů, důležité místo v rodinném a společenském životě lidová píseň, rituální folklór.

Ve starověké Rusi nebyly rozvinuté formy profesionální světské hudby, píseň existovala mezi lidmi a byla také neměnným doplňkem knížecího a družinského života. Ve společnosti zaujímali vysoké postavení v 10.–11. století. knížecí „zpěváci“, kteří oslavovali knížata a jejich oddíly. Zástupcem „tvůrců písní“ byl zřejmě Boyan, jehož podoba je známá z „Příběhu Igorova tažení“.

Jména novgorodských hudebníků jsou zaznamenána v eposech. To je kouzelný guslar Sadko, který svou hrou roztančil krále moře. To jsou hrdinové, kteří hráli gusli - Vasily Buslaev, Dobrynya Nikitich. Vystoupili i profesionální bezejmenní bubáci. S talentem spisovatelským byli zároveň znalci a strážci ústních tradic rituální lidové hudby. Církev odsuzovala účast bubáků na lidových hrách, cizí jí byly rituální lidové písně a doprovodné nástroje - trubka, tryska, harfa, tamburína. Obrovské množství archeologických nálezů nám však umožňuje podat obraz o jejich příznivé existenci.

Po přijetí křesťanství se začalo rozvíjet církevní hudba. Z Byzance spolu s duchovenstvem dorazili na Rus i vůdci církevních sborů – regenti. Církevní zpěv byl na klášterních školách povinnou akademickou disciplínou. S rozpadem státu na samostatná knížectví se Novgorod stal hlavním správcem starověké ruské lidové písňové tradice. V důsledku rekonstrukce starověkých signalizačních a hudebních nástrojů bylo možné je rozdělit na: libozvučné (šlehač, mísa, botalo, zvonek, židovská harfa, zvonek, zvonek, chrastítko, klikr, palička); membrána (tamburína); dechové nástroje (brunch, tryska); struny (harfa).

Staří ruští řemeslníci byli zruční kováři a puškaři, koželuhové a hrnčíři, klenotníci a řezbáři, zedníci a skláři skla. V dekorativním a užitém umění starověké Rusi se obrazy pohanské mytologie ukázaly být obzvláště houževnaté. Vyřezávané lodě, dřevěné nádobí, nábytek, zlatem vyšívané látky a šperky jsou prodchnuty poezií mytologických obrazů. Předměty nalezené v pokladech jsou zdobeny obrázky zvířat, které měly symbolický význam. Příkladem ruského dekorativního a užitého umění s počátky sahajícími tisíce let do minulosti je Turijský roh z knížecí mohyly Černaja Mogila v Černigově. Roh turia používali staří Slované jako posvátnou rituální nádobu.

Dámské šperky se symbolickými obrázky měly rituální význam nebo sloužily jako talisman. Zlaté řetízky, stříbrné mince ve tvaru hvězdy - chrámové přívěsky (Tverský poklad 11.-12. století), monistos elegantních medailonů, barevné korálky, přívěsky, křížky, poseté zrny s nejjemnějším filigránem, široké stříbrné náramky, drahé prsteny - vše to dalo slavnostnímu dámskému outfitu vícebarevnost a bohatost. Ptáci, hadi, draci vetkaní do květinových vzorů pronásledovaného stříbrného náramku ze 13. století. z Kyjeva, hlavy lva a lvice na náramku z pokladu v Černigově, XII-XIII století. měl také význam kouzla.

Dekorativní a užité umění starověké Rusi dosáhlo jednoho z vrcholů v barevných smaltech – cloisonné a champlevé. Dámské klobouky, řetízky, kolty, knižní vazby a ikony byly zdobeny smaltem. Staří ruští řemeslníci byli zruční ve šperkařských technikách: filigrán, granulace, niello. Obličejové (výtvarné) šití a drobná plastika dosáhly vysoké umělecké úrovně. Hlavními centry pro vznik těchto výrobků byly kláštery a dílny na velkovévodském dvoře. Obličejové šití se nejčastěji provádělo saténovým stehem a různobarevným hedvábím. Zlato a stříbro se používalo až do 16. století. málo a pouze jako barva, která obohacuje jasné a čisté barvy. Vyšívačky vytvářely díla, která nebyla horší než obrazy, nezaujala je ani technika, ani barevnost zahraničních vzorků. Byzantské kompozice byly kreativně přepracovány.

2.10 Materiální kultura

Hmotná kultura starých Slovanů (nářadí, předměty pro domácnost, zbraně, šperky, oděvy atd.) zachovala stopy starověké, skytské a sarmatské kultury. V oblasti Dněpru dosáhla vysoké úrovně výroba keramiky, zpracování železa a kostí. Na Oka se rozvinulo kovářské a šperkařské řemeslo. V VIII-IX století. Samostatnými výrobními odvětvími se stalo slévárenství, hrnčířství, šperkařství a řezbářství. Objevily se nové technické postupy a typy výroby: ražba, granulace a od 2. poloviny 10. století. - výroba přileb a řetězové pošty, filigránu, smaltu, skla, dekorativní stavební keramiky. Ve 12. století, v období prudkého rozvoje měst, se řemeslná výroba diferencovala jak podle povolání, tak podle společenských vrstev. Rodoví řemeslníci pracovali pro knížecí dvůr a měšťanští řemeslníci pro město. Na hostinách knížecí čety hosty ohromily luxusní předměty a šperky. Dostala se k nám jména nejlepších mistrů té doby - Flor Bratila a Konstantin Costa z Novgorodu, Lazar Bogsha z Polotsku, Maxim z Kyjeva. Velkou zajímavostí je oltářní kříž ze Spasského kláštera v Polotsku, který vytvořil Lazar Bogsha v roce 1161. V roce 1359 byl poskytnut příspěvek na novgorodský kostel Florus a Laurus - dřevěný vyřezávaný Ljudogoščinský kříž.

O každodenním životě městského obyvatelstva svědčí sbírka předmětů shromážděných při vykopávkách v Novgorodu v letech 1932-2002. Obsahuje celkem více než 150 tisíc výrobků ze všech materiálů známých ve Staré Rusi: železo, barevné a drahé kovy, kosti, kámen, hlína, sklo, jantar, kůže, dřevo, březová kůra. Různé přírodní vědy a technické metody Výzkumy (metalografické, strukturní, spektrální a další rozbory) umožnily odhalit technologii výroby, úroveň technického rozvoje řemesel, techniky a postupy šperkařů a kovářů, řezbářů dřeva, kostí a kamene, ševců a tkalců, hrnčířů a truhlářů. Při studiu technologie řemeslné výroby bylo zjištěno, že se v X-XII století změnila od složitějších technik a metod. k jednodušším v XII-XV století. I užitkové předměty - části domů a saní, naběračky a lžíce, rukojeti nožů, hřebeny, psací tablety, boty, dětské hračky a předměty pro volný čas pro dospělé - jsou vyráběny s velkým uměleckým vkusem a profesionální dovedností.

Archeologové v Novgorodu také shromáždili obrovskou sbírku pánské, dámské a dětské obuvi. Bylo zjištěno, že obyvatelé Novgorodu před připojením k moskevskému království nosili pouze kožené boty. Lýkové boty vyrobené z lýka nebo březové kůry nebyly nikdy objeveny ve vrstvách X-XV století, ačkoliv lýko i březová kůra jsou v kulturní vrstvě Novgorodu dobře zachovány. Novgorodská kolekce představuje téměř všechny typy obuvi, které existovaly ve středověku: písty, boty s měkkou podrážkou, boty a kotníkové boty.

První písemná zmínka o termínu „šachy“ je obsažena v novgorodském synodním kormidelníkovi z konce 13. století. Během let vykopávek bylo shromážděno více než 130 kopií figurek obsahujících kompletní šachovou sadu: král, královna, rytíř, střelec, věž, pěšec. Většina šachových figurek je vyrobena ze dřeva a jen několik figurek je vyrobeno z kostí. Na rozdíl od západní Evropy, kde byly obrazové šachové figurky rozšířeny, jsou v Novgorodu všechny dosud známé šachy abstraktní povahy.

Vykopávky v Novgorodu odhalily neznámý svět dřevěných předmětů a budov starověké Rusi: lodě, domy, nádobí atd. Výrobky mistrů byly často nazývány „vzory“. Byly vysoce ceněny v zahraničí a byly snadno zakoupeny v západní Evropě a na východě.

Kultura starověkého Ruska, stejně jako kultura jakékoli jiné země, je souborem duchovních a materiálních hodnot, které lidstvo vytvořilo v procesu své sociální a pracovní praxe. Hmotná kultura je vývoj techniky, strojů, nástrojů, stavebnictví atd. Duchovní kultura - literatura, věda, ideologie, umění, vzdělání.

Kultura se vyznačovala vysokou úrovní rozvoje. Bohužel mnoho památek se k nám nedostalo, ale zahynulo při požárech, válkách a invazích. Zachovala se převážně literatura, katedrály, ikony a náboženské předměty. Základem kultury je kulturní dědictví, které zbylo od Varjagů, nomádských národů, přijetí křesťanství a také zemí a samozřejmě Byzance.

Objevil se ještě před přijetím křesťanství. V této době již byla abeceda vytvořena. A samotné přijetí křesťanství jen přispělo k rozvoji písma, vzdělanosti a šíření gramotnosti.

O velmi rozšířeném rozvoji písma ve starověké Rusi svědčí nápisy na různých řemeslných výrobcích: obruče, hliněné nádoby, boty. Postupem času dokonce otevřeli školu v Kyjevě.

Spolu s rozvojem písemné literatury byly široce šířeny eposy vyprávějící o tvůrčí a vojenské práci našeho lidu.

Materiální kultura starověkého Ruska

Architektura dosáhla vysokého stupně rozvoje. Z předmongolského období se zachovalo asi 60 architektonických památek. Do poloviny 10. stol. stavby byly výhradně dřevěné. Dřevo bylo hlavním stavebním materiálem. Používal se na stavbu obytných budov, palácových budov, městských opevnění a kostelů. U těchto dřevostaveb byla plánovací a objemová struktura určena silnou srubovou konstrukcí a jejími přirozenými parametry. Ale i při „tuhosti“ dřevěného konstrukčního systému se řemeslníkům podařilo plasticky oživit a kompozičně zpestřit.

Jednou z prvních kamenných staveb byla později Zlatá brána a katedrála sv. Sofie a další chrámy byly postaveny z kamene. Stěny uvnitř chrámů byly bohatě zdobeny freskami, mozaikami a ikonami. V mnoha zemích byl hlavním stavebním materiálem bílý kámen. Jeho charakteristické rysy jsou propracovanost, bohatá dekorativnost, štíhlost budov a aspirace vzhůru. Stavěly se z něj i obytné budovy. Od 14. století se ve městech začaly stavět obranné hradby.

V kamenné náboženské stavbě se navždy prosadil typ plochého krychlového chrámu se čtyřmi rovnoběžnými loděmi ve vnitřním prostoru, šesti zkříženými opěrnými pilíři, které podpírají kupole a klenby. Za přítomnosti konstruktivní a podobné objemové struktury představují ruské náboženské budovy obraz různých objemových tvarů a velikostí, prostředky pro zpracování výzdoby budov. Většina budov se vyznačovala jednotou konstruktivního řešení a organické povahy, jejich vnitřní struktura byla důsledně a jasně vyjádřena vnějšími formami.

starověká Rus

Hudební kultura starověké Rusi se vyvíjela ve dvou směrech: lidové umění, folklór a církevní hudba.

Staří Slované uctívali modly a byli pohané. Na jejich počest prováděli rituály, doprovázené tancem, zpěvem, hrou různé hudební nástroje(harfa, roura, chrastítko).

Jasnými představiteli lidového umění jsou bubáci. Jsou to profesionální cestující herci, kteří bavili lidi písněmi a tanci. Svým uměním aktivně přispěli k rozvoji některých literárních žánrů - epika, drama, poezie. Buvoli měli dokonalé dovednosti jako baviči - organizátoři svátků, lidové zábavy a chovali se jako herci nebo hudebníci. Samozřejmě nejdůležitější oblast v hudební umění Tehdy zůstaly lidové písně, zejména ty spojené se svátky zemědělského kalendáře. Hlavním žánrem eposu je epos.

S přijetím křesťanství přišel z Byzance. V té době byla církevní hudební kultura staré Rusi reprezentována jednohlasým zpěvem. Melodie písně byla napsána nad řádkem textu pomocí systému speciálních symbolů, které označovaly pouze směr melodie, nikoli však přesnou výšku zvuků.

Křesťanství sehrálo velkou roli při formování jak muzikálu, tak celé kultury starověké Rusi jako celku. Určilo vyhlídky jejího rozvoje na mnoho dalších staletí.

Když mluvíme o kultuře starověké Rusi, měli bychom se zamyslet nad kulturním vývojem východoslovanských knížectví (později sjednoceného moskevského království) od 9. do 17. století. Kultura středověké Rusi pochází ze zvyků a tradic východoslovanských kmenů, stejně jako Byzance, Skandinávie a některých východních a evropských zemí. V současné době se myšlenka starověké ruské kultury formuje na základě studia archeologických nálezů, architektonických struktur, literárních a vizuálních děl.
Města na Rusi byla zpravidla dřevěná: věž o několika patrech nebo malé domy z klád s přilehlým dvorem. Kostely se brzy začaly stavět pomocí složitého systému kupolových a klenutých stropů. To jim dalo zvláštní velikost a sílu. Živými příklady monumentálních staveb jsou katedrála sv. Sofie s třinácti kopulemi, postavená v Kyjevě, a katedrála Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru, kterou namaloval Andrej Rublev a další talentovaní malíři.
Vše, co souvisí s uměním starověkého Ruska, bylo spojením světského a božského. Stručně řečeno, literatura, kresby a obrazy zobrazovaly vztah mezi pozemským světem a světem nebeským. Stará ruská díla měla vždy jasně vyjádřené posvátné, symbolické motivy. Tehdejší literatura byla zcela originální a sestávala z kronik („Příběh minulých let“ z 12. století) a také z hagiografických cyklů. Ten vyprávěl o životě spravedlivých, o jejich svatosti a zázračném díle po smrti. Mezi taková díla patří život Theodosia z Pečerska. Ale nepochybně nejslavnější starověkou ruskou literární tvorbou je „Příběh Igorova tažení“. Bohužel, autoři těchto a mnoha dalších děl zůstávají neznámí.
Proces vývoje výtvarného umění středověké Rusi byl složitý a zdlouhavý. Rozvíjela se především malba stojanů. Byzanc zde byla také mentorem a ikony z tohoto státu se staly prvními ikonami v Rusku. Vliv Byzance zanechal hluboké stopy ve všech uměleckých dílech Ruska té doby. Mezi malíři ikon jsou nejznámější Andrej Rublev, Simon Ušakov, Theophanes the Greek, Dionýsius a Daniil Cherny. Dodnes jsou nejznámějšími ikonami „Trojice“ od Andreje Rubleva a „Usnutí Panny Marie“ od Theophana Řeka. Aplikované umění byla na poměrně vysoké úrovni. Nejsložitější technologie a rozmanitost materiálů byly charakteristické pro dekorativní umění starověké Rusi. Techniky jako filigrán, smalt a granulace stále ohromují svou mimořádnou krásou.
Jak gramotní a vzdělaní byli starověcí Rusové, lze posoudit podle písmen z březové kůry. Je třeba poznamenat, že psaní v Rusi se objevilo v 9. století, kdy Cyril a jeho bratr Metoděj vynalezli cyrilici. Ojedinělé prameny uvádějí, že vzdělání měla nejen šlechta, ale i další vrstvy měšťanského obyvatelstva bez ohledu na pohlaví. Rozšíření takové techniky, jako je graffiti (čmárané nápisy na zdech kostela), nám také umožňuje posoudit gramotnost obyvatelstva. Všechno vzdělávací zařízení Starověká Rus existovala hlavně v kostelech nebo klášterech.

Obecně, s ohledem na kulturu starověkého ruského státu, si lze všimnout, že kulturní vývoj „spodní“ a „horní“ společnosti se projevoval různými způsoby. Pokud jde o popis života středověké Rusi očima obyčejných měšťanů a zemědělců, odrážel se v živých folklórních dílech. Ústní lidové umění umožňuje současníkům podat úplný obraz kulturního stavu starověké Rusi od 9. do 17. století.

Sdílet s přáteli:
Související publikace