Kultura a náboženství starověké Rusi. Kultura středověké Rusi

Nejdůležitější událostí 9. století bylo přijetí křesťanství Ruskem. Před přijetím křesťanství, v druhé polovině 9. století, vytvořili bratři Cyril a Metoděj slovanské písmo založené na řecké abecedě. Po křtu Rusa se stal základem staroruského písma.

ruská literatura narozen v první polovině 11. století. Hlavní roli hrála církev. Existovalo v rámci rukopisné tradice. Materiál pergamen - teletina. Psali inkoustem a rumělkou, používali husí brky. V 11. stol V Rus se objevily luxusní knihy s rumělkovými písmeny a uměleckými miniaturami. Jejich vazba byla vázaná zlatem nebo stříbrem, zdobená vzácné kameny(Evangelium (XI. století) a Evangelium (XII PROTI.). Cyrila a Metoděje byly přeloženy do staroslověnštiny. knihy Písma svatého.

První původní práce pocházejí z konce 11. - začátku 12. století. ("Příběh minulých let", "Příběh Borise a Gleba"). Žánrová rozmanitost – kronika, život a slovo.

Architektura. S příchodem křesťanství začala výstavba kostelů a klášterů (Kyjevsko-pečerský klášter v polovině 11. století, Iljinský podzemní klášter v tloušťce Boldinské hory). Podzemní kláštery byly centry hesychie (ticha) na Rusi.

Na konci 10. stol. Kamenná stavba začala v Rusi (989 v Kyjevě, kostel desátků Nanebevzetí Panny Marie). Ve 30. letech 11. stol. Byla postavena kamenná Zlatá brána s branským kostelem Zvěstování Panny Marie. Vynikajícím architektonickým dílem Kyjevské Rusi byla katedrála sv. Sofie v Novgorodu (1045 - 1050).

Na Kyjevské Rusi byla vysoce rozvinutá řemesla: keramika, kovoobrábění, šperky atd. Do poloviny 11. století. odkazuje na první meč. Technologie šperků byla složitá, používaly se ruské výrobky ve velké poptávce na světovém trhu.

Malířství ve starověké Rusi představovaly ikony, fresky a mozaiky. Běžné byly řezby ze dřeva a kamene.

Hudební umění - církevní zpěv, světská hudba. Objevili se první starověcí ruští buvolí herci. Byli tam epičtí vypravěči, vyprávěli eposy za zvuku gusli.

Kyjevská Rus v předmongolských dobách dosahovala úrovně vyspělých evropských zemí. Během této éry byl nastaven typ kulturního a historického vývoje ruského lidu, ve kterém byly křesťanství a pohanství úzce propojeny.

XIV-XVI století Rus se začíná postupně vynořovat zpod jha Hordy. Tento kulturní proces znamenal pro zemi renesanci. R Ruská renesance nebo předrenesance.

Literární tvořivost druhé poloviny 14. století. vynikají díla z cyklu Kulikovo (báseň "Zadonshchina", "Příběh Mamaevova masakru"). století XIV se stal rozkvětem ruštiny lidové balady vlastenecký obsah. ruština hagiografie pod vedením Metropolita Macarius v roce 1600 bylo vytvořeno 13svazkové dílo - „Velký Menaion-Chets“. Cestopisná literatura, která vznikla ve 12. - 15. století na téma křesťanské pouti („Pěšky přes tři moře“). Hlavními tématy a obrazy 16. století byly: zachycení Sibiře, Kazaně, Novgorodu, Ivan Hrozný, Ermak, Marfa Posadnitsa. Korespondence mezi carem Ivanem Hrozným a princem Andrejem Kurbským.

Architektura. Za Ivana Kality začala v Moskvě kamenná stavba, byla postavena katedrála Nanebevzetí Panny Marie a kostel Spasitele na Boru. Podle návrhů italských mistrů byly postaveny nové cihlové zdi Kremlu, budovala se komora fazet a archandělská katedrála. XVI století položil základy pro nové styly v architektuře - valbová a sloupová architektura(stanový kostel Nanebevstoupení Páně v obci Kolomenskoye, katedrála přímluvy),

Ruské výtvarné umění doby Theophana Řeka, Andrej Rublev ( "Trojice","Lázně") a Dionysius - éra ruské renesance.

Inovace 16. století. stal se typografie. V Moskvě byl v roce 1563 zorganizován stát. tiskárna, kde byla vytištěna první kniha "Apoštol". "Domostroy" popisuje normativní vztahy v rodině, které jsou reprezentovány jako model vlády.

XVI století - rozkvět užitého umění, zejména zlatnictví a stříbrnictví, jehož nejlepší ukázky jsou uloženy ve zbrojnici moskevského Kremlu (Monomachova čepice a Kazaňská čepice Ivana Hrozného).

Ruská píseň se rozvíjí na základě dvou písní, lyrické a historické. V církevní hudba zahrnuje tradici polyfonie.

„Skomorokh“ je domácí „šašek“ nebo „blázen“.

XVII století Vzájemné prolínání místních tradic určovalo vývoj společenství ruské kultury.

Proces světskost, těch. odchod kultury z církve.

Šíření gramotnosti usnadnil tisk. Kromě tištěných publikací vydávali ručně psané knihy, Knihy ABC, písanky, aritmetické příručky. Vycházely ručně psané noviny "Zvonkohra". V Rusku začali tvořit školy. V roce 1687 byla v Moskvě založena první vysoká škola, tzv Řecko-řecká akademie.

V roce 1627 Lavrenty Zizaniy představil znamení zvěrokruhu. Snížení role kronik, Gesel byl sestaven "Synopse"(1674),.

V 17. stol V Rusku se rozvinula medicína a farmakologie a bylo zavedeno Hippokratovo učení. V roce 1620 byl v Moskvě vytvořen lékárnický řád.

Literatura. Objevilo se mnoho nových žánrů literatury - realistická domácnost A historický příběh. Na konci 17. století se objevil nový žánr - demokratická satira.

V ruském umění 17. století. téma bylo nové lidské drama poetický „Příběh neštěstí“. XVII století se stal časem narození dramaturgie A poezie. Jejich předek byl Simeon z Polotsku, hra „Komedie - podobenství o marnotratném synovi“, sbírka básní „Rhymegion“. V ruské literatuře se prosadil nový stylistický žánr - barokní - malebnost, množství detailů, dekorativnost, světská aspirace. Hlavní literární žánry zůstaly kroniky, legendy, životy.

Ke kulturním výdobytkům 17. stol. viz první položky folklór -ústní lidové umění (písně o Štěpánu Razinovi a jeho odvážných druzích, „dělnících“).

Malování V 17. stol obrazové umění zahrnovalo malbu ikon, freskovou malbu a malbu na stojanu. Ikona staly izolovaným uměleckým dílem (nejlepší jsou ikony z Chudovského kláštera (1626)). Vzorek monumentální malířství poloviny 17. století. Uvažuje se o malbě katedrály Nanebevzetí Panny Marie v moskevském Kremlu. Řada portrétů je vytvořena na ikonách, freskách a náhrobcích. Přicházejí nové techniky tvorby portrétů ze života. Zrodila se nová forma portrétu - světský portrét na stojanu.

Ve vývoji architektury 17. stol. Rozlišují se tři etapy: 1) prvních třicet let, - trendy v architektuře valbových střech 16. století; 2) 40-70s, - hledání nového stylu; 3) 80-90 léta - zrod nového architektonického stylu.

Stanovým kostelem je kostel Přímluvy. Byl postaven na počest vítězství nad Švédy. Kostel Nejsvětější Trojice, Moskva Kostel Narození Panny Marie v Putankách se stal posledním ze stanových kostelů v Moskvě. V polovině 17. stol. typ malého farního kostela se šíří po celé zemi. Kostel Jana Křtitele v Tolčkovo.

Byla postavena hlavní věž Kremlu Spasskaja, která se stala památníkem obrození ruského státu po vyhnání cizinců z Moskvy. V letech 1635-1636. postavil Kreml Terem Palace - největší světskou stavbu té doby.

V 17. stol klášterní soubory Rusů ztrácejí drsný vzhled - jsou luxusně zdobené (kláštery v Moskvě (Danilovskij, Novoděvičij) a Moskevská oblast (Trojice-Sergijská lávra)).

Na konci 17. stol. Světská architektura - nové formy uměleckého vkusu při stavbě komnat a paláců. Komory V.V. Golitsyn - luxus a dekorace. Na konci 17. stol. Staví se tyto objekty: Tiskařský dvůr a Mincovna, budova Prikazov. Schvaluje se nový architektonický styl - ruské baroko ( Kostel na přímluvu ve Fili (1693-1694)).

XVII století - čas narození v Rusku divadlo Nahradily ji rituály, svatby a svátky. Na takových svátcích sehráli důležitou roli. bubáci. První divadelní budovou byla Zábavní komora, postavená v roce 1613 za cara Michaila Fedoroviče. Tato komnata obsahovala hůl šašků. V roce 1648 car Alexej Michajlovič zakázal vystoupení bubáků. Sh kůlové divadlo, vznikl koncem 17. století - začátkem 18. stol. na teologických akademiích. hry na náboženská témata,

V 17. stol vytvořené v Rusku soudní divadlo. Jeho organizátorem byl bojar Matveev. Po smrti Alexeje Michajloviče v roce 1676 bylo soudní divadlo uzavřeno.

Hudba. Chorál je nahrazen polyfonním polyfonní vystoupení. Na konci 17. a počátku století. Vznikla škola mistrů vícehlasého sborového psaní V.P.Titova, N. Kalašnikova. N. Bavykin. Vyvinula se polyfonní každodenní píseň -. Žalm nesmí - píseň chvály, žalm a Kant - zpěv, píseň. Žánrem lidové hudby byla historická píseň - kozák A rolník.

Úvod

1. Starý ruský stát

3. Náboženská kultura

3.1 Pohanství

3.2 Křesťanství

4. Architektura

5. Psaní. Kronika

6. Literatura

7. Věda. Vzdělání

8. Čl. Malování

9. Hudba. Folklór

Závěr

Seznam použité literatury

Úvod

Kulturologie jako věda.

Etymologie pojmu „kultura“ sahá až do starověku a je latinského původu – cultura, což znamená „pěstování“, „zpracování“, „péče“. V souladu s tím je „kultura“ obdělávání půdy, šlechtění rostlin a zvířat atd. Tento termín měl však již v římské antice jiný význam, přenesený - dobré mravy, osvícenství. Pojem kultura byl ztotožněn s pojmem vzdělání. Proměna tohoto termínu v římské antice svědčí o jeho naplnění univerzálním lidským obsahem.

Slovo „kultura“ metaforicky souviselo s inteligencí. Římský řečník, politik a filozof Marcus Tullius Cicero (106-43 př. n. l.), když mluvil o kultivaci, neměl na mysli půdu, ale duchovnost. Mluvil o potřebě kultury duše. Slovo „kultura“ mělo i jiný překlad – uctívání, uctívání božstva. Proto latinská slova„kultura“ a „kult“ jsou stejný kořen. Kromě slova „kult“ je pojmu kultura blízký i pojem „okultismus“ (latinsky occultis – tajný, skrytý).

Ve středověku se slovo „kult“ používalo častěji než slovo „kultura“. Vyjadřovalo schopnost člověka realizovat svůj vlastní potenciál v lásce k Bohu. Zrodila se myšlenka rytířství jako druhu kultu udatnosti, cti a důstojnosti. Během renesance byla vzkříšena starověká myšlenka kultury. Vyjadřoval především aktivní tvůrčí princip v člověku, který tíhne k harmonickému, vznešenému rozvoji. V moderní význam slovo „kultura“ se začalo používat v 17. století.

Kulturologie (z latinského cultura a řeckého logia) je věda, která studuje kulturu jako integrální systém, zkoumá rozmanitost kulturních jevů a souvislosti mezi nimi a snaží se poskytnout vědecký popis různé formy kultury.

Jedná se o jednu z nejmladších věd. Vznikla a formovala se jako věda až v našem století, a ještě blíže k jeho druhé polovině.

Poprvé termín „kulturologie“ jako název speciální vědy, jejímž předmětem by byla kultura, navrhl německý chemik a filozof W. Ostwald v roce 1909. Tento termín se však stal široce používaným díky americkému antropologovi Lesliemu Whiteovi (1900-1975). Právě White (od roku 1939) začal chápat kulturní studia jako zásadně nový způsob studia kultury, cestu vedoucí od soukromých věd specializovaných na zohledňování jednotlivých aspektů a forem kultury k celostním studiím kultury. V roce 1949 ve své knize „Věda o kultuře“ nastolil otázku potřeby jasně definovat předmět kulturních studií, ty jevy, které by měly být v její kompetenci.

Propojení kulturologie s jinými vědami.

Jako humanitní věda má kulturní studia přirozeně více či méně úzké vazby s jinými humanitními obory. Kulturní studia má tedy mnoho společného s filozofií, zejména s tím odvětvím filozofie, které za hlavní otázku filozofie nepovažuje primát ducha nebo hmoty, ale smysl lidského života. Tak či onak, filozofie a kulturní studia kladou a snaží se řešit podobné problémy.

Propojení kulturních studií a sociologie se projevuje především v tom, že sociologie „dodává materiál“, který kulturní studia interpretují. Jde o různé modely lidského chování ve společnosti, různé mezilidské vztahy, charakteristiky sociálních struktur atp. Studium každodenního života jako jedné z nejdůležitějších kulturních struktur je navíc nemožné bez údajů ze specifické sociologie. V zásadě by měly být vazby mezi kulturními studiemi a sociologií užší, než vidíme nyní, ale faktem je, že sociologie sama o sobě je poměrně mladou vědou a ještě neodhalila všechny své schopnosti, a to i z hlediska propojení s příbuznými vědními obory. .

Totéž lze říci o propojení kulturních studií a politologie. Kulturologie skutečně potřebuje informace o typech vládních struktur, typech a vlastnostech různých politických režimů, metodách politického řízení společnosti – to vše poskytuje (nebo by v ideálním případě měla poskytovat) politologie.

V mnoha bodech přicházejí do styku vědy, jako jsou kulturní studia a psychologie, protože obě studují člověka především z jeho vnitřního světa.

Věda, jako je etnografie, poskytuje nezbytnou pomoc kulturním studiím. Kulturální studia v ní nacházejí i materiál pro teoretické závěry: popis života různých společností na různém stupni vývoje, jejich způsobu života, mravů, zvyků ad. Zejména tak významný kulturní úkol, jakým je studium národní kulturní mentality, nelze vyřešit bez etnografických výzkumů a materiálů.

Dále si všimneme propojení kulturních studií s estetikou, obecnými dějinami umění a literární kritikou. Kulturní pohled na konkrétní umělecké dílo často umožňuje dát mu nový, originální výklad, objasnit jeho význam a někdy „přečíst“ klasický výtvor zcela novým způsobem.

A konečně souvislosti mezi kulturologií a historií. Jsou různé a rozmanité. Vyzdvihněme to hlavní. Kulturolog musí být do té či oné míry historikem, aby mohl volně nakládat s různými historickými typy kultur, porovnávat je mezi sebou, aby identifikoval jak obecné kulturní, nadčasové vzorce, tak povahu kulturní mentality v konkrétní éra.

1. Starý ruský stát

Po celá staletí svého vzniku je domácí kultura neoddělitelně spjata s historií Ruska. Je náš kulturní dědictví se formovalo v procesu utváření a rozvoje národního sebeuvědomění, neustále obohacovaného o vlastní i světovou kulturní zkušenost.

S určitou přesností lze říci, že již v prvním tisíciletí před naším letopočtem existovaly tzv. praslovanské kmeny. Samotný termín „Slovani“ se pravděpodobně etymologicky vrací k pojmům „člověk“, „lid“, „mluvení“. V každém případě již v prvních stoletích našeho letopočtu existovalo mnoho slovanských kmenů (Krivichi, Slovinci, Dregovichi, Severyan, Polyans, Drevlyans atd.), které po Velkém stěhování národů v 5. - 7. století obsadily rozsáhlá území od r. moderní ruský sever a Baltské moře po Středozemní a od Volhy po Labe.

Otázka původu slova „Rus“ je také nejednoznačně vyřešena. Existují různé verze, z nichž dvě se nám zdají nejvíce hodné pozornosti. Podle prvního se slovo „Rus“, „Ros“ vrací ke slovům „země“, „místo“, čímž označuje skutečnou oblast pobytu slovanských kmenů. Existují skutečnosti nasvědčující tomu, že předci moderních jižních a západní Slované, jaksi v Polsku, Bulharsku, Makedonii, Srbsku, dokonce i v dnešní Albánii a části Řecka, nazývali svou zemi „Voleva Rus“, tedy „Svobodná“ nebo „Svobodná Rus“, takže dříve dosti rozsáhlá slovanská prostor se nazýval Rus. Později tento název postupně opustil každý ze slovanských států a stal se „Rzeczpospolita“, „Bulharsko“ nebo „Srbsko“ a toto jméno si ponechalo pouze moderní Rusko. Jiná verze odhaluje etymologickou blízkost mezi slovy „rus“ , „ros“ a klíčit, střílet. „Rus“ je tedy určitý směr pohybu, výhonek ze společného kořene.

V druhé polovině 9. stol. v území východní Evropy Vznikl starý ruský stát. Velkovévoda Vladimír provedl odvážnou státní reformu, která umožnila starověké Rusi stát na stejné úrovni s rozvinutými feudálními monarchiemi. V této éře byla Byzanc skutečně stále v rozkvětu, antická tradice tam nezanikla – v jejích školách se studoval Homér a další klasici starověku, Platón a Aristoteles nadále žili ve filozofických debatách. Byzantská verze křesťanství vyhovovala potřebám feudální společnosti, což bylo zcela v souladu s Vladimírovými plány. Zároveň byl vyřešen úkol jediného kultu pro všechny kmeny starověké Rusi.

Státní reforma Vladimira, jak to bylo, uvolnila potenciál, který se postupně nahromadil ve starověké ruské společnosti - začal rychlý a rychlý rozvoj země. Řemeslníci pozvaní z Byzance staví kamenné budovy a chrámy, malují je, zdobí freskami, mozaikami, ikonami a vedle nich pracují Rusové, kteří se učí dříve neznámým dovednostem. Příští generace bude stavět složité stavby v ruských městech, téměř bez pomoci cizinců. Přicházející duchovní nejen slouží v nových kostelech, ale také připravují ruský personál pro církev a v důsledku toho se šířily znalosti a gramotnost. Jsou organizovány školy, ve kterých Vladimir shromažďuje děti z vyšší třídy k pláči jejich matek a posílá mladé lidi studovat do zahraničí. Jsou představeny kroniky; jako každý vyspělý stát začíná Kyjevská Rus razit zlaté mince.

2. Charakteristické rysy starověké ruské kultury

Starověká Rus se postupně stává stavem nové vysoké kultury. Člověk by si však neměl myslet, že v pohanských dobách nemělo svým způsobem dokonalou kulturu. Tato lidová pohanská kultura bude žít po dlouhou dobu a dá staré ruské kultuře jedinečné a jedinečné rysy: splynutí výdobytků tehdejší světové kultury (od děl Aristotela po metody kladení kamenného oblouku) a úspěchů pohanské kultury.

Vlastnosti formace ruská kultura jsou spatřovány v takových základních faktorech, jako jsou - potřeba vytvořit obrovský geografický prostor, ve kterém se propojovaly a vzájemně ovlivňovaly četné etnické skupiny a národnosti; ustavení pravoslaví jako zvláštní větve křesťanství, zaměřené na spiritualitu a dodržování zavedených tradic; dlouhodobá dočasná izolace vývoje od západoevropských civilizačních procesů.

V XI-XII století, kdy byly tradice starověku a křesťanství spojeny s duchovním životem lidí starověkého Ruska. Díky Byzanci měl Rus možnost seznámit se s křesťanskou kulturou v její klasické podobě, vnímat vyzrálé techniky církevní architektury a ikonomalby. Starověké Rusi se však velmi brzy podařilo vyvinout svůj vlastní styl, který jasně odrážel zvláštnosti národní identity.

Apel na ruské umění XII-XIII století. dovolil kulturním badatelům říci, že duchovní život starověký ruský lid a různé umělecké formy jeho vyjádření nesly punc originální a jedinečné zkušenosti křesťanství.

Kultura zralé Byzance se vyznačuje krutým asketismem, zatímco starověké ruské umění se vyznačuje harmonií a lidskostí. Kultura Ruska je namalována v různých, měkčích a světlejších barvách. To je způsobeno zvláštnostmi kulturního vývoje.

Za prvé to byla kultura národů, které nedávno vstoupily na scénu světových dějin.

Za druhé, tato kultura se zpočátku vyvíjela jako syntetická kultura, která absorbovala a sloučila do jediného celku kulturní tradice různých kmenů a etnických skupin, zemědělských a kočovných národů.

Staré ruské umění je součástí středověkého křesťanského umění.

Charakteristické je dvojí vnímání světa, známý dualismus pozemského a nebeského, božského a světského. Pozemské věci jsou přitom křehké a pomíjivé. Dualismus však vůbec nebrání středověkému světonázoru zůstat neobvykle integrální, protože vyšší a nižší jsou nejen hierarchické, ale také neoddělitelné. V kultuře dominuje syntéza, touha po jednotě a harmonii.

Svět středověký umělec a jeho současník byl vnímán zcela jinak, než jak jej vnímáme my.

Například hierarchie a jednota nebeského světa a pozemského světa vybízely k jinému vyjádření okolního prostoru. Ikona a mozaika postrádají známou trojrozměrnou hloubku.

Staré ruské umění je hluboce symbolické. Symbolismus byl jedním z hlavních prostředků řešení hlavního problému středověká kultura- dosažení duchovní jednoty, spojení božského a lidského, světského a nebeského. Každý detail ikony, každý prvek chrámu měl pro lidi starověké Rusi hluboký význam. Umění samo bylo znakem, symbolem, výrazem toho nejvyššího a posvátného. Odtud bezejmennost většiny starověkých ruských uměleckých památek, pro nás tak nepochopitelných a tak přirozených pro jejich autory.

Psaní a osvěta. Přijetí křesťanství přispělo k rozšíření písma a písemné kultury. Významné bylo, že pravoslaví umožňovalo bohoslužby v národních jazycích. Tím byly vytvořeny příznivé podmínky pro rozvoj písma. Spolu s liturgickou literaturou přijal Rus také první spisovný jazyk- církevní slovanština. středověká ruská kultura

Vzdělanost městského obyvatelstva dokládají písmena z březové kůry – jedinečné zdroje pro studium starověké Rusi. Jejich rozmanitost je nesporným důkazem toho, že gramotnost byla rozšířena mezi různými vrstvami obyvatel města, včetně mužů, ale i žen. Dokonce i studentské „notebooky“ novgorodských školáků se dostaly do rukou archeologů.

V kulturní vrstvě, která sahá až do 11.–12. století, byl před několika lety nalezen milostný dopis, nejstarší v naší historii.

"Co proti mně máš za zlo, že jsi za mnou tento týden nepřišel?..." napsala s melancholií obyvatelka Novgorodu ve zprávě svému přelétavému snoubenci. "Opravdu jsem tě urazil tím, že jsem tě k tobě poslal?" Ale vidím, že se ti to nelíbí. Kdyby tě to zajímalo, utekl bys zpod lidských očí a přišel…“

Šíření gramotnosti lze posuzovat i podle tak unikátního zdroje, jakým je graffiti – nápisy načmárané na zdech kostelů.

Byly různé vzdělávací zařízení. Vzdělávání bylo přirozeně v rukou církve a školy vznikaly především v klášterech a kostelech.

Knižnost jako velká ctnost byla podporována a oslavována. Zdroje jmenují jména takových písařů jako Yaroslav Moudrý a jeho syn Vsevolod, Yaroslav Osmomysl.

Kniha byla určena pro čtení, které šetří duši; nečetli to – „snědli to“. Postoj starověkého písaře ke knize byl stejně uctivý: práce na knize začala a skončila umytím rukou a přečtením modlitby.

Stará ruská literatura. Navzdory nenávratným ztrátám udivuje literatura starověkého Ruska svou bohatostí a rozmanitostí. Jeho obrovskou vrstvu představuje překladová, především byzantská literatura, zejména životy světců a historická díla.

Velkých výšin dosáhla i původní starověká ruská literatura. Na počátku 12. stol. vznikla slavná „Příběh minulých let“ - celoruská sbírka kronik. Většina historiků považuje za jeho tvůrce mnicha Nestora. Později se rozvíjely i místní kroniky. Objevuje se hagiografická literatura – celé hagiografické cykly věnované ruským světcům – Boris a Gleb, Theodosius Pečerský.

Čtenáři milovali různé nauky a pokyny, mezi nimiž je obzvláště zajímavé „Učení Vladimíra Monomacha“, které se objevilo kolem roku 1117.

Vrcholem starověké ruské literatury je slavný „Příběh Igorovy kampaně“, který vypráví o neúspěšné kampani novgorodsko-severského prince Igora Svyatoslaviče proti Polovcům v roce 1185. Architektura.

Ruské město je par excellence dřevěné město. Studium knižních miniatur a archeologické vykopávky umožnily částečně obnovit jeho vzhled. Je rozprostřeno o něco širší než jeho evropské sesterské město. Domy s dvorky. Šlechta má věž o dvou, třech nebo dokonce čtyřech patrech.

V církevní architektuře je zvláště patrný vliv Byzance. Starověká Rus přijala byzantský typ kostela s křížovou kupolí. Kostely se přitom velmi brzy začaly stavět s komplexní systém klenuté a kupolové stropy, což jim dodávalo zvláštní monumentalitu.

Mezi takové stavby patří slavná kyjevská katedrála sv. Sofie, korunovaná 13 kupolemi.

Velmi brzy získala starověká ruská architektura originální a jedinečné vlastnosti. Brzy po výstavbě Kyjevské katedrály se v Novgorodu objevila katedrála sv. Sofie. Slavnost a harmonie Sofie v Kyjevě byly v kontrastu s majestátní přísností a lakonicismem severní Sofie v Novgorodu.

Architektura různých zemí, při zachování jejich společné, získává své vlastní individuální vlastnosti. Architektura dostává nové vývojové impulsy, jejichž výsledkem je tvorba architektonických památek světové úrovni.

V druhé polovině 12. stol. Za Andreje Bogolyubského a Vsevoloda Velkého hnízda byla ve Vladimiru postavena katedrála Nanebevzetí Panny Marie. Tradiční křížový klenutý design zde dostává nový vývoj: elegantní fasáda je zdobena řadou malých oblouků - zpevňující pás, pilastry a polosloupy dodávají budově zvláštní vážnost. Na zemi Vladimir je další perla starověké ruské architektury, která zaujme svou úžasnou jednoduchostí a harmonií proporcí - kostel Přímluvy na Nerli.

Dmitrievskij katedrála, postavená v centru Vladimíra, vedle katedrály Nanebevzetí Panny Marie a knížecích komnat, byla palácová katedrála, navržená k povýšení zbožné knížecí moci v osobě Vsevoloda Jurijeviče. Katedrála ohromuje svou nádherou a sofistikovanými bílými kamennými řezbami. Na jeho severním průčelí je vyobrazen samotný vladimirský kníže obklopený svými mnoha syny.

Umění.. Hlavní role v herectví obsazeno monumentální a stojanovou malbou, která se rozvíjela pod silným byzantským vlivem. Techniky mozaiky, fresky a malířského stojanu přišly na ruskou půdu z Byzance.

Nejúplnější mozaika se dochovala ve Svaté Sofii v Kyjevě. Interiér je organizován dvěma kompozicemi, v jejichž středu je obraz všemohoucího a triumfujícího Krista, zaplavujícího diváka svou silou a vnitřní síla, a přímluvce Matky Boží.

Mnoho historiků umění připisuje Spasitele, který nebyl vyroben rukama, z 12. století staré ruské škole. s jeho expresivní kombinací hluboké promyšlenosti pohledu s expresivitou zrozenou z asymetrie obličeje. Vzhled ikony „Anděl zlatých vlasů“ je stejně výrazný.

Užité umění starověké Rusi dosáhlo vysoké úrovně. Položky dekorativní umění Stále ohromují svou krásou, rozmanitostí materiálů a nejvyšší technologií - filigrán, granulace, smalt. Dekorace vyrobené technikou granulace byly složité vzory vytvořené z tisíců drobných pájených kuliček. Technika filigránu vyžadovala, aby mistr vytvářel vzory z tenkého zlatého a stříbrného drátu, někdy byly mezery mezi těmito drátěnými přepážkami vyplněny různobarevným emailem - neprůhlednou sklovitou hmotou.

Třídní heterogenita vlastní feudální společnosti také učinila kulturu heterogenní. Vynikala kultura elitních, vzdělaných vrstev, k nimž lze zařadit část kléru a světských feudálů a měšťanů. Badatelé evropského středověku nazývají takovou kulturu „vysokou“. Není pochyb o tom, že Kyjevská a apanážní Rus poskytla mnoho příkladů takové „vysoké“ kultury.

„Vysoká“ kultura je prostoupena křesťanskými hodnotami. V tomto smyslu je kultura „nižších tříd“ jejím opakem. Tato lidová kultura složitě uchovávala a spojovala křesťanské a pohanské prvky; obsahuje jak pocity opozice vůči církvi a státu, tak vzpomínky na kmenové řády a etnickou identitu. Kult spirituality a askeze křesťanská kultura koexistovaly s ráznými projevy lidové kultury.

Starověká Rus - Rus prostého farmáře a městského obyvatele, dělníka a ochránce - se objevuje v ústním lidovém umění. Folklorní kulturní památky dávné minulosti. Je to zvláště patrné v eposech - epických příbězích starověké Rusi.

Vědci připisují kyjevské éře takové eposy jako „Dobryňa a had“, „Alyosha a Tugarin“ atd. V eposech je jasně vidět, o kterých knížatech a kterých přímluvcích-hrdinech lidé snili, jaké ideály a ideje žili. podle.

Lidová psychologie, obrazy, nápady a stereotypy - to vše je hmatatelné v mnoha starověkých ruských literární práce, ve výtvarném umění je živnou půdou pro kulturní rozvoj.

Život Když se podíváme do historie každodenního života, historici přirozeně nacházejí rysy, které obyvatele starověké Rusi zároveň spojují i ​​rozdělují. První souvisí s etnickým, náboženským, historickým a kulturním společenstvím obyvatelstva Ruska, ať už jde o knížete nebo rolníka. Rozdíly v každodenním životě jsou generovány sociální příslušností, povahou práce, životním stylem, přírodními a klimatickými podmínkami. Venkovská a obchodní a řemeslná práce tedy rozdělila obyvatele Ruska na městské a venkovské obyvatelstvo. Tento rozdíl zanechal stopy v každodenním životě.

Život městského obyvatele byl pestřejší, zvláště pokud se odehrával ve velkých městech, jako je Kyjev.

Hlavní město starověké Rusi udivovalo své současníky svou velikostí. Již v 11. stol. říkalo se mu „soupeř Konstantinopole“. Výška hradeb „města Jaroslava“ dosáhla 16 metrů. Hradby byly korunovány dřevěnou pevnostní zdí s kamennými průjezdními branami. Knížecí a bojarské věže se tísnily v horských, silně opevněných oblastech - starost o vnější a vnitřní bezpečnost byla nedílnou součástí tehdejší existence.

Usedlost byla obydlena mladšími válečníky a byla přeplněná četnými služebníky, jejichž počet se násobil, jak se majitel posouval nahoru. Panská sídla se obvykle skládala z celého komplexu srubových staveb propojených průchody, vestibuly a galeriemi. Některé z nich dosahovaly 2-3 pater.

Knížecí sídla. Sem se hrnuly holdy a holdy, byly zde vykonávány tresty a soudy.

Zábavou prince a bojarů je válka, lov, vláda, hostiny. Hody byly jednou z nejběžnějších forem komunikace a plnily důležité společenské funkce: upevňovaly mír, upevňovaly princovy vazby s jeho bojary a válečníky atd. Ženy často sedávaly u stolů s muži.

Nebyla to náhoda. Postavení ženy bylo poměrně vysoké. Aktivně se podíleli na hospodaření a výchově dětí. Zákon a zvyk nedělaly ostře rozdíly v rodičovských právech a často ovdovělá žena vedla velkou domácnost, dokud její děti nedosáhly plnoletosti.

Většina obyčejných obyvatel Kyjeva žila v Podolu, městském předměstí poblíž řeky Počajna. Archeologové zde napočítali mistry téměř šesti desítek odborností. Obydlí nejčastěji závisela na štěstí a zručnosti jejich majitelů. Byly zde polozemky a chatrče.

Střih oděvů pro všechny segmenty obyvatelstva byl stejný a lišil se především kvalitou látky a zdobením. Hlavním typem oblečení je košile, pro ženy delší a pro muže krátká. Pro šlechtu se vyráběl z drahých, často dovážených látek, obyčejní lidé nosili podomácku tkané košile. Ženy je zdobily výšivkou. Přes košile měli sukně. Muži nosili „porty“ - dlouhé kalhoty.

Svrchním oděvem prostého lidu je dlouhý, přiléhavý hábit, družina. Šlechta nosila pláště z drahých látek, podšité kožešinou, s přezkami ze zlata a stříbra. Šperků obecně bylo hodně – náhrdelníky, náušnice, náramky, prsteny, řetízky. Milovali je ženy i muži, bohatí i chudí. Městské boty, zvláště tam, kde byly dřevěné chodníky, byly kožené. Lapti - "lychenitsy" byly rolnické boty. Rytmy života zde byly více podřízeny rytmům zemědělského cyklu a více závislé na přírodě. Odtud velká oddanost pohanským idejím. Neúroda a hlad jsou neoddělitelnými společníky života. Zdroje rolnické domácnosti byly vzácné a v dobách hladomoru lidé jedli lipové listy, březovou kůru a plevy. Kronikářské zprávy z roku 1127 vyprávějí o strašlivé neúrodě, která donutila rodiče dát své děti kolemjdoucím obchodníkům – obchodníci je zachránili před hladem tím, že je prodali... do cizích zemí.

Život a způsob života na vesnici byl oproti městu chudší a skromnější.

Společníky života v té době byly epidemie, které se nerozšířily městem ani vesnicí. V roce 1093 zemřelo v Kyjevě na neznámou nemoc 7 tisíc lidí. V roce 1158 zasáhl Novgorod mor, takže nestihli odstranit mrtvé z ulic a dvorů.

Požáry byly skutečnou pohromou. Zprávy o velkých i malých požárech plní kroniky. Při požáru přišli o lidi i majetek. V důsledku toho se život zdál proměnlivý, nestálý i v myslích bohatých lidí – dnes jsou živí, zítra jsou mrtví. Tato nestabilita podněcovala každého, aby v každodenním životě hledal pevné zásady: nejen ochranu Boží, zaslouženou pilným a zbožným životem, ale také knížete, bojara, silného muže. Vztahy byly budovány hierarchicky a podporovaly chování v souladu s hierarchií.

Na druhou stranu, ten samý život nás naučil být spořivý, dokonce lakomý. Život byl přísně strukturovaný, ověřený a funkční a tato funkčnost vycházela ze zkušeností předků a časem získala konzervativní rysy. Proto se změny v každodenním životě zdály nejen nežádoucí, ale byly také odsuzovány.

Chronologicky je období středověké kultury ohraničeno 11. až 17. stoletím. Zahrnuje formování kultury starověkého ruského lidu: Kyjevská Rus; zachování kulturních tradic během mongolsko-tatarské nadvlády; formování kultury ruského lidu.

Starý ruský lid, tzn. ty staré ruské kronikářské kmeny, o kterých psal Nestor, jsou výsledkem vzájemného míšení několika složek: indoevropských, turkických, baltských, ugrofinských, skythsko-sarmatských a do jisté míry germánských.

V 8. století byla nejmocnějším státem v oblasti Chazaria, nějakou dobu na Chazarech záviseli Polané, Seveřané, Radimiči a Vjatichi. Paseky z této závislosti zachránili bojaři z Rurika přicházející ze severu - Askold a Dir, tzn. stejní varjažští princové, kteří byli pozváni Novgorodiany, aby obnovili pořádek ve své zemi. Je třeba poznamenat, že Normani byli ve fázi vojenské demokracie, národy a kmeny východní Evropy zažívaly stejnou úroveň sociálního rozvoje, takže Normani nemohli Slovanům přinést vyšší kulturu, ale jednostupňovou povahu jejich vývoj přispěl ke snadnější sociální syntéze obou. Do 9. století se zjevně objevilo několik „ruských“ kmenů (pod tímto názvem se v cizích písemných pramenech objevovali Normani, kteří přišli do slovanských zemí) z pohledu vládnoucí dynastie a její čety center: Kyjev, země Ilmenských Slovinců, Rostov-Beloozero a případně Polotsk. Nejdůležitější byl Kyjev a země Ilmenských Slovinců. Iniciátorem sjednocení severu a jihu / cesta od „Varjagů k Řekům“ musela být sjednocena / byl sever - Novgorod. Ve skutečnosti Oleg provedl takové sjednocení v roce 882, ale tato událost se mohla stát o něco dříve. Pak během tří let „mučili“ /podrobili/ Drevljany, Seveřany, Radimiči a Východní Kriviči. Raný starý ruský stát byl federací knížectví v čele s velkovévodou z Kyjeva. Vztahy mezi Kyjevem a ostatními zeměmi byly upraveny smlouvami. Dohoda určila princovo právo na polyudye - hlavní zdroj blaha pro prince a jeho oddíl.

Sjednocení zemí a „mučení“ kmenů nebylo samoúčelné, důvody byly mnohem pragmatičtější: hold /polyudye/, což byly především kožešiny, ryby, vosk, med a následný výhodný obchod s tímto zbožím s Byzancí a chalífát. Pro pohodlnější obchod si Oleg podrobil území obchodní cesty od „Varjagů k Řekům“. A přestože, jak již bylo zmíněno, míra sociálního rozvoje normanských a slovanských kmenů se výrazně nelišila, Varjagové byli cizí etnikum, které potřebovalo zakořenit, takže násilí bylo zásadním adaptačním prostředkem. Důkazem toho je kronika o tažení prince Igora do země Drevlyanů za poctu a tragické události, které následovaly. Za vlády Svyatoslava skončili kmenoví knížata: byli buď vyhlazeni, nebo zredukováni na roli posadniků. Téměř všechny východoslovanské země skončily v rukou „kmene Volodymyrů“, tzn. dynastie velkých kyjevských knížat. To však neznamená, že by lidé v 10. - 11. století byli bezmocní, neměli bychom zapomínat, že slovanské kmeny ještě nepřekročily systém vojenské demokracie, proto byla varjažská knížata a jejich oddíly nuceni uznat jak rada kmenové šlechty a lidové shromáždění, protože být ve stavu neustálé války s dobytým obyvatelstvem bylo nad jejich síly a oni sami ještě neznali jinou úroveň společenských vztahů. A přesto to bylo v této době, kdy existovala tendence k oddělení knížecí moci od lidu, což se vysvětluje „cizinkou“ Rurikovičů. Mezi funkce kyjevského knížete v 10. století patřilo vojenské a diplomatické vedení, tzn. organizace obrany a tažení a sami se jistě účastnili vojenských tažení a podporovali vojensko-politickou nadvládu nad svými „utrápenými“ sousedy. Velcí knížata měla i náboženskou moc, před tažením přinášela oběti bohům, prováděla náboženské reformy a v podstatě plnila povinnosti velekněží. Knížata se podílela na regulaci společenských vztahů, soudili sami obtížné situace, byly ukládány pokuty, knížecí soud byl proveden veřejně. Společně s váženými představiteli ze zemí prováděli zákonodárnou práci, v 11. - 12. století byla vypracována „Pravda“ Jaroslava a Jaroslava, Statut Vladimíra Monomacha a Knížecí církevní statuty. Formy vlády tak postupně slučovaly kdysi nesourodé kmeny. Ale ještě jednou je třeba připomenout, že kníže v Kyjevské Rusi ještě není autokratický suverén, byl proti němu odpor, respektive svobodné obce byly spoluvládci knížat.

Obyvatelstvo sjednocené Kyjevskou Rusí bylo usedlé, tzn. zemědělské, hospodářství mělo vysloveně přírodní charakter, takže kmeny a kmenové svazy Slovanů v té době nezažívaly vůči sobě hospodářský tah. Zájem Varjagů o tuto etnickou oblast určovala specifika řemesel, kterým se obyvatelstvo zabývalo (lov kožešinových zvířat a pernaté zvěře, včelařství, výroba vosku, poptávka po těchto produktech již byla zmíněna). Tato forma výroba materiálu určil geografii výbojů varjažských knížat v 10. století, tzn. lze tvrdit, že do určité míry specifický rys Ekonomika východoslovanských kmenů ovlivnila i formování počátečních hranic státního území.

Ke sloučení území došlo na vůli velkovévody a jeho čety, ale je třeba vzít v úvahu také skutečnost, že lidé stejné zemědělské a rybářské psychologie byli sjednoceni, v kultuře materiální výroby nebyly žádné hluboké rozpory. , to je jeden z pozitivních faktorů vzniku jednotného státu.

Významnou roli sehrál faktor jazykové jednoty, který vnitřně stmelil země Kyjevské Rusi. Zástupci všech východoslovanských kmenů si rozuměli, což znamená, že nevědomě cítili příbuznost. Existuje mnoho výkladů etnonyma „Slovani“, obvykle je odvozeno od „slávy“ nebo od „slova“ a věří, že se tak nazývaly kmeny, které si navzájem rozuměly.

O pohanství slovanských kmenů již bylo řečeno; pohanství spolu s dalšími hlubokými vnitřními faktory napomohlo vytvoření jednotného státu. Varjagové, kteří přišli do slovanských zemí, byli také ve své drtivé většině pohané, takže se v náboženských názorech neobjevily hluboké rozpory. Jediná věc, která do vztahu vnesla určité nedorozumění, byla přítomnost různých jmen pohanští bohové, protože v různých kmenech byl stejný funkční bůh nazýván různými jmény. Proto se kníže Vladimír v roce 980 pokusil vytvořit harmonickou kombinaci z rozmanitosti pohanských božstev, která podle jeho názoru odrážela obraz okolního světa. Jen on svůj světonázor zakládal nikoli na prostorovém principu jako u zbruchské modly, ale na principu hierarchie, tzn. vyčlenil hlavního boha - Peruna /patrona válečníků, zbraní, války/ a jeho podřízené: Khorsa /božstvo slunečního světla/, Dazhbog /dávné božstvo přírody, sluneční svit, " bílé světlo", dárce požehnání; byl patronem ruských knížat a lidu, kterým vládli/, Striboga /"Otec-Bůh" nebo "Nebe-Bůh", starověké primátské božstvo oblohy, je znám i v slovanské země pod jmény Roda, Svyatovit, Svarog/, Simargla /bůh semen, klíčků, kořenů rostlin, strážce výhonků a zeleně, v širokém smyslu - symbol ozbrojeného dobra/, Mokosh / „Matka sklizně“, starověká bohyně země a plodnosti/. Navzdory určité odlišnosti myšlenek, na nichž stojí Rod-Svyatovit (Zbruch Idol) a Pantheon Vladimíra, tyto dvě kompozice božstev představují vyšší forma předstátní pohanství, protože jsou pokusem, byť prostřednictvím pohanského vidění světa, zefektivnit obraz okolního světa a společenského života.

Jinými slovy, můžeme říci, že bylo dosaženo sjednocení území a lidí, kteří si již osudem předurčili.

Od 10. století se křesťanství stalo dominantní formou integrace středověké ruské kultury. Křesťanství formulovalo nový a jednotný křesťanský obraz světa pro celý stát. Je dobře známo, že křesťanství v Kyjevské Rusi bylo bolestně implantováno do plnokrevné a nikoli zastaralé pohanské psychologie. Dvojí víru bylo možné vysledovat až do druhé poloviny 13. století a zvláště silně se projevovala mezi lidmi. Ale cílevědomé zavedení pravoslaví do všech sfér života udělalo své: veřejné povědomí prodchnuté křesťanskými duchovními hodnotami se staly oficiálním morálním základem státu a pomohly posílit jeho jednotu. Podle V.V. Byčkov, z kulturního hlediska, toto je doba aktivního seznamování Rusů s křesťanskými hodnotami a jejich prostřednictvím s hodnotami nashromážděnými a vytvořenými starověkými národy Blízkého východu, Řecka, Říma, Byzance; je to doba formování národních duchovních hodnot, formování originálního chápání světa /v souladu s pravoslavím/, formování jedinečného estetického vědomí a vysoké umělecké kultury.

Křesťanství přišlo na Rus z Byzance. Byly k tomu politické a ekonomické důvody, ale nás zajímá jiný aspekt: ​​estetický. Proč bylo vědomí Slovanů bližší byzantské estetice? Ostatně jedinečnost estetického vědomí Slovanů přispěla v neposlední řadě k tomu, že stát si zvolil formu náboženství a následně se jí formoval a přizpůsoboval.

Analýza ukazuje, že estetické vědomí východních Slovanů se vyznačovalo živou obrazností a bohatou představivostí, dobře vyvinutým asociativním myšlením. Síla je v prezentaci starověký muž byl jedním z hlavních dokladů plnosti života, proto se kult síly a jeho estetizace neustále objevují v eposech téměř všech národů. Slovanský folklór si v eposech zachoval motiv síly. Kontemplace a popis nadlidských sil jak ustrašených, tak potěšených, to je zřetelně cítit v textech eposů, které se dochovaly dodnes, mísí se v nich pocit slasti a strachu z neovladatelného živlu fyzických sil. Například epos o novgorodském hrdinovi Vasiliji Buslaevovi je plný obdivu k síle a udatnosti Vasilije, ale také existuje strach z jeho nespoutanosti:

"Začal jsem chodit po ulicích,

Dělejte si s klukama srandu:

Komu je ruka tažena, ruka je sňata z ramene,

Ten, kdo je tažen za nohu, je sražen z kolen,

Komu strhne hlavu, je z ramen."

S estetizací moci se podle V.V. Byčkova se pojí další motiv - popis hrdinské výstroje, oblečení, bydlení. Na společenské úrovni bylo jedním z projevů moci bohatství a umělá krása (luxusní nádobí, oděvy, šperky, zručná práce) byla pro starověké lidi znakem bohatství. Proto přímá estetizace moci (ta ostatně obsahovala i destruktivní energii) v lidovém povědomí východních Slovanů nabývala spíše nepřímých podob - v estetizaci bohatství, luxusu a dovedných dekorací, které byly obdařeny nositelem tzv. Napájení. Estetizace bohatství ve folklóru je často prezentována v krásných formách. „Zlatá“ ve folklóru je vždy nejvyšším stupněm ocenění:

„U Kirei, u Mitricha

Zlaté vousy

Zlaté vousy

Ano, zlacený vous,

Zlacený vous,

Rubl je přitažený za vlasy."

Za jeden z celkem zjevných aspektů východoslovanského estetického vědomí lze tedy považovat estetizaci vzácných materiálů. Jedním z důvodů byla nepochybně jejich brilantnost, jiskřivost, tzn. příbuznost se světlem. Estetika světla a lesku vzácných materiálů byla zděděna ze starověku a pokračovala ve středověké pohanské a křesťanské kultuře.

Byzantská estetika a umělecká kultura přeložila veselý slovanský světonázor, úzce spjatý s přírodou, do jazyka vytříbené křesťanské estetiky, naplnila jej novým obsahem, protože v některých projevech byla byzantská estetika Slovanům srozumitelná a blízká.

Křesťanství na Rusi bylo podle mnoha vědců vnímáno především a nejhlouběji na úrovni uměleckého a estetického vědomí, v tomto směru Rus nejaktivněji, nejplodněji a nejoriginálněji rozvíjel svou duchovní kulturu po celé středověké období. Křesťanská opozice mezi člověkem a Bohem však nebyla na Rusi okamžitě akceptována v celém jejím vytříbeném byzantském smyslu, jako nejcitlivější na konkrétní umělecké a estetické realizace této opozice se ukázal starověký ruský lid.

Lidé došli k poznání protikladu mezi člověkem a Bohem prostřednictvím estetického vědomí: horlivý zájem o „krásu kostela“ a velkolepou rituální stránku křesťanství, protože to vše bylo u pohanských Slovanů obsaženo v pojetí krásy. Bohatost a barevnost interiérů kostela a obřadu ohromila přítomné a přivedla je k úvahám o velikosti a moci Boží a úcta k moci byla jednou ze součástí slovanské estetiky. Není náhodou, že kronika vypráví, jak byli vyslanci knížete Vladimíra ohromeni a podmaněni vnější nádherou katedrály sv. Sofie v Konstantinopoli. Princ, soudě podle příběhu z kroniky, i pod vlivem jejich dojmů z toho, co viděl, se rozhodl uvést Rusa do křesťanství. Chrámová architektura, malba, hudba, slova, tzn. syntézou umění v estetice liturgie/kostelní bohoslužby/ vznikl smyslný obraz krásného, ​​zářícího, ale zároveň mocného Boha Všemohoucího. Zahájení víry v jediného křesťanského Boha Stvořitele prostřednictvím pohanské upřímnosti a smyslnosti je jedinečným rysem chápání křesťanství v Rusku; trvalo to dlouho a bylo obtížné, ale v 15. století bylo hluboce zakořeněno v lidské psychologii a kultuře. a stal se neoddělitelným od starověké ruské estetiky.

Programování nový obraz mír v myslích lidí šel několika směry. Jedním z nejdůležitějších byl samozřejmě přímý dopad na lidské emoce, které následně vytvořily hluboké smyslové vnímání nastupujícího světového názoru a jeho estetiky. Smyslové vnímání člověka bylo ohromeno architekturou kostela s křížovou kupolí a estetikou liturgie, skrze ně pochopilo novou víru a skrze jednotnou pravoslavnou formu bohoslužby v různé rohy země, lidé cítili, že patří k jedné kultuře.

Na Rusi byl v 11. století představen jediný architektonický styl chrámu: křížová kupole. Během rozkvětu Kyjevské Rusi byly stavěny nádherné katedrální kostely oslavující její velikost. Vladimír také pozval řecké řemeslníky, aby postavili první kamenný kostel v Kyjevě – Nanebevzetí Panny Marie / Kostel Desátků, kteří Rusovi představili systém stavby chrámů s křížovou kupolí, který zapustil kořeny ve veškeré starověké ruské architektuře. Základem kostela s křížovou kupolí je čtvercová nebo obdélníková místnost se čtyřmi sloupy uprostřed, pilíře byly spojeny oblouky, které podpíraly buben kupole. Středem chrámu byl prostor pod kupolí, naplněný světlem pronikajícím okny bubnu. Centrální loď a transept vytvořily půdorys ve tvaru kříže. Na východní straně ke stavbě přiléhaly zpravidla tři apsidy, u velkých kostelů jich mohlo být pět, kostely se stavěly i s jednou apsidou. Ve střední apsidě byl umístěn oltář.

Chrám je symbolickým vzorem křesťanství, jeho vnitřní struktura ztělesňoval křesťanskou myšlenku – spásu člověka od hříšných myšlenek a zasvěcení do Boží milosti. Jednou z hlavních kategorií středověké křesťanské kultury je kategorie času. Čas v křesťanství byl chápán jako přímý vektor, který spojuje stvoření světa a poslední soud. Pozemský život /lidský vektor/ je dán lidem, aby mohli spravedlivým životem vystoupit k Bohu. Centrální loď v chrámu symbolicky vyjadřuje tuto přímku /od narození člověka k jeho výstupu k Bohu/, muž prochází lodí od západu /vchodu/ k východu k oltáři, kde sídlí „božská esence“. , tj. přechází symbolicky z viditelného světa do světa neviditelného. Horní rejstřík obrazů s Pantokratorem /Kristem Pantokratorem/ a apoštoly v kupoli je „vysoký svět“ patřící Bohu; spodní rejstřík s obrazy z pozemského života Ježíše Krista - fyzický svět; spojuje je střední rejstřík - kompozice přímluv, často kompozice Deesis na hlavní řadě ikonostasu: Spasitel, před nímž se modlí Matka Boží a Jan Křtitel, je symbolickým obrazem modlitby církve za hříšné. lidi a znovu je sjednotil s Ježíšem Kristem.

Bůh se podle křesťanského učení jeví jako absolutní krása. Projevy Boha / Krásného / v křesťanských církvích představují jeho modifikace: světlo a barva. Je známá myšlenka evangelia, že Bůh je světlo / „světlo nestvořené“, tzn. nestvořený/, je jeho podstatou, ale zraku je nepřístupný, může ho pochopit pouze spravedlivý nadsmyslovým zrakem v aktu zvláštní mystické praxe. Myšlenka na světelnou podstatu Boha však otevřela široký prostor pro estetické vědomí a uměleckou kreativitu, projevující se v architektonických formách kostela. Okna podél fasád kostela a zejména okna kupolového bubnu soustřeďují silné paprsky světla do prostoru pod kupolí; v kupoli je podle kánonu obraz Krista Pantokratora. Světlo a obraz se snoubí ve vnímání člověka, padajícího do světelných paprsků, smyslně cítí přítomnost Boha a spojení s ním. To je usnadněno hořením svíček a blikajícími barvami ikon.

„Krásné“ /Bůh/ mohlo být odhaleno prostřednictvím symboliky barvy, stejně jako její kombinace. V Byzanci se rozvinula bohatá barevná symbolika, která našla své umělecké ztělesnění v církevním malířství. Fialová barva byla považována za božskou a královskou; modrá a modrá - barvy transcendentálních sfér; bílá je barvou čistoty; černá - symbol smrti, pekla; červená je barvou života, ohně a barvou spásy. Symbolika zlaté barvy byla nejednoznačná, působila především jako obraz božského světla a ve skutečnosti jej vyjadřovala v chrámové malbě: mozaiky a ikony. Proto starověcí mistři vykládali zlaté mozaikové pozadí, a proto malíři ikon malovali obrazy na zlaté pozadí. Jasné a zvonivé barvy ikon uchvátily emocionální sféru starých ruských lidí hlouběji než abstraktní knižní slovo. Architektura kostelů a jejich symbolika tak představila křesťanský obraz světa, učinila jej blízkým, srozumitelným, původním lidem obývajícím tato území, spojila lidi a kulturu s novým „kulturním významem“ - křesťanskými hodnotami a tradicemi. která na těchto hodnotách vyrostla. S pomocí architektury a symboliky kostelů se utvářel nový „obraz světa“.

Postupem času se obrysy starověkých ruských kostelů staly znakem, symbolem území a lidí patřících k jedné staré ruské a poté ruské kultuře. Po vpádu Batu se stavba kostelů na Rusi zastavila, dokonce i v Novgorodu a Pskově, které také trpěly Švédy a Němci. Téměř celé 13. století neproběhla žádná chrámová stavba, možná se stavěly dřevěné kostely, které se však pochopitelně nedochovaly. Již na konci 13. století však v těchto městech docházelo k oživování kamenné architektury. Novgorodští mistři už nestavěli tak mocné katedrály jako svatá Sofie nebo sv. Jiří, ale oživili typ chrámu z druhé poloviny 12. století: malý čtyřsloupový, jednoplášťový, obvykle s jednou apsidou. Za prvé nebyly prostředky na velkolepou stavbu, knížata přestala stavět kostely v Novgorodu, Novgorod se stal velmi nezávislým a ne vždy se ke svým knížatům choval vlídně, a za druhé, zákazníky začaly být bojarské rodiny, obchodníci nebo obyvatelé určité farnosti. / obyvatelé ulice / kostely tedy přestaly působit mocným dojmem, ale to z nich neudělalo méně majestátní a klidně strohé, vyzařovaly obrovskou sílu, odpovídající duchu doby a morálce tehdejších lidí .

Moskevské umění, a zejména architektura, se vyvíjelo na uměleckých tradicích předmongolské Rusi; zvláštní roli patřila kultuře vladimirsko-suzdalského knížectví, kde vznikala taková architektonická mistrovská díla jako chrám Nanebevzetí Panny Marie a Dmitrievského ve Vladimiru, kostel sv. Přímluvy Panny Marie na Nerl byly postaveny ve 12. století. Na přelomu 14.-15. století, stejně jako v prvních třech desetiletích 15. století, se církevní architektura moskevského knížectví vyvinula některé společné rysy: jasnost proporcí, harmonie, dynamika. Když se podíváte na tyto klidné, vyrovnané kostely, máte pocit, že je postavili lidé, kteří nashromáždili dostatek morální a fyzické síly, aby odrazili Zlatou hordu, znovu se spojili a usadili se mezi sousedními národy a státy.

Vzestup stavby kostelů ve 14.–15. století není náhodný. Siluety kostelů s křížovou kupolí, hluboce zakořeněné v genetické paměti lidu, se staly znamením oživení a obnovení vazeb starověké ruské kultury. Není také náhodou, že dílo Andreje Rubleva pro 15. století, protože umělecký obraz „Trojice“ vyzařuje klidem, rozvahou a silou / ať už je to vyjádřeno ikonografickým kánonem/, nejde o nic jiného než odraz určitých trendů v kultuře vynořující se z dlouhého letargického spánku . Tento styl v ikonomalbě nejen odrážel, ale také řídil vývoj kultury jediným národním směrem, protože Obraz Andreje Rubleva je filozofií v barvách, filozofií lásky, naděje, laskavosti, odpuštění, milosrdenství, vzájemného porozumění.

Role starověké ruské literatury při formování jednotné středověké kultury Ruska je obrovská; stejně jako církevní estetika vnesla do povědomí veřejnosti myšlenky křesťanských duchovních hodnot a podpořila pocit sounáležitosti s jedinou starověkou ruskou kulturou. .

V 9. století v důsledku činnosti soluňských bratří Cyrila a Metoděje vznikla abeceda ve slovanském jazyce a vznikly první překlady nejsměrodatnějších textů z Písma svatého. Slovanské písmo začalo ve skutečnosti překlady ze starořeckého jazyka Písma svatého, na nichž se začalo pracovat se svatými Cyrilem a Metodějem. Většina překladů byla ze starověké řečtiny, ale byly ojedinělé případy překladů z latiny, hebrejštiny a syrštiny. Především veškerá středověká literatura existovala pouze v rámci rukopisné tradice. Dokonce i vzhled tiskárny v Rusku změnil situaci jen málo až do poloviny 18. století. Je také nutné zdůraznit, že středověká literatura byla výhradně církevní, tím není myšleno téma či myšlenka díla, ale postoj autorů a čtenářů, který se projevil i v popisu vojenských a světských témat. Teprve koncem 17. století se na Rusi objevilo dostatečné množství světských děl a vědecké literatury. Stará ruská literatura se obvykle dělí na více období: první období - vznik a rozvoj literatury - spadá do poloviny 11. - první třetiny 12. století; druhá je doba mongolsko-tatarského dobývání, tzn. XIII - začátek XIV století; třetí - druhá polovina 14. století, ve znamení politického, společenského a kulturního rozmachu spojeného s posilováním velkovévodské moci a bojem proti mongolsko-tatarskému jhu; čtvrtá - druhá polovina 15. a počátek 16. století se formovala ve znamení - "Moskva - třetí Řím"; konečně posledním obdobím je sedmnácté století, kdy kultura nabývá stále sekulárnějšího charakteru a literatura postupně mění své směry.

Stará ruská literatura se stala jedním z faktorů formování a upevňování nového křesťansko-státního obrazu světa. Podívejme se na některé aspekty tohoto problému. První dílo ruského písma, které se k nám dostalo, slavné „Kázání o právu a milosti“ od Hilariona (prvního kyjevského metropolity), bylo napsáno mezi lety 1037 a 1050 a v podstatě oslavovalo křesťanství a knížete Vladimíra, který založil tento dokonalý víra v Rus. Hilarion pronesl „Slovo“ ne před obyčejnými lidmi, ale před nimi nejvyšší šlechta a duchovenstvo, ti, kteří již byli poněkud obeznámeni s moudrostí knih. „Slovo“ je zahlcené informacemi a těžko pochopitelné, ale jeho hlavní myšlenkou je nadřazenost milosti nad zákonem, tzn. ve výhodě křesťanství před pohanstvím, Nový zákon před Starým, protože Starý zákon je podle jeho názoru pouze připodobnění, nikoli pravda, zákon, nikoli milost, milost byla zjevena lidem ve víře v jednoho Boha, který ukázal cestu k jejich synům do věčného života. Jinými slovy, Metropolitanův projev nastiňuje koncept duchovního a mravního rozvoje státu.

Po „Slovu“ následovala celá řada prací určených všem lidem, v nichž byla křesťanská filozofie přeložena do dostupného jazyka, samozřejmě především do jazyka etiky, křesťanské etiky. Pozoruhodné je v tomto smyslu „Učení Vladimíra Monomacha“, které se datuje do roku 1096 a skládá se ze tří částí: vlastního učení určeného dětem, příběhu o jeho životě a dopisu Olegu Svjatoslavičovi, černigovskému princi, který zabil Monomacha. mladý syn Izyaslav v bratrovražedné válce. Vladimir Monomakh vyzývá své děti a všechny, kdo mu chtějí naslouchat, aby měli neustále v duši bázeň Boží a dávali almužny „donekonečna“, protože v tom je „první ovoce každé dobré věci“. Dále s odkazem na biblické a raně křesťanské texty učí udržovat duši a tělo čisté, být mírný a uctivý ke starším, nezlobit se, nenechat se strhnout jídlem, pitím a ženami, dávat si pozor na lži, opilství a smilstvo; Je dobré pamatovat si vše, co víte, a studovat, co nevíte, být pracovitý a ctnostný. Tento základní soubor etických norem, vyvíjený lidskou kulturou od starověku po raný středověk a zakotvený v křesťanské etice, podle V.V. Byčkov, byl v Rusku přijat s pochopením; zde však, stejně jako jinde, zůstala vcelku jen ideálem, pro běžného člověka žijícího v reálném světě prakticky a v zásadě nedosažitelným. historické společnosti, ale právě jako ideál se ukázalo, že plně vyhovuje morálním potřebám starověkého ruského lidu. Základní myšlenka křesťanské etiky - myšlenka lásky k bližnímu - byla na Rusi přijata se zvláštním nadšením, opakovala se od práce k práci, byla hlásána v církevních kázáních, a tím, byť ideálem, vznikla forma lidských vztahů, v nichž se „láska k bližnímu“ stala znakem sounáležitosti lidí s novým křesťanským obrazem světa, který Hilarion nazval „milost“.

Hlásání lásky k lidem, na rozdíl od nepřátelství a sporů, které mezi ruskými knížaty neustále panovaly, zní se zvláštní silou od ruských kronikářů, kteří nejzřetelněji viděli smutné důsledky nesplnění tohoto zdánlivě jednoduchého, ale těžko proveditelného. mravní přikázání. Staří ruští kronikáři byli mniši, a tak není náhodou, že v jejich spisech, zdánlivě nesouvisejících přímo s náboženskou literaturou, zaznívá motiv křesťanské etiky, není náhodou, že první oběti knížecích občanských sporů, bratři Boris a Gleb , kteří byli nevinně zabiti, se stali prvními ruskými světci. Křesťanské formule základních mravních norem a zákonů v Rusku byly okamžitě naplněny konkrétním historickým, společenským nebo každodenním obsahem, přeneseny na půdu reality a buď v ní zakořenily jako životně důležité směrnice, nebo byly vyřazeny, protože nemají praktické uplatnění. „Příběh minulých let“, „Příběh Borise a Gleba“, „Příběh zkázy ruské země“, „Zadonshchina“ a řada dalších děl, vyprávějících o tragédiích bratrovražedných válek nebo o jednotě ruský lid ukázaný v bitvě u Kulikovo je prodchnut myšlenkami na vzájemné porozumění a jednotu lidí, na potřebu přítomnosti lásky v jejich vztazích, a ne na agresivitu; Tato díla podporovala pocit sounáležitosti k jednomu náboženství, k jednomu vyznávajícímu národu a nakonec k jedné kultuře, formovala v kultuře vlastenecko-státní tendenci.

Zvláštní místo mezi moralizující literaturou dostupnou všem vrstvám obyvatelstva zaujímal „Domostroy“ - soubor praktické každodenní morálky, to je v podstatě stejná náboženská etika, jen přeložená do běžného jazyka. Sestavil ji arcikněz Sylvester v 16. století /Sylvester byl duchovním rádcem Ivana Hrozného/, tzn. již v období vznikajícího centralizovaného ruského státu. „Domostroy“ zahrnoval: za prvé pravidla víry, za druhé uctívání krále a světské autority, za třetí pravidla vztahů se zástupci duchovní autority, za čtvrté obecná každodenní pravidla a ekonomické pokyny. „Domostroy“ zvažoval a reguloval lidský život od narození až po smrt prizmatem náboženských a mravních zásad. Důležité místo v Domostroy zaujímaly problémy vnitrorodinných vztahů: jak vychovávat své děti v učení a bázni Boží; jak učit děti a zachránit je prostřednictvím strachu; jak děti dokážou milovat svého otce a matku a starat se o ně, poslouchat je a ve všem je utěšovat; jak naučit manžela svou ženu, jak se líbit Bohu a jak se přizpůsobit svému muži a jak nejlépe zařídit svůj dům a znát všechny druhy domácího řádu a ručních prací a učit služebnictvo. V závěrečné části poučení nám Silvestr znovu připomíná, že je třeba žít v Božích přikázáních, v bázni Boží, v křesťanském zákoně, v dobrých věcech a všechny skutky konat božským způsobem. „Domostroy“ je tedy jakýmsi závěrem, který dokončil formování křesťanského obrazu světa a odrážel jej nikoli z filozofických a náboženských výšin, ale z pohledu obyčejného člověka.

Samozřejmě, že vzdělaní lidé, především mniši a představitelé světské šlechty, znali literární díla a psali je, ale na obsah kronik a knih byl upozorněn běžní lidé prostřednictvím systému školství a církevního kázání, lze proto tvrdit, že středověká literatura sehrála určitou roli při formování typologické jednoty staré ruské a samotné ruské kultury.

Utváření typologické jednoty kultury středověké Rusi tak ovlivnily následující faktory: forma materiální produkce, jednota jazyka a písma, staro ruské pohanství, podoba společenských a později státních vztahů. Dominantní formou integrace středověké kultury bylo pravoslaví, proto je kultura středověké Rusi, stejně jako kultura evropského středověku, nahlížena prizmatem křesťanství, protože určovalo všechny aspekty života v tomto časovém období.

1. Jaké faktory ovlivnily formování jediného středověkého typu starověké ruské kultury?

2. Charakterizujte tyto faktory: státnost, materiální výroba, pohanství, jazyk.

3. Proč bylo křesťanství hlavním faktorem při vzniku singlu kulturní prostor starověká ruská kultura?

4. Proč bylo křesťanství na Rusi vnímáno na úrovni uměleckého a estetického vědomí, a ne skrz knižní slovo?

5. Jakými prostředky bylo programování křesťanského obrazu světa v myšlenkách lidí?

6. Jaké architektonické a obrazové detaily chrámu odrážejí symboliku křesťanství?

7. Jaká je role starověké ruské literatury při formování jednotné středověké kultury Ruska?

8. Vyjmenujte několik literárních děl staré ruské kultury.

9. Jaká jsou specifika staroruské literatury?

1. Byčkov V.V. Ruská středověká estetika XI-XVII století. M., 1995.

3. Stará ruská literatura: Kniha ke čtení. M., 1993.

4. Ivanov V.G. Dějiny etiky středověku. L., 1984.

5. Kondakov I.V. Úvod do dějin ruské kultury (teoretický nástin): Učebnice. M., 1994.

6. Novoselyev A.P. Vznik staroruského státu a jeho první vládce // Otázky historie. 1991. č. 2-3. str. 3-20.

7. Rybakov B.A. Kyjevská Rus a ruská knížectví XII-XIII století. M., 1993.

8. Rybakov B.A. Pohanství starověké Rusi. M., 1987.

9. Froyanov I.Ya. Kyjevská Rus: Eseje o společensko-politických dějinách. M., 1980.

10. Froyanov I.Ya. Kyjevská Rus: Eseje o socioekonomických dějinách. L., 1974.

RUSKÁ KULTURA 18. – 19. STOLETÍ

Ruská kultura 18. století– jde o postupný přechod od starověké ruské kultury ke kultuře moderní doby (ruská klasická kultura 19. století). Počátkem přechodu byly Petrovy reformy, které vyústily v sekularizaci kultury (sekulární povaha kultury). Reformy rozdělily ruskou „kulturu-víru“ na „kulturu“ a „víru“, tzn. do dvou kultur: sekulární a náboženské; zároveň náboženská část kultury odcházela na periferii národně-kulturního vývoje a světská kultura zakořenila.

Koncepce Petrových reforem předpokládala vývoj přirozeného a technické vědy, materiální produkce, přednost věcí místo přednosti slova a verbální etiketa, která působila zpravidla ve formě stereotypního náboženského myšlení.

Ruská kultura 18. století. začal být prodchnut principem historismu: dějiny začaly být vnímány nikoli jako předurčení, nikoli jako zmrazená věčnost, ale jako výsledek lidské účasti na běhu událostí, výsledek vědomých činů a činů lidí, jako pokrokový akce z minulosti do budoucnosti.

Petrovy reformy však byly nejednoznačným a rozporuplným procesem, protože se odehrálo v kontextu sociokulturního a náboženského rozkolu v zemi, který sami vyvolali.

Rusko s hluboce zakořeněným archaismem, patriarchátem a středověkým křesťanským smýšlením bylo Petrem I. nuceno rozhodně vykročit do nové doby. Odtud extrémní křehkost proměn a nepředvídatelnost průběhu historického a kulturního vývoje v Rusko XVIII PROTI. Proto se v ruském sociokulturním procesu 18. – 19. století vytvořila řada „opozičních dvojic“.

V 18. stol Ve vývoji Ruska se objevily dva konkurenční trendy, reprezentované „osvícenou“ menšinou (kulturní elita) a konzervativně smýšlející většinou („neosvícenými“ masami), tzn. mezi prozápadními zastánci reforem a „soilers“, kteří hájili originální cestu rozvoje. Myšlenky liberalismu a westernizačních reforem často pocházely z mocenských struktur; představitelům tohoto trendu se začalo říkat „zápaďáci“. Ochranné-konzervativní a nacionalistické nálady přicházely „zdola“, což se shodovalo s náladami většiny provinčních pozemková šlechta a masy; Zástupcům tohoto trendu se začalo říkat „slavofilové“.

Reformy „shora“ v podstatě dále zdůraznily a posílily rozdíl mezi „vznešenou“ vrstvou a „podlým lidem“ (většina rolnické populace), tyto rozdíly se projevily v životním stylu a stylu myšlení. Na jedné straně westernizace (západní způsob života) a touha po osvětě, zprvu povrchním, a pak hlubokém humanitním vzdělání; na druhé straně konzervativní tradice, posilování nevolnictví a téměř úplná negramotnost.

Reformy byly prováděny příkazně-despotickým způsobem a jejich výsledky se promítly do fenoménu zvaného „demokracie nesvobody“; podstatou tohoto fenoménu byla vnější demokratizace (westernizace) života a výsledkem bylo posílení absolutismu východního typu. Koncem 18. – začátkem 19. století se v Rusku formovala opozice proti absolutismu v podobě osvícené šlechty a tvůrčí inteligence. Představitelé osvícené šlechty v roce 1825 otevřeně vystupovali proti absolutismu. Ale mnohem více než otevřený projev proti autokracii zaměstnávaly mysl opozice morální, náboženské, estetické a sociálně-politické problémy: způsoby mravního zlepšení společnosti, náprava mravů, význam lidské existence a lidské osobnosti. , legitimitu elitního postavení šlechty ve společnosti (A. Cantemir, M. Ščerbatov, N. Novikov, P. Radiščev, D. Fonvizin, N. Karamzin aj.).

V důsledku takových procesů se šlechtická kultura do konce 18. století rozdělila na dvě křídla – konzervativně-ochrannou, která byla oporou absolutismu, a liberální, která se vyznačovala odmítáním oficiální církve a osvícenským absolutismem, která umožňovala nerespektování jednotlivce a nevolnictví.

Ruská kultura 19. století v prvních fázích vývoje se vyznačuje probuzením národního sebeuvědomění ruského lidu. N.M. Karamzin nabídl ruské čtenářské veřejnosti „Dějiny ruského státu“, což se stalo nezbytným a aktuálním dílem, protože nastolil problém národní kulturní sebeidentity (sebeuvědomění). Po N.M. Karamzin byl A.S. Puškina se snažil určit specifika ruské kultury, ta podle jeho názoru spočívá v univerzální schopnosti reflektovat myšlenky a obrazy jiných kultur - západní i východní.

„Vyhodil do povětří“ situaci relativní „rovnováhy“ v sociálně-politickém myšlení P.Ya. Chaadaev, píšící „Filozofické listy“ (1828-1831). V nich prohlásil, že Rusko nepatří ani na Západ, ani na Východ, není součástí lidstva, ale existuje jen proto, aby dalo světu nějakou lekci. Rusko se podle jeho názoru zabývá slepým, povrchním a často hloupým napodobováním jiných národů; V ruské krvi je něco, co odmítá veškerý skutečný pokrok. Jinými slovy, Rusko v interpretaci P.Ya. Čaadajev, je kulturní periferií, stojící mimo světové dějiny, mimo logiku vývoje světových civilizací.

NA polovina 19 století nabyla chronická konfrontace mezi konzervativními a demokratickými silami v ruské kultuře charakter opozice mezi vznešenými a obyčejnými kulturami. Tato konfrontace se odrazila v literatuře a literární kritice. Literatura a literární kritika převzaly funkce těch sfér kultury, které se z politických, cenzurních a jiných důvodů nemohly svobodně a otevřeně rozvíjet: filozofie, sociální myšlení, zejména politické myšlení.

V polovině 19. století byly všechny kulturní procesy v Rusku ostře zpolitizovány. Konzervativně-ochranářští ideologové spoléhali na politickou a ideologickou cenzuru. Hrabě S. Uvarov navrhoval jako oficiální ideologii triádu - autokracie, pravoslaví, národnost. To druhé bylo interpretováno jako patriarchální pokora, podřízení se autoritám a loajalita k tradici. Radikální intelektuálové naopak volali po lidové vzpouře a samosprávě lidu, po lidové tvořivosti (V. Belinskij, A. Herzen, N. Černyševskij, N. Dobroljubov, D. Pisarev aj.). Všechny spory mezi konzervativci a radikály se odrážely v literatuře, literární kritice a publicistice.

Ruská klasická literatura (A. Puškin, N. Gogol, L. Tolstoj, F. Dostojevskij) se pokusila hrát roli kulturního stabilizátoru. Spisovatelé prostřednictvím uměleckých obrazů navrhovali světonázor, který spojoval demokracii a konzervatismus, radikalismus a reakcionářství, tedy těsné sblížení vzájemně se vylučujících protikladů, a nikoli „odstranění“ rozporů v neutrální třetině, například v otevřeném boji, který častěji propukla na ruské půdě v krvavé nepokoje.

Radikální literární kritici však odmítli koncept harmonického rozvoje kultury. D. Pisarev například nazval A. Puškina „starým literárním idolem“, který není schopen analyzovat velké společenské a filozofické problémy doby. Podle kritika místo hrdinů „Bachčisarajské fontány“ přišli hrdinové „Co je třeba udělat? N. Černyševskij a Bazarov ("Otcové a synové" od I. Turgeněva).

Na konci 19. století došly k logickému závěru dvě linie chování, které se jasně projevovaly v literatuře (literatura, literární kritika, publicistika). Literární kritika položila základ populismu, který se spojil se sociálně demokratickým hnutím, z něhož zase vyrostli bolševici. Ruská literatura konce 19. století a počátku 20. století byla plná eschatologického (smysl pro krizi, smrt kultury) světonázoru (A. Blok, N. Gumiljov, I. Severjanin, A. Achmatovová ad.). ).

Konfrontace mezi těmito dvěma směry byla vyřešena v sociokulturní explozi roku 1917.

Závěr: mentalita (originalita) ruské kultury se podle vědců vyznačuje dualitou, kultura nemá „střed“ a tíhne k vzájemně se vylučujícím extrémům. To se projevilo zejména v ruské literatuře 18. – 19. století.

Každá polovina v různých obdobích ruských dějin vznikala polemikami, spory a někdy i válkou se svým opakem, „vítězství“ jedné již předurčilo její budoucí porážku. Můžeme říci, že ruský civilizační typ se vyznačuje přítomností binárních opozic a také schopností reprodukovat hluboce akcelerovanou sociokulturní nestabilitu. Jinými slovy, ruský civilizační typ se snaží překonat rozpory, ale prostřednictvím „vítězství“ jednoho z protikladů, jedné z polovin.

Taková polarita vyvolává potřebu jednoty, sociokulturní úplnosti, ale tato potřeba je často realizována v ideálu, utopii, v kreativní představivost(například ruská klasická literatura 19. století). V různých obdobích kulturního vývoje byly činěny pokusy překonat schizma různými sociokulturními faktory: ve středověku - s pomocí křesťanského obrazu světa; v 19. století prostřednictvím literatury; ve 20. století prostřednictvím politického supercentralismu. V současné době dostává ruská kultura možnost přejít od binárního typu k evropskému, který přizpůsobuje ideál realitě a projevuje se v praktičnosti a normativitě.

Testovací a autotestové otázky

1. Jaký je rozdíl mezi starověkou ruskou kulturou a kulturou 18. století?

2. Jaké jsou důsledky reforem Petra I.?

3. Proč byly Petrovy reformy kontroverzní?

4. Jak se projevil sociokulturní rozkol v 18. století?

5. Jaké binární opozice se formovaly v ruské kultuře v 18. století?

6. Jaké binární opozice jsou charakteristické pro 19. století?

7. V čem je specifikum ruského civilizačního typu?

Seznam použité literatury

1. Kondakov I.V. Úvod do dějin ruské kultury: Učebnice. příspěvek. M., 1997.

2. Eseje o dějinách světové kultury: Učebnice. příspěvek / Ed. T.F. Kuzněcovová. M., 1997.

Sociální a politický systém starověkého ruského státu

V druhé polovině 9. stol. Na území východní Evropy vznikl staroruský stát. Jednalo se o raně feudální stát, jehož výrobní základnou bylo zemědělství. Starý ruský stát nebyl homogenní z hlediska socioekonomického systému a kultury. V některých oblastech - v oblasti Dněpru, v novgorodské zemi, byl proces feudalizace intenzivnější, v jiných - pozůstatky patriarchálně-kmenových vztahů přetrvávaly déle. To zanechalo určitý otisk ve vývoji původní kultury starověké Rusi. Ve vývoji její kultury však existovaly obecné trendy. Spočívaly v úzkém spojení s kulturními tradicemi zemědělských skythských a poté raně slovanských kmenů, v interakci staroruské kultury s kulturou sousedních národů, ve formování jediné staroruské národnosti v rámci staroruské národnosti. Stát. Vysoká úroveň kultury dosažená ve starověkém ruském státě je dána dlouhým předchozím procesem rozvoje kultury východních Slovanů. Vzestup starověké ruské kultury položil pevný základ pro rozvoj v
další jednota kultury ruského, ukrajinského a běloruského národa.
Politický systém starověkého ruského státu spojoval instituce nové feudální formace a staré, primitivní komunální. Hlavou státu byl korunní princ; Vládci ostatních knížectví byli podřízeni kyjevskému knížeti. Z kroniky jich známe málo, ale smlouvy Olega a Igora s Byzancí obsahují zmínky o tom, že jich bylo hodně. Podle Igorovy smlouvy byli tedy vyslanci posláni od Igora a „od každého prince“ a velvyslanci byli jmenováni z jednotlivých knížat a princezen.
Princ byl zákonodárcem, vojevůdcem, nejvyšším soudcem a příjemcem tributu. Funkce prince jsou přesně definovány v legendě o povolání Varjagů: „vládnout a soudit právem“. Princ byl obklíčen četou, bojovníci žili na knížecím dvoře, hodovali s princem, účastnili se tažení, sdíleli tribut a válečnou kořist. Vztah mezi princem a válečníky byl na hony vzdálený vztahu občanství – princ se o všech záležitostech radil s četou. Četa přitom prince potřebovala nejen jako skutečného vojevůdce, ale také jako jakýsi symbol státnosti.
Nejrespektovanější starší válečníci, kteří tvořili stálou radu - „Duma“, princové se začali nazývat bojaři, někteří z nich mohli mít svůj vlastní tým. Pro označení juniorského družstva byly použity výrazy „mládež“, „dítě“, „gridi“. Bojaři působili jako guvernéři a mladší válečníci plnili povinnosti administrativních agentů: šermíři (vykonavatelé), virnikové (vybírající pokuty) atd. Knížecí oddíl, oddělený od komunity a dělící si mezi sebou hold, představoval vznikající vrstvu feudálních pánů. Knížecí moc byla omezena i prvky zachované lidové samosprávy; Národní shromáždění – „veche“ – působilo v 9.–11. století. a později. Knížecí dumy se účastnili lidoví starší – „městští stařešinové“ a bez jejich souhlasu bylo zřejmě těžké učinit nějaké důležité rozhodnutí.
Společensko-politický systém starověkého ruského státu je vyjádřen v Ruské Pravdě - nejstarším zákoně Ruska (skládá se z Jaroslavské Pravdy, Jaroslavské Pravdy, Obsáhlé Pravdy a dalších článků). Systém trestů v ruské Pravdě ukazuje, že ve starověkém ruském státě stále existovaly zbytky kmenového systému. Jaroslavova pravda (kolem roku 1016) umožňuje krevní mstu, instituci typickou pro dobu, kdy neexistuje žádný stát, který by trestal zločiny. A v Pravdě Jaroslavů (2. polovina 11. století) je krevní msta již zakázána, místo toho je zavedena peněžní pokuta za vraždu (vira), která je diferencována podle sociálního postavení zavražděného.

Ruská pravda

Podle ruské Pravdy se starověká ruská společnost skládala ze svobodných členů komunity - „lidé“ (hlavní obyvatelstvo země), smerdové (polovolné přítoky prince), nevolníci (otroci), nákupy (otroci na částečný úvazek), ryadovichi (děti z manželství svobodných lidí s otroky, manželé otroků atd.) a vyvrženci (lidé, kteří ztratili své sociální postavení). Ruská pravda zobrazuje těžkou situaci otroků, kteří byli zcela bezmocní. Otrok, který udeřil svobodného člověka, i když za něj pán zaplatil pokutu, mohl být uraženou osobou při setkání zabit a později - přísně tělesně potrestán. Nevolník neměl právo vypovídat u soudu. Sám pán uprchlého otroka potrestal, ale těm, kdo uprchlému pomohou tím, že mu ukážou cestu nebo ho alespoň nakrmí, byly uvaleny vysoké peněžní pokuty. Za vraždu svého otroka se pán neodpovídal soudu, ale byl podroben pouze církevnímu pokání.
Život soukromého vojáka chránila minimální pokuta pět hřiven; Nákupní situace se blíží stavu budoucího nevolníka. Russkaja pravda podrobně rozebírá případy, kdy komunita pomáhá členovi v nesnázích, kdy musí platit sám, „ale lidé to nepotřebují“.
Otázka doby vzniku feudální pozemkové držby ve starověké Rusi zůstává kontroverzní. Někteří autoři připisují jeho vzhled 9.-10. století, ale většina se domnívá, že ve 2. polovině 11. - 1. polovině 12. století. vzniká feudální panství. Převaha svobodných členů komunity mezi přímými výrobci hmotných statků, významná role otrocké práce a absence feudální držby půdy nám proto umožňují usuzovat, že starověký ruský stát byl raně feudální povahy. Jeho další rozvoj si nutně vyžádal zavedení křesťanství na Rusi, protože nebylo založeno pouze na jednom vojenském systému – byl to mnohonárodnostní stát, takže bylo potřeba nadnárodní, světové náboženství.
Historický akt přijetí byzantského, pravoslavného křesťanství spáchal kníže Vladimír v roce 988 a od tohoto okamžiku se Kyjevská Rus objevila mezi zástupem evropských křesťanských států. Velkovévoda Vladimír provedl odvážnou státní reformu, která umožnila starověké Rusi stát na stejné úrovni s rozvinutými feudálními monarchiemi. V této éře byla Byzanc skutečně stále v rozkvětu, antická tradice tam nezanikla – v jejích školách se studoval Homér a další klasici starověku, Platón a Aristoteles nadále žili ve filozofických debatách. Byzantská verze křesťanství vyhovovala potřebám feudální společnosti, což bylo zcela v souladu s Vladimírovými plány. Zároveň byl vyřešen úkol jediného kultu pro všechny kmeny starověké Rusi. Státní reforma Vladimira, jak to bylo, uvolnila potenciál, který se postupně nahromadil ve starověké ruské společnosti - začal rychlý a rychlý rozvoj země. Řemeslníci pozvaní z Byzance staví kamenné budovy a chrámy, malují je, zdobí freskami, mozaikami, ikonami a vedle nich pracují Rusové, kteří se učí dříve neznámým dovednostem. Příští generace bude stavět složité stavby v ruských městech, téměř bez pomoci cizinců. Přicházející duchovní nejen slouží v nových kostelech, ale také připravují ruský personál pro církev a v důsledku toho se šířily znalosti a gramotnost. Jsou organizovány školy, ve kterých Vladimir shromažďuje děti z vyšší třídy k pláči jejich matek a posílá mladé lidi studovat do zahraničí. Jsou představeny kroniky; jako každý vyspělý stát začíná Kyjevská Rus razit zlaté mince.
Starověká Rus se postupně stává stavem nové vysoké kultury. Člověk by si však neměl myslet, že v pohanských dobách nemělo svým způsobem dokonalou kulturu. Tato lidová pohanská kultura bude žít ještě dlouho a prodá staré ruské kultuře svébytné a nenapodobitelné rysy: je to splynutí výdobytků tehdejší světové kultury (od děl Aristotela až po způsoby kladení kamenného oblouku) a úspěchy pohanské kultury, které daly vzniknout původnímu charakteru ruské kultury V čem spočívá originalita? Především se projevuje v prvenství estetického momentu nad filozofickým. Kdo jsou nejlepší ruští filozofové? Derzhavin (v ódě „Bůh“), Tyutchev, Dostojevskij, Vladimir Solovjov. I Černyševskij se snaží být filozofem. Dá se polemizovat, zda jsou dobří nebo špatní, ale ruští filozofové jsou všichni spisovatelé a umělci. A „spekulace v barvách“ jsou ikony. Důkazem toho jsou mistrovská díla klasické éry ruské ikonomalby. Abyste mohli takto psát, museli jste celou svou bytostí věřit, že krása není ani tak estetická kategorie, jako spíše ontologická.
Vzpomeňme na tu Rus až do 17. století. neznal školskou filozofii, a proto nevytvořil taková učená díla jako „Zdroj poznání“ od Jana z Damašku (asi 650 - asi 749) v Byzanci nebo „teologie summy“ od Tomáše Akvinského (1225-1274) v středověkého Západu, což by selhalo v důsledku sémantického obsahu celé jedné epochy. To však neznamená, že Rus neměl své vlastní filozofické chápání existence, pouze filozofování bylo prováděno v r. konkrétní formy- ve formách ikonomalby. Ne v traktátech, ale v ikonách, ne v sylogismech a definicích, ale ve viditelných jevech krásy - dostatečně přísných, pevných a nezakalených, aby propustily čisté světlo duchovní význam, - musíme hledat ústřední myšlenky staré ruské kultury. Kreativita krásy převzala další funkce, které abstraktní myšlení převzalo v jiných kulturách.

Vliv křtu na kulturu Ruska

Dalším znakem staroruské kultury jak na Kyjevské Rusi, tak i na Moskevské Rusi je religiozita, tzn. můžeme říci, že starověká ruská kultura je kulturou náboženskou. V době, kdy v západní Evropě probíhala krize reformace, byly sféry života ruského lidu prostoupeny pravoslavným náboženským vlivem a byly jím do značné míry určovány. Na Rusi vznikají celá města - památky pravoslavného umění, o kterých může moderní člověk mluvit jako o městech-rezervacích: Suzdal, Rostov Veliký, Pereslavl-Zalesskij, Kirillov atd. Naše kostely jsou monumentální a veselé, zdobené. Chcete-li, je tam dokonce nějaký prvek východu nebo přesněji prvek veselé krásy: ortodoxní křesťanství je křesťanství nejveselejší. Pamatujete si od Tyutcheva: "Jsem luterán a miluji uctívání?" Básník však zdůrazňuje pochmurnost této bohoslužby, navíc je třeba mít na paměti, že katolické kostely jsou také přísné ve své velikosti. Kdežto ruský kostel je díky svému lehkému, jasnému, zářícímu ikonostasu, díky humanizované struktuře prostoru, svému kosmismu a ohnivému zlatu prostě krásný a jasný.
A konečně charakteristickým rysem starověké ruské kultury je dvojí víra – kombinace křesťanské víry a dřívějších pohanských zvyků. Ve skutečnosti, protože pohanství bylo roztříštěno, bylo zničeno Vladimírem docela pokojně. Pohanské modly, které stály v Kyjevě několik let, strčili do vody, plakali a zapomněli na ně. A všimněte si - oni to nerozsekali, nespálili, ale odnesli s poctami: takhle položí na vodu zchátralou ikonu a svěří ji řece. A je to – staří bohové jsou pryč, ale pohanství ve svých zemědělských a každodenních mravních formách je stále živé.
Je třeba připomenout, že starověká ruská kultura, jejímž hlavním centrem byl Kyjev, byla svým původem a charakterem evropskou kulturou, ale také absorbovala významné vlivy z kultur Východu. Starověká Rus v X-XII století. udržoval rozmanité vazby s mnoha evropskými a východními národy a zeměmi, a to také vysvětluje rychlý vzestup starověké ruské kultury. Nejdůležitější a nejplodnější spojení byla bezesporu mezi Kyjevskou Rusí a Byzancí, která byla v té době světovým kulturním centrem a společným zdrojem kulturních fenoménů. Jak se moderní vědci domnívají, byzantský kulturní vliv postupem času v Rusku vzrostl na poměrně vysokou úroveň komunikace mezi rozvinutými kulturami. Kyjevští písaři v relativně krátké době ovládli obrovské literární bohatství Byzance. Stejně rychle probíhala asimilace příkladů byzantského umění, zejména architektury a malířství.

Originalita kultury středověké Rusi

Byzantská kultura, která přímo vyrůstala z helénismu, v sobě nesla bohaté starověké dědictví, které tvořilo společný základ
evropská civilizace. Kyjevská Rus, ovládající literární bohatství a umění Byzance, se tak připojila k jmenovanému společnému základu a zároveň byla zařazena do procesu dalšího utváření a rozvoje evropské kultury. Tak výrazný byzantský vliv však vůbec nevedl k tomu, že se starověká ruská kultura proměnila v kopii té byzantské a Kyjev v jakousi odnož Konstantinopole. Asimilací rozvinutější byzantské kultury a jejím prostřednictvím zkušenosti a dědictví evropských a částečně východních kultur objevila kultura Kyjevské Rusi také živou originalitu. Svědčí o tom původní literatura Kyjevské Rusi, zejména „Příběh Igorova tažení“ – dílo, které nemá v byzantské literatuře obdoby a liší se od západních epických básní.
Architektura a další umění Kyjevské Rusi jsou také známé svou originalitou. Sofie Kyjevská je bezesporu nemyslitelná bez Sofie Konstantinopolské, ale rozhodně vypovídá o rozdílu mezi těmito dvěma kulturami. Sofie Konstantinopolské má tvar baziliky s jednou obrovskou kupolí. Kyjev - forma křížového klenutého kostela s malými kopulemi kolem centrální kopule, a toto mnohokopulové dokončení je charakteristické pro starý ruský styl. K původním prvkům Kyjevské Sofie patří také otevřené arkády-galerie, rozšířené použití fresek spolu s mozaikami ve výmalbě chrámu a přítomnost světských témat ve freskové malbě.
V XI-XII století. hlavní město Ruska udržovalo velmi široké vztahy jak se svými východními sousedy, tak se zeměmi střední a západní Evropy. Staroruský stát v té době zaujímal významné místo v politickém životě celého kontinentu, o čemž svědčí zejména rozsáhlé dynastické sňatky velkých kyjevských knížat. Stačí si připomenout, že Anna, dcera Jaroslava Moudrého, se stala královnou Francie a podílela se na správě země. Zachoval se dopis papeže Mikuláše II., který Anně napsal v roce 1059, v němž chválí její ctnost, inteligenci a radí vychovávat její syny v čisté morálce a podporovat krále v jeho starostech o stát.
Významná váha staroruského státu v evropských záležitostech určovala také skutečnost, že západní velvyslanci, obchodníci a vojáci byli v té době častými hosty Kyjeva. Byli ohromeni velikostí hlavního města Ruska a nádherou jeho paláců a chrámů. Informace, které o Kyjevě podávali, byly shrnuty v západních kronikách a kosmografiích. Adam Brémský, slavný geograf 11. století, tedy nazval Kyjev „soupeřem Konstantinopole a nejlepší ozdobou řeckého světa“. Časté zmínky o Rusi a jejím hlavním městě nacházíme v epických dílech národů západní Evropy - skandinávské ságy, německé hrdinské básně, francouzské rytířské romány. Je zajímavé poznamenat, že tato díla obsahovala ozvěny a obrazy epické tvořivosti Ruska, zejména obrazy prince Vladimíra a Ilji Muromce, kteří v německých a skandinávských epických básních 11.–13. vystupuje pod jménem Ilja Rus. Mongolsko-tatarská invaze přerušila vazby starověkého ruského státu se západními zeměmi, byly obnoveny moskevským Ruskem, i když v Novgorodu nebyly přerušeny.
Ruská literatura, která vznikla již v 10. století, má také určitou originalitu. Oficiální přijetí křesťanství starověkým ruským státem vyžadovalo nejen mnoho přeložených liturgických a naučných knih, ale také sestavení vlastních ruských děl. Z památek občanské literatury se k nám dostalo takzvané „Učení Vladimíra Monomacha“, určené knížecím dětem. Literární prostředek otce oslovující své děti byl ve středověké literatuře rozšířený, neexistuje jediná země na Západě nebo Východě, kde by nebylo dílo tohoto druhu. Obsahově i barevně odlišné, měly jediný cíl – dávat dětem pokyny. Toto je dílo byzantského císaře Konstantina Porfyrogenita „O správě říše“. „Návody“ francouzského krále Ludvíka Svatého, učení anglosaského krále Alfréda atd. „Návody“ Vladimíra Monomacha však mezi nimi vynikají svou účelností a vysokou uměleckostí. Monomakh na základě vlastních zkušeností jasně formuluje hlavní životní principy. Neomezuje se na prostou výzvu synům k jednotě a ukončení sporů, ale upozorňuje i na obraz samotného knížete, který by měl být v jeho mysli odvážný a statečný, aktivního a neúnavného vládce ruské přistát. Princ se musí postarat o mrtvé, služebníky, „vdovy“ a nedovolit mocným, aby zničili člověka. Po polibku kříže jej musíte střežit, abyste „nezničili svou duši“. Je třeba se starat o domácnost, vstávat brzy, chodit spát pozdě, nelenit a být vždy připraven na túru. Princ musí myslet na šíření slávy ruské země, ctít „hosta, bez ohledu na to, kam k vám přijde, ať už je to prostý občan, šlechtic nebo velvyslanec... protože po cestě budou oslavovat. .. ve všech zemích...“ Je nezbytné, aby se Monomakh snažil přesvědčit děti svým vlastním příkladem. Pokyn odrážel hluboký zájem o budoucí osud vlast, touha varovat potomky, dávat jim rady^ aby se zabránilo politickému zhroucení staroruského státu.
Známá jsou i díla církevní povahy: životy ruských světců Borise a Gleba, Olgy, Vladimíra a dalších, učení Theodosia Pečerského a Lukáše Zhidyaty a konečně „Kázání o právu a milosti“
první ruský metropolita Hilarion. Poslední dílo má mimořádný význam, tématicky se obrací k budoucnosti Ruska a ve své tvarové dokonalosti jako by tuto budoucnost vlastně předjímalo. Téma „Slova“ je tématem rovnosti národů, které je ostře proti středověkým teoriím o Boží vyvolenosti pouze jednoho národa, teorii univerzální říše nebo univerzální církve. Hilarion poukazuje na to, že Bůh „zachránil všechny národy“ evangeliem a křtem, oslavuje ruský lid mezi národy celého světa a ostře polemizuje s naukou o výlučném právu na „Boží vyvolený lid“ pouze jednoho lidu. Celá Hilarionova „Lay“ od začátku do konce představuje harmonický a organický vývoj jediné vlastenecké myšlenky. A je pozoruhodné, že tato vlastenecká myšlenka o Illarionovi se vůbec nevyznačuje národními omezeními, protože Illarion neustále zdůrazňuje, že ruský lid je pouze částí lidstva. Kombinace teologického myšlení a politických myšlenek vytváří žánrovou originalitu Hilarionovy „Lay“; jde o jediné dílo svého druhu.
Základní myšlenka potřeby ukončit svévoli a spory, jednota knížat k ochraně ruské země prostupuje úžasný památník starověké ruské literatury - „Příběh Igorova tažení“. Důkladná analýza obrazů této básně ukazuje, že jsou generovány synkretickým světonázorem, kombinací heterogenních prvků: „The Lay of Igor's Campaign“ odráží „imprinting“ křesťanského vidění světa do těla tradičního Slovanská kultura. Při zodpovězení otázky, co převládalo v typu kultury vzniklé při takové slitině, musíme přiznat následující. Křesťanství je přítomno ve „Slovu“ jako vrchní obal, pouze oprašuje starodávnou a staletí starou vrstvu kultury; Hlavní kořenové jádro, které zrodilo a živilo „Slovo“, z velké části zůstalo původní mytologickou kulturou východních Slovanů. K tomu je třeba udělat malý, ale nezbytný doplněk. Pohanství reflektované ve „Slovu“ bylo již „přezrálé“ pohanství, proměněné a výrazně přehodnocené ve srovnání se stavem předstátní éry. Rysy křesťanství identifikované v pomníku patří ke křesťanství neortodoxního typu, tolerantnímu, přízemnímu a optimistickému křesťanství. Toto bylo novozákonní křesťanství zvolené ruskými knížaty, a ne křesťanství zatvrzelé mnišským asketismem a pastoračním učením.
První možnost poměrně snadno zapadla do duše pospolného Slovana a nalezla jistou shodu ve světské struktuře existence, druhá možnost duši utlačovala absolutním represivním principem a prostupovala existenci strachem z trestu za nevyhnutelně spáchané hříchy,
těch. nejčastěji pro uspokojení přirozených potřeb včerejšího pohanského Slovanu. V ruské kultuře – ústní i písemné – tedy tyto dva principy, vzájemně se odpuzující a bojující, půjdou ruku v ruce. Z těchto střetů dobrovolných rozporů jako by se vyřezávaly příklady vysokého duchovního výkonu a nezměrné hloubky lidského utrpení, které nasycují kulturu ruského lidu bohatou spiritualitou a intimní duchovní zkušeností zvanou svatost.

Kroniky a starověké ruské sociální a politické myšlení

Mezi písemnými památkami staré ruské kultury patří první místo kronice. Ruská kronika se objevuje v 11. stol. a pokračuje až do 17. století. V různých dobách své existence měla jiný charakter a jiný význam. Po výrazném rozvoji v 11.-12. století kronikářské psaní upadlo v důsledku mongolsko-tatarské invaze. V mnoha starých kronikářských střediscích zaniká, v jiných přetrvává, ale má úzký, lokální charakter. Oživení psaní kroniky začalo až po bitvě u Kulikova. Kroniky nejsou pouhým výčtem historických faktů, ztělesňovaly širokou škálu myšlenek a konceptů středověké společnosti. Kroniky jsou památníky sociálního myšlení, literatury a dokonce počátků vědeckého poznání. Představují jakoby syntetickou památku ruské středověké kultury. Bez nadsázky lze říci, že cennější a nemáme zajímavé památky minulou kulturu než naše kroniky – od slavného „Příběhu minulých let“ od kyjevského mnicha Nestora až po poslední kroniky 17. století.

Se všemi rozdíly v politických trendech a stylu prezentace ve všech kronikách XIV-XV století. jasně se projevuje jejich celoruský charakter. Ať už byla kronika sestavována kdekoli, ať hájila jakékoli místní politické zájmy, stále se jako červená nit vine téma společenství ruské země, její boj proti cizím dobyvatelům, kronikářem chápaný jako boj na obranu pravoslaví a křesťanství. přes to běží. Je zajímavé, že moskevská válka proti Novgorodu byla také oděna do náboženské formy boje proti Novgorodskému odpadnutí od křesťanství, k čemuž byla využita skutečnost spojení mezi bojarskou aristokracií Novgorodu a Litvy a katolickou církví. Vlastenectví ve svém zvláštním náboženském podtextu, typickém pro středověk, je výrazným rysem ruských kronik.
Vedoucím směrem společensko-politického myšlení 14.–15. století, který se odrážel v kronikách a dalších literárních dílech, byla myšlenka celoruské jednoty a silné knížecí moci ve spojenectví s církví, vyjádřená v náboženské podobě. Šlo o feudální ideologii svým třídním i politickým obsahem, vyjadřující tehdejší pokrokové hnutí směřující k vytvoření jednotné feudální monarchie. Tato ideologie se vyvinula s největší silou v dílech moskevského sociálně-politického myšlení. Po zformování jednotného ruského státu byly středem společensko-politického myšlení především otázky autokratické moci, místa a významu církve ve státě a jejího mezinárodního postavení. Na počátku 16. stol. V úzké souvislosti s verzí o původu moskevských velkovévodů od římských císařů se zformovala myšlenka „Moskva - třetí Řím“. A konečně v 17. stol. Vznikl „Nový kronikář“, jehož hlavní myšlenkou bylo ospravedlnit zákonnost zvolení dynastie Romanovců na ruský trůn.
Náboženský světonázor byl dominantní ve středověku, ale dominance křesťanství ve středověké Rusi nebyla zdaleka úplná. Mezi masami se vytrvale uchovávaly zbytky pohanské víry, což se odráželo v různých svátcích a rituálech a proti nimž církev vedla vytrvalý, ale spíše neúspěšný boj. V lidových zvycích a obřadech bylo mnoho projevů nevědomosti a pověr, jako čarodějnictví, čarodějnictví atd., ale přetrvávání těchto jevů se projevovalo i ve spontánním odporu křesťanské církve s jejími institucemi, které posvěcovaly vztahy nadvlády a podřízenosti. . Masy byly prostředím, které nakonec živilo rozmanité projevy proticírkevní ideologie v ruské kultuře 14.–16. století. Jedním z nejdůležitějších a nejzajímavějších fenoménů proticírkevní ideologie byly hereze.
Zajímavostí je hereze tzv. Strigolniki, která vznikla v Novgorodu (polovina 14. století). Veškerou svou pozornost soustředili na vnitřní, duchovní stav člověka. Strigolniki věřil, že náboženství jako celek je přístupné vnímání každého člověka, a nejen zvláštní kasty duchovních, že náboženský světonázor by měl být založen na lidské mysli, a ne na víře v nevysvětlitelné zázraky a svátosti. To byl důležitý posun ve středověkém myšlení směrem k racionalismu, k osvobození lidského ducha od bezmocného obdivu před tajemnou mocí „nejvyššího božstva“; nakonec učení Strigolniků podkopalo základy náboženství, ačkoli oni sami obecně zůstali v rámci náboženského vidění světa. O rozšíření racionalistického myšlení na Rus svědčí i dílo tverského obchodníka Afanasyho Nikitina. Nebyl heretik, ale ve své „Procházce přes tři moře“ vyjádřil myšlenky, které odporovaly oficiálnímu náboženskému dogmatu a byly ve svém jádru racionalistické. Především je to myšlenka rovnosti jazyků a vyznání. Je také zajímavé, že v Nikitinově díle není žádná zmínka o Trojici, bližší je mu koncept jediného boha (jako Strigolniki). Racionalistické představy, nesouhlas s církví a jejími dogmaty byly projevem rozvoje pokrokového sociálního a filozofického myšlení.

Hereze

Na počátku 16. stol. V Moskvě se sešla církevní rada, aby soudila heretiky, kteří byli se souhlasem velkovévody odsouzeni k smrti. V Moskvě a Novgorodu byli kacíři upalováni na hranici; Tak se ruská církev, držíc krok s katolickými inkvizitory, brutálně vypořádala se svými odpůrci. Nejen v katolických zemích Západu, ale i ve středověku v Rusku hořely vatry zapálené církevníky, na kterých zahynuli stateční myslitelé, zvěstovatelé budoucího vítězství vědy nad náboženstvím, humanismu nad asketismem.
Pro středověkou ruskou náboženskou kulturu bylo typické mysticko-symbolické vysvětlení přírodních jevů. Například zatmění Slunce v roce 1366 je v kronice vysvětleno Božím hněvem, protože egyptský sultán pronásledoval křesťany, „a slunce to netolerovalo, skrylo své paprsky“. Spolu s tím však kronika vykazuje známky vznikajícího svobodného pozorování přírody, nesvázané náboženskou a mystickou symbolikou. V záznamu z roku 1419 se tedy při popisu silné bouře s bouřkou říká, že hrom je výsledkem „srážky mraků“. Zájem o strukturu Země a vesmíru vedl ke vzniku speciálních děl. Jedna ručně psaná sbírka kláštera Kirill-Belozersky (1424) obsahuje články: „O zeměpisné šířce a délce Země“, „Na jevištích a polích“, „O pozemské struktuře“, „O vzdálenosti mezi nebem a Zemí“, „Lunární proud“ atd. .P. Badatel dějin ruské vědy T.I. Rainov poznamenává, že všechny tyto články „se vyznačují zcela střízlivým naturalistickým charakterem“. Obsahují digitální data o některých astronomických objektech. Struktura vesmíru byla chápána jako geocentrická a byla přirovnávána k vejci: Země je žloutek, vzduch je bílo, nebe je skořápka. Obloha je všude ve stejné vzdálenosti od Země a otáčí se nad Zemí, přičemž Měsíc a planety jsou umístěny na speciálních rotujících pásech. Je vysvětleno, proč Slunce vypadá malé - kvůli vzdálenosti, na kterou lidské vidění ("strašidlo") vidí vše ve zmenšené podobě. A ačkoli jsou tyto představy naivní, zásadní je samotný pokus o naturalisticko-konkrétní vysvětlení vesmíru na základě praktických pozorování.
Vznik ruského státu přispěl k dalšímu hromadění znalostí o přírodě a formování racionalistického vidění světa. Svou roli v rozvoji vědeckého poznání v 17. století sehrál i počátek oslabování postavení církve, rozvoj řemeslné výroby a obchodu a růst spojení se zahraničím. Samozřejmě i v této době se nadále šířila stará literatura o přírodě se svým teologickým a mystickým výkladem různých
jevy. Ale spolu s tím existuje zájem o vědeckou literaturu západoevropské renesance s jejím racionalistickým přístupem k přírodním jevům. Právě v této době se v Rusku objevily překlady řady děl, které měly významný vliv na utváření a šíření vědeckých názorů v oblasti astronomie, matematiky, chemie, geografie, biologie atd. Samotné životní podmínky hl. ruský stát v 17. století. požadoval přechod ke konkrétnějšímu a realističtějšímu studiu přírody, odmítnutí jejího teologického, symbolického a mystického výkladu. Zároveň se rozvíjela ryze praktická stránka vědeckého poznání, zatímco jeho teoretická stránka zůstávala ve zcela nerozvinutém stavu, což je do značné míry vysvětlováno postavením církve, nepřátelské vědecké znalosti. A přesto rozvoj racionalistického myšlení podkopal základy ruské náboženské kultury a přispěl k její sekularizaci.

Rozkvět starověkého ruského umění

V průběhu svého vývoje vzkvétalo starověké ruské umění. Ve druhé polovině XIV - první polovině XV století. pracovali dva velcí ruští umělci - Řek Feofan a Andrej Rublev. Theophanes, rodák z Byzance, ve druhé polovině 14. století. pracoval v Novgorodu a poté v Moskvě. Styl freskových maleb Feofana a jeho ikon se vyznačuje zvláštní expresivitou a emocionalitou. Ne vždy pečlivě kreslil své obrazy, ale dosáhl obrovské síly vlivu na pocity diváka. Tato povaha malby také odpovídala temperamentu umělce, o kterém se říkalo, že je „záměrným izografem a elegantním malířem ikonografie“. Současník říká, že při práci nikdy nestál na místě („netrápil se nohama ve stoje“): pravděpodobně proto, aby vždy z dálky viděl, jak tah štětcem vypadá. Aniž by přerušil svou práci, Feofan vedl rozhovory s přáteli - jak o umění, tak o filozofii.
Obraz Andreje Rubleva (asi 1360-1430) má jiný charakter. Vynikající kolorista Andrei Rublev vytvořil mírumilovné kompozice. Během let krvavých feudálních občanských nepokojů a nepřátelských nájezdů reflektoval v malbě sen lidu o míru, míru, blahobytu a lidské blízkosti. Tyto rysy se zvláště jasně projevily v nejslavnějším díle, které vytvořil spolu se svými studenty - „Trojice“. Ikona zobrazuje tři krásné mladé muže, kteří vedou pohodový, přátelský a zároveň smutný rozhovor. V oboru pracoval i Andrey Rublev knižní miniatura; v době, kdy umění bylo z velké části bezejmenné, po sobě zanechal trvalou vzpomínku. Ještě v polovině 16. stol. v jedné ze závětí mezi mnoha ikonami bez uvedení autorů vyniká obraz „Ondreevova dopisu Rublevovi“. Tradice Andreje Rubleva pokračovaly v malbě druhé poloviny.
vína 15.-16. století Zvláště pozoruhodné jsou freskové malby Dionýsia (nejlépe se zachovaly v klášteře Ferapontov v oblasti Belozersky), nejen unikátní kompozicí, ale také jedinečnou jemnou barevností. Umění ikonomalby nám zachovalo nejen jméno Dionýsiovo; ale také jména Prochora z Gorodce, Daniila Černého, ​​Prokopije Chirina, Istomy Savina, Simona Ušakova. Řecký jáhen Pavel Alepsky, který navštívil Rusko v roce 1666, o jejich úrovni malby ikon napsal: „Malíři ikon v tomto městě nemají ve svém umění, jemnosti psaní a řemeslné zručnosti na světě obdoby. Je škoda, že lidé s takovýma rukama podléhají zkáze.“ V druhé polovině 16. stol. Portrétní obrazy s rysy skutečné podobnosti se objevují již v malbě. Úspěchy umění středověké Rusi se staly součástí masa a krve ruské kultury v 18.–19. století.
V životě lidí starověké Rusi skvělé místo byla obsazena hudbou, písněmi a tanci. Píseň doprovázela práci, chodili s ní na túry, byla nedílnou součástí prázdnin, byla součástí rituálů. Tanec a instrumentální hudba doprovázely „veselské veselice“, knížecí zábavy. Barevný obrázek popisu hostiny boháčů podává „Příběh bohatých a chudých“, který popisuje vystoupení umělců-hudebníků „s harfou a píšťalou“, zpěváků, tanečníků a šašků. Buffoon umělci zaujímali zvláštní místo mezi starověkými ruskými profesionálními umělci. Putovali od města k městu, od vesnice k vesnici a vystupovali na aukcích, jarmarcích nebo festivalech. Buvoli byli umělci - profesionální tanečníci, akrobaté, kouzelníci a vodili medvědi a další cvičená zvířata. Církevní kruhy měly negativní postoj ke všem těmto zábavám, viděly v nich „špinavé“, „démonické“, spojené s pohanskými náboženskými názory, které odvádějí pozornost lidí od církve.
Nález dokumentů březové kůry v Novgorodu právem patří k nejpozoruhodnějším archeologickým počinům naší doby. Březová kůra hrála v Rusku stejnou roli jako papyrus v Egyptě nebo voskované tabulky v Římě. Feudální akty, podléhající věčnému uchování, byly psány na pergamen, ale každodenní potřeby psaného slova byly uspokojeny pomocí březové kůry. Právě na ní se zaznamenávaly obchodní příkazy, směnky, směnky na památku a soukromé dopisy. Jejich autory a adresáty byly osoby různé důstojnosti a stavovské příslušnosti - bojaři, představitelé šlechty, obyčejní řemeslníci, rolníci, služebníci.

Domácí kultura starověké Rusi

Charakteristické rysy ruského života v 16. století. zůstal konzervatismus a větší než v předchozích obdobích, ale stále bezvýznamná diferenciace: rozdíl v životě mezi vládnoucí třídou a „černými“ lidmi byl stále spíše kvantitativní než kvalitativní. Městská a venkovská obydlí se v této době od sebe jen málo lišila. Město bylo komplexem statků; ulice a uličky nebyly lemovány domy, ale vysokými, prázdnými ploty. Každá usedlost měla chatrč, hospodářské budovy a malou zeleninovou zahrádku se zahradou. Bojarské panství bylo velké a hospodářské budovy byly rozmanité: kromě panského domu existovaly „lidské“ chatrče, ve kterých žili otroci. Měšťané chovali i hospodářská zvířata, a proto byly pastviny upravovány vždy mimo hranice města.
Rodinný život byl vybudován na základě bezvýhradného podřízení se hlavě rodiny všech členů domácnosti – manželky a dětí. Neposlušnost se trestala tělesnými tresty. To není překvapivé: tělesné tresty byly široce používány, dokonce jim byli vystaveni bojaři, nebyli považováni za nečestné. A přesto by bylo špatné uvažovat o ruské ženě 15.–16. století. absolutně bezmocný. Sňatky se samozřejmě odehrávaly z vůle rodičů, „domluvené“ a „in-line“ záznamy o budoucím manželství neuzavírali snoubenci, ale jejich rodiče nebo starší příbuzní. Materiální a prestižní ohledy však převládaly ve feudálních rodinách, kde výhodný sňatek sliboval nárůst statků nebo navázání dobrých vztahů s vlivnými osobami. Mezi sedláky a měšťany, kde navíc raně pracovní činnost pomáhal chlapcům a dívkám komunikovat, základy manželství byly jiné. Důležité povinnosti spočívaly na manželce; byla vedoucí celé domácnosti, v bohatých domech jí byly podřízeny všechny služebné. Není náhodou, že „Domostroy“ obsahuje zvláštní kapitolu „Chvála manželkám“, kde se uvádí, že dobrá manželka je cennější než „cenný kámen“, že „manželky jsou rády, dobrý manžel je požehnán“.

Literatura:
UNESCO. Kyjev. Patnáct století kultury. 1982. květen. Kurýr UNESCO.
Milénium zavedení křesťanství v Rusku. 1988, červenec.
Leontyev K. Oblíbené. M., 1993.
Likhachev L.S., Napchepko A.M., Popyrko N.V. Smích ve starověké Rusi. M., 1984.
Muravyov A.V., Sacharov A.M. Eseje o dějinách ruské kultury 9.–17. století. M., 1984.
Rybakov V.A. Pohanství starověké Rusi. M., 1986.