Jaká skupina jsou Čuvaši. Jak vypadaly čuvašské osady

ČUVAŠSKÝ , chăvash (vlastní jméno) - lidé, počet v Rusku je 1637,2 tisíc lidí, v Čuvash. Rep. – 889,3 tisíc lidí. (2002). Žijí hlavně ve Středu. Oblasti Volhy a Uralu. V Rep. Tatarstán 126,5 tisíc lidí, Rep. Bashkortostan 117,3 tisíce, Uljanov. kraj 111,3 tisíce, Samar. 101,4 tisíce, Orenburg. 17,2 tisíce, Saratov. 16,0 tisíc, Moskva. 12,5 tisíce, Sverdlov. 11,5 tisíce, Nižnij Novgorod. kraj 11,4 tisíce lidí Významný usídleny skupiny Ch.: na Sibiři - v Ťumenu. kraj 30,2 tisíce lidí, Krasnojar. region 16,9 tisíc lidí, Irkut. kraj 7,3 tisíce lidí; ve městech - Moskva 16,0 tisíc lidí, Petrohrad 6,0 ​​tisíc lidí. Žijí v SNS a pobaltských státech (viz. ). Kousek od Čuvashe. Rep. je 45,7 % všech Ch. Podíl měšťanů mezi nimi v Rusku. Fed. v roce 2002 to bylo 51,3 %.

Vynikají následující: : (severní a severozápadní oblasti Čuvašské republiky); (jih republiky, území za jejími hranicemi); (severovýchodní a centrální oblasti Chuvashia). odkazuje na Bulhary. Turkická skupina jazyky, rozdíly v (horní, dolní, střední) bezvýznamné. Většina z patří do nižší kulturní a jazykové oblasti, mají především znaky nižšího nářečí, ale obsahují i ​​znaky jiných nářečí, v některých dialektech převládají znaky vyšších nebo středních. Jako nezávislý výzkumníci identifikovali , , , , , . Věřící se přiznávají , skupiny zachovány různé výklady. Nechybí ani vyznavači tradice. , žijící na počátku. 21. století ve více než 40 vesnicích Tatarstánu, Baškortostánu, Samaře. kraj a dalších regionech a není mnoho. etnokonfesijní. skupina čuvašských muslimů.

Podle antropologa. Vzhledově je většina Ch. klasifikována jako suburální. jako Ural. přechod. rasa, která vznikla v důsledku interakce mongoloidních a kavkazských složek. Mongoloidní komplex je výraznější na severu. regiony Chuvashia, jihovýchod. Ch. tíhnou ke kavkazským skupinám. Tyto rysy přibližují severní Čechy k sousední Marii, jižní zase k Mordovcům a Tatarům. Viz také v Čl. .

Podle historiků a lingvistů pocházeli předkové Ch. ze starověkých Turků. etnolingvistická komunita vytvořená ve Střed. Asie ve 3 tisících před naším letopočtem a další pozdní období(hranice n. l.) - z protobulharské jednoty (viz. , ). V 1.pol. 1 tisíc našeho letopočtu Na severu se usadili Onoguro-Bulhaři a Saviři. Kavkaz, kde vznikaly státy a Savirské království. Po jejich zhroucení (7. stol.) část A migroval během 7.–8. ve středu Volha a založili nový stát - . Bulharské období (10.–13. století) sehrálo důležitou roli ve formování etnokultur. vzhled Ch.: byly položeny základy kontaktů s Ugrofiny. obyvatel regionu, v důsledku sloučení s Krymem vznikla skupina koní Ch.. Historie Ch. po porážce Volhy. Bulharsko od mongolských Tatarů (viz. ) spojený s , , od seř. 16. století – z Rus. státem. Vznik sjednoceného Čuvaše. etnicita pokračovala ve 13.–16. století. na základě konsolidace skupin Bulharů. obyvatel, kteří migrovali na pravý břeh. oblasti Volhy a asimilované Ugrofinské. populace. Od 16. stol Do všeruských byli zapojeni Ch. politický proces. , kolonizace východu. země, Petrovy reformy – všechny tyto historické. události zasáhly přímo Ch. a vedly k významným změny v jejich osídlení a charakteru etnické kultury. Konstrukce v 16.–17. století. na jihovýchod Čuvašsko vytvořilo podmínky pro sekundární vyrovnání . Vláda aktivně přesídlila Ch. v oblasti Volhy, do nově připojených zemí na východě. okraji státu: na území modern. Tatarstán, Baškortostán, Uljanov, Samar. a Orenburg. regionech. Začalo se formování etnoteritorialů. skupiny.

Předkové Ch. používali runich. dopisem (viz ). Starý muž. psaní (viz ) na základě ruštiny profesionální grafika a základy. vraťte se do středu 18. století (první tištěné produkty v čuvašském jazyce se objevily v roce 1758, první čuvašské ódy - v 60. letech 18. století). vytvořené v roce 1871. Buržoazní. reformy 2. pol. 19. století připravila podmínky pro vydávání knih na celostátní úrovni. jazyky, voj , školení učitelů. rámy. Vzdělávací aktivity I.Ya. Jakovleva, představení systému Do školy. školení, kostel kázání v čuvašštině. jazyk vedl k vystoupení ve 2. pol. 19 – začátek 20. století čuvašský. národní elitu reprezentovanou inteligencí a obchodníky.

Na začátku. 20. století nabyly organizované formy , vystupující proti nerovným právům. ustanovení Ch. v politickém, právním, kulturním, jazykovém a náboženském. vztahy. čuvašský. inteligence v čele s začaly vycházet noviny (1906). Byly vytvořeny (1917), (spolu se zástupci dalších národů Volhy) a další veřejností. organizací. V kon. 19 – začátek 20. století Čuvašská vývojová centra. národní města Kazaň a Simbirsk se stala kulturami. Po vzdělání (1920) byly v Čeboksarech vytvořeny instituce školství, kultury, vědy, zařízení hromadné sdělovací prostředky. Vznikly inženýrské, technické, kulturní, vědecké a lékařské obory. a manažerské národní. rámy. Čuvash byl použit. jazyk jako státní jazyk, indigenizace správního a řídícího aparátu v republice, vznik nár. pedagogický technické školy, rozvoj Čuvašů. tisk, vydavatel aktivity v regionech kompaktní čuvašské rezidence. diaspora. Od 30. let 20. století v podmínkách administrativně-velícího systému bylo použití čuvašů zúženo. jazyk ve sféře vlády. apely byly vytěsněny a erodovány tradičně. životní standardy. Bez národního učebnice provozovny a tisk. publikace zůstaly čuvašské. diaspora, vazby s republikou oslabily.

Demokratizace společensko-polit. život na konci 80. – 90. léta 20. století vytvořil předpoklady pro zachování a rozvoj původní kultury a jazyka čuvašštiny a obnovení vydávání čuvašštiny. tisku v regionech, kde žijí Čuvašové. diaspora, vznik národních kultur. veřejnost organizací. čuvašský. Jazyk na území republiky získal spolu s ruštinou status státního jazyka (1990). Zformováno : (CHOCTs, 1989), (ChNK, 1992), , společnosti v regionech, městech a vesnicích. oblasti, svazy místních historiků. Ale na začátku 21. století ve všeobecném vzdělávání Čuvašské školy osídlené bodů v řadě regionů byla tendence vytlačit Čuvaše. jazyk a literatura.

Tradiční Nejčastějším povoláním Ch. bylo hospodaření na orné půdě. . Základy zemědělství – rotační systémy hospodaření, těžké a lehké nástroje na orné půdě, různé plodiny a pěstitelské techniky – položil Ch. již v Bulharech. období jejich historie. Ugrofinské dědictví bylo patrné v metodách obdělávání půdy, nástrojích, pěstovaných plodinách a zemědělské terminologii. a Volha-Bulhaři. komplexy. Produkt společného vynálezu mezi Bulhary a východem. pluh zjevil se Slovanům. Pěstovali především žito, oves, ječmen, špaldu, proso, len, konopí a některé další plodiny. Střídání plodin až do 20. století. byla dvoupolní a třípolní, od 20. stol. multifield. Ch. mají dlouhou tradici . Zelenina se pěstovala na loukách u rybníků (zelí, okurky), statcích (cibule, česnek, mrkev, řepa, dýně), na mýtinách a lesních pasekách (tuřín, ředkvičky). Od nepaměti jsme byli zasnoubeni . Zahradnictví se rozšířilo v 19. století. a byl podobný ruské technologii. rolníci Nedílnou součástí ekonomické komplex byl . Hlavy si nechali. arr. koně, krávy, ovce, domácí zvířata. chovala se drůbež, prasata, včely. Volž. Bulhaři ve významném stupně byli pastevci, protože zemědělství se stalo vedoucím odvětvím ekonomiky, šel do pozadí. role se postupně vyvíjel les a lesostep. druh chovu dobytka. Kůň byl tažnou silou, základem orby a orné půdy. zemědělství. Sbírka divokého medu vyvinuta v r , nahrazené v 17.–18. . Tradiční byly také druhy povolání , , zpracování venkovských produktů. zemědělství, výroba oděvů, nářadí, domácích potřeb. domácí potřeby, doprava. finančních prostředků. Ch. používali lesní techniky, na prostranstvích stepní metody. lov. Před masivním odlesňováním v 18. století. významný Rozšířil se lov kožešinových zvířat. Před zajištěním rybáře. pozemky pro státní pokladnu, rybolov pro obyvatele řek. a Priozer. okresy měly Důležité. Zabývali se chovem ryb, zakládali rybníky a přehrady s karasy. Než carská vláda v 17. stol. zakázala zpracování kovů. Mezi Ch. byli kováři a klenotníci. V 19 – začátek. 20. století byly vyvinuty různé. A – lesnictví, zpracování dřeva, hrnčířství, tkaní textilu atd. Na čuvašských třídách a řemeslech. Mistři odráželi procesy interakce se sousedy. národy.

Hlavním typem osídlení v Ch . Patronymické rodiny (skupiny mužských příbuzných) tvořily sousedství, hnízdo domácností. Pučení dcer. vesnice od matek. se intenzivně vyskytoval v 17.–18. V důsledku tohoto procesu na sever. zóně Chuvashia se vytvořil hnízdní typ osídlení se společným rodovým názvem pro hnízdo. Pro jihovýchod části jsou charakteristické lineární typ znovuosídlení. Osady vznikaly především podél řek a potoků. Na sever. části Čuvašska, kde docházelo k fragmentaci vesnic, byly malé, na jihu byly mnohayardové. Osady měly veřejné budovy a soukromé instituce (kostel, škola, obchody, skladové klece, mlýny, obilné mlýny atd.), ve velkých bylo až 10–15 objektů. Stavba kostelů začala v pol. 18. století Během 20. stol. Výrazně se změnila sídelní struktura a infrastruktura vesnic. Pro 2. patro. 20. století Existuje tendence k poklesu přelidněnosti a odlivu obyvatel do měst. V kon. 20 – začátek 21. století implementováno vesnic, bydlení zintenzivnilo. konstrukce. Lidé žijí převážně v monoetnických vesnicích.

Stopy po existenci plstěné jurty s prefabrikovaným příhradovým rámem v Ch. se odrážejí ve folklóru. Od roku 2000 našeho letopočtu hlavním typem se stal nadzemní dům; do 17.–18. století. - jedno- nebo dvoukomorová bouda umístěná uprostřed a dveře směřují na východ; byly postaveny na panství . V lesostepi. V oblastech Ch. osady se stavěly i nepálené, nepálené a méně často kamenné stavby. budovy. Po jeho zavedení v 19. stol. ulice plán, chata začala čelit , rolníci. architektura nabyla nových forem. Na začátku. 20. století se v moderní době rozšířily. architektura dekorací, vznikly stylové směry. Počínaje 2. pol. 20. století Ch. se upravuje, mění , funkce a techniky se vyvíjejí .

Ch. představuje jeden celek, ale zároveň odráží etnografický. a etnoteritoriální. zvláštnosti. Základ žen a manžel oděv tvořila bílá košile z konopného (konopného) plátna. Nosili bílé kalhoty se širokou nohavicí, délkou po kotníky nebo delší. Ženy košile měly délku 115–120cm , na obou stranách hrudního řezu, podél rukávů, podél délky. Švy a lem byly zdobeny výšivkou. Obrys vzorů byl proveden černými nitěmi, jejich barevnosti dominovala červená, kapitoly. byly vzory nebo . Byly opásány 1–2 pásy a zakrývaly zadní část postavy přívěsky odlišné typy: , , po stranách - v párech . Manžel. Košile byly podél hrudi zdobeny pruhy vyšívaného vzoru a červenými stuhami. V kon. 19. století mezi nižšími Ch. rozšířily se košile z pestré (ulach); manželky zdobený pruhy, 1-2 volánky a přes něj byla převázána zdobená zástěra z bílého plátna nebo pestře. Jezdecké čuvašské ženy nosily přes košili bílou zástěru s náprsenkou.

Jako polosezónní se používaly různé druhy oděvů. , zimní - kožichy a ovčí kožichy. Až do 20. století Existoval zvláštní typ houpacího rituálního oděvu - bílý šupăr s rovnými zády s bohatou ornamentikou vytvořenou kombinací výšivky a nášivky. Muži nosili látkové klobouky s krempou, kožešinové čepice. Ženy pokrývky hlavy byly různé: dívky nosily kulaté klobouky , zdobené korálkovou výšivkou a stříbrem. mince; ženatý ženy si zakrývaly hlavu bílým pruhem tenkého plátna s ozdobnými konci ( ), nahoře se o svátcích uvazovala čelenka (puç tutri). dny nasadit , který měl bohatou mincovní výzdobu a vertikál. hřbetní část. Jediný soubor s elegantními pokrývkami hlavy se skládal z hlavy, krku, ramen, hrudníku a pasu z mincí, korálků, korálků, korálů a mušlí cowrie, které měly funkčnost, estetické a symbolický význam. Dívčí sady šperků se lišily od dámských; Rozdíly byly i mezi jednotlivými etnoteritorii. a národopisné skupiny a podskupiny.

Neformální Pokud existovaly lýkové boty utkané z lipového lýka, nosili je jezdci s černou látkou. onuchami, grassroots s bílou vlnou nebo látkou. punčochy Dovolená boty - kožené boty nebo boty, v jezdecké skupině - Wellingtonky do akordeonu. Od konce 19. století objevily se vysoké ženy. kožené boty na šněrování. V zimě se nosily bílé, šedé nebo černé plstěné boty.

Od 30. let 20. století tradiční oděv začal být nahrazován oděvem městským. typ. Na začátku. 21. století využívána jako dovolená. a rituální oblečení, ve folklórních a jevištních představeních. činnosti. Jeho tradice se rozvíjejí v dílech umělců a řemeslníků , v práci uměleckých podniků. průmyslová odvětví.

tradiční převážně rostlinného původu. Základní : , koblihy (khăpartu), placky z kynutého a nekynutého těsta, palačinky, rituál , pečivo s náplní ( , koláče, atd.). Připravené polévky atd.), (ze špaldy, jáhel, pohanky). Z nejčastější byly , Varenets ( turăkh, tu-răkh uyranĕ), olej atd. ( , atd.) byly konzumovány zřídka, maso bylo povinné. součást rituálního jídla. Některé z potravinových prvků Ch. mají paralely v tradicích turkického jazyka. a íránsky mluvící. národy; druhá je ugrofinská, patrný je i vliv ruštiny. kuchyně. Byly rituální , nealkoholický maxama drink, . Národní jídla kuchyně jsou skutečným prvkem moderny. Chův životní styl

Během Kazaňského období. khanates a předtím 18. století v rámci Ruska patřil do kategorií Ch A , z 18. století. A . Doba trvání V té době existovaly patriarchálně-kmenové a komunální tradice. Sedl si. , která tvořila základ soc. organizace, měl hospodář a fiskální. funkcí, byl orgánem míst. samospráva, která řešila otázky využití půdy, zdanění a náboru. soubor. Platný . Na vesnici shromáždění, které regulovalo načasování zemědělství práce, veřejně prospěšné práce rituály prováděné primářem osud funkce a hlasovací práva dostali muži – hlavy rodin. Izolované vesnice tvořily jedno komplexní společenství s mateřskou komunitou a společnými pozemky. plocha.

Patronomické dědictví Organizace hospodaření byla složitá od několika manželských párů. Hlavní ekonomický jednotka v 19. století. byly dvě generace. monogamní rodina (polygamie zanikla po Ch. konverzi na křesťanství). majetek prováděl manžel. linky. postavena na moci hlavy rodiny, které byli její členové podřízeni, spočívala tradičně na jeho pravomoci. standardy , byla zpravidla uzavřena vzájemnou dohodou stran, která byla provedena . Rodina spojené s hlavními okamžiky života člověka ( , , ) a kalendář. cyklus. Důležité místo obsazený v celnici . Mezi nepokřtěnými ch. tradicemi svateb, narození, pohřbů a památníků se nejcelistněji zachovaly rituály věnované předkům. rituály na začátku 21. století v kombinaci s moderním normy. Příbuzenské tradice byly zachovány. a vzájemné sousedské pomoci.

Svátky a rituály, pokrývající všechny oblasti života, byly úzce spjaty se zemědělstvím, chovem zvířat a náboženstvím. pohledů a byly rozděleny na cykly jaro-léto a podzim-zima. Rituály související s výrobou. činností, bylo více než 30. Nejvýznamnější. komplex sestával z rituálů zemědělství a chovu zvířat. S přijetím pravoslaví tradičně. svátky a rituály se prolínají s křesťanskými svátky a některé z nich nadále existují v této podobě [ , , , Páni a văyă( ), , , ], ostatní ve 20. století. vytlačeno ze současné situace. koule [ , avan pătti (rituál na konci mlácení), , , , , , , , , , a další rituály]. Svátky Ch. našly výraz rozdílů. typy lidí kreativita: hudba, , , kostým, prvky dramatu; byly použity

čuvašština ( vlastní jméno - chăvash, chăvashsem) - pátí největší lidé v Rusku. Podle sčítání lidu z roku 2010 žije v zemi 1 milion 435 tisíc Čuvašů. Jejich původ, historie a zvláštní jazyk jsou považovány za velmi staré.

Podle vědců se kořeny tohoto národa nacházejí ve starověkých etnických skupinách Altaje, Číny a Střední Asie. Za nejbližší předky Čuvašů jsou považováni Bulhaři, jejichž kmeny obývaly rozsáhlé území od oblasti Černého moře až po Ural. Po porážce povolžského bulharského státu (14. století) a pádu Kazaně se část Čuvašů usadila v lesních oblastech mezi řekami Sura, Sviyaga, Volha a Kama, kde se mísila s ugrofinskými kmeny.

Čuvašové jsou rozděleni do dvou hlavních subetnických skupin podle toku Volhy: jezdectví (viryal, Turi) na západě a severozápadě Chuvashia, zdola(anatari) - na jihu, kromě nich ve středu republiky je skupina střední základny (anat enchi). V minulosti se tyto skupiny lišily způsobem života a materiální kulturou. Nyní se rozdíly stále více vyrovnávají.

Vlastní jméno Čuvašů se podle jedné verze přímo vrací k etnonymu části „bulharsky mluvících“ Turků: *čōš → čowaš/čuwaš → čovaš/čuvaš. Zejména jméno kmene Savir („Suvar“, „Suvaz“ nebo „Suas“), zmiňované arabskými autory 10. století (Ibn Fadlan), je mnohými badateli považováno za turkickou adaptaci bulharského jména. "Suvar".

V ruských zdrojích se etnonymum „Chuvash“ poprvé objevuje v roce 1508. V 16. století se Čuvašové stali součástí Ruska a na začátku 20. století získali autonomii: od roku 1920 autonomní oblast, od roku 1925 - Čuvašský autonomní sovětský region Socialistická republika. Od roku 1991 je součástí Čuvašská republika Ruská Federace. Hlavním městem republiky jsou Čeboksary.

Kde žijí Čuvašové a jakým jazykem mluví?

Většina Čuvašů (814,5 tisíc lidí, 67,7 % obyvatel regionu) žije v Čuvašské republice. Nachází se na východě Východoevropské nížiny, hlavně na pravém břehu Volhy, mezi jejími přítoky Sura a Sviyaga. Na západě republika hraničí s regionem Nižnij Novgorod, na severu - s Republikou Mari El, na východě - s Tatarstánem, na jihu - s Uljanovskou oblastí, na jihozápadě - s Republikou Mordovia. Čuvašsko je součástí Povolžského federálního okruhu.

Mimo republiku žije významná část Čuvašů kompaktně Tatarstán(116,3 tisíce lidí), Baškortostán(107,5 tisíce), Uljanovská(95 tisíc lidí) a Samara(84,1 tis.) krajů, v Sibiř. Malá část je mimo Ruskou federaci,

Čuvašština patří k Bulharská skupina turkické jazykové rodiny a představuje jediný živý jazyk této skupiny. V čuvašštině existuje vysoký („ukazovací“) a nižší („ukazovací“) dialekt. Na jejich základě vznikl spisovný jazyk. Nejstarší byla turkická runová abeceda, nahrazený v X-XV století. Arabština a v letech 1769-1871 ruská azbuka, do které byly poté přidány speciální znaky.

Vlastnosti vzhledu Čuvashů

Z antropologického hlediska patří většina Čuvašů ke kavkazskému typu s určitým stupněm mongoloidnosti. Soudě podle výzkumných materiálů dominují mongoloidní rysy u 10,3 % Čuvašů. Navíc asi 3,5 % z nich jsou relativně čistí mongoloidi, 63,5 % patří ke smíšeným mongoloidně-evropským typům s převahou kavkazských znaků, 21,1 % zastupuje různé kavkazské typy, tmavé i světlovlasé a světlooké a 5,1 % patří k sublaponoidnímu typu, se slabě vyjádřenými mongoloidními charakteristikami.

Z genetického hlediska jsou Čuvaši také příkladem smíšené rasy – 18 % z nich nese slovanskou haploskupinu R1a1, dalších 18 % nese ugrofinské N a 12 % nese západoevropskou R1b. 6 % má židovskou haploskupinu J, s největší pravděpodobností od Chazarů. Relativní většina – 24 % – nese haploskupinu I, charakteristickou pro severní Evropu.

Elena Zajcevová

Čuvašské lidové náboženství odkazuje na předortodoxní čuvašskou víru. Ale neexistuje jasné pochopení této víry. Stejně jako Čuvašové nejsou homogenní, je heterogenní i Čuvašské předortodoxní náboženství. Někteří Čuvaši věřili v Thora a stále věří. Toto je monoteistická víra. Existuje pouze jedna Tóra, ale ve víře Tóry je Keremet. Keremet- Toto je pozůstatek pohanského náboženství. Stejná pohanská relikvie v křesťanském světě jako oslava Nového roku a Maslenica. Mezi Čuvaši nebyl keremet bohem, ale obrazem zla a temné síly, kterým byly přinášeny oběti, aby se nedotýkaly lidí. Keremet v doslovném překladu to znamená „víra v (boha) Kera“. Ker (jméno boha) mít (víru, sen).

Možná někteří věří v tengrismus; co to je, není zcela jasné. tengriismus v čuvašštině tanker, vlastně znamená deset(víra) ker(jméno boha), tzn. "víra v boha Kera."

Existovalo také pohanské náboženství s mnoha bohy. Navíc každá osada a město mělo svého hlavního boha. Po těchto bohech byly pojmenovány vesnice, města a národy. Čuvašština – zní čuvašsky Syavash (Sav-As doslova znamená „Aces (bůh) Sav“), Bulhaři - v čuvašštině pulhar ( pulekh-ar- doslova znamená "lidé (boží) pulekh"), Rus - Znovu jako(doslova znamená „aces (bůh) Ra“) atd. V čuvašštině se v mýtech objevují zmínky o pohanských bohech – Anu, Ada, Ker, Savni, Syatra, Merdek, Tora, Ur, Asladi, Sav, Puleh a další. pohanští bohové totožný s bohy Starověké Řecko, Babylonie nebo Rusko. Například čuvašský bůh Anu (babylonský -Anu), Chuv. Ada (Babylon. - Adad), Chuv. Tóra (Babylon. - Ištor (Aš-Tóra), Chuv. Merdek (Babylon. Merdek), Chuv. Savni (Babylon. Savni), Chuv. Sav (řecký Zeus -Sav- ace , ruská Savuška).

Mnoho jmen řek, měst a vesnic je pojmenováno po bohech. Například řeka Adal (Volha) ( Ada-ilu znamená bůh pekla), řeka Syaval (Civil) ( Sav –ilu- bůh Sav), řeka Savaka (Sviyaga) ( Sav-aka- louky boha Sava), vesnice Morkash (Morgaushi) ( Merdek-ash- bůh Merdek), město Šupashkar (Cheboksary) ( Šup-popel-kar- město boha Shupa, vesnice Syatrakassi (ulice (boha) Syatra) a mnoho dalšího. Veškerý život Čuvašů je prostoupen pozůstatky pohanské náboženské kultury. Dnes nepřemýšlíme o náboženské kultuře a náboženství v životě moderní muž nezaujímá první místo. Ale abychom porozuměli sami sobě, musíme porozumět náboženství lidí, a to je nemožné bez obnovení historie lidí. Na mém malá vlast(ves Tuppai Esmele, okres Mariinsko-Posad) Pravoslaví bylo násilně přijato v polovině 18. století, což vedlo k poklesu vesnického obyvatelstva o 40 %. Čuvašové byli vždy přívrženci svého starověku a nesmířili se s nuceným vnucováním jiné kultury a náboženství.

Zkoumání lidového náboženství ukazuje vrstvení tří typů náboženství:

  • Monoteistická víra v boha Thora.
  • Starodávná pohanská víra s mnoha bohy - Sav, Ker, Anu, Ada, Pulekh.
  • Monoteistická víra Tengrinismus je víra v boha Tenkera, nic jiného než víra v boha Kera, která je možná výsledkem vývoje pohanského náboženství s jeho přeměnou v monoteistické s bohem Kerem.


V různých částech Čuvašska a Ruské federace jsou pozůstatky těchto typů náboženství, proto se rituály liší a existuje kulturní rozmanitost. Kromě toho je tato rozmanitost doprovázena také jazykovou rozmanitostí. Existují tedy důkazy, které naznačují, že tato rozmanitost je způsobena vlivem různých kultur nebo národů. Ale jak je ukázáno historická analýzaže tento předpoklad je nesprávný. Ve skutečnosti je taková rozmanitost způsobena tím, že na etnogenezi čuvašského lidu se podílela pouze jedna kultura, jeden lid, ale různé kmeny tohoto lidu, které prošly různými historickými cestami.

Předky Čuvašů jsou Amorejci, biblický lid, tři nebo čtyři vlny migrace Amorejců do různé éry se usadil na střední Volze a procházel různými historickými cestami vývoje. Pro pochopení historie Čuvašů je nutné vysledovat historii Amorejců od 40. století před naším letopočtem. do 10. století našeho letopočtu Ve 40. století př. Kr. naši předkové, Amorejci, žili na území západní Sýrie, odtud se na téměř 5 tisíc let Amorejci usazovali po celém světě, šířili svou pohanskou víru a kulturu, která byla v té době nejprogresivnější. Amorejský jazyk je považován za mrtvý jazyk. Až do počátku n.l. Na rozlehlém euroasijském kontinentu dominovala dvě hlavní náboženství – keltsko-druidské a pohanské. Nositeli prvního byli Keltové, nositeli druhého byli Amorejci. Hranice šíření těchto náboženství probíhala střední Evropou - na Západ dominovali druidové, na Východ pohané až do Tichého a Indického oceánu.

Moderní čuvašská kultura a jazyk jsou výsledkem tisícileté historie Amorejců, jejichž potomky jsou Čuvašové. Historie Čuvašů je velmi složitá a pestrá. Existuje mnoho hypotéz a teorií původu Čuvašů, které jsou na první pohled rozporuplné. Všichni historici se shodují, že předky Čuvašů byli Saviři (Suvaz, Suvars). O tomto lidu hovoří mnoho historických dokumentů, ale geograficky se nacházejí ve všech částech euroasijského kontinentu - od Barentsova moře po Indický oceán, od Atlantiku po Tichý oceán. Moderní ruské hláskování jména Čuvashů a vlastní jméno lidí je Syavash, které se skládá ze dvou částí Sav a Ash. První část označuje jméno boha, druhá část označuje typ lidí – Asové. (O esech si můžete podrobně přečíst ve skandinávském eposu). V čuvašštině je zvuk často S je nahrazeno w. Čuvaši se tedy vždy považovali za poddané boha Sava, nebo lze Čuvašům říkat savská esa. V těchto mýtech byla často zmíněna slova, která nebyla použita v obyčejný život. Když jsem se vrátil domů, zeptal jsem se otce na význam těchto slov a proč se nyní nepoužívají. Například, rotatkan Jak vysvětlil otec, toto je staré čuvašské slovo pro veverku; v moderní čuvašštině se používá slovo paksha. Spanekappi byl původně od Čuvašů z oblasti Mari Trans-Volga, kde se pravděpodobně zachovala starověká čuvašská slova a pohanské mýty. Například starověké čuvašské slovo meshken, znamená otrok, také nenalezený v moderní jazyk, ale bylo používáno ve starověkém Babylonu a je to také amorejské slovo. Nesetkal jsem se s tímto slovem v rozhovoru, ale slyšel jsem ho pouze ze rtů Spanecappiho.

Spanekappi vyprávěl mýty o světovém stromu se dvěma vrcholy, na jednom vrcholu sedí sova, na druhém orel, jak je u kořenů tohoto stromu posvátný pramen, běží podél větví rotatkan a hlodá listy dýně. Vrchol stromu se dotýká nebe. (V naší vesnici na mysu Tanomash je takový strom, u kořenů teče posvátný pramen.) Bůh žije na nebi Anu Na zemi žijí lidé, zvířata a pod zemí plazi. Tento mýtus je velmi podobný skandinávskému eposu. Říká se jí také veverka rotatkan. Světový strom - jasan ikktorsil, je-li přeloženo z čuvašského jazyka, znamená to doslova dva vrcholy.

Spanecappi mi vyprávěl o hrdinovi Chemenovi. Když jsem dozrál, začal jsem hledat historický prototyp hrdiny Chemena a došel jsem k závěru, že to byl velitel Semen, na jehož počest bylo město Semender pojmenováno.

Spanecappi vyprávěl o hrdinovi (nepamatuji si jeho jméno), který předváděl činy, cestoval do podsvětí, kde bojoval a porážel různé příšery, cestoval do nebeského světa k bohům a soutěžil s nimi. Vzpomněl jsem si na všechny tyto mýty o několik desetiletí později, když jsem četl o skutcích Gilgamešových z mezopotámské mytologie, byly si tak podobné.

Vždy jsem měl ale otázku, na kterou jsem nenašel odpověď, proč Čuvašové nemají plnohodnotný pohanský epos. Studium historického materiálu a reflexe mě přivedly k závěru, že jde o výsledek složité historie lidu. Příběhy, mýty a legendy, které nám Spanecappi vyprávěl jako dítěti, byly mnohem bohatší než ty, které byly zaznamenány a otištěny v knihách. Ale tyto mýty jsou charakteristické pouze pro Čuvaše z oblasti Mari Trans-Volga, kteří se lišili od zbytku Čuvašů, a to jak v mytologii, jazyce, tak ve vzhledu - světlovlasí a vysocí.

Pokusy o pochopení, reflexi a studium historického materiálu mi umožnily dospět k určitým závěrům, které zde chci předložit.

Moderní čuvašština obsahuje velké množství turkická slova z bulharského jazyka. V čuvašštině se často vyskytují dvě paralelní slova, která mají stejný význam – jedno z turečtiny, druhé ze starověkého čuvašštiny. Například slovo brambor se označuje dvěma slovy - sier ulmi (Chuv) a paranka (Turci), hřbitov - syava (Chuv) a masar (Turci). Vznik velkého množství turkických slov je způsoben tím, že když Bulhaři přijali islám, část Bulharů odmítla konvertovat k islámu a zůstala ve starém náboženství a smísila se s pohanským Čuvašem.

Mnoho badatelů řadí čuvašský jazyk jako turkickou jazykovou skupinu, ale já s tím nesouhlasím. Pokud je čuvašština očištěna od bulharské složky, získáme starověký čuvašský jazyk, který se ukáže být amorejským jazykem.

Zde chci předložit svůj pohled na historii Čuvašů, která začíná ve 40. století před naším letopočtem. Ve 40. století př. Kr. Předkové Čuvašských Amorejců žili na území moderní západní Sýrie. (Vzpomeňte si na zmínku o freskách v Sýrii). Od 40. století př. Kr. Amoritské kmeny se začínají intenzivně usazovat po celém světě. Existují informace o migraci Amorejců ve 40. století před naším letopočtem. na západ, do severní Afriky, kde se spolu s luwijskými kmeny podíleli na formování prvních egyptských království.

Ve 30. století př. Kr. následující amorské kmeny tzv Carians(hlavní bůh kmene Ker) vtrhl do Středomoří, osídlil středozemní ostrovy, část Balkánského poloostrova a kmen Etrusků (Ada-ar-as - znamená lid boha Pekla) - součást moderní Itálie. Existují společné prvky kultury Etrusků a kavkazských Savirů. Například Etruskové mají rituální bitvu válečníků (gladiátorů) o hrob zesnulého a Saviři rituální bitvu příbuzných s meči o zesnulého.

V 16. století př. Kr. další kmen Amorejců Thorians(kteří se nazývají severořecký kmen, hlavním bohem je Thor) vtrhli na sever Balkánského poloostrova. Všechny tyto kmeny se spolu s indoevropskými kmeny (Pelasgové, Achájci) podílely na vytvoření krétské, řecké a římské civilizace s pohanským náboženstvím a kulturou. Vědci se stále potýkají s řešením krétského písma. Minulý rok Američané dospěli k závěru, že krétské písmo je různé řecké. Ale ve skutečnosti je to jedna z odrůd amorejského písma a je psána v amorejském jazyce.

Mezi 30. a 28. stoletím před naším letopočtem. Amorejské kmeny migrovaly na východ, prošly bez zastavení Mezopotámií, kde byl silný sumerský stát, postupovaly dále na východ a dostaly se do severozápadní Číny. Když dorazili do tufijské deprese, vytvořili civilizaci turfjských kamzíků (Turkhan Sier) a osídlili Tibet. Ti samí Amorité dobyli celé území Číny, vytvořili první čínský stát a první královskou dynastii v Číně, vládli asi 700 let, ale pak byli svrženi. Amorité, kteří dorazili, se od Číňanů vzhledem lišili - vysocí, světlovlasí. Následně se Číňané, kteří se dostali k moci, rozhodli vytěsnit vzpomínky na vládu mimozemšťanů ze své paměti; bylo rozhodnuto zničit všechny odkazy na vládu Amoritů. Již v pozdějších dobách ve 14. století př. Kr. Amorité byli nuceni opustit Turfianskou depresi. Vlivem tektonických pohybů (nová horská stavba) se změnil vzhled severozápadní Číny a prohlubně byly zatopeny. Amorité migrovali na sever - na Sibiř, na západ - na Altaj a na jih. O staletí později, po zastavení tektonických pohybů, Amorité opět osídlili severozápad Číny a již na počátku našeho letopočtu přišli do Evropy v rámci aliance kmenů zvaných Hunové, hlavní roli v tomto spojenectví zaujímali tzv. Savirs. Hunové přinesli víru - tengrismus, což je rozvoj pohanského náboženství Amorejců a jeho přeměna v monoteistické, kde byl jeden bůh Tenker (Tenker - z Čuvash znamená bůh Ker). Pouze část Savirů se usadila na střední Volze, kde již žili Amorité z první vlny migrace, kteří přišli z Mezopotámie, část odešla do západní Evropy.

Ve 20. století př. Kr. mohutnější tok amorejské migrace byl opět nasměrován na východ. Pod tlakem této migrace padl oslabený sumersko-akkadský stát. Po příjezdu do Mezopotámie si Amorité vytvořili svůj vlastní stát s Babylonem jako hlavním městem. Před příchodem Amorejců byla na místě Babylonu jen malá vesnice. Amorejci ale sumersko-akkadské kulturní dědictví nezničili, v důsledku syntézy sumersko-akadské a amorejské kultury vznikla nová - kultura babylonská. První amorejští králové si pro sebe vzali akkadská jména. Teprve pátý amorejský král přijal amorejské jméno – Hamurappi, což se z Čuvaštiny překládá jako „starší našeho lidu“. Psaní a korespondence byly vedeny v akkadštině, jazyce příbuzném amorejštině. Proto se nezachovaly prakticky žádné dokumenty v amorejském jazyce. Moderní čuvašský jazyk a kultura mají mnoho společného s amorejskou kulturou a jazykem Babylónie z 20. až 10. století před naším letopočtem. V 10. století př. Kr. Amorejci byli vyhnáni z Mezopotámie bojovnějšími aramejskými kmeny. Odchod Amorejců z Mezopotámie souvisel se změnou kultury a hospodářské struktury tohoto regionu, se změnou stravování apod. Například Amorejci vařili pivo, s jejich odchodem bylo vaření nahrazeno vinařstvím.

Amorité šli na sever - osídlili území Kavkazu a dále na sever Evropské nížiny a na východ - Íránskou plošinu. Na evropské pláni se o Amorejcích zmiňuje Herodotos (5. století př. n. l.) pod jménem Sauromats (sav-ar-emet), což doslovně přeloženo z Čuvash znamená „lid, který věří v (boha) Sava. Emet v čuvašštině znamená sen, víra. Byli to z mého pohledu Sauromatové, kteří tvořili první vlnu migrantů, naši předkové, kteří se usadili na Volze. Sauromatové byli pohané, sauromati se usadili na rozsáhlém euroasijském území. Byli to oni, kdo přinesl na euroasijské území jména řek, hor a míst, jejichž význam je dnes nejasný. Ale jsou srozumitelné z amorejského jazyka. Moskva (Me-as-kekeek - z amorejského "vlasti Asů (bůh) Já, kevek -vlast)", Dněpr (te en-eper - "silnice země (boha) Te", eper - silnice), Odra , Visla, Tsivil, Sviyaga atd. Amorejský název pro Kreml (Ker-am-el z amorejské „posvátné země (boha) Ker“), slovanské jméno pevnost - dítě. Čuvašové z oblasti Mari Trans-Volga, kteří se liší od zbytku Čuvašů, se možná nesmíchali s Amority z pozdější migrace na Volhu (Hunové a Saviři) z jiných oblastí.

Právě s tímto proudem amorejských migrantů (sauromatů) je v čuvašské kultuře spojeno pohanství, které však bylo vytlačeno ze života Amorejci z pozdějších a četných migračních proudů. Čuvašskou pohanskou mytologii jsem se proto naučil pouze ze rtů Spanecappiho, který pocházel z čuvašské oblasti Mari Trans-Volga, kde vliv pozdějších amorejských migrantů neměl žádný vliv.

Další vlnou amorejských migrantů, kteří přišli k Volze, byli Hunové, z nichž někteří se usadili na území příbuzných kmenů, přinesli tengrismus a někteří odešli na západ. Kupříkladu kmen Suevů vedený vůdcem Chegesem odešel na západ a usadil se na jihu Francie a Španělska, Suevové se později podíleli na etnogenezi Francouzů a Španělů. Byli to oni, kdo přinesl jméno Sivlya (Sav-il, znamená bůh Sav).

Další vlnou migrace Amorejců bylo přesídlení Savirů, kteří žili na severním Kavkaze. Mnoho lidí identifikuje kavkazské saviry jako hunské saviry, ale pravděpodobně se usadili na Kavkaze, když byli v 10. století před naším letopočtem vytlačeni z Mezopotámie. V době přesídlení už Savirové opustili pohanské náboženství a přijali křesťanství. Savirská princezna Chechek (květina) se stala manželkou byzantského císaře Isaurian V., přijala křesťanství a jméno Irina. Později, po smrti císaře, se stala císařovnou a aktivně se podílela na kanonizaci pravoslaví. Na Kavkaze (čuvašské jméno Aramazi) konvertovali Savirové v roce 682 ke křesťanství. Přijetí křesťanství bylo vynucené, král všech Savir Elteber (v Čuvaši tento titul zněl yaltyvar, doslova z Chuvsh znamená „provádět zvyky“) Alp Ilitver kácel posvátné stromy a háje, ničil modly, popravoval všechny kněze a vyráběl kříže ze dřeva posvátných stromů. Savirové ale nechtěli konvertovat ke křesťanství. Nesjednocení Saviři s přijetím nového náboženství nedokázali po 24 gólech v roce 706 odolat arabské invazi. Před přijetím křesťanství byli Saviři velmi bojovní lidé, neustále se účastnil válek s Araby a Peršany a vyšel z nich vítězně. Základem bojovnosti a odvahy Savirů bylo jejich náboženství, podle kterého se Savirové nebáli smrti, do nebe v božské zemi odešli pouze válečníci, kteří zemřeli v boji s nepřáteli. S přijetím křesťanství se změnila psychologie a ideologie lidí. Podobný proces nastal u Norů a Švédů (Vikingů) po přijetí křesťanství.

Arabové pochodovali zemí Savirů s mečem a ohněm a ničili vše, zvláště ničili křesťanskou víru. Saviři byli nuceni odejít na sever, usadili se od Dněpru k Volze a dále k Aralskému jezeru. A během deseti let tito Saviři vytvořili nový stát - Velkou Chazarii, která obsadila území osídlení kavkazských Savirů, Hunských Savirů a jejich spojenců (Magyarů). V 9. století došlo v Chazarii k vojenskému převratu, k moci se dostala armáda a Židé a judaismus se stal státním náboženstvím. Poté se stát Khazaria stal pro Saviry cizím a nepřátelským státem a začala občanská válka. Oguzeové byli povoláni k udržení moci. Bez podpory obyvatelstva Khazaria dlouho neexistovala.

Invaze Arabů vedla k tomu, že Savirové kvůli zničení kněží, kteří měli na starosti zvyky, odstoupili od pohanského náboženství, ale nové křesťanské náboženství se mezi lidmi nestihlo prosadit a nabylo podoby monoteistického náboženství víry v Tóru. Poslední migrační vlna byla nejpočetnější. O přesídlení Savirů z Kavkazu (z pohoří Aramazi - přeloženo z Čuvash jako - „země (am) lidí (ar) ases (az)“) se mluví v mýtech. V mýtu Čuvašové spěšně opustili své bydliště podél mostu Azamat, který spočíval na jednom konci na pohoří Aramazi a na druhém na břehu Volhy. Savirové, kteří se stěhovali se svým dosud nestálým náboženstvím, zapomněli na Krista, ale odstoupili od pohanského náboženství. Čuvašové proto prakticky nemají plnohodnotnou pohanskou mytologii. Pohanské mýty, které vyprávěl Spanecappi, pravděpodobně zavedli Amorité z první vlny stěhování (Sauromatians) a zachovaly se pouze v nepřístupných oblastech, jako je oblast Mari Trans-Volga.

V důsledku smíchání tří proudů potomků Amorejců a syntézy přijali předortodoxní víru Čuvašů. V důsledku syntézy tří migračních vln potomků Amorejců (Sauromatové, Saviři, Hunové) máme různé jazykové, vzhledové a kulturní rozdíly. Převaha poslední migrační vlny nad ostatními vedla k tomu, že pohanství a tengrismus byly prakticky vytlačeny. Savirové z Kavkazu migrovali nejen k Volze, početná skupina migrovala a usadila se na rozsáhlém území moderního Kyjeva, Charkova, Brjanska, Kurska, kde si vytvořila vlastní města a knížectví (např. novgorodské knížectví Siverského ). Ti se spolu se Slovany podíleli na etnogenezi Rusů a Ukrajinců. Ještě v 17. století našeho letopočtu byly zmíněny pod názvem jeseter hvězdnatý. Ruská města Tmutarakan, Belaya Vezha (přeloženo doslovně z Čuvash jako „země (boha) Bela“), Novgorod Siversky byla savirská města.

Na přelomu dvou epoch došlo k další vlně migrace Amorejců. Tato vlna možná nevedla k osídlení Amorejců na Volze. Amorité odešli daleko na sever evropského kontinentu - na sever Ruska a do Skandinávie pod jménem Svear, částečně ze Skandinávie byli vytlačeni germánskými kmeny Gótů, kteří přešli do kontinentální části Evropy v r. 3. století našeho letopočtu. vytvořil stát Germanrich, který později upadl pod nápor Hunů (Savirů). Svearové se zbývajícími germánskými kmeny se podíleli na etnogenezi Švédů a Norů a Svearové na evropském území Ruska se spolu s Ugrofiny a Slovany podíleli na etnogenezi ruského lidu severu, v r. vznik Novgorodského knížectví. Čuvašové nazývají Rusy „roslo“, což doslova znamená „horská esa“ (podél horního toku Volhy), a Čuvaši se nazývají „esa“, věřící boha Sava. Právě účast Savirů na etnogenezi ruského lidu přinesla do ruského jazyka mnoho čuvašských slov - top (ruština) - vir (Čuv.), lepota (ruština) - lep (Čuv.), pervy (ruština) - perre (Čuv.) , tabulka (ruština) - setel (Čuv.), kočka (ruština) - šerpa (Čuv.), město (ruština) - mapa (Čuv.), buňka (ruština) - kýl (Čuv.) , býk ( ruština) - upkor (Čuv.), opushka (ruština) - upashka (Čuv.), medová houba (ruština) - uplyanka (Čuv.), zlodějka (ruština) - voro (Čuv.), kořist (ruština) ) - tuposh (Čuv.), zelí (ruština) - kuposta (Čuv.), otec (ruština) - atte (Čuv.), kush (ruština) - kushar (Čuv.) atd.

Je třeba si všimnout invaze Amorejců z íránské náhorní plošiny do Indie. K této invazi došlo v 16.–15. století před naším letopočtem. Invaze mohla proběhnout ve spojení s indoevropskými národy a v historii je označována jako árijská invaze. S příchodem Amorejců padl oslabený harappský stát a nově příchozí si vytvořili svůj vlastní stát. Amorité přivezeni do Indie nové náboženství a kultura. V Mahábháratě je raná zmínka o Savirech spolu se Sindhi. V dávných dobách bylo území Sindů známé jako Sovira. Ve starověkých Védách je mnoho slov podobných čuvašštině, ale upravených. (Například jak byl název města Šupashkar upraven v ruském pravopisu Čeboksary). Posvátný sloup se nazývá yupa, mezi Čuvaši se mu říká také yupa. Pátá kniha Véd o historii života je Puran (Puran z Čuvaš - život), kniha Véd Atharva o léčbě z Čuvaše znamená (Ut - horvi, z Čuvaš - ochrana těla), další kniha Véd je Yajur (yat-sor - pozemské jméno).

čuvašský se vždy ocitli na křižovatce národů a civilizací. To formovalo jejich kulturu, ale nejednou je přivedlo na pokraj smrti. Určovalo to přátelství se sousedy a zároveň nepřátelství. Podnítilo to vytvoření státu, aby se pak opakovaně obnovoval z popela. Osud tohoto lidu je těžký. Stejně jako cesta Ruska samotného a jeho dalších etnických skupin.

„Kmen Čuvašů je stále nevyřešenou stránkou historie,“ těmito slovy slavného Tatarský spisovatel dvacátého století, Zarif Bashiri zachycuje celou podstatu komplexu a dokonce tajemného původuČuvašští lidé.

Zábavný úkol: Bulharsko-suvarští předkové

Etnogeneze co do stupně zmatku připomíná hru s náprstky: „Otáčím se a otočím – chci zmást.“ Pokuste se najít obilí v hlubinách staletí, aniž byste zmátli archeologické vrstvy historického koláče. Dnes budeme sledovat představitele čuvašského lidu, abychom se setkali s jejich předky a sledovali životní cestu etnické skupiny.

Na severních svazích Ťan-šanu, Altaje a na horním toku Irtyše ve 3.–2. století př. Kr. objevily se kmeny Bilu, Bugu, Cheshi a Puley. Patřili k etnická komunita Oguro-onurov. Tyto protobulharské kmeny byly zase zástupci západního křídla kmenů Xiongnu.

Hunové... Ano, právě od nich staří Bulhaři/Bulhaři, Suvarové a některá další etnika odvozují své předky – předky Čuvašů. (používáme tradiční přepis ruských kronik, přičemž máme na paměti „naše“ povolžské Bulhary, nikoli balkánské).

Podobnost jazyka, ekonomiky, života a kultury hovoří ve prospěch skutečnosti, že v „kavkazských tvářích s mírnou mongoloidní příměsí“ povolžských Bulharů je třeba hledat známé čuvašské rysy. Mimochodem, čuvašština – jediný dochovaný jazyk bulharské větve – se liší od všech ostatních turkických jazyků. V obecných charakteristikách je tak nepodobný, že jej někteří vědci obecně považují za nezávislého člena altajské jazykové rodiny.

střední Asie

Východ se vlil do Evropy. Masový exodus začal u Hunů, kteří s sebou na západ odnesli další národy. Na počátku 1. století našeho letopočtu. Kmeny Ogurů využily morálního „práva národa na sebeurčení“ a vydaly se vlastní cestou – na západ, odděleně od Hunů. Ukázalo se, že tato cesta není přímá, ale klikatá: ze severu na jih a zpět na sever. Ve 2. století našeho letopočtu. Kmeny Ogurů napadly Semirechye (jihovýchodní část moderního Kazachstánu a severní Kyrgyzstán), kde dostaly etnonymum Sabir (z perského Savar, Suvar „jezdec“) jako přezdívku od místních íránsky mluvících zemědělských kmenů. V důsledku vzájemné asimilace s íránsky mluvícími Usuny vznikla protobulharská etnická komunita.

Někteří badatelé se domnívají, že právě tam, ve Střední Asii, byla starověká íránská slova zafixována v jazyce čuvašských předků (v moderní řeči jich existuje asi dvě stě). Pod vlivem zoroastrismu se formuje pohanství lidí a starověký íránský kulturní vliv se odráží v čuvašské hmotné kultuře, například dámské pokrývky hlavy a vzory výšivek.

Kavkaz a oblast Azov

Ve 2.-3.století n.l. Bulharské a Suvarské kmeny se usazují na pravém břehu Dolní Volhy, okupují území Severní Kavkaz a oblast Azov.

Ale přísně vzato bylo jméno „Bulhaři“ poprvé zmíněno až v roce 354 - v anonymním „chronografu“, napsaném v latině. Rozšířil se během vytvoření „Velkého Bulharska“ - jejich prvního veřejné vzdělávání. Etnicita sebevědomě propaguje nové kolo vývoj - usedlý život a utváření státnosti.

Povolžští Bulhaři tak poprvé našli své rodné rozlohy, kde vybudovali svůj první stát. Ale od geografické aplikace až po formování lidu stále existuje téměř sedm století zkoušek. A nejen „budování státu“.

Z dálky dlouho - proudily k Volze

Ve 40. letech 5. stol. Vůdce militantů Attila se stal na 20 let hlavou Hunů a sjednotil pod svou vládou kmeny od Rýna po Volhu. Předkové Čuvašů, kteří v té době žili v Povolží, se ocitli součástí „nomádské říše“, jejímž přítokem byla i Římská říše. Se smrtí Attily se však říše rozpadla.

Bulharské kmeny, které se ocitly jako první pod vládou Západotureckého kaganátu, pokračovaly v boji za nezávislost. V první čtvrtině 7. století jejich vládce Kubrat sjednotil svůj lid spolu se Suvary a dalšími Turkicky mluvící kmeny do unie s názvem „Velké Bulharsko“. Konečně přišel „Den nezávislosti“ - vládci se podařilo dosáhnout autonomie od turkického kaganátu.

Velké Bulharsko se nachází na území mezi Azovským a Kaspickým mořem. A hlavním městem se stalo město Phanagoria.

Stav 2.0

Smrt vládce Velkého Bulharska Kubrata vedla k rozdělení na západní a východní část – na dva kmenové svazy. První, pod tlakem Chazarů v čele s Asparuchem, se přesunul na západ, kde později vytvořili bulharské království.

Část východních Bulharů (tzv. „stříbrných“) se v 70. letech 7. století přesunula nejprve na horní tok Donu a poté do oblasti středního Povolží. Ti, kteří zůstali na místě, se podřídili Chazarům.

Teorii o zabavení zemí místních Finů nově příchozími z východních Bulharů moderní historikové zpochybňují. Archeologové opakují, že když Bulhaři dorazili, země již byly prakticky prázdné - Imenkovo ​​​​populace (Slovani, kteří se přestěhovali ze středního Dněpru) zmizela v 7. století a žili Volžští Finové, kteří se ukázali jako nejbližší sousedé v izolaci. Oblast středního Povolží se stala místem aktivní interakce mezi povolžsko-finským a permsko-finským obyvatelstvem s ugrskými kmeny pronikajícími ze západní Sibiře.

Bulhaři postupem času zaujímali dominantní postavení na Středním Povolží, podařilo se jim sjednotit ve spojenectví a částečně se asimilovat s místními ugrofinskými kmeny (předky moderních Mari, Mordovianů a Udmurtů) a také s Baškirci.

V 8. – 9. století se mezi novými osadníky zavedlo orební hospodaření a nastal přechod k sedavým formám hospodaření. Již v 10. století se slavný arabský cestovatel Ibn Fadlan zmínil, že Bulhaři se aktivně zapojili do obdělávání půdy: „Jejich potravou je proso a koňské maso, ale mají také pšenici a ječmen.“ velké množství a každý, kdo něco zaseje, si to vezme pro sebe."

V „Risalii“ Ibn Fadlana (10. století) je uvedeno, že bulharský chán Almush stále žije ve stanu.

Osídlení, zemědělství a dokonce i některé ekonomická organizace... S největší pravděpodobností na konci 9. století již existoval stát Volha Bulharsko. Vznikl v kontextu pokračujícího boje proti Chazarům, který přispěl k posílení autokracie ve státě. V těžkých dobách se vládce spoléhal na věčné schéma: sjednotit lid se společným cílem přežití a držet pevnou rukou hlavní páky moci, včetně finančních. Ještě v první čtvrtině 10. století soustředil chán Almuš do svých rukou vybírání a placení tributů Chazarům z kmenů jemu podřízeného regionu Středního Povolží.

Otázka víry

V první čtvrtině 10. století se Almush, aby mohl bojovat s Chazary, obrátil o podporu na bagdádského chalífu Mukhtadira, který v roce 922 vyslal velvyslanectví do Volžského Bulharska. V důsledku toho většina Bulharů konvertovala k islámu.

Kmeny Suwaz to však odmítly. Zachovali si dřívější název „Suvaz“ - Čuvaš, zatímco ti, kteří zůstali, se později asimilovali s Bulhary.

Zároveň nelze přehánět rozsah šíření islámu ve Volžském Bulharsku. V roce 1236 jej maďarský mnich Julian nazval mocným královstvím s „bohatými městy, ale všichni jsou pohané“. Proto je příliš brzy hovořit o rozdělení bulharské etnické komunity na muslimy a pohany před 13. stoletím.

Od roku 965, po porážce chazarského kaganátu Ruskem, nová etapa rozvoj Volžského Bulharska. Aktivně probíhá teritoriální expanze, v jejímž důsledku si bulharské etnikum „podrobilo všechny své sousedy...“ (Al-Masudi). Do konce 12. století dosáhla severní část státu řeka Kazanka, východní - k břehům Yaik a Belaya, jižní - k Zhiguli a západní část zahrnovala pravý břeh Volhy. Centrem povolžského Bulharska bylo do poloviny 12. století město Bolgar (Bulharsko), od 2. poloviny 12. až začátek XIII století - Bilyar. Někteří badatelé odmítají nazývat tato města hlavními městy a raději je nazývají „centry“, protože Domnívají se, že Volžské Bulharsko bylo spíše svazkem nezávislých knížectví se samostatnými hlavními městy.

Bulharské kmeny (sami Bulhaři a příbuzní Suvarové) se sbližují a integrují se i ugrofinské národy. V důsledku toho se již před mongolskou invazí v bulharském státě zformovala víceméně jednotná národnost s vlastním společným jazykem čuvašského typu.

Rus': pouze obchod a nic osobního

Od konce 10. století do Mongolské dobytí Nejaktivnější vztahy se rozvíjejí mezi Volžským Bulharskem a Ruskem. Ona ještě není Matka Rus - vztah není vztahem lásky, ale docela vztahem mezi zbožím a penězi. Bulharskem procházela povolžská obchodní cesta. Tím, že hrála roli prostředníka, si zajišťovala slušné výhody.

Partnerské vztahy se však střídají s obdobími vojenské konfrontace, která byla způsobena především bojem o území a vliv nad různými kmeny.

Tváří v tvář nepříteli Hordy se jim nepodařilo sjednotit ve vojenské alianci, ale státy uzavřely mír.

„Nezlatý věk“ Hordy

Skutečnou zkouškou pro Volžské Bulharsko byla invaze Zlaté hordy. Zpočátku odvážný odpor lidí invazi zastavil. K prvnímu střetu mezi Bulhary a Mongoly došlo po bitvě na řece Kalka v roce 1223. Poté Mongolové poslali pětitisícový oddíl do Bulharska, které bylo poraženo. Útoky v letech 1229 a 1232 byly také úspěšně odraženy.

Vítězství povolžských Bulharů nad Mongoly mělo podle historika Khairi Gimadiho dalekosáhlé důsledky: „Do poloviny 30. let 13. století byla mongolská invaze do Evropy odložena.“ Pokud jde o Bulhary samotné, ti nepochybovali, že příští invaze bude vážnější, nemilosrdná a nebude trvat dlouho. Proto se začíná intenzivně pracovat na posílení měst. V roce 1229 byla mírová smlouva s Vladimirsko-Suzdalským Ruskem prodloužena na šest let.

V roce 1236 však Bulhaři nedokázali Batuově armádě odolat. Ruské kroniky píší o porážce takto: „Bezbožní Tataři přišli z východních zemí do bulharské země a vzali slavného Velkého Bulhara a bili zbraněmi od starce do starce a do živého dítěte, vzali mnoho zboží a spálili své město ohněm a zajali celou jejich zemi“ Mongolové zpustošili Bulharsko a zničili téměř všechna důležitá města (Bulgar, Bilyar, Dzhuketau, Suvar).

V roce 1241 Mongolové změnili volžské Bulharsko na bulharský ulus Zlaté hordy. Navíc pro ně měla okupovaná území zvláštní význam: město Bulgar bylo před výstavbou Sarai hlavním městem Zlaté hordy a později se stalo letním sídlem chánů Jochi ulus.

Kazaňští Tataři

Mongolská nadvláda přinutila obyvatelstvo přesunout se na sever. Zároveň docházelo ke zvýšenému pronikání Kypčaků do Povolžského Bulharska, kteří obsadili nejdůležitější místa ve správě ulusu a postupně přecházeli k usedlému životu. Přeživší bulharská elita se díky své náboženské komunitě – mnozí konvertovali k islámu v 9.–10. století – postupně sblížila s nově příchozími Kipčaky-Tatarů, v důsledku čehož v 15. století. vznikla národnost kazaňských Tatarů.

Jako součást zchátralé Zlaté hordy byl Bulgar Ulus vystaven četným nájezdům. V letech 1391 a 1395 bylo území zpustošeno vojsky Tamerlána, novgorodských lupičů a ruských knížat. Devastaci dokončila jurta Mangyt prince Edigeie (později Nogai Horda). V důsledku toho se bulharští předkové Čuvašů jako etnické skupiny ocitli na pokraji vyhynutí, ztratili svou historickou vlast, státnost, elitu a etnickou identitu. Podle historiků byly zničeny nejméně 4/5 obyvatel.

Chuvash Daruga z Kazan Khanate

Po zhroucení Zlaté hordy v oblasti Středního Volhy vytvořil Ulu-Muhammad v roce 1438 Kazaňský chanát s centrem v Kazani. Kromě Kipchak-Tatarů, kteří sloužili jako opora pro vládce, významnou část obyvatelstva tvořili Čuvašové, Mari, Mordovci a Udmurti, kteří byli hlavními třída platící daně. Také část baškirských zemí byla součástí Kazaňského chanátu.

Většina Čuvašů, kteří se ocitli v Kazaňském chanátu, žila na hornaté straně Volhy (severně od moderní Čuvašska) a také na jejím levém břehu. Proto se území východně od Kazaně, kde žili, nazývalo „Chuvash Daruga“ („Daruga“ je správní jednotka v Kazan Khanate).

Vzhledem k tomu, že významná část feudálních pánů a šlechty vyznávající islám zůstala v Kazani, vliv tatarský jazyk a v oblasti bylo málo muslimských duchovních. Na území bývalého Povolžského Bulharska bylo na základě bulharské etnokultury do konce 15. století završeno formování dvou etnik - Tatarů a Čuvašů. Jestliže v prvním bylo bulharské etnikum prakticky nahrazeno Kipchak-Tatarem, pak Čuvašové podle etnografa Raila Kuzeeva „při zachování archaického turkického jazyka zároveň vyvinuli kulturu, která byla v mnoha ohledech blízká kultuře ugrofinského lidu“.

33 neštěstí

V rámci Kazaňského chanátu našli Čuvašové místo k životu. Tento život ale nebyl jednoduchý kvůli daňové zátěži. Potomci kdysi mocného povolžského Bulharska byli povinni platit tíživý tribut, byli zapojeni do výstavby pevností a plnili důlní, silniční, stacionární a vojenské povinnosti.

Ale válka přinesla Čuvašům největší utrpení. Od druhé poloviny 15. století se území jejich sídla stalo zónou rusko-kazaňské konfrontace. Tataři tedy táhli přes bulharsko-čuvašskou zemi proti Rusům 31krát a Rusové proti Kazaňskému chanátu - 33krát. Spolu s pravidelnými nájezdy nogajských nomádů se kampaně staly pro obyvatelstvo skutečnou katastrofou. Tyto faktory do značné míry určovaly ochotu Čuvašů přijmout ruské občanství.

Pokračování příště

Čuvašové (Chuvash. chăvashsem) jsou turkičtí lidé, hlavní populace Čuvašské republiky (Rusko). Počet je asi 1,5 milionu, z toho v Rusku 1 milion 435 tisíc podle výsledků sčítání v roce 2010. Přibližně polovina všech Čuvašů žijících v Rusku žije v Čuvašsku, zbytek žije téměř ve všech regionech Ruska a malá část žije mimo Ruskou federaci, největší skupiny v Kazachstánu, Uzbekistánu a na Ukrajině.
Podle nedávného výzkumu se Čuvašové dělí do tří etnografických skupin:
jízda na čuvašštině (viryal nebo turi) - severozápadní Čuvašsko;
středně nízký čuvašský (anat enchi) – severovýchodní Čuvašsko;
nižší čuvašština (anatri) - jih Čuvašska a dále;
Stepní čuvaši (Khirti) jsou podskupinou nižších čuvašů, identifikovaných některými badateli, žijícími na jihovýchodě republiky a v přilehlých regionech.


Tradiční oděv jasně odráží historický vývoj, sociální a přírodní podmínky existence, estetické preference a také etnickou skupinu a etno-teritoriální charakteristiky čuvašského lidu. Základem ženského a pánské oblečení byla bílá košile kĕpe.
Byl vyroben z jednoho kusu konopného (konopného) plátna, přeloženého napůl a sešitého podél podélné linie. Boky byly pokryty rovnými vsadkami a klíny, které prodlužovaly siluetu košile směrem dolů. Rovné a úzké rukávy dlouhé 55-60 cm byly všity v pravém úhlu a doplněny čtvercovým klínem.


Dámské košile měly výšku 115-120 cm a centrální rozparek na hrudi. Byly zdobeny vyšívanými vzory na obou stranách hrudi, podél rukávů, podél podélných švů a podél lemu. Obrys vzorů byl vytvořen černými nitěmi, v jejich barvách dominovala červená, doplňkovými barvami byla zelená, žlutá a tmavě modrá. Hlavními vzory byly náprsní rozety kĕskĕ nebo kosočtvercové figury suntăkh (pushtĕr, konchĕk, kĕsle) vyrobené z červených podomácku předených nebo chintzových stuh.
Pánské košile byly vysoké 80 cm a byly skromněji zdobené. Pravá náprsní část byla zvýrazněna pruhy s vyšívaným vzorem a červenými stuhami a také trojúhelníkovou červenou nášivkou.

Na konci 19. století se mezi nižší skupinou Anatri rozšířily košile z barevného podomácku tkaného plátna ulach v modrém nebo červeném kárování. Byly zdobeny chintzovými pruhy podél hrudi a ramen a podél lemu 1-2 volány z barevné tovární látky nebo barevného podomácku tkaného plátna. Přes košili se uvazovala zástěra - zdobená, z bílého plátna nebo barevná, z červené, modré, zelené pestré. Jezdecký Čuvaš měl na sobě bílou sappunovou zástěru s náprsenkou, zdobenou vzory na lemu.
Byly opásány 1-2 pásy piçikhi a pokrývaly zadní část postavy přívěsky různých typů: starodávné dekorace z dýmek a černých třásní khÿre, vyšívané doplňky sáry a párové přívěsky yarkăch po stranách. Až do 20. století měli Čuvašové zvláštní typ houpajícího se rituálního oděvu jako tradiční roucho – bílý šupăr s rovným hřbetem. Vyznačoval se dlouhými úzkými rukávy a bohatou výzdobou s kombinací výšivek a aplikací nahoře, po stranách a podél lemu. Povinným doplňkem dámského i pánského oděvu byly bílé kalhoty yĕm se širokou nohavicí, ke kotníkům nebo delší.


Slavnostní a rituální pokrývky hlavy jsou rozmanité a dekorativní. Dívky nosily kulaté klobouky tukhya zdobené korálky a stříbrnými mincemi. Vdané ženy si vždy zakrývaly hlavu surpanem - bílým pruhem tenkého plátna s ozdobnými konci, který klesal k rameni a podél zad. V běžné dny se přes surpan vázala podobná, ale užší čelenka puç tutri (nebo surpan tutri) a o svátcích elegantní čelenka khushpu, která se vyznačovala bohatou mincovní výzdobou a přítomností svislé hřbetní části. Na základě jejich tvaru lze rozlišit 5-6 místních typů hushpu: válcové, polokulovité, kulaté s malým vrcholem, jako vysoký nebo nízký komolý kužel, stejně jako těsně přiléhající obruč.

Jediný soubor s elegantními pokrývkami hlavy sestával z ozdob vyrobených z mincí, korálků, korálků, korálů a mušlí kauri. Měli symbolický, funkční a estetická hodnota, lišící se dámským a dívčím a podle umístění na postavě - hlava, krk, rameno, hruď, pas.

Svrchní oděvy a boty
Jako polosezónní oděvy se používaly pustavské hábity a sakhman kaftany, na zimu se používaly vypasované kožichy kĕrĕk, např. dlouhé výlety nosili dlouhé objemné kabáty z ovčí kůže nebo látkové chapany s rovným hřbetem. Pánské klobouky nebyly příliš rozmanité: existovaly látkové klobouky s krempou a kožešinové klobouky.

Obuv pro všední den byla lýková obuv (çăpata) utkaná z lipového lýka, kterou horní Čuvaši nosili s černými látkovými onuchy, a spodní s bílými vlněnými nebo soukennými punčochami (tăla chălkha). Sváteční obuví byly kožené boty nebo boty, v jezdecké skupině - vysoké boty na harmoniku. Od konce 19. století se začaly objevovat vysoké dámské kožené kozačky na šněrování. Jako zimní obuv sloužily bílé, šedé a černé plstěné boty.
Stejně jako většina národů Povolží bylo dětské oblečení podobné oblečení pro dospělé, ale nemělo bohatou výzdobu a ikonické dekorace.



Od 30. let 20. století je tradiční oděv široce nahrazován městským oděvem. Ve venkovském prostředí se však národní komplexy zachovaly dodnes téměř všude, zejména v odlehlých oblastech. Používají se především jako sváteční a rituální oděv, dále ve folklorních a jevištních aktivitách. Tradice kroje se rozvíjejí v práci mnoha lidových řemeslníků a umělců, v práci lidových umělecko-řemeslných podniků.

Moderní módní návrháři nerekonstruují tradiční outfity, ale vytvářejí kostýmy na základě asociativních představ a studia muzejních originálů. Usilují o pochopení původu a významu vzorů, o zachování hodnoty vlastní výroby a přírodní materiály. Ti nejaktivnější a nejtalentovanější se účastní prestižních soutěží současné módy na regionální a ruské úrovni.

Venkovští řemeslníci vyrábějí sváteční kostýmy pro pořádání národních svateb ve vesnicích a městech. Takové „aktualizované“ oblečení někdy používají autentické khushpu pokrývky hlavy a šperky. Stále si zachovávají svůj význam jako nejdůležitější sémantické, estetické a posvátné centrum čuvašského kroje.

__________________________________________________________________________________________________________________

ZDROJ INFORMACÍ A FOTOGRAFIÍ:
Tým Nomads.
Oficiální portál úřadů Čuvašské republiky
Stručná čuvašská encyklopedie
Ashmarin N. I. Bulhaři a Čuvaši - Kazaň: 1902.
Ashmarin N. I. Starověcí Bulhaři. — Kazaň: 1903.
Braslavsky L. Yu. Ortodoxní církve Čuvašska - Čuvašské knižní nakladatelství. Čeboksary, 1995
Dimitriev V. D. Mírové připojení Čuvašska k ruskému státu Čeboksary, 2001
Ivanov L. M. Prehistorie Čuvašského lidu
Ivanov V.P., Nikolaev V.V., Dimitriev V.D. Chuvash: etnická historie a tradiční kultura Moskva, 2000
Kakhovsky V.F. Původ Čuvašů. — 2003.
Nikolaev V.V., Ivanov-Orkov G.N., Ivanov V.P. Čuvašský kostým: od starověku po moderní dobu / Vědecká a umělecká publikace. - Moskva - Čeboksary - Orenburg, 2002. 400 s. Nemocný.
Nikolsky N.V. Krátký kurz etnografie Čuvašů. Čeboksary, 1928.
Nikolsky N.V. Sebraná díla. — Ve 4 svazcích — Cheboksary: ​​​​Chuv. rezervovat nakladatelství, 2007—2010.
Národy Ruska: obrazové album, Petrohrad, tiskárna Veřejně prospěšné společnosti, 3. prosince 1877, umění. 317
Petrov-Tenekhpi M.P. O původu Čuvašů.
Čuvaš // Baškortostán (Atlas). — M.: Design. Informace. Kartografie, 2010. - 320 s. — ISBN ISBN 5-287-00450-8
Čuvash // Národy Ruska. Atlas kultur a náboženství. — M.: Design. Informace. Kartografie, 2010. - 320 s. — ISBN 978-5-287-00718-8

čuvašský

čuvašský- lidé turkického původu žijící v obou Čuvašsko, kde je jeho hlavní populace, a za jeho hranicemi.
Ohledně etymologie jména čuvašský existuje osm hypotéz. Předpokládá se, že vlastní jméno Chăvash sahá přímo k etnonymu části „bulharsky mluvících“ Turků: *čōš → čowaš/čuwaš → čovaš/čuvaš. Zejména jméno kmene Savir („Suvar“, „Suvaz“ nebo „Suas“), zmiňované arabskými autory 10. století. (ibn-Fadlan), má být považován za zdroj etnonyma chăvash - „Chuvash“: jméno je považováno jednoduše za turkickou adaptaci názvu bulharského „Suvar“. Podle alternativní teorie je chăvash derivátem turkického jăvaš – „přátelský, pokorný“, na rozdíl od şarmăs – „válečný“. Jméno etnické skupiny mezi sousedními národy také sahá k vlastnímu jménu Chuvash. Tataři a Mordovci-Moksha nazývají Čuvašů „čuaš“, Mordovian-Erzja – „čuvazh“, Baškirové a Kazaši – „syuash“, hora Mari – „suasla mari“ – „člověk na Suvazský (tatarský) způsob .“ V ruských zdrojích se etnonymum „Chavash“ poprvé objevuje v roce 1508.


Z antropologického hlediska patří většina Čuvašů ke kavkazskému typu s určitým stupněm mongoloidnosti. Soudě podle výzkumných materiálů dominují mongoloidní znaky u 10,3 % Čuvašů a asi 3,5 % z nich jsou relativně čistí mongoloidi, 63,5 % patří ke smíšeným mongoloidně-evropským typům s převahou kavkazských znaků, 21,1 % představují různé kavkazské typy. jak tmavě zbarvení, tak světlovlasí a světloocí, a 5,1 % jsou sublaponoidní typy se slabě vyjádřenými mongoloidními charakteristikami.
Z genetického hlediska čuvašský jsou také příkladem smíšené rasy - 18 % z nich nese slovanskou haploskupinu R1a1, dalších 18 % - ugrofinské N a 12 % - západoevropské R1b. 6 % má židovskou haploskupinu J, s největší pravděpodobností od Chazarů. Relativní většina – 24 % – nese haploskupinu I, charakteristickou pro severní Evropu.
Čuvašština je potomkem jazyka Volžských Bulharů a jediným živým jazykem Bulharské skupiny. Není vzájemně srozumitelný s ostatními tureckými jazyky. například je nahrazeno х, ы e a з х, v důsledku toho slovo „dívka“, které ve všech turkických jazycích zní jako kyz, zní v čuvašštině jako хер.


čuvašský se dělí na dvě etnické skupiny: horní (Viryal) a nižší (Anatri). Oni mluví různé dialektyČuvašština a v minulosti se poněkud lišily způsobem života a materiální kulturou. Nyní se tyto rozdíly, které nadále zvláště vytrvale přetrvávaly v dámském odívání, každým rokem více a více vyrovnávají. Viryalové okupují převážně severní a severozápadní část Čuvašské autonomní sovětské socialistické republiky a Anatriové okupují jihovýchodní část. Na rozhraní sídelního území horního a dolního Čuvaše žije malá skupina středních nižších Čuvašů (anatenchi). Mluví dialektem horní čuvašštiny a v oděvu mají blízko k nižší čuvašštině.

V minulosti byla každá skupina Čuvašů rozdělena do podskupin podle jejich každodenních charakteristik, ale jejich rozdíly byly nyní do značné míry smazány. Pouze mezi nižšími Čuvaši se určitou originalitou vyznačuje tzv. stepní podskupina (Khirti), žijící v jihovýchodní části Čuvašské autonomní sovětské socialistické republiky; V životě Khirti je mnoho rysů, které je přibližují Tatarům, vedle kterých žijí.
. Vlastní jméno Chuvashů se podle jedné verze vrací ke jménu jednoho z kmenů souvisejících s Bulhary - Suvar nebo Suvaz, Suas. V ruských pramenech se uvádí od roku 1508.
Na konci roku 1546 vyzvali Čuvašští a horští Mari vzbouřenci proti úřadům Kazaně Rusko o pomoc. V roce 1547 ruské jednotky vytlačily Tatary z území Čuvašska. V létě 1551, během založení pevnosti Svijazhsk Rusy na soutoku Svijagy a Volhy, se Čuvaš z horské strany stal součástí ruského státu. V letech 1552-1557 se Čuvašové, kteří žili na louce, stali také poddanými ruského cara. Do poloviny 18. stol čuvašský většinou konvertovali ke křesťanství. Část Čuvašů, kteří žili venku čuvašský a poté, co konvertoval k islámu, stal se Tatarem. V roce 1917 čuvašský získala autonomii: akciová společnost od roku 1920, ASSR od roku 1925, Čuvašská SSR od roku 1990, Čuvašská republika od roku 1992.
Hlavní tradiční povolání čuvašský– zemědělství, ve starověku – slash-and-burn, do počátku 20. století – trojpolní hospodářství. Hlavními obilninami byly žito, špalda, oves, ječmen, méně často se vysévala pšenice, pohanka a hrách. Z průmyslových plodin čuvašský Pěstovali len a konopí. Rozvinulo se pěstování chmele. Chov hospodářských zvířat (ovce, krávy, prasata, koně) byl málo rozvinutý kvůli nedostatku píce. Na dlouhou dobu čuvašský se zabývali včelařstvím. Řezbářství (nádobí, zejména pivní naběračky, nábytek, sloupky vrat, římsy a lišty domů), keramika, tkaní, vyšívání, vzorované tkaní (červeno-bílé a vícebarevné vzory), šití korálky a mincemi, ruční práce - převážně dřevozpracující : kolářství, bednářství, truhlářství, dále výroba provazů a rohoží; Působily zde tesařské, krejčovské a jiné artely, na počátku 20. století vznikaly malé loďařské podniky.
Hlavní typy sídel čuvašský- vesnice a vesničky (yal). Nejstarší typy osídlení jsou říční a rokle, rozložení jsou kupovité (v severní a střední oblasti) a lineární (na jihu). Na severu je vesnice typicky rozdělena na konce (kasas), obvykle obydlené spřízněné rodiny. Uliční uspořádání distribuován od 2. poloviny 19. století. Od 2. poloviny 19. století se objevují obydlí středoruského typu.

Dům čuvašský zdobena polychromovanou malbou, řezbami v pile, aplikovaná výzdoba, tzv. „ruské“ brány se sedlovou střechou na 3-4 pilířích - basreliéfní řezby, později malba. Stojí zde starobylá srubová stavba - srubová stavba (původně bez stropu a oken, s otevřeným ohništěm), sloužící jako letní kuchyně. Běžné jsou sklepy (nukhrep) a koupele (muncha).

Muži mají čuvašský Měli na sobě plátěnou košili (kepe) a kalhoty (yem). Základem tradičního ženského oděvu je košile ve tvaru tuniky, pro Viryal a Anat Enchi je ušita z tenkého bílého plátna s bohatými výšivkami, úzkého a nahrbeného; Anatri až do poloviny 19. – počátku 20. století nosila bílé košile rozevřené dole, později – z pestrého vzoru se dvěma nebo třemi nařaseními látky jiné barvy. Košile se nosily se zástěrou, Viryal ji měl s náprsenkou, zdobenou výšivkou a aplikací, Anatri neměl náprsenku a byl vyroben z červené kostkované látky. Dámská slavnostní pokrývka hlavy - plátěný surpan z ručníku, přes který Anatri a Anat Enchi nosili čepici ve tvaru komolého kužele, s chrániči sluchu pod bradou a dlouhou čepelí vzadu (khushpu); Viryal připevnil vyšívaný pruh látky na temeno hlavy (masmak) se surpanem. Dívčí čelenkou je čepice ve tvaru přilby (tukhya). Tukhya a khushpu byly bohatě zdobeny korálky, korálky a stříbrnými mincemi. Chlapi Nosily se také šátky, nejlépe bílé nebo světlé barvy. Dámská bižuterie - záda, pas, hrudník, krk, ramenní popruhy, prsteny. Dolní čuvaš se vyznačuje prakem (tevet) - pruhem látky potaženým mincemi, který se nosí přes levé rameno pod pravou rukou; pro horní čuvaš - tkaným pásem s velkými střapci s pruhy červené barvy, pokrytý výšivkou a aplikace a korálkové přívěsky. Svrchním oděvem je plátěný kaftan (šupar), na podzim - látkový podsad (sakhman), v zimě - vypasovaný kabát z ovčí kůže (kerek). Tradiční obuví jsou lýkové sandály a kožené boty. Viryal nosili lýkové boty s černými látkovými onuchy, Anatri nosila bílé vlněné (pletené nebo látkové) punčochy. Muži nosili v zimě onuchi a zábaly nohou, ženy - po celý rok. Pánský tradiční oděv se používá pouze při svatebních obřadech nebo folklorních vystoupeních.
V tradičním jídle čuvašský převažují rostlinné produkty. Polévky (yashka, shurpe), guláše s knedlíky, zelná polévka s kořením z pěstované i divoké zeleniny - bolševník, bolševník, kopřiva aj., kaše (špaldová, pohanková, jáhlová, čočková), ovesné vločky, vařené brambory, želé z ovesných vloček a hrachová mouka, žitný chléb (khura sakar), koláče s obilovinami, zelí, bobule (kukal), mazanec, tvarohové koláče s bramborem nebo tvarohem (puremech). Méně často připravovali khupla - velký kulatý koláč s masovou nebo rybí náplní. Mléčné výrobky - turah - kyselé mléko, uiran - stloukání, chakat - tvaroh. Maso (hovězí, jehněčí, vepřové, mezi nižšími čuvašskými - koňské maso) bylo poměrně vzácnou potravinou: sezónní (při porážce hospodářských zvířat) i sváteční. Připravili šartan – klobásu z ovčího žaludku plněného masem a sádlem; tultarmash - vařená klobása plněná cereáliemi, mletým masem nebo krví. Z medu vyráběli rmut, ze žitného nebo ječného sladu pivo (sára). Kvas a čaj byly běžné v oblastech kontaktu s Tatary a Rusy.


Venkovská komunita čuvašský mohl sjednotit obyvatele jedné nebo několika osad se společným pozemkem. Existovaly národnostně smíšené komunity, především čuvašsko-ruské a čuvašsko-rusko-tatarské. Formy příbuzenství a sousedské vzájemné pomoci (nime) byly zachovány. Rodinné vazby byly stabilně zachovány, zejména na jednom konci vesnice. Byl tam zvyk sororate. Po christianizaci Čuvašů zvyk polygamie a levirát postupně vymizel. Nerozdělené rodiny byly již v 18. století vzácné. Hlavním typem rodu ve 2. polovině 19. stol malá rodina. Manžel byl hlavním vlastníkem rodinného majetku, manželka vlastnila své věno, samostatně hospodařila s příjmy z chovu drůbeže (vejce), chovu dobytka (mléčné výrobky) a tkalcovství (plátno), v případě úmrtí manžela měla se stal hlavou rodiny. Dcera měla spolu se svými bratry dědické právo. V ekonomických zájmech byl podporován brzký sňatek syna a relativně pozdní sňatek dcery, a proto byla nevěsta často o několik let starší než ženich. Zachovává se tradice menšiny, charakteristická pro turkické národy, kdy nejmladší syn zůstává se svými rodiči a zdědí jejich majetek.


Grassroots Chuvash z provincie Kazaň, 1869.

Moderní čuvašské víry kombinují prvky pravoslaví a pohanství. V některých oblastech Povolží a Uralu se zachovaly vesnice čuvašský-pohané. čuvašský ctili oheň, vodu, slunce, zemi, věřili v dobré bohy a duchy vedené nejvyšším bohem Cult Tur (později ztotožněný s křesťanským Bohem) a ve zlé tvory vedené Shuitanem. Ctili domácí duchy - „pána domu“ (khertsurt) a „pána dvora“ (karta-puse). Každá rodina chovala domácí fetiše - panenky, větvičky atd. Mezi zlými duchy čuvašský zvláště se báli a ctili kiremet (jehož kult trvá dodnes). Kalendářní svátky zahrnovaly zimní svátky prosby o dobré potomstvo hospodářských zvířat, svátek ctění slunci (Maslenitsa), vícedenní jarní svátek obětí slunci, bohu Tours a předkům (který se tehdy kryl s pravoslavnými Velikonocemi ), jarní prázdniny orby (akatuy) a letní prázdniny památky zesnulých. Po zasetí se konaly oběti, rituál způsobení deště, koupání v rybníku a polévání vodou, po dokončení sklizně obilí se modlily ke strážnému duchu stodoly atd. Mládež pořádala slavnosti s obl. tance na jaře a v létě a shromáždění v zimě. Hlavní prvky tradiční svatby (ženichův vlak, hostina v domě nevěsty, její odvoz, hostina v domě ženicha, věno atd.), mateřství (přestřižení pupeční šňůry chlapce na násadě sekery, dívka - na stoupačce nebo na dně kolovrátku, krmení dítěte, nyní - mazání jazyka a rtů medem a olejem, přenášení pod ochranu strážného ducha krbu atd.) a pohřeb a památník obřady. čuvašský-pohané pohřbívali své mrtvé do dřevěných klád nebo rakví hlavou na západ, k zesnulému ukládali domácí potřeby a nářadí, na hrob umístili provizorní pomník - dřevěný sloup (pro muže - dub, pro ženy - lípa), v na podzim během všeobecných pohřbů v měsíci Yupa Uyih („měsíc sloupu“) postavili trvalý antropomorfní monument ze dřeva nebo kamene (jupa). Jeho přesun na hřbitov doprovázely rituály simulující pohřeb. Po probuzení se zpívaly pohřební písně, zapalovaly ohně a přinášely oběti.


Nejrozvinutějším žánrem folklóru jsou písně: mládežnické, rekrutské, pijácké, pohřební, svatební, pracovní, lyrické, ale i historické písně. Hudební nástroje - dudy, bublina, duda, harfa, buben, později - akordeon a housle. Rozšířené jsou pověsti, pohádky a pověsti. Čuvašové, stejně jako mnoho jiných národů se starověkou kulturou, v dávné minulosti používali jedinečný systém psaní, který se vyvinul ve formě runového písma, rozšířeného v předbulharském a bulharském období historie.
V čuvašském runovém písmenu bylo 35 (36) znaků, což se shoduje s počtem písmen starověkého klasického runového písmene. Pokud jde o umístění a množství, styl, fonetické významy a přítomnost literární formy, jsou znaky čuvašských památek zahrnuty do obecného systému runového písma východního typu, který zahrnuje spisy Střední Asie, Orkhon, Jenisej, Severní Kavkaz, oblast Černého moře, Bulharsko a Maďarsko.

Arabské písmo bylo v Bulharsku rozšířeno. V 18. století vzniklo písmo podle ruské grafiky z roku 1769 (staročuvašské písmo). Novochuvašské písmo a literatura byly vytvořeny v 70. letech 19. století. Tvoří se čuvašská národní kultura.