náboženství Rigveda. Védský sanskrt je mateřským jazykem Rigvédy.
Jednou z nejstarších literárních památek a zdrojů skryté moudrosti je Rigvéda, v níž se pod pokličkou metaforických obrazů skrývá pokladnice nejhlubšího věčného Vědění. Rišiové, básníci, kteří složili Rigvédu, předávali duchovní znalosti ve formě slov a básní naplněných božskou inspirací. Jeho kompilátoři poznali, že i jejich předkové, předkové árijská rasa a celému lidstvu otevřeli cestu pravdy a nesmrtelnosti, aby ji mohli hlásat všem následujícím generacím lidí.
Komentáře k Rig Veda, napsané v pozdějších dobách jak západními, tak některými východními badateli, neodrážejí plnou hloubku a sílu vhledů starověkých mudrců, ne-li řečeno, že překrucují a zlehčují původní význam védských hymnů. , viděl v nich jen odraz primitivního vědomí starověkých národů .
Nedávno byla Rig Veda přeložena do ruštiny, což umožňuje rusky mluvícím badatelům přímý přístup k tomuto monumentu prapůvodní moudrosti. Takové pokusy již probíhají. Upozorňujeme na úvodní článek Anatolije Stěpanoviče MAIDANOVA, muže, který v dětství přišel o zrak následkem úrazu, ale přesto se mu podařilo získat vysokoškolské vzdělání na Moskevské státní univerzitě a stal se doktorem filozofie. V současné době připravuje k vydání knihu svých výzkumů o rigvédských hymnech.
Rigvéda je rozsáhlá sbírka posvátných hymnů, odtud její název, protože „rig“ znamená „hymnus“ v jazyce lidí, kteří ji vytvořili. Slovo „Veda“, které, stejně jako mnoho dalších slov tohoto jazyka, souvisí se slovanským „veda“, znamená „znalost“. Tato kniha ztělesňuje posvátné znalosti jednoho z nejstarších národů – Indoárijců. Texty Rigvédy tak konkrétně, jasně, živě a barvitě zobrazují mnoho aspektů života starověkých lidí, že při jejich čtení má člověk pocit přímé komunikace a vnímání lidí, kteří žili dávno.
co si myslí? moderní badatelé, na začátku druhého tisíciletí před naším letopočtem. Árijci, jejichž nedílnou součástí byli Indoárijci, se usadili na rozsáhlém území od Dunaje až po severní Kazachstán, potulovali se po stepích černomořské oblasti, Povolží, Uralu a jižní Sibiře. Díky údajům z archeologických výzkumů si můžeme vytvořit představu o vzhledu Árijců. Byli to vysocí lidé, světlé pleti, se světlýma očima a vlasy. Na hlavách měli špičaté plstěné čepice a nohy měli obuté do kožených bot. Byli vyzbrojeni dobře vyrobenými bronzovými sekerami, kopími, dýkami, šipkami, šípy a praky. Jejich hlavní vojenskou zbraní byl dvoukolový válečný vůz. V každodenním životě Árijci používali kamenné hmoždíře a paličky, ruční mlýnky a mlecí kameny. Ještě neměli hrnčířský kruh, a proto byly jejich nádoby tvarovány válečkem naneseným navrch. Pro ženy, které nosily dlouhé copánky, vyráběly se různé šperky: náušnice se zvonečkem, chrámové přívěsky, náramky, korálky, plakety. Předměty zanechané Árijci výtvarné umění- obrazy bohů, zvířat, lidí vyrobené na kamenech, nádobách, kovových výrobcích. Zvláštní pozornost přitahuje obraz postavy se sluneční tváří, možná boha Slunce Surya. Neméně zajímavé jsou snímky dvou řidičů na voze. S největší pravděpodobností odrážejí dvojčata Ashvins, velmi populární mezi Indo-Árijci.
V Střední AsieÁrijci, kteří zpočátku tvořili jediný indoíránský národ, se postupem času rozdělili na dvě nezávislé komunity. Jeden z nich částečně zůstává ve střední Asii, částečně se přesouvá na íránskou náhorní plošinu, a proto dostává od historiků jméno íránští Árijci, zatímco druhý jde do Indie a dostává proto jméno Indoárijci. Básníci-mudrci Indo-Árijců – rišiové – byli tvůrci Rigvédy. Její hymny složili ve druhé polovině druhého tisíciletí před naším letopočtem, tedy během pobytu na jihu Střední Asie a následném období jejich šíření na severozápad Hindustánu.
Každý den se v předúsvitu a večerní tmě na území obývaném Indoárijci rozzářila jasná světla, která se řítila k nebi.
Tehdy byly zapáleny rituální ohně a začal rituál obětování bohům - okamžik komunikace mezi lidmi a jejich nebeskými patrony. Uprostřed dne se také zapalovaly ohně. Ve znamení těchto obětí prošel celý život Indoárijců. Tímto obřadem se probudili, pozdravili poledne a s ním šli spát. Takový rituál byl pro starověké lidi, kteří čelili mnoha různým obtížím, nebezpečím a protivenstvím, prostředkem k posílení fyzické a duchovní síly, k uskutečnění jejich nadějí a tužeb. Rituál se stal takovým prostředkem, protože s jeho pomocí Árijci vzývali bohy, kteří měli uspokojit jejich požadavky. Rituál stál v centru společenského a zejména duchovního života Indoárijců. Určoval jeho rytmus, spojoval lidi s celým vesmírem, formoval jejich názory, náladu a emoce. A protože tento rituál hrál takový důležitá role, pak árie vzaly její realizaci mimořádně vážně, důkladně promyslely všechny její momenty a svěřily její realizaci celé skupině kněží a básníků. Každý prvek rituálu byl dán velká důležitost.
V prvé řadě bylo vybráno prostorné a vyvýšené místo, aby bylo blíže bohům na nebi a dalo se považovat za pupek vesmíru. Zde byl postaven oltář a rozloženo dříví na tři ohně. V jejich blízkosti kněží pietně položili slámu, kterou polili tukem. Okamžitě byla instalována tyč, ke které bylo obětní zvíře přivázáno. Členové klanu seděli kolem ohňů. Básníci stáli na kolenou.
Kněží začali plnit své povinnosti. Celý obřad vedl hlavní kněz, bráhman. Dbal na to, aby celý obřad byl proveden přesně, dynamicky, výrazově, esteticky, atraktivně pro bohy, jinak by nemuseli přijít k oběti. Kněz, zvaný adhvaryu, zachrastil drtícími kameny a vymačkal šťávu z rostliny soma. Potarský kněz čistil tuto šťávu od vláken tím, že ji nechal projít sítem z ovčí vlny. Šťáva se pak smíchala s vodou a mlékem, aby nebyla příliš drsná, výsledkem byl nápoj nesmrtelnosti - amrita. Mezitím kněz agnidh vzal dvě dřevěná prkna a třel je o sebe, dokud se neobjevil oheň. Tento oheň sloužil k rozdělávání ohňů. Kněz hotar zvolal: „Vashat!“ a za doprovodu tohoto invokativního rituálního zvolání adhvaryu nalil amritu do ohňů pomocí speciální lžíce, kterou předtím sami kněží a básníci vypili. Adhvaryu také házel do ohně další oběti - koláče, smažená zrna ječmene, vylévané mléko, ghí. Ve zvlášť důležitých případech byla obětována zvířata – ovce, koza, býk, nebo dokonce kůň.
Védský rituál oběti (yajna)
Potom pod vedením kněze hotar začal jeden nebo více básníků a zpěváků zpívat chvalozpěvy bohům. Básníci tyto hymny buď recitovali, nebo zpívali, a dělali to velmi hlasitě. Pomáhal jim udgatarský kněz, který byl odborníkem na rituální melodie. Zpěváci vytloukali rytmus a dělali energické pohyby rukama, nohama a těly a pracovali s nemenší horlivostí než árijští tesaři vyráběli vozy. Kněží a básníci se obraceli především k bohu ohně Agnimu, ztělesněnému v plamenech ohňů. Zpěvem na Agni začíná Rig Veda:
Volám na Agniho - v čele umístěného
Bůh oběti (a) kněz,
Hotara z nejhojnějšího pokladu.
Agni je hoden vzývání rishis -
Jak předchozí, tak aktuální:
Ať sem přivede bohy!
Tobě, ó Agni, den za dnem,
Ó osvětlovači temnoty, přicházíme
S modlitbou přinášející uctívání .
Agni působil jako prostředník mezi lidmi a bohy. S plamenem a kouřem stoupal k nebi a předal nebesům oběť, kterou přinesli lidé, a vyzval je, aby si přišli pro oběť. Bohové vyslyšeli prosby svých obdivovatelů, sestoupili z nebe a posadili se na obětní slámu. Kněží je pohostili opojným nápojem soma a básníci je chválili a oslovovali je modlitbami. Jménem svých spoluobčanů žádali bohy o bohatství, ochranu, dlouhý život a vítězství nad svými nepřáteli. Došlo tak k výměně darů: bohové přijali oběť a lidé jejich pomoc a podporu. Rituál sjednotil lidi a bohy a vytvořil mezi nimi jednotu. Proto básníci nazývali oběti pupeční šňůrou, díky níž byli lidé spojeni s bohy.
Nejstarší dochovaný obraz Indry. II století PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.
_20.12.2001/rigveda_-_kniga_velikih_tayn_i_vysokoy_poezii/image002.jpg)
Den za dnem, rok za rokem, století za stoletím skládali Rishiové hymny pro tyto obřady. Tvořivosti se věnovaly celé rodiny, při nichž tato činnost přecházela z generace na generaci. Bylo složeno velké množství zpěvy. Většina z nich opakovala bohům stejné požadavky a v různých obměnách reprodukovala stejné události ze života Árijců. Ale jak se život měnil, jak se Árijci stěhovali do nových zemí, byl do hymnů zahrnut další obsah, odrážely se další události a představy o světě, o sobě samých, o jiných národech. Na přelomu druhého - prvního tisíciletí př. Kr. byla provedena kodifikace vytvořených hymnů. Z obrovského množství výtvorů bylo vybráno 1028 hymnů. Byly rozděleny do deseti mandal (cyklů nebo knih), které tvořily Rigvédu.
Sbírka poetických textů je obrovská a svým objemem překonává Iliadu a Odysseu dohromady. V ruštině se skládá ze tří velkých svazků. Neocenitelná zásluha sanskrtské učenky T.Ya.Elizarenkové, která přeložila tak slavnou knihu do ruštiny. Právem nazývá Rig Vedu skvělým začátkem indická literatura a kultura. Ve skutečnosti je toto stvoření jediným souborem myšlenek starých Indů o mnoha otázkách. Odráží mytologii a náboženství lidí, jejich názory na vznik a existenci vesmíru, právní a etické normy, výklad přírodních jevů, představy o vnitřní světčlověka, o smyslu života, o způsobech dosažení životních cílů, o postoji k jiným národům. Stala se komplexním zdrojem celého následného duchovního života indického lidu. Pečlivě ji uchovávali tito lidé, kteří ji z tisíciletí na tisíciletí předávali z generace na generaci, z Brahmanu na žáka, výhradně v ústní formě, přičemž text zachovali naprosto přesně a beze změny. Rigvéda je nejbohatším a nejstarším zdrojem informací o období zrodu indického etnika. Ale navzdory obrovskému množství výzkumu zůstává tento zdroj do značné míry záhadný a nepochopitelný moderní čtečka. To se vysvětluje esoterickou povahou jazyka, který rishiové používali při vytváření svých hymnů.
Až dosud se vědě nedostalo jednoznačného a nezpochybnitelného výkladu hlavních mýtů Rigvédy, které tvoří jádro sbírky. Za prvé, mýtus o Val. Vypráví o únosu krav démony, které ukradli a ukryli ve skále Vala. Bůh Indra prorazil skálu svým hromovým kyjem a osvobodil krávy. Další slavný mýtus vypráví, jak démon Vritra zablokoval řeky, v důsledku čehož přestaly téci. Vytvořilo se velké moře a pole zůstala bez vody. A zde se role démonického bojovníka opět zhostil Indra, který zabil Vritru svým kyjem – mocnou vadžrou. Významné místo v Rigvédě zaujímá mýtus o zmizení Agniho, navíc v jeho inkarnaci, ve které zosobňoval oheň Slunce. Tento Agniho čin vyděsil i bohy a stěží se jim ho podařilo najít a znovu oživit oheň nebeského těla. Důležitý mýtus je o rozdělení bohů na dva tábory – asury a dévy – a o boji mezi nimi.
S ohledem na výše uvedené mýty vyvstává otázka: jaká realita je v nich obsažena? Většina učenců Rig Veda nehledá prvky realistického obsahu. Nabízejí kosmogonický výklad a tvrdí, že tyto mýty odrážejí árijské představy o procesu stvoření světa. Takový výklad je však v rozporu s řadou obsahových prvků těchto mýtů, které svědčí o tom, že tento svět již existoval.
Kosmogonické pohledy védských mudrců jsou prezentovány v přímé a ne alegorické podobě v tuctu hymnů poslední, pozdější mandaly Rigvédy. Podle názorů árijských mudrců se při formování Vesmíru vyskytovaly jevy stejného druhu, jaké jsou charakteristické pro pozemské podmínky, pro zrození živých bytostí a pro procesy probíhající v lidském těle. Rishis kladl podobné otázky ve vztahu k vesmíru: z čeho se vesmír zrodil, kdo zrodil nebeská těla, který svět zařídil a uspořádal, jaký byl opěrný bod, na kterém stál Stvořitel, když Vesmír ještě neexistoval atd.
Všichni autoři kosmogonických hymnů řešili především otázku původního „předmětu“, z něhož vzešlo vše, co existuje. Jeden z nich tvrdil, že to byl obří muž Puruša. Bohové rozřezali tohoto tisícihlavého, tisícokého a tisícinohého obra na kusy. Z jeho oka se zrodilo Slunce, z jeho ducha Měsíc, z jeho pupku vzdušný prostor, z jeho hlavy obloha, z jeho nohou Země, z jeho ucha světové strany, z jeho dechu vítr. Podle hymnu jiného mudrce se bytost, včetně Země, zrodila z bytosti s nohama nataženýma vzhůru. Autor hymny věřil, že na počátku bylo určité embryo. Z něj se vyvinul bůh Prajapati, který se stal stvořitelem všech věcí. Autoři hymnů nehledají zdroj Vesmíru v živých bytostech, ale ve fyzických jevech. Podle jejich názoru svět vznikl z kosmického tepla. Zároveň docházejí k myšlence původní existence něčeho odlišného od toho, co existuje v současnosti. Pak nebylo neexistující a existující. Síla tepla dala vzniknout určitému „jednomu“. V těchto myšlenkách vidíme odvážnou snahu překročit hranice bezprostředně vnímaného. Autoři Rigvédy také řešili otázku univerzálního demiurga různými způsoby. Někteří věřili, že svět byl stvořen zástupem bohů, zatímco jiní došli k myšlence, že svět stvořil jeden demiurg – Vishvakarman nebo Prajapati. Nejvyšší hranice kosmogonického myšlení autorů Rigvédy se odráží v hymnu:
Neexistovala žádná neexistence a neexistovala ani tehdy žádná existence.
Za nimi nebyl vzduch ani nebe.
Co se pohybovalo tam a zpět? Kde? Pod čí ochranou?
Co to bylo za bezednou, hlubokou vodu?
Tehdy neexistovala ani smrt, ani nesmrtelnost.
Nebylo ani stopy po dni (nebo) noci.
Dýchal, aniž by rušil vzduch, podle svého zákona, Něco Jednoho,
A nebylo nic jiného než On.
Tma byla na začátku skryta temnotou.
Nerozeznatelná propast – to vše
Ta životně důležitá činnost, která byla uzavřena v prázdnotě,
Jen to bylo generováno silou tepla!
Kdo skutečně ví, kdo zde bude hlásat,
Odkud se toto stvoření vzalo, odkud se vzalo?
Tak kdo ví, odkud šuká?
Kde se toto stvoření vzalo?
Ať už byl vytvořen nebo ne -
Kdo dohlíží na tento (svět) na nejvyšším nebi,
Jen On ví nebo neví .
V tomto hymnu je kromě myšlenkové hloubky ještě jedna obdivuhodná ctnost charakteristická pro celou Rigvédu – úžasná poezie hymnů. Mnoho hymnů je stále vnímáno jako mistrovská díla verbální kreativita, nasycený svěžestí a jasem přirovnání, epitet, metafor, metonymií a alegorií, které dodnes nevybledly. Celá sada umělecké technikyčiní obsah hymnů mnohostranný, mnohohodnotový, esoterický, má skryté i zjevné vrstvy a současně působí na různé úrovně vnímání, chápání a psychiky. Zručnost antických básníků se projevuje zejména v tom, že uměli používat neobyčejně originální a expresivní pojmenování poetické prostředky, zejména přirovnání a metafory, celý svět předmětů a jevů každodenní život nutí je hrát si s jasnými diamanty ve verbální struktuře poezie. Díky tomu prostřednictvím přirovnání, metafor atp. ve vnější vrstvě rigvédských textů téměř všechny každodenní životÁrijci Hymny byly nejdůležitějším prostředkem ovlivňování bohů za účelem získání požadovaných výhod a přízně od nich. Rishiové se snažili vytvořit hymny co nejšikovněji. Podle vlastních slov je tkali jako vzácné látky a obraceli je tak elegantně, jako tesaři vyráběli zdobené vozy.
Nejstarší dochovaný obraz Suryi. II století PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.
_20.12.2001/rigveda_-_kniga_velikih_tayn_i_vysokoy_poezii/image003.jpg)
Zde je příklad barevného a velmi emotivního popisu jednoho z nich přírodní jev, který potěšil a inspiroval Árijce, - úsvit, zosobněný bohyní Ushas:
...Z temnoty (prostoru) vzešla vznešená obrovská (bohyně),
Péče o lidské osídlení.
Než se (celý svět) probudila,
Oceněný, vysoký, vítězný.
Vysoko nahoře se znovuzrozená mladá žena dívala na všechno svrchu.
Ushas se při ranním hovoru objevil jako první .
Znáš jméno prvního dne,
Bílá, bělící, zrozená z černé.
Mladá žena neporušuje ustanovení kosmického zákona, O arktické domovině Indoárijců na základě studia Véd, v interpretaci slavného sanskritologa B.G. Tipaka (1856-1920), viz „Delphis“ č. 2 (18) za rok 1999 - Poznámka Upravit
Esotericky je pojem „kráva“ symbolem „Velké univerzální matky“, ženské tvůrčí síly v akci – Poznámka vyd.
Posvátné texty Rig-Veda nebyly zapsány v nejranější éře jejich existence, ale byly učeny nazpaměť, zpívané a mluvené nahlas, a proto je velmi obtížné uvést přesné datum Rig-Veda. Národy hovořící védským sanskrtem jako svým rodným jazykem se nazývaly a jejich jazyk se nazýval árijština, tedy „mateřský jazyk“. Předpokládá se, že nejstarší části Rig Veda již existovaly v ústní formě 3900 před naším letopočtem E. ještě před vzestupem civilizace údolí Indus (Harappské království) v roce 2500 před naším letopočtem E.
Rig Veda - ṛgveda - "véda hymnů", doslova "Řeč poznání" nebo "Chvála poznání", "Hymna poznání".
Slovo ṛc - vybavit, bohatá - řeč, chvála, poezie, hymna. (Ukrajinský bohatý = řeč; jiná ruština: naRITSati, narichati, příslovce, řeč)
Slovo Veda - veda - posvátné poznání. Vid, ved - vědět, vědět (starorus. VEM - vědět. VESI - víte, VESTNO - otevřeně, veřejně; německy -wissen, holandsky -weten, švédsky -veta, polsky -wiedzieć, bulharsky -vedats , bělorusky - vidati. )
Vid-ma — vid-ma – víme(příbuzná slova v ruštině: zřejmě; ukrajinské „vidomo“ - známé, samozřejmě; italsky vedére - vidět).
Vid-a - vid-a - víš. Vedana - Vedana - Znalosti, znalosti (příbuzná slova v ruštině: vědět, ochutnat) Vedin - Vedin - Vedun, věštec- VĚDĚT, PŘEDVIDĚT. Vid-e (vidya) – poznání. V moderní ruštině existuje mnoho slov s védskými kořeny vid, ved- vědět, zdánlivě, vidíme; přiznání, sdělit, vědět, oznámit, oznámení, zeptat se….
Avidya - avidya - nevědomost, nevědomost, iluze, jako opak „VIDYA“ - poznání.
bohyně - bhogin - had , vodní had nymfa.
Nejstarší ústní texty hymnů Rig-Veda zazněly ve védském sanskrtu, začaly se poprvé zapisovat v roce 2500 před naším letopočtem a do roku 100 před naším letopočtem. hymny věnované hlavním bohům Rig-Veda byly nakonec zaznamenány a formalizovány v Rig-Veda.
Slovo „sanskrt“ znamená „stvořený, zdokonalený“ a také „očištěný, posvěcený“. sanskrt – saṃskṛtā vāk – „rafinovaný jazyk“, z definice, byl vždy "vysoký" jazyk, používaný pro náboženské a vědecké diskuse.
Védské formy sanskrtu byly zachovány v živém oběhu mezi náboženskými ministry (bráhmani) do poloviny 1. tisíciletí př. Kr, obyčejní hinduisté tento posvátný jazyk neznali. Znalost védského sanskrtu byla standardem společenské třídy a úrovně vzdělání; studenti se učili sanskrt pečlivou analýzou gramatiky Panini.
Nejstarší dochovaná gramatika védského sanskrtu je „ Ạṣtādhyāyī Panini“ („Osm kapitol gramatiky“ od Panini)
, která se datuje do roku 500 před naším letopočtem. Zaznamenává používaná gramatická pravidla a védské formy sanskrtu za Paniniho života v 5. století př. Kr.
Vytváření mýtů v Indii se však nezastavilo studiem textů rig-védských hymnů; byly vytvořeny nové texty véd, nové zápletky indického eposu, objevila se nová božstva, změnila se hierarchie bohů a sanskrt Indie se změnila a získala nová gramatická pravidla a struktury.
V průběhu minulých staletí, poté, co se hinduisté seznámili se starověkou částí hymnů Rigvédy, v r. lidový epos Indie má pokračování v podobě nového Indické Védy — Yajur Veda - "Veda obětních vzorců", Sama Veda - "Veda zpěvů", Atharva Veda - "Veda kouzel",
který formoval světonázor moderního hinduismu.
Starověké texty hymnů Rig Veda daly nový impuls rozvoji jak avestského, tak perského jazyka.
Védismus nebyl panindickým náboženstvím , držela se ho pouze skupina kmenů hovořících védským (védským) sanskrtem Rigvédy. Je dobře známo, že myšlenky védismu se postupem času dostaly do hinduismu, buddhismu, křesťanství a mnoha dalších náboženství světa.
Védský sanskrt (védský jazyk) je nejstarší variantou starověkého indického jazyka.
Védský sanskrt více
archaický poetický jazyk manter
(hymny, zpěvy, rituální formule a zaříkadla). Mantry tvoří čtyři Vedy, z nichž nejstarší je Rig Veda, sepsaná v roce 2500 před naším letopočtem. inverzní,
a pozdější "Atharva Veda" - Veda magických kouzel a kouzel psáno v próze v pozdějším sanskrtu
. Próza Véd je Brahmanské komentáře k Védám
, A filozofická díla vznikl na základě Véd.
Učenci tvrdí, že starověký védský sanskrt textů Rigveda a epický sanskrt hinduistického eposu Mahabharata jsou samostatné jazyky, Přestože jsou si v mnohém podobné, liší se především fonologií, slovní zásobou a gramatikou.
Prakrity jsou jazyky odvozené z védského sanskrtu.
Védský sanskrt má úzkou souvislost s protoindoevropskými jazyky, najdeme v něm kořeny všech indoevropských jazyků. Védský sanskrt je nejstarším důkazem společný jazyk Indoíránská větev Indoevropská rodina jazyky.
Všechny indoevropské jazyky pocházejí z jediného protoindoevropského jazyka (PIE), jehož mluvčí žili před 5–6 tisíci lety. Objevily se různé podskupiny indoevropské jazykové rodiny jiný čas. Genetický vztah védského sanskrtu s moderní jazyky Evropa, slovanské jazyky, klasická řečtina a latina lze vidět v mnoha příbuzných slovech. Najdeme mnoho kořenů védských sanskrtských slov ve slovanských jazycích, které byly vytvořeny z jediného praslovanského jazyka.
Mezi vědci panuje neshoda ohledně zeměpisné pravlasti protoindoevropského jazyka. Někteří badatelé dnes považují černomořské stepi, nacházející se severně od Černého a Kaspického moře, za pravlast praindoevropského jazyka, kde kolem roku 4000 před naším letopočtem žily národy, které stavěly mohyly. Jiní vědci (Colin Renfrew) se domnívají, že domovem předků protoindoevropského jazyka je území starověké Anatolie a datují jeho vznik o několik tisíc let dříve.
Kultura starých Proto-Indoevropanů (PIE) pravděpodobně představuje archeologická kultura Yamnaya, jejichž nositeli ve 3. tisíciletí před naším letopočtem E. (3600 až 2300 před naším letopočtem), žil ve východních zemích moderní Ukrajina, na řekách Bug, Dněstr, na jihu Ruska (na Uralu), na Volze, na území oblastí Černého moře a Azov. Jméno Yamnaya pochází z ruského „jama“, což je typ pohřbu v jámě (hrobu), kde byl zesnulý uložen v poloze na zádech s pokrčenými koleny. V pohřbech kultury Yamnaya byla objevena haploskupina R1a1, (SNP marker M17) chromozomu Y.
Starověká archeologická kultura Yamnaya pozdní doba měděná - raná Doba bronzová(3600-2300 př.nl) obsadil území na východě moderní Ukrajiny a jihu Ruska, v oblasti Černého moře a na Krymu. Kmeny kultury Yamnaya mluvily dialekty protoindoevropského (árijského) jazyka, védského sanskrtu.
ऋग्वेद
Rig Veda je sbírka inspirovaných hymnů nebo písní a je hlavním zdrojem informací o „Rigvédské civilizaci“. Je to nejstarší kniha v indoevropském jazyce a obsahuje nejstarší formy sanskrtských manter z období 1500 - 1000 našeho letopočtu. E. Někteří učenci věří, že Rig Veda byla vytvořena v takových rané období, jako 12 000 před naším letopočtem – 4000 před naším letopočtem E.
Rigvedic “samhita” nebo sbírka mantras sestává z 1017 kostelních písní nebo suktas, který zahrnovat 10,600 poezií rozdělených do osmi “ashtakas”, každý obsahovat osm “adhyayas” nebo kapitoly; ty se zase dělí do různých skupin. Existuje deset knih Rigvédy, nazývaných mandaly (doslova „kruhy“). Tyto hymny jsou výtvory mnoha autorů nebo mudrců nazývaných „rishis“. Existuje sedm hlavních rishi: Atri, Kanva, Jamadagni, Gotama a Bhardwaja.
Rigvéda obsahuje podrobné popisy sociální, náboženské, politické a ekonomické reality Rigvédské civilizace. Ačkoli některé ty hymny Rig Veda se vyznačují monoteismem, v náboženství Rig Veda lze rozeznat rysy naturalistického polyteismu a monismu. Rig Veda je jedním z nejstarších a nejdůležitějších náboženských textů starověké Indie a je nejstarší ze čtyř sbírek hymnů a dalších posvátných textů známých jako . Tyto spisy jsou považovány za „posvátné vědění“ lidí, kteří napadli Indii kolem roku 1600 před naším letopočtem. Když se Árijci usadili v Indii, jejich víra se postupně vyvinula v náboženství hinduismu a Rigvéda a další védy se staly nejposvátnějšími hinduistickými texty.
Védy byly sestaveny v letech 1500 až 1000 před naším letopočtem. E. ve védském sanskrtu, starém indoevropském jazyce. Po staletí se předávaly ústním podáním, až nakonec byly zapsány. Do 300 n. E. Védy přijaly svou současnou podobu. Rigvéda obsahuje více než tisíc manter nebo hymnů adresovaných bohům a přírodním živlům.
Podle starověké hinduistické tradice jsou mantry založeny na božských zjeveních přijatých členy určitých rodin. Některé rodiny seskupovaly mantry, aby vytvořily nové mandaly. V každé mandale jsou mantry seskupeny podle božstev, se kterými jsou spojeny.
Védské představy o čase
Védy jsou prvotní poznání. Kde se vzaly védské texty? Čtyři védy. Rig Veda. Sama Veda. Yajur Veda. Atharva Veda. Objevy moderních vědců byly již dlouho popsány ve Védách. Védy – praktické znalosti. Skrytá síla Véd. Purány v dobrotě vášně a nevědomosti. sútra. Védské časové měřítko. Maha kalpa. satya juga - zlatá éra. Tretta Yuga - Stříbrný věk. Dvapara Yuga - Doba měděná. Kali Yuga – doba železná. Potvrzení ve starověkých písmech. Starověké řecké zdroje. Indické legendy. skandinávské ságy. Astronomické záznamy. Důkazy z bible. Společnost Kali Yuga. Příběh Siddhárthy Gautamy. Příběh Isha putry. Úrovně vědomí. Úroveň 1 - anomálie. Úroveň 2 - pránamája. Úroveň 3 - manomaya. Úroveň 4 - vigjanamaya. Úroveň 5 - anandamaya. Různé vnímání
RIGVEDA
MANDALA I
Já, 1. Agni
1 volám na Agniho - v čele umístěného
Bůh oběti (a) kněz,
Hotara z nejhojnějšího pokladu.
2 Agni je hoden vzývání Rishiů -
Jak předchozí, tak aktuální:
Ať sem přivede bohy!
3 Agni, skrze (něho) kéž dosáhne bohatství
A prosperita - den za dnem -
Zářící, nejodvážnější!
4 Ó Agni, obětuj (a) obřad,
kterou kryješ ze všech stran,
Jsou to oni, kdo jdou k bohům.
5 Agni-hotar s vhledem básníka,
Pravda, s nejjasnější slávou, -
Ať přijde Bůh a bohové!
6 Když si to opravdu přeješ,
Ó Agni, čiň dobro tomu, kdo tě uctívá,
Pak to platí pro tebe, ó Angirasi.
7 Tobě, Agni, den co den,
Ó osvětlovači temnoty, přicházíme
S modlitbou, uctíváním -
8 Tomu, kdo kraluje při obřadech,
K pastýři zákona, zářícímu,
Tomu, kdo roste v jeho domě.
9Jako otec svému synovi,
Ó Agni, buď nám k dispozici!
Doprovázej nás pro větší dobro!
Já, 2. Do Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna
Velikost - gayatri. Tento hymnus, spolu s následujícími, je součástí rituálu pozvání bohů k ranní oběti Somy. Hymnus je rozdělen do tří terc, z nichž každá je věnována jednomu nebo dvojitému božstvu. Každý verš, kromě posledních dvou, začíná jménem božstva a text obsahuje zvukové narážky na ně
1a Ó Vayu, pojď vayav a yahi...Zvukové písmo, jehož účelem je opakovat jméno božstva
4c...kapky (soma) indavo... - Zvuková narážka na jméno Indra.
7b...starat se o cizí ricadasam...- Složené slovo nejasného morfologického složení
8 ...Množení pravdy - Pravda rta... - Nebo univerzální zákon, vesmírný řád
9 Mitra-Varuna...s rozsáhlým obydlí... - To je. jehož domovem je nebe
1 Ó Vayu, pojď, příjemný pro oči,
Tyto sumčí šťávy se vaří.
Vypijte je, slyšte volání!
2 Ó Vayu, oslavují písněmi chvály
zpěváci pro vás,
S vymačkanou somou, znát (čas) hodinu.
Jde k tomu, kdo uctívá (vás), pít somu.
4 Ó Indra-Vayu, to jsou vymačkané šťávy (soma).
Přijďte s radostnými pocity:
Vždyť kapky (sumci) se o vás snaží!
5 Oh Vayu a Indro, rozumíte
Ve vymačkaných (soma šťávách), O bohaté na odměnu.
Pojďte rychle, oba!
6 O Vayu a Indro, do ždímačky (soma)
Přijďte na určené místo -
V jediném okamžiku, s opravdovou touhou, ó dva manželé!
7 Volám Mithru, který má čistou sílu jednání
A Varun, starající se o někoho jiného (?), -
(Oba) pomáhající modlitbě namazané.
8 Po pravdě, ó Mitra-Varuno,
Násobitelé pravdy, milovníci pravdy,
Dosáhl jsi vysoká síla duch.
9 Dvojice věštců Mitra-Varuna,
Silná rodina s rozsáhlým domovem
(Oni) nám dávají obratnou sílu akce.
Já, 3. Ashvinům, Indrovi, Všebohům, Saraswati
Velikost - Gayatri. Hymna se dělí na tercety
3b Nasatya je jiné jméno pro božské Ashwiny. Je zde vyjádřena myšlenka směny mezi bohy a adepty: výměnou za obětní dary adeptů jim bohové darují různé výhody, které od nich žádají.
8a...překročení vod apturah - tj. přišel z dálky, přes všechny překážky, aby se obětoval
8c...na pastviny svasarani
9c Ať si vozatajové užijí – Bohové se často nazývají vozataji, buď proto, že přicházejí k obětem, nebo proto, že obecně jezdí na vozech. Zvláště často tento přídomek definuje Ashviny a Maruty (s nimiž jsou často ztotožňováni All-Bozi)
10-12 Saraswati – zde se zpívá jako bohyně posvátné řeči, modlitby, přinášení odměny (10-11) a jako bohyně řeky (12)
1 Ašvinové, radujte se
K obětním úlitbám,
Ó, pánové krásy, plní radosti!
2 Ó Ashwinové, bohatí na zázraky,
Ó dva manželé, s velkým porozuměním
3 Ó báječní, (soma šťávy) byly pro vás vytlačeny
Od toho, kdo položil obětní slámu, ó Nasatyo.
Pojďte oba po zářivé cestě!
4 Ó Indro, pojď, jasně záříš!
Tyto vymačkané (soma šťávy) se o vás snaží,
Loupané jedním tahem tenkými (prsty).
5 Ó Indro, pojď, povzbuzen (naší) myšlenkou,
Vzrušeni inspirovanými (básníky) k modlitbám
Organizátor oběti, která vymáčkla (soma)!
6 Ó Indro, pospěš si
K modlitbám, ó mistře tmavých koní!
Schvalte naše vymačkané (soma)!
7 Pomocníci, kteří chrání lidi
Ó všichni bohové, přijďte
Buďte milosrdní k vymačkaným (soma) dárce!
8 Ó všichni bohové, kteří překračujete vody,
Pojďte, rychlí, k vymačkaným (soma),
Jako krávy - na pastvu!
9 Všichni bohové, bezúhonní,
Vytoužený, podporující,
Ať si vozatajové užijí obětní nápoj!
10 čistých Saraswati,
Odměňování cenami,
Kéž si ten, kdo myšlenkou vytváří bohatství, přeje naši oběť!
11 Povzbuzujte k bohatým darům,
Naladěni na dobré skutky,
Saraswati přijal oběť.
12 Velký potok svítí
Saraswati (s ní) prapor.
Ona ovládá všechny modlitby.
Já, 4. Indrovi
1 Každý den voláme o pomoc
Nabývá krásné podoby,
Jako dobře podojená kráva – na dojení.
2 Přijďte na naše tlačenky (soma)!
Pij somu, ó pijáku soma!
Koneckonců, opilství bohatých slibuje dar krav.
3 Potom chceme být hodni
Vaše nejvyšší milosrdenství.
Nepřehlédněte nás! Přijít!
4 Jdi se zeptat moudrého muže
O rychlém, neodolatelném Indrovi,
Kdo je pro vás nejlepším přítelem.
5 A nechť říkají naši odpůrci:
A ještě něco jsi ztratil,
Vzdávám úctu pouze Indrovi.
6 (Jak) cizinec, tak (naši) lidé, ó úžasný,
Ať nám říkají šťastní:
Jen s Indrou bychom chtěli být chráněni!
7 Dejte to rychle rychlému Indrovi,
(Jeho) zdobí oběť, opíjí manžely,
Létání (kamarádovi), dělat kamarádovi radost!
8 Když jsi to vypil, ó sto silný,
Stal jste se zabijákem nepřátel.
Jen vy jste pomáhali (v bitvách) o odměny těm, kteří po odměnách toužili.
9 Ty, toužící po odměnách (v bitvách) za odměny
Tlačíme se k odměně, ó stomocná,
Zmocnit se bohatství, ó Indro.
10 Kdo je velkým proudem bohatství,
(Kdo je) přítel, který přenáší mačkání (soma) na druhou stranu.
Tomu Indra zpívej (sláva)!
Já, 5. Indrovi
1 Pojďte hned! Sedni si!
Zpívej chválu Indrovi,
Chválím přátelé!
2 První z mnoha,
Pane nejcennějších požehnání,
Indra - s vymačkaným sumcem!
3 Kéž nám pomáhá na naší cestě,
V bohatství, v hojnosti!
Ať k nám přijde s odměnami!
4 jehož pár šedivých koní nelze držet
Nepřátelé při srážkách v bitvách.
Zpívejte (sláva) tomuto Indrovi!
5 K pijícímu sumci tyto vymačkané
Čistý a smíchaný s kyselé mléko Soma džusy
Plynou, zvou (k pití).
6 Narodil ses, hned jsi vyrostl,
K pití vymačkané (soma),
Ó Indro, pro dokonalost, ó dobrotivý.
7 Nechte do sebe vlít rychlé
Šťávy Somy, ó Indro, žízní po zpívání!
Ať jsou ku prospěchu tobě, moudrému!
8 Chválami jsi posílen,
Písně chvály pro tebe, ó stosilná!
Ať vás naše chvála posiluje!
9. května obdrží Indra, jehož pomoc nikdy neselže
Tato odměna čítající tisíc,
(On), v němž jsou všechny síly odvahy!
10 Ať smrtelníci neškodí
K našim tělům, ó Indro, žíznivý po zpívání!
Odvrať smrtící zbraň, ó (ty), v jejíž (je) moci!
Já, 6. Indrovi
Velikost - gayatri.
Hymna je temná a nejasná. Obsahuje reminiscence na mýtus Val (vala - jeskyně ve skále, nom. pr. démona, který ji zosobňuje). Obsah tohoto mýtu se scvrkává na následující. Dojné krávy ukryli démoni Pani ve skále Vala. Indra a jeho spojenci: bůh modlitby Brihaspati, zástup božských zpěváků Angiras a bůh ohně Agni - se vydali hledat krávy. Když je Indra našel, rozbil kámen a vypustil krávy (podle jiných verzí mýtu Vala rozbil kámen svým řevem Brihaspatiho a Angirasy svým zpěvem). Pod pojmem dojnice řada komentátorů rozumí hojným obětním úlitbám, a pak je hymnus interpretován jako namířený proti neárijským kmenům Dasa/Dasyu, které nepřinášejí oběti árijským bohům. Kosmogonický výklad tohoto mýtu je také možný, protože když Indra (nebo jeho spojenci) prorazil skálu, našel světlo, ranní svítání, rozptýlil tmu, nechal proudit vodu, tzn. zavedený řád ve vesmíru.
1 Využijí nažloutlý (?), ohnivý,
Putování kolem nehybného.
Na obloze září svítidla.
2 Využili několik jeho oblíbených
Zatracení koně na obou stranách vozu (?),
Ohnivě rudí, neohrožení, nesoucí muže.
3 Vytváření světla pro bezsvětla,
Formujte, ó lidé, pro beztvaré,
Spolu s úsvity jste se narodili.
4 Potom to zařídili podle své vůle
Začal se znovu (a znovu) rodit,
A vytvořili si jméno hodné oběti.
5 S řidiči, kteří bourají i pevnosti,
Rig Veda(véda hymnů) - sbírka především náboženských hymnů; nejstarší z slavná památka indická literatura.
Rig Veda je sbírka hymnů ve védském jazyce, jeden ze čtyř hinduistických náboženských textů známých jako Vedas. Rig Veda byla zřejmě sestavena kolem roku 1700–1100. před naším letopočtem E. a je jedním z nejstarších indoíránských textů a jedním z nejstarších náboženských textů na světě. Po staletí se dochoval pouze v ústním podání a pravděpodobně byl poprvé zapsán až v r raného středověku. Rig Veda je nejstarší a nejvýznamnější z Ved, cenný zdroj pro studium starověké indické historie a mytologie. V roce 2007 UNESCO zařadilo Rigvedu do rejstříku Paměť světa.
Hlavními bohy Rigvédy jsou Agni (obětní plamen), Indra (hrdinský bůh chválen za zabití svého nepřítele Vritra) a Soma (posvátný nápoj nebo rostlina, ze které je vyroben). Dalšími prominentními bohy jsou Mitra, Varuna, Ushas (úsvit) a Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (nebe), Prithivi (země), Surya (slunce), Vayu (vítr), Apas (voda), Parjanya (déšť), Vach (slovo), Maruts jsou také vzýváni, Aditya, Ribhu, všichni-bozi, mnoho řek (zejména Sapta Sindhu (sedm proudů) a řeka Saraswati), stejně jako různí nižší bohové, osoby, pojmy, jevy a předměty. Rigvéda také obsahuje útržkovité odkazy na možné historické události, zejména na boj mezi védskými Árijci a jejich nepřáteli, Dasy.
Mandala jako první se skládá ze 191 hymnů. Hymn 1.1 je adresován Agnimu a jeho jméno je prvním slovem Rig Veda. Zbývající hymny jsou určeny především Agni a Indrovi. Hymny 1.154 – 1.156 jsou adresovány Višnuovi.
Mandala druhá sestává ze 43 hymnů, věnovaných především Agni a Indrovi. Obvykle je připisována rishi Gritsamada Shaunohotra.
Mandala Třetí sestává z 62 hymnů určených především Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má v hinduismu velký význam a je známý jako gayatri mantra. Většina hymnů v této knize je připisována Vishwamitra Gathina.
Mandala čtyři sestává z 58 hymnů určených především Agnimu a Indrovi. Většina hymnů v této knize je připisována Vamadevovi Gautamovi.
Mandala pátá sestává z 87 hymnů určených primárně Agnimu a Indrovi, Vishvedevům, Marutům, dvojímu božstvu Mitra-Varuna a Ashwinům. Dvě hymny jsou věnovány Ushas (úsvit) a Savitar. Většina hymnů v této knize je připisována rodině Atri.
Mandala šest sestává ze 75 hymnů určených především Agnimu a Indrovi. Většina hymnů v této knize je připisována Barhaspatyas, rodině Angiras.
Mandala sedm se skládá ze 104 hymnů adresovaných Agni, Indra, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, Varuna, Vayu (vítr), dva - Saraswati a Vishnu, stejně jako další božstva. Většina hymnů v této knize je připisována Vasisthovi Maitravaurni. Právě v ní se poprvé setkáváme s „Mahamrityumjaya mantrou“ (Hymn „To the Maruts“, 59.12).
Mandala osm sestává ze 103 hymnů adresovaných různým bohům. Hymny 8.49 – 8.59 – apokryfní Valakhilya. Většina hymnů v této knize je připisována rodině Kanva.
Mandala devátá sestává ze 114 hymnů adresovaných Soma Pavamanovi, rostlině, ze které byl vyroben posvátný nápoj védského náboženství.
Mandala deset sestává ze 191 hymnů adresovaných Agni a dalším bohům. Obsahuje Nadistuti Sukta, modlitbu k řekám, důležitou pro rekonstrukci geografie védské civilizace, a Purusha Sukta, která má v hinduistické tradici velký význam. Obsahuje také Nasadiyya Sukta (10.129), snad nejslavnější hymnu na Západě týkající se Stvoření.
