Opis słowiańskich symboli i schematy dla nich.
Symbole natury bardzo liczne i różnorodne. Nie ma takiego symbolu, który oznaczałby samą naturę. Ale jest jej poświęconych całkiem sporo magicznych znaków. Przede wszystkim natura jest magiczna. Dlatego zacznijmy od symboli Drzewa Świata. Drzewo Świata (Skandynawowie mają popiół Yggdasil) jest „osią świata”, zawiera w sobie wszystkie światy. Świat Reguły znajduje się w koronie. Na pniu - Yav, w korzeniach, gdzie gromadzi się World Serpent Yusha - Nav. Szaman będąc w transie może podróżować przez te światy. Echo starożytny mit o Drzewie Świata widzimy w bajce o magicznej fasoli, gdzie stary człowiek hoduje magiczną fasolę aż do samego nieba i wspina się po niej aż do chmur.
Bóstwa przedchrześcijańskiej Polski
Bailobog - biały bóg roku woskowego; Strażnik lata. Bailobog pokonał swojego brata w bitwie o to, by każdy Koliada zajął należne mu miejsce jako władca roku woskowego. Pod Kupalo Tsarnobog pokonał w bitwie Bailoboga, by objąć rolę władcy osłabionej połowy roku. Mówi się, że Bailobog pojawia się tylko w ciągu dnia, aby pomóc podróżnikom znaleźć drogę z ciemnych lasów lub żniwiarzy na polach.
Charnobog to czarny bóg jesieni. Znany jest również jako Bóg Chaosu i Nocy; I jako czarny Bóg Umarłych. Dazbog - Bóg Słońca, który mieszka w Pałacu Wschodu; kraina wiecznego lata i wielu. Każdego ranka opuszczał ramiona Świtu, by jechać rydwanem zaprzężonym w trzy konie: jeden złoty, drugi srebrny i jeden diamentowy. Po rosyjsku mówi się, że zaczynał dzień jak niemowlę i umierał w starym świecie pod koniec dnia.
Różne oznaczenia starożytnych symbol słoneczny, znane jako swastyka, stały się niesławne z powodu sprzeniewierzenia ich przez hitlerowską III Rzeszę. Swastyka stała się synonimem słowa „nazista”, a każdy obraz, który ją przypomina, budzi podejrzenia. To, o czym większość ludzi zapomina, odrzuca lub uznaje, to tysiącletnia tradycja tego symbolu występująca w wielu starożytnych cywilizacjach – hinduizmie, dżinizmie, buddyzmie, żeby wymienić tylko kilka.
Znaleźliśmy nawet swastykę wśród rdzennych Amerykanów lub na bębnach starożytnych Lapończyków. Jedna szczególna forma swastyki, znana jako Kolovrat, była powszechnym symbolem słońca wśród starożytnych Słowian, a Meet the Slavs przedstawia go na godle strony. W celach edukacyjnych, ale także w celu rozwiązania różnych kontrowersji, w niniejszym artykule podjęta zostanie próba rzucenia światła na pochodzenie i rozwój swastyki oraz jej pochodnej, słowiańskiej kollowratu.
Szczególnie znany jest taki symbol, jak kwiat paproci, z którym wiąże się legenda - paproć w noc Kupały wytwarza piękny ognisty kwiat. I kwitnie tylko jedną noc, a potem znika bez śladu. Kto znajdzie ten kwiat, stanie się mądry i silny.
Niemagiczna natura jest również odzwierciedlona w symbolach. Na przykład las został przedstawiony jako kilka schematycznie narysowanych drzew. Ponadto zauważamy, że rozkładając takie drzewo, otrzymamy kilka run Futhark Teiwaz (Teiwaz), runę wojowników, sił atakujących lub runy Ansuz, co oznacza „Bóg” z „choinki”, runa ta jest związana z bogami, a także z podróżą po Drzewie Świata. Korzystając z run Vendian, drzewo pojawi się przed nami jako kombinacja run „Alatyr”, „Need”, „Lelya”, „Treba”. Oczywiste jest, że „choinka”, a raczej sosna, jest drzewem wiary i magii. Nie choinka, tylko sosna, bo to świerk, ciemne drzewko. Jako dowód - rosyjskie przysłowie: "bawić się w brzozowym lesie, w sosna - módl się i powiesić się na świerku. Jednak świerk jest możliwy tutaj jako ciemna, Nava strona wiary. Przyjrzyjmy się teraz „odwróconemu drzewu”, którego gałęzie są skierowane w górę. Podzielmy to też na runy. Przed nami Futhark - Fehu (Fehu) - posiadanie (często duchowe) i Algiz (Algiz) - ochrona bierna. W Vendian - „Pokój”, „Krada” (ogień ofiarny), Bereginya (kobieca runa, runa Makosh) i „Is” (natura, życie, ruch). Teraz zrozumiałe święte znaczenie z pojawieniem się prymitywnych „jodełek”. Podczas gdy „sosna” odnosi się do boskiego aspektu wiary, „odwrócona sosna” jest bardziej ludzkim, światowym aspektem – kultem, tradycjami, ofiarami, prokreacją.
Dzevona - słowiańska Diana, której imię podobno pochodzi z bardzo późnego wieku Słowiańska historia. Jednak wszystkie imiona, które wywodzą się z języka słowiańskiego, są tłumaczone na „Maiden”. Pod względem imienia i funkcji jest utożsamiana z boginią Dianą. Częściej występuje w Kraje słowiańskie, gdzie w innych kulturach jest bóstwem pomniejszym. Jest polską boginią dziewicą, która jest łowczynią lasu i jest kojarzona z Księżycem, wiosną, rolnictwo i pogoda.
Dzidzilele - polska bogini miłości i małżeństwa, seksualności i płodności. Jest podobna do Wenus, Afrodyty i innych bogiń tej natury. Yarilo - bóg wiosennej płodności, przedstawiany jako młodzieniec ubrany w strój biały kolor z wieńcem pszenicznym na głowie, w kłosach pszenicy prawa ręka I ludzka głowa w lewej ręce. Chrześcijaństwo kojarzy go ze św. Jerzym.
Słowo „swastyka” ma pochodzenie indyjskie, ale symbol wizualny oddaje jeszcze więcej w historii. Od Morza Śródziemnego po Ocean Arktyczny symbol ten był używany w epoce brązu jako powszechny element dekoracyjny. Pojawia się na ceramice, broszach z brązu i złotych przedmiotach starożytnej Troi i starożytna Grecja. Oczywiste jest, że jedno z pierwszych prehistorycznych opracowań swastyki zostało odkryte na Ukrainie, która później stała się terytorium zamieszkałym przez Słowian. Brytyjski archeolog i profesor Uniwersytetu Stanforda, Ian Hodder, pisze.
Również świat zwierząt odzwierciedlenie w symbolach. Znaki odziedziczyły właściwości zwierząt. Naks oznaczający ptaki mają szczególne znaczenie, gdyż ptak jest dla starożytnych tajemniczym, magicznym stworzeniem. Wielu bogów światła może zamienić się w ptaka. Perun - w orła lub kruka, Volkh - w Finist-Falcon. Ciekawym znakiem wspólnym dla wszystkich ptaków jest „dziobący ptak”. Symbolizuje niebo, dziedzictwo jasnych bogów, do pewnego stopnia samych bogów.
Jest również postrzegana jako leśny duch, który prowadzi właścicieli trunków. Mieszka w domu, który kręci się trzema parami udka kurczaka którzy tańczą. Jej ogrodzenie na zewnątrz było zrobione z ludzkich kości z czaszkami. Klucz do niej drzwi wejściowe miał usta pełne ostrych zębów. Pomaga z czystym sercem; Są też dusze tych, którzy jej nie odwiedzili, przygotowane i czyste w duchu.
Mówi się, że jest Duchem Stróżem źródła wody życia. Jeśli cię nie zabije, może ci pomóc radą i magicznymi darami. Kupala jest boginią ziół, czarów, seksu i letniego przesilenia. Jest także Matką Wody, kojarzoną z drzewami, ziołami i kwiatami. Jej święto wypada przesilenie letnie. Był to święty dzień poświęcony dwóm najważniejszym żywiołom Ognia i Wody. Kupała jest męską formą Kupały i jest rozpoznawana w innych regionach słowiańskich.
Ci, którzy znają swastykę tylko jako nazistowski Hakenkreuz, mogą być zaskoczeni, gdy dowiadują się, że jest to jeden z najstarszych, najpowszechniejszych symbole religijne na świecie. W Indiach swastyka była pomyślnym symbolem, który przynosił błogosławieństwa długiego życia, powodzenia i fortuny. Uważano ją za świętą i kojarzoną z błogosławieństwem. Pojawił się zarówno w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara, jak i przeciwnym do ruchu wskazówek zegara i symbolizował Słońce. Swastyka jako symbol „rasy aryjskiej” została zbudowana, a raczej wynaleziona w XIX wieku.
Bo mit o Rasa aryjska” został zdekonstruowany i obalony przez współczesną naukę, nie będziemy zwracać uwagi na niewłaściwe użycie swastyki jako „tarczy aryjskiego człowieka”. Interesuje nas raczej opis przyjęcia tego godła przez Słowian. Słowiański Kolovrat może być postrzegany jako wariant „oryginalnej” swastyki i podziela symbolikę słoneczną tej ostatniej. Jest to odpowiednio reprezentowany znak słowiańskiego bóstwa słonecznego forma cykliczna motyw. Ruch Słońca jest wskazywany przez rotację promieni symbolu, które wyglądają, jakby się obracały.
Istnieją również symbole „ptaków” przypominające swastykę, takie jak znak kruka. Przyjrzyj się choćby herbowi Rosji, orłowi rozpościerającemu skrzydła – widać na nim zarysy swastyki.
Można też popatrzeć na rosyjskie hafty – często przedstawiają też ptaki. Ale te ptaki nie są już jawajskie, ale magiczne - znane wszystkim z bajek i piosenek Sirin, Alkonost, Gamayun. Te ptaki siedzą na gałęziach Drzewa Świata i śpiewają swoje piosenki. Są przedstawiani nie tak schematycznie jak inni, ale ich obrazy są głównie charakter estetyczny- nie są używane do magii i kultu. Być może to oderwanie od magii pozwoliło tym symbolom przetrwać do naszych czasów w postaci haftów, rzeźb i wyrobów z gliny.
Etymologia świata, który można by przetłumaczyć jako „obracający się krąg”, potwierdza to wizualne wrażenie. Liczba promieni Kolovrata jest inna, ale wszystkie są zakrzywione u góry. Niektóre z tych łuków są zgodne z ruchem wskazówek zegara, a inne przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Najczęstsze są kolovraty ośmio- i sześcio-belkowe, ale można również znaleźć tylko trzy lub cztery belki. Istnieją różne interpretacje Kolovratu, z wyjątkiem tego, że jest to symbol słońca. Na przykład uważa się, że to oznacza wieczny cyklżycie i śmierć.
Atrybut współczesnych ruchów neopogańskich złożone interpretacje Kolovrat i często stosują ten symbol do różnych przedmiotów podczas festiwalu „Maslenitsa” oraz do małych posągów zwanych „dziećmi połowieckimi”. Należy również zauważyć, że kilka miejsc geograficznych ma nazwę „Kolovrat”. Funkcjonuje również jako nazwisko rodowe, zwłaszcza wśród Czechów.
Symbolika wody
Woda, jeden z elementów twórczych, jest bardzo interesująca z pogańskiego punktu widzenia, ma wiele aspektów sakralnych, które nie mogą nie znaleźć odzwierciedlenia w jej symbolice. Po pierwsze, woda dla poganina, to jest to, co daje życie wszystkim żywym istotom – trzeba przyznać, że ta myśl jest śmiała, odstępcza dla chrześcijaństwa – jak ktoś może dać życie oprócz „jedynego” „Pana-Boga”? Ale to za pomocą życiodajnej niebiańskiej wody trawy i lasy zazieleniają się na wiosnę, to dzięki niej zboże nie wysycha na polu, ale kwitnie, wydaje owoce i kłosy. Nasi starożytni przodkowie byli tego w pełni świadomi. Nawiasem mówiąc, to z wody narodziła się ziemia, przyniesiona dziobem Światowej Kaczki, zgodnie z jednym ze starożytnych rosyjskich mitów. Woda ma również święte znaczenie oczyszczenia. Poganin myjąc się w wannie zmywa nie tylko brud fizyczny, ale i duchowy - skorupę występku, ciemności, nienawiści. Okazuje się, że to rytuał, ponieważ dokonuje się świętego działania odrodzenia, odnowy osoby - jak odnowienie skóry i ciała osoby w kąpieli, odnawia się dusza, jego aura. Wcześniej dokonano ablucji ważne sprawy- ksiądz musi się wykąpać, żeby odprawić ceremonię, osoba musi się umyć np. przed ślubem - przede wszystkim nie dla urody, ale żeby rytuał nie przeszkadzał ciemne siły. Wojownik zawsze mył się przed bitwą i po bitwie, aby na bitwę nie wpływały te same siły. A trzecim, ale bynajmniej nie ostatnim, aspektem znaczenia wody dla poganina jest jej przepływ. Każdy zna przysłowie, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. Wielu tego nie rozumie - dla nich ta rzeka niebieska Linia na mapie. Dla poganina rzeka jest strumieniem wody - woda odpłynęła i rzeka jest inna. Oznacza to, że przepływ wody jest rodzajem wskaźnika czasu. Nic dziwnego, że mówią – „ile wody upłynęło od tego czasu pod mostem”, mając na myśli, że minęło dużo czasu. Tak więc płynąca rzeczna woda jest także świętym porównaniem z czasem – woda nieuchronnie odpływa, tak jak odpływają dni, lata, stulecia.
Niektóre radykalne ruchy słowiańskie, które wzywają do dyskryminacji i ekskluzywności etnicznej, również przywłaszczyły sobie kollovrat, czyniąc symbol kontrowersyjnym i wywołując niechęć i podejrzliwość w jego używaniu. Takie mocne, atrakcyjne symbole, proste w formie, ale naładowane wieloma warstwami znaczeń, zawsze będą atrakcyjne różne grupy ludzi. Wyrzeczenie się własnego dziedzictwa nie jest strategią walki z ignorancją i ekstremizmem. Zamiast tego z dumą obejmujemy kollovrat i przekazujemy naszym szanownym czytelnikom wieści o jego pochodzeniu.
W związku z tym symbole wody mają różne znaczenia.
Życiodajna woda to woda niebiańska lub, jak lubią ją nazywać, „wody niebiańskie”. To dzięki niej nasi przodkowie, tak, widzimy obfitość chleba, warzyw, owoców, mięsa i produktów mlecznych na naszym stole obiadowym. To dzięki tej wodzie rośliny odżywiają się, nabierają sił – trawa staje się zielona i soczysta, żyto zakłute, rzepa rośnie jak w słynna bajka. Deszcz, podlewający pole, daje witalność rośliny, napełnia je sokami. Z niebiańską wodą wiąże się również idea róg obfitości. Faktem jest, że soczyste trawy odgrywały w starożytności strategiczną rolę - bydło musiało się gdzieś wypasać, a jeśli jest miejsce do wypasu, to jest w obfitości mleko i mięso. Jeśli pada deszcz, oznacza to, że zboże zostanie zasiane na polu, a warzywa dadzą duże plony w zagonach, co oznacza, że w w obfitości będzie miał nasz przodek pieczywo oraz duże zapasy warzyw na zimę. Dlatego czasami róg obfitości jest nawet przedstawiany jako lejąca się woda. Warto również spojrzeć na samo słowo „deszcz” - czy nie wydaje ci się podobne do słowa „Dazhd”, jednego z imion wielkiego Boga, dawcy błogosławieństw i przodka ludzi Dazhdboga. Nawiasem mówiąc, nazwa „Dazhdbog” pochodzi od dwóch korzeni - „sprzedaży” - to znaczy dawać, czynić dobro, pomagać, a właściwie „bóg”. Ogólnie rzecz biorąc, woda deszczowa, w przeciwieństwie do wody rzecznej, ma zasadę męskiego nawożenia.
Ich rok był podzielony na dwa główne działy: Julia na lato, którym rządził Biały Bóg, Białobug; i Summer in Yula, rządzonym przez Czarną Boginię Charnobug. Świętowali dn na dworze wokół drzew, które były szczególnie stare lub miały specjalne i szczególne znaczenie; modlitwy odmawiano w zalesionych gajach u podstawy gigantycznych głazów. Publiczne rytuały i uroczystości, święta, proroctwa i darowizny towarzyszyły wszystkim obrzędom.
Ponieważ drzewa, skały i zwierzęta były znacznie starsze niż ludzkość, ich nastroje uważano za mądrzejsze i konsultowano się z nimi w celu uzyskania pomocy i porady. Wydaje się, że te indywidualne duchy przekonały chrześcijan, że naprawdę istnieje panteon podobny do Grecji i Rzymu, podczas gdy w rzeczywistości te wierzenia były bardziej zorientowane na przyrodę i intymne. Słowianie czcili w gajach i kręgach, a nie w świątyniach; modlitwy odmawiano w zalesionych gajach lub u stóp wielkich głazów i towarzyszyły im publiczne ofiary, uczty i proroctwa.
Zupełnie inna woda - rzeka, w przeciwieństwie do deszczu, w zasadzie pochodziła właśnie spod ziemi - ze źródeł, źródeł. Nawiasem mówiąc, rozważano wiosnę święte miejsce- zbezcześcić to było to samo, co zbezcześcić świątynię. Rzeczywiście, woda „rodzi się” na wiosnę - wypływa z trzewi ziemi, wypływa ze źródła cienkim strumieniem, strumień łączy się z innym, te są połączone z trzecim - tak okazuje się potężna rzeka . Niektóre źródła miały cudowne właściwości lecznicze. Ponownie, nie jest to wymysł „nikczemnych pogan” – naukowo udowodniono, że woda wypływa z niektórych źródeł, wzbogacona solami i minerałami, które są bardzo korzystne dla zdrowia. Dziś niektórzy przedstawiciele RKP próbują nawet zarabiać na dziedzictwie starożytnych pogan - „błogosławią za produkcję” niektórych wód (na przykład wody „Święte Źródło” wydobywanej z czysto pogańskiego źródła), ale ogólnie jest to w stylu RKP - są gotowi wiosłować za pieniądze z wszelkich drobiazgów, a głupcy, wciąż żyjący w ideologicznej pańszczyźnie, jak owce chodzą tłumnie i kupują wszystko, co boska prawa ręka wielkiego i „świętego patriarchy Moskwy i całej Rosji” dotknęło, czy to nawet wody, czy nawet prezerwatyw. Jednak nie dajmy się zwariować. Ponieważ płynie woda źródlana i rzeczna, jest przedstawiana jako faliste poziome paski. Woda rzeczna, w przeciwieństwie do wody deszczowej, wraz z nitką może pełnić rolę symbolu upływu czasu, życia. Woda odpływa wraz z minionymi chwilami, które przeminęły na zawsze. Taka jest prawda życia… Woda to nie tylko przeznaczenie, to siła tego, co prowadzi, czyli w wodzie jest święta symbolika losu, coś, czego nie da się uniknąć, ale z reguły w sensie pozytywnym . W starszym Futharku znajduje się runa „Laguz” (Laguz), „Woda”. Jego znaczenie po prostu odzwierciedla istotę Płynąca woda. Oto, co znany badacz A. Platow pisze o tej runie w swojej książce „Praktyczny kurs sztuki runicznej” (współautorstwo z A. Van Dartem): „Nazwa tej runy oznacza nie tylko wodę, ale - płynącą , poruszający się - taki, który tworzy strumień i wciąga.
Mocno wierzyli we wróżki i odmieńców, wampiry i figurki. Wierzyli w reinkarnację, twierdząc, że nie narodziły się nowe dusze i czcili przodków; W każdym domu była świątynia ku czci przodków, a dwa razy w roku w Vesna i Samhain obchodzono święta ku czci zmarłych. Dusza ich zdaniem istniała oddzielnie od ciała, a projekcje astralne i podróże senne uznawali za fakt.
Wydaje się, że duchy, które wieśniacy czcili, zostały antropomorfizowane i na ich cześć otrzymały świątynie i posągi. Wielki polski pisarz Jan Długosz w XV wieku włożył wiele zapału w odtworzenie polskiego panteonu na podobieństwo bogów greckich i rzymskich poprzez szereg archaicznych wyrażeń i dawnych patronimów. Niestety, łatwiej czerpał z wyobraźni niż z danych mitologicznych.
W Tradycji są też niesamowite legendy o magicznych rzekach, wydadzą ci się znajome z bajek - to jest mleczna rzeka Iriy wypływająca spod kamienia Alatyra (który znajduje się na wyspie Buyan) - nie symbolizuje niczego, ale droga Mleczna. Milk River to poetyckie przedstawienie obrzeży naszej galaktyki. Z Drogą Mleczną i Mleczną (Białą) Rzeką wiąże się wiele legend, większość z nich dotyczy opowieści o życiu po śmierci. Jednak w tych opowieściach pojawia się inna rzeka, Smorodina, ognista rzeka. Oddziela świat Javy od „wielkich przestrzeni Navi” (mówi się „Naviy Shlyakh”, społeczność „Bor”). Strzegąca granic Navi, znana wielu, jeśli nie wszystkim, Baba Jaga (Storm Yaga).
To między innymi ta próba przesłania wszelkie dowody na to, że polscy Słowianie mieli panteon bogów i bogiń; Ponieważ słowiańskie wierzenia są zorientowane na naturę, może to być właściwie dobre. Nawet współcześni folkloryści przyznają, że tylko w Rosji i bałtyckim państwie wyspiarskim Rugii znaleziono nawet najdalsze ślady hierarchicznych najwyższych bóstw, z kilkoma prymitywnymi bożkami, odniesieniami do kapłanów i zorganizowanymi obrzędami; Może to wynikać z ich częstszego kontaktu z plemionami nordyckimi i germańskimi oraz ich wierzeniami.
Dzięki tej wiedzy wiele wątków z bajek staje się jasnych – bohater przekracza ognistą rzekę i trafia do Baby Jagi – to fabuła podobna do czegoś starożytna grecka opowieść o Orfeuszu i Eurydyce. A gdzie gęsi łabędzi zabrały brata Iwanuszkę od siostry Alyonushki? - Wania zmarł, a jego siostra uratowała go ze szponów śmierci (pamiętaj tutaj pojęcie „śmierci klinicznej”).
Przyjęcie chrześcijaństwa przez polską szlachtę nastąpiło w 966 r., kiedy to Polska „oficjalnie” stała się w oczach Zachodu państwem, a na tron wstąpił Mieszko. Ich ojczyste terytorium, Litwa, było ostatnim państwem pogańskim w Europie, nie stając się oficjalnie państwem chrześcijańskim, dopóki książę Jagiełło nie ożenił się z polską dynastią w Ewie, kiedy to Litwini do dziś podtrzymują swoje pogańskie wierzenia; o tym, że polscy księża zamierzali nawrócić świeżo upieczonych sprzymierzonych Litwinów na wiarę katolicką, nie mogło mówić język ojczysty, przeszli długą drogę, aby zachować tradycje ludu.
Z mityczne rzeki idea mostu Kalinov jest również powiązana. Most Kalinova to wielopłaszczyznowa i bardzo złożona koncepcja. Jest to związane ze stanami subtelnymi ludzka dusza- miłość, wysokie uczucia. W późniejszych czasach „spotkać kogoś na moście Kalinova” oznacza kochać (patrz artykuł V. N. Vakurov, „Kalina jest gorąca”, magazyn Russian Language Abroad, 1990 nr 4). Jednak nie wszystko jest takie różowe. W rzeczywistości na moście Kalinov przechodzi główna bitwa duszy ludzkiej między początkiem Reguły a Navi - walka z samym sobą (nasze życie to wieczna walka). Spójrz w prawo - w skromnej opinii autora genialny rosyjski artysta Konstantin Wasiliew bardzo dokładnie zobrazował ten pojedynek. Prawdziwy mężczyzna(mężczyzna) - w duszy zawsze jest wojownikiem, duchowy wojownik, jeśli nie jest wojownikiem, to jest gadem w przenośni i dosłownie, czyli wężem, robakiem. W bitwie na most kaliny bardzo trudno jest odnieść całkowite zwycięstwo, zniszczyć w sobie jedną lub drugą stronę, tak jak nie można być absolutnie życzliwym, absolutnie mądrym - dlatego niebiańska komnata Reguły nie może w żaden sposób pokonać sił Navi.
Słowianie obchodzili nakładające się na siebie pory roku, naznaczone sabatami. Przez wieki, a nawet przed tym stuleciem, Słowianie wyrażali osobliwą koncepcję religijną znaną jako „podwójna wiara”. Kiedy te ostatnie zostały mu odebrane i zastąpione tysiąckrotnie potężniejszym panteonem pochodzenia chrześcijańskiego, nadal na co dzień korzystał z wielkiej sfery magii i wzbogacał ją o nowe dodatki, pieczołowicie zachował podtytuły swoich przodków, znajdując w nich sposób zaspokojenia jego głębokich potrzeb psychicznych, zarówno indywidualnych, jak i rodzinnych, a nawet potrzeb społecznych wynikających z życia na wsi.
