Народность черемисы. Марийцы (народ мари)

Мари являются финно-угорским народом, верящим в духов. Многих интересует, к какой религии относятся марийцы, но на самом деле их нельзя определить к христианству или мусульманской вере, ведь у них свое представление о боге. Этот народ верит в духов, деревья для них священны, а дьявола у них заменяет Овда. Их религия подразумевает, что наш мир зародился на другой планете, где снесла два яйца утка. Из них вылупились добрый и злой братья. Именно они и создали жизнь на Земле. Марийцы проводят уникальные обряды, уважают богов природы, а их вера - одна из самых неизмененных с древних времен.

История народа мари

По легенде, история этого народа началась на другой планете. На Землю прилетела утка, живущая в созвездии Гнезда, и снесла несколько яиц. Так и появился этот народ, судя по их верованиям. Стоит заметить, что они по сей день не признают всемирных названий созвездий, именуя звезды по-своему. По преданиям, птица прилетела из созвездия Плеяды, а, например, Большая Медведица у них называется Лосем.

Священные рощи

Кусото - это священные рощи, которые так почитают марийцы. Религия подразумевает, что люди должны на общенародные моления приносить в рощи пурлык. Это жертвенные птицы, гуси или утки. Чтобы провести этот обряд, каждая семья должна выбрать самую красивую и здоровую птицу, ведь ее будет проверять на годность для обряда картам марийский жрец. Если птица годная, то у нее просят прощения, после чего проводят освещение с помощью дыма. Таким образом народ выражает свое уважение духу огня, очищающему пространство от негатива.

Именно в лесу молятся все марийцы. Религия этого народа построена на единстве с природой, поэтому они считают, что, прикасаясь к деревьям и проводя жертвоприношения, они создают прямую связь с богом. Сами рощи не высаживались специально, они там находятся с давнего времени. По легенде, еще древние предки этого народа выбрали их для молений, основываясь на том, как располагается солнце, кометы и звезды. Все рощи принято разделять на родовые, деревенские и всеобщие. Причем в одних можно молиться несколько раз в году, а в других - лишь единожды в семь лет. Большая энергетическая сила есть в Кусото, считают марийцы. Религия запрещает им ругаться, шуметь или петь, находясь в лесу, ведь по их вере природа и есть воплощение бога на Земле.

Борьба за Кусото

На протяжении многих веков рощи пытались вырубить, и народ мари долгие годы отстаивал право на сохранение леса. Вначале их хотели уничтожить христиане, навязывая свою веру, потом лишить марийцев священных мест пыталась Советская власть. Для сбережения лесов народу мари пришлось формально принять православную веру. Они посещали церковь, отстаивали службу и тайно шли в лес, чтобы совершить поклонения своим богам. Это привело к тому, что многие христианские обычаи стали частью веры марийцев.

Предания об Овде

По легенде, когда-то давно жила на Земле строптивая марийка, и однажды она прогневала богов. За это ее превратили в Овду - страшное существо, у которого большие груди, черные волосы и вывернутые ноги. Люди избегали ее, поскольку она часто наводила порчу, проклиная целые селения. Хотя и помочь она тоже могла. В былые времена ее часто видели: она живет в пещерах, на окраине леса. До сих пор так считают марийцы. Религия этого народа строится на природных силах, и считается, что Овда - первоначальная носительница божественной энергии, способной принести и добро, и зло.

В лесу есть интересные мегалиты, очень похожие на блоки рукотворного происхождения. По преданиям, это Овда выстроила защиту вокруг своих пещер, чтобы люди не беспокоили ее. Наука предполагает, что древние марийцы с их помощью защищались от врагов, но самостоятельно обработать и установить камни они не могли. Поэтому эта местность очень привлекает экстрасенсов и магов, ведь считается, что это место мощной силы. Иногда посещают его все народы, живущие поблизости. Несмотря на то, как близко живут мордва, марийцы и у них разная, и нельзя относить их к одной группе. Многие легенды у них похожи, но и только.

Марийская волынка - шувыр

Шувыр считается настоящим магическим инструментом марийцев. Эту уникальную волынку делают из коровьего мочевого пузыря. Сначала две недели его подготавливают с помощью каши и соли и только потом, когда пузырь обмякнет, к нему прикрепляют трубку и рог. Марийцы считают, что каждый элемент инструмента наделен особой силой. Музыкант, использующий его, может понимать, о чем поют птицы и говорят звери. Слушая игру на этом народном инструменте, люди впадают в транс. Иногда с помощью шувыра люди исцеляются. Марийцы верят, что музыка этой волынки является ключом к воротам мира духов.

Почитание усопших предков

Марийцы не ходят на кладбища, они зовут умерших в гости каждый четверг. Раньше на могилах мари не ставили опознавательных знаков, сейчас же они просто устанавливают деревянные колоды, где пишут имена усопших. Религия марийцев в России очень похожа на христианскую тем, что на небе души живут хорошо, но живые верят, что их покойные родственники очень тоскуют по дому. И если живые не будут вспоминать своих предков, то их души станут злыми и начнут вредить людям.

Каждая семья устанавливает отдельный стол для умерших и накрывает его, как для живых. Все, что приготовлено на стол, должно стоять и для невидимых гостей. Все угощения после ужина отдают на съедение домашним животным. Этот ритуал также представляет собой прошение предков о помощи, вся семья за столом обсуждает проблемы и просит помочь найти их решение. После трапезы для умерших топят баню, и только через время туда заходят сами хозяева. Считается, что нельзя спать, пока все селяне не проведут своих гостей.

Марийский медведь - Маска

Существует легенда, что в древние времена охотник по имени Маска прогневал бога Юмо своим поведением. Он не слушал советы старших, убивал зверей ради потехи, да и сам отличался хитростью и жестокостью. За это бог покарал его, превратив в медведя. Охотник раскаялся и просил помиловать его, но Юмо приказал ему следить за порядком в лесу. И если он будет исправно это делать, то в следующей жизни станет человеком.

Пчеловодство

Марийцев особое внимание уделяет пчелам. По давним преданиям считается, что эти насекомые самыми последними попали на Землю, прилетев сюда из другой Галактики. Законы Мари подразумевают, что у каждого карта должна быть своя пасека, где он будет получать прополис, мед, воск и пергу.

Приметы с хлебом

Ежегодно марийцы мелят немного муки вручную, чтобы приготовить первый каравай. Во время его приготовления хозяйка должна шептать на тесто добрые пожелания для всех, кого планирует угощать лакомством. Рассматривая, какая религия у марийцев, стоит обратить особое внимание на это сдобное угощение. Когда в семье кто-то отправляется в дальний путь, пекут специальный хлеб. По преданиям, его нужно положить на стол и не убирать, пока путники не вернутся домой. Практически все обряды народа мари связаны с хлебом, поэтому каждая хозяйка, хотя бы на праздники, но печет его сама.

Кугече - марийская Пасха

Марийцы используют печи не для отопления, а для того, чтобы готовить еду. Раз в год в каждом доме пекут блины и пирожки с кашей. Это делают на праздник под название Кугече, он посвящен обновлению природы, а также на него принято поминать усопших. В каждом доме должны быть самодельные свечи, сделанные картами и их помощниками. Воск этих свечей наполнен силой природы и во время плавления усиливает эффект молитв, считают марийцы. К какой вере относится религия этого народа, ответить сложно, но, например, Кугече всегда совпадает по времени с Пасхой, отмечаемой христианами. Несколько веков стерли грани между верой марийцев и христиан.

Празднования обычно длятся несколько дней. Сочетание блинов, творога и каравая для марийцев означает символ тройственности мира. Также на этот праздник каждая женщина должна выпить из специального ковша плодородия пиво или квас. Также они едят крашенные яйца, считается, что чем выше хозяин его разобьет о стену, тем лучше будут нестись куры в нужных местах.

Обряды в Кусото

В лесу собираются все люди, желающие объединиться с природой. Перед молитвой карты зажигают самодельные свечи. Нельзя петь и шуметь в рощах, гусли - это единственный музыкальный инструмент, разрешенный здесь. Проводятся обряды очищения звуком, для этого ударяют ножом о топор. Также марийцы верят, что дуновение ветра в воздухе очистит их от зла и позволит соединиться с чистой космической энергией. Сами моления проводят недолго. После них часть пищи отправляют в костры, чтобы боги насладились угощениями. Дым костров также считается очищающим. А остальную пищу раздают людям. Некоторые берут еду домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти.

Марийцы очень ценят природу, поэтому на следующий день карты приходят на место проведения обрядов и убирают за собой все. После этого в рощу нельзя заходить никому от пять до семи лет. Это нужно, чтобы она восстановила энергию и смогла насытить ей людей во время следующих молений. Вот какую религию исповедуют марийцы, она за время существования стала походить на другие веры, но все же многие обряды и легенды сохранились неизменными с давних времен. Это очень уникальный и удивительный народ, преданный своим религиозным законам.

Эту категорию людей можно отнести к финно-угорским народам . По-другому их называют мары, мере и некоторыми иными словами. Республика Марий Эл является местом проживания таких людей. На 2010 год насчитывается около 547 тысяч человек марийцев, половина из которых проживает в этой республике. В областях и республиках Поволжья и Урала также можно встретить представителей данного народа. В междуречье Вятки и Ветлуги в основном скапливается население марийцев. Существует классификация этой категории людей. Их делят на 3 группы:
— горные,
— луговые,
— восточные.

В основном такое подразделение основывается на месте проживания. Но в последнее время произошло некоторое изменение: две группы объединились в одну. Совокупность луговых и восточных марийцев образовала подвид лугово-восточные. Язык, на котором говорят эти люди, получил название марийского или горно-марийского. В качестве веры здесь рассматривается православие. Наличие марийской традиционной религии представляет собой совокупность менотеизма и политеизма.

Историческая справка

В V веке готский историк по имени Иордан говорит в своей летописи, что происходило взаимодействие марийцев с готами. Золотая Орда и Казанское ханство также имело в своем составе данных людей. Присоединиться к Русскому государству было достаточно сложно, эту борьбу можно даже назвать кровопролитной.

Субуральский антропологический тип имеет прямое отношение к марийцам. От классического варианта уральской расы такую категорию людей отличает только большая доля монголоидного компонента. Антропологический облик этого народа относят к древнеуральской общности.

Особенности в одежде

Для таких народов даже существовала традиционная одежда. Тунико-образный покрой можно заметить в рубахе, свойственной именно для данного народа. Называется она тувыр. Штаны, йолаш, также стали неотъемлемой составляющей имиджа данной народности. Также обязательным атрибутом является кафтан, по-другому именуемый шовыр. Поясное полотенце (солы) опоясывало одежду, иногда для этого применялся пояс (ÿштö). Войлочная шляпа, имеющая поля, накомарник или шапка более свойственны для мужчин-марийцев. Деревянная платформа (кетырма) прикреплялась к валенкам, лаптям или кожаным сапогам. Наличие поясных подвесок наиболее характерно для женщин. Украшение, сделанное из бисера, раковины каури, монетки и застежки, — все это использовалось для оригинального декорирования уникального женского костюма, поражало красотой. Головные уборы для женщин можно классифицировать следующим образом:

Конусовидный колпак, имеющий затылочную лопасть;
-сорока,
-шарпан - головное полотенце с очельем.

Религиозная составляющая

Достаточно часто можно услышать что марийцы — язычники, причем последние в Европе. Журналисты Европы и России в связи с этим фактом имеют немалый интерес к этой народности. XIX век ознаменован тем, что верования марийцев подвергались гонениям. Местом моления называли Чумбылат курык. Его взорвали в 1830 году. Но такая мера не дала никаких результатов, потому как главным достоянием для марийцев был не камень, а божество обитавшее в нем.

Имена марийцев

Наличие национальных имен характерно для этой народности. Позже произошла смесь с тюркско-арабскими и христианскими именами. Например, Айвет, Аймурза, Бикбай, Малика. Перечисленные имена смело можно относить к традиционным марийским.

Достаточно ответственно люди относятся к свадебным традициям. Свадебная плетка Сÿан лупш является ключевым атрибутом при торжестве. Дорога жизни, которую будет необходимо пройти молодоженам, защищается данным оберегом. К известным марийцам можно отнести Кислицын Вячеслав Александрович, который был 2-ым Президентом Марий Эл, Колумб Валентин Христофорович, являющийся поэтом, и многие другие личности. Уровень образования достаточно низкий среди марийцев, о чем говорят статистические данные. Режиссером Алексеем Федорченко в 2006 году был снят фильм, в котором герои используют для беседы марийский язык.

Эта нация имеет собственную культуру, религию и историю, немало видных деятелей в разных сферах и собственный язык. Также множество марийских обычаев являются на сегодняшний день уникальными.

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

Марийцы: кто мы такие?

Знаете ли вы, что в XII-XV веках, на протяжении трехсот (!) лет, на территории нынешней Нижегородской области, в междуречье Пижмы и Ветлуги, существовало Ветлужское марийское княжество. Один из его князей, Кай Хлыновский, имел письменные Договоры о мире с Александром Невским и ханом Золотой орды! А в четырнадцатом веке «кугуза» (князь) Ош Пандаш объединил марийские племена, привлёк на свою сторону татар и в ходе девятнадцатилетней войны разбил дружину Галичского князя Андрея Фёдоровича. В 1372 году Ветлужское марийское княжество стало независимым.

Центр княжества находился в существующей и поныне деревне Ромачи Тоншаевского района, а в Священной роще деревни, согласно историческим свидетельствам, в 1385 году был похоронен Ош Пандаш.

В 1468 году Ветлужское марийское княжество прекратило существование и вошло в состав России.

Марийцы старейшие жители междуречья Вятки и Ветлуги. Это подтверждается археологическими раскопками древних марийских могильников. Хлыновского на р. Вятке, датируемого VIII - XII вв., Юмского на р. Юме, притоке Пижмы (IХ - Х вв.), Кочергинского на р. Уржумке, притоке Вятки (IХ - XII вв.), Черемисского кладбища на р. Лудянке, притоке Ветлуги (VIII - Х вв.), Веселовского, Тоншаевского и других могильников (Березин, с.21-27,36-37).

Разложение родового строя у мари произошло в конце I тысячелетия, возникли родовые княжества, которыми управляли избираемые старейшины. Используя свое положение, они со временем начали захватывать власть над племенами, обогащаясь за их счёт и, совершая набеги на своих соседей.

Однако это не могло привести к формированию собственного раннефеодального государства. Уже на стадии завершения своего этногенеза марийцы оказались объектом экспансии со стороны тюркского Востока и славянского государства. С юга мари подвергались нашествию волжских булгар, затем Золотой Орды и Казанского Ханства. С севера и запада шла русская колонизация.

Марийская родоплеменная верхушка оказалась расколотой, часть её представителей ориентировалась на русские княжества, другая часть активно поддерживала татар. В таких условиях не могло быть и речи о создании национального феодального государства.

В конце XII – начале XIII веков единственным марийским регионом, над которым власть русских княжеств и булгар была достаточно условна, являлся район между реками Вяткой и Ветлугой в их среднем течении. Природные условия лесной зоны не давали возможности чётко привязать к местности северные границы Волжской Булгарии, а затем Золотой Орды, поэтому проживающие в этом районе мари, образовали своеобразную "автономию". Поскольку сбором дани (ясака), как для славянским княжеств, так и восточных завоевателей занималась местная все более феодализирующаяся родоплеменная верхушка (Сануков. с.23)

Мари могли выступать как наёмное войско в междоусобных распрях русских князей, так и совершать грабительские набеги на русские земли в одиночку или в союзе с булгарами или татарами.

В галичских рукописях в первый раз война черемис под Галичем упоминается в 1170 году, где черемисы ветлужские и вятские являются как нанятое войско для войны между ссорящимися между собой братьями. Как в этом, так и в следующем 1171 году черемисы были разбиты и прогнаны от Галича Мерьского (Дементьев, 1894, с. 24).

В 1174 году марийское население само подвергается нападению.
"Ветлужский летописец" повествует: "новгородские повольники завоевали у черемис их город Кокшаров на реке Вятке и назвали его Котельничем, а черемисы ушли со своей стороны к Юме и Ветлуге". С того времени у черемис более укрепляется Шанга (Шангское городище в верхнем течении Ветлуги). Когда в 1181 году новгородцы завоевали черемис на Юме, то многие жители нашли лучше жить на Ветлуге - на Якшане и Шанге.

После вытеснения мари с р. Юмы, какая то их часть спустилась к своим сородичам на р. Пижму. На всей территории бассейна р. Пижма издревле проживали марийские племена. По многочисленным археологическим и фольклорным данным: политические, торговые, военные и культурные центры мари располагались на территории современного Тоншаевского, Яранского, Уржумского и Советского районов Нижегородской и Кировской областей (Акцорин, с. 16-17,40).

Время основания Шанзы (Шанги) на Ветлуге неизвестно. Но несомненно, что её основание связано с продвижением славянского населения в районы заселенные марийцами. Слово "шанза" происходит от марийского шэнцэ (шензэ) и означает глаз. Кстати слово шэнцэ (глаза) употребимо только тоншаевскими мари Нижегородской области (Дементьев, 1894 с. 25).

Шанга была поставлена марийцами на границе своих земель как сторожевой пост (глаза), который наблюдал за продвижением русских. Выставить такую сторожевую крепость под силу только достаточно крупному военно-административному центру (княжеству), объединявшему значительные племена марийцев.

Территория современного Тоншаевского района входила в это княжество, не случайно здесь в XVII-XVIII веках находилась марийская Армачинская волость с центром в д. Ромачи. И мари, проживавшие здесь, владели в то время "с издревле" землями на берегах Ветлуги в районе Шангского городища. Да и предания о Ветлужском княжестве известны в основном среди тоншаевских мари (Дементьев, 1892, с. 5,14).

Начиная с 1185 года, Галичские и Владимиро-Суздальские князья безуспешно пытались отбить у марийского княжества Шангу. Более того, в 1190 году мари поставили на р. Ветлуге еще один "город Хлынов", во главе которого был князь Кай. Только к 1229 году русским князьям удалось принудить Кая заключить с ними мир и платить дань. Через год Кай отказался от дани (Дементьев, 1894. с.26).

К 40-м годам XIII века Ветлужское марийское княжество значительно усиливается. В 1240 году юмский князь Коджа Ералтем построил на Ветлуге город Якшан. Коджа принимает христианство и строит церкви, беспрепятственно допуская на марийских землях русские и татарские поселения.

В 1245 году по жалобе галичского князя Константина Ярославича Удалого (брата Александра Невского) хан (татарский) приказал правый берег реки Ветлуги галичскому князю, левый черемисам. Жалоба Константина Удалого была, очевидно, вызвана непрекращающимися набегами ветлужских марийцев.

В 1246 году русские поселения в Поветлужье подверглись внезапному нападению и разорению монголо-татар. Часть жителей была убита или захвачена в плен, остальные разбежались по лесам. В том числе и галичане, которые осели на берегах Ветлуги после татарского нападения 1237 года. О масштабах разорения говорит "Рукописное житие преподобного Варнавы Ветлужского". "В то же лета... запусте от пленения того поганьского Батыя... по берегу реки, зовомой Ветлуга,... И где было жилище человекам порасте везде лесом, великими лесами и названа бысть Ветлужская пустыня" (херсонский, с. 9). Русское население, скрываясь от набегов татар и междоусобиц, оседает в марийском княжестве: в Шанге и Якшане.

В 1247 году великий князь Александр Невский заключил мир с марийцами и повелел производить торговлю и обмен товаров в Шанге. Татарский хан и русские князья признали Марийское княжество и вынуждены были с ним считаться.

В 1277 году Галичский князь Давид Константинович продолжил заниматься торговыми делами с марийцами. Однако уже в 1280 году, брат Давида, Василий Константинович начал наступление на марийское княжество. В одном из сражений марийский князь Кий Хлыновский был убит, а княжество обязали платить дань Галичу. Новый князь мари, оставаясь данником Галичских князей, возобновил города Шангу и Якшан, заново укрепил Бусаксы и Юр (Булаксы - с. Одоевское Шарьинского района, Юр - поселение на р. Юрьевке близ г. Ветлуги).

В первой половине XIV века русские князья с марийцами активных боевых действий не вели, привлекали на свою сторону марийскую знать, активно способствовали распространению среди мари христианства, поощряли переход на марийские земли русских поселенцев.

В 1345 году Галичский князь Андрей Семенович (сын Симеона Гордого) женился на дочери марийского князя Никиты Ивановича Байбороды (марийское имя Ош Пандаш). Ош Пандаш принял православие, а выданная им за Андрея дочь, крешенна Марией. На свадьбе в Галиче была вторая жена Симеона Гордого – Евпраксия, на которую по легенде, марийский колдун из-за зависти навел порчу. Что, однако, обошлось марийцам, без каких либо последствий (Дементьев, 1894, с. 31-32).

Вооружение и военное дело марийцев/черемисов

Знатный марийский воин середины XI в.

Кольчуга, шлем, меч, наконечник копья, навершие плети, наконечник ножен меча, реконструированы по материалам раскопок Сарского городища.

Клеймо на мече читается как +LVNVECIT+ т. е. «Лун сделал» и является на данный момент единственным в своём роде.

Выделяющийся своими размерами ланцетовидный наконечник копья (первый наконечник слева) относится к типу I по классификации Кирпичникова и имеет, по всей видимости, скандинавское происхождение.

На рисунке изображены воины, занимающие невысокое положение в социальной структуре марийского общества второй половины XI в. Их набор вооружения состоит из промыслового оружия и топоров. На первом плане – лучник, вооружённый луком, стрелами, ножом и проушным топором. Никаких данных о конструктивных особенностях собственно марийских луков на данный момент нет. На реконструкции представлен простой лук и стрела с характерным ланцевидным наконечником. Футляры для хранения луков и колчаны по всей видимости выполнялись из органических материалов (в данном случае кожа и береста соответственно), об их форме также ничего неизвестно

На втором плане изображён воин вооружённый массивным промоушным (различить боевой и промысловый топор очень трудно) топором и несколькими метательными копьями с двушипными втульчатыми и ланцетовидными наконечниками.

В целом, марийские воины были вооружены вполне типично для своего времени. Большая их часть, по всей видимости, владела луками, топорами, копьями, сулицами, и сражалась в пешем порядке, не применяя плотных построений. Представители племенной верхушки могли позволить себе дорогое защитное (кольчуги и шлемы) и наступательное клинковое вооружение (мечи, скрамасаксы).

Плохая сохранность найденного на Сарском городище фрагмента кольчуги не позволяет с уверенностью судить о способе плетения и покрое этого защитного элемента вооружения в целом. Можно лишь предполагать, что они были типичны для своего времени. Судя по находке обрывка кольчуги, племенная верхушка черемис могла использовать и более простые в изготовлении и дешёвые, по сравнению с кольчугой, пластинчатые доспехи. Панцирных пластинок на Сарском городище не найдено, но среди предметов вооружения, происходящих с Сарского-2, они присутствуют. Это говорит о том, что марийские воины, во всяком случае, были знакомы с подобной конструкцией доспеха. Чрезвычайно вероятным представляется также присутствие в марийском комплексе вооружения т. н. «мягких доспехов», изготовлявшихся из органических материалов (кожа, войлок, ткань), плотно набитых шерстью, либо конским волосом и простёганных. По вполне понятным причинам, подтвердить существование такого рода доспехов археологическими данными невозможно. Ничего определённого нельзя сказать также об их покрое и внешнем виде. В силу этого, на реконструкциях такие доспехи не воспроизведены.

Никаких следов использования марийцами щитов не найдено. Однако, щиты сами по себе являются весьма редкой археологической находкой, а письменные и изобразительные источники о мере крайне скудны и малоинформативны. Во всяком случае, существование щитов в марийском комплексе вооружения IX – XII вв. возможно, т. к. и славяне, и скандинавы, бесспорно, контактировавшие с мерей, широко пользовались щитами, распространённой в то время, фактически, по всей Европе круглой формы, что подтверждается и письменными и археологическими источниками. Находки деталей снаряжения коня и всадника – стремена, пряжки, распределитель ремня, наконечник плети, при фактически полном отсутствии предметов вооружения, специально приспособленных для кавалерийского боя (пики, сабли, кистени), позволяют сделать вывод об отсутствии у марийцев конницы, как особого рода войск. Можно, с очень большой долей осторожности, предполагать наличие небольших конных отрядов, состоящих из племенной знати.

Напоминает ситуацию с конными воинами обских угров.

Основная масса войска черемис, особенно в случае крупных военных конфликтов, состояла из ополчения. Постоянное войско отсутствовало, каждый свободный мужчина мог владеть оружием и являлся, в случае необходимости, воином. Это позволяет предполагать широкое использование марийцами в военных конфликтах промыслового оружия (луки, копья с двушипными наконечниками) и рабочих топоров. Средства на приобретение специализированного «боевого» оружия, скорее всего, имелись только у представителей социальной верхушки общества. Можно предположить существование контингентов дружинников - профессиональных воинов, для которых война являлась основным занятием.

Что касается мобилизационных возможностей летописной мери, то они были для своего времени довольно значительными.

В целом, военный потенциал черемис можно оценить, как высокий. Структура её вооружённой организации и комплекс вооружения с течением времени видоизменялись, обогащаясь элементами заимствованными у соседних этносов, но сохраняя некоторую самобытность. Эти обстоятельства наряду с довольно высокой для своего времени плотностью населения и неплохим экономическим потенциалом позволили Ветлужскому княжеству марийцев принять заметное участие в событиях ранней русской истории.

Марийский знатный воин. Иллюстрации-реконструкции И.Дзыся из книги "Киевская Русь" (издательство "Росмэн").

Легенды Ветлужского пограничья имеют свою изюминку. В них обычно действует девушка. Она может мстить разбойникам (будь то татары или русские), топить их в реке, например, ценой собственной жизни. Может быть подругой разбойника, но от ревности – тоже топить его (и топиться). А может и сама быть разбойницей или воитльницей.

Николай Фомин так изобразил черемисскую воительницу:

Очень близко и на мой взгляд - очень веристично. Можно использовать для создания "мужского варианта" марийско-черемисского дружинника. Кстати, Фомин, по всей видимости, щит реконструировать не решился.

Национальный костюм марийцев:

Овда-ведьма у марийцев

Марийские имена:

Мужские имена

Абдай, Абла, Абукай, Абулек, Агей, Агиш, Адай, Аденай, Адибек, Адим, Аим, Аит, Айгельде, Айгуза, Айдуван, Айдуш, Айвак, Аймак, Аймет, Айплат, Айтукай, Азамат, Азьмат, Азыгей, Азямбердей, Аказ, Аканай, Акипай, Акмазик, Акманай, Акоза, Акпай, Акпарс, Акпас, Акпатыр, Аксай, Аксар, Аксаран, Аксÿн, Актай, Актан, Актанай, Актерек, Актубай, Актуган, Актыган, Актыгаш, Алатай, Албача, Алек, Алмадай, Алкай, Алмакай, Алман, Алмантай, Алпай, Алтыбай, Алтым, Алтыш, Алшик, Алым, Амаш, Анай, Ангиш, Андуган, Ансай, Аныкай, Апай, Апакай, Аписар, Аппак, Аптрий, Аптыш, Аразгелде, Ардаш, Асай, Асамук, Аскар, Аслан, Асмай, Атавай, Атачик, Атурай, Атюй, Ашкелде, Аштывай

Байкей, Бакей, Бакмат, Бердей

Вакий, Валитпай, Вараш, Вачий, Вегеней, Веткан, Волой, Вурспатыр

Ексей, Елгоза, Елос, Емеш, Епиш, Есеней

Зайникай, Зенгул, Зилкай

Ибат, Ибрай, Ивук, Идулбай, Изамбай, Извай, Изерге, Изикай, Изимар, Изырген, Икака, Иландай, Илбактай, Иликпай, Илмамат, Илсек, Имай, Имакай, Иманай, Индыбай, Ипай, Ипон, Иркебай, Исан, Исменей, Истак, Итвер, Ити, Итыкай, Ишим, Ишкелде, Ишко, Ишмет, Иштерек

Йолгыза, Йорай, Йормошкан, Йорок, Йыланда, Йынаш

Кавик, Кавырля, Каганай, Казаклар, Казмир, Казулай, Какалей, Калуй, Камай, Камбар, Канай, Каний, Каныкий, Карантай, Карачей, Карман, Качак, Кебей, Кебяш, Келдуш, Келтей, Кельмекей, Кендуган, Кенчывай, Кенживай, Керей, Кечим, Килимбай, Кильдуган, Кильдяш, Кимай, Кинаш, Кинду, Кирыш, Киспелат, Кобей, Ковяж, Когой, Кождемыр, Кожер, Козаш, Кокор, Кокур, Кокша, Кокшавуй, Конакпай, Копон, Кори, Кубакай, Кугерге, Кугубай, Кулмет, Кульбат, Кульшет, Куманай, Кумунзай, Кури, Курманай, Кутÿрка, Кылак

Лагат, Лаксын, Лапкай, Левентей, Лекай, Лотай,

Магаза, Мадий, Максак, Маматай, Мамич, Мамук, Мамулай, Мамут, Манекай, Мардан, Маржан, Маршан, Масай, Мекеш, Мемей, Мичу, Мойсе, Муканай, Муликпай, Мустай

Овдек, Овром, Одыган, Озамбай, Озати, Окаш, Олдыган, Онар, Онто, Ончеп, Орай, Орлай, Ормик, Орсай, Орчама, Опкын, Оскай, Ослам, Ошай, Ошкелде, Ошпай, Öрöзöй, Öртöмö

Пайбахта, Пайберде, Пайгаш, Пайгиш, Пайгул, Пайгус, Пайгыт, Пайдер, Пайдуш, Паймас, Паймет, Паймурза, Паймыр, Пайсар, Пакай, Пакей, Пакий, Пакит, Пактек, Пакшай, Палдай, Пангелде, Парастай, Пасьывы, Патай, Патый, Патык, Патыраш, Пашатлей, Пашбек, Пашкан, Пегаш, Пегеней, Пекей, Пекеш, Пекоза, Пекпатыр, Пекпулат, Пектан, Пекташ, Пектек, Пектубай, Пектыган, Пекшик, Петиган, Пекмет, Пибакай, Пибулат, Пидалай, Поголти, Позанай, Покай, Полтыш, Помбей, Поняй, Пор, Порандай, Порзай, Посак, Посибей, Пулат, Пыргынде

Роткай, Ряжан

Сабати, Савай, Савак, Сават, Савий, Савли, Сагет, Саин, Сайпытен, Сайтук, Сакай, Салдай, Салдуган, Салдык, Салмандай, Салмиян, Самай, Самукай, Самут, Санин, Санук, Сапай, Сапан, Сапар, Саран, Сарапай, Сарбос, Сарвай, Сардай, Саркандай, Сарман, Сарманай, Сармат, Саслык, Сатай, Саткай, С?п?, Сезе, Семекей, Семендей, Сетяк, Сибай, Сидулай (Сиделай), Сидуш, Сидыбай, Сипатыр, Сотнай, Суангул, Субай, Султан, Сурманай, Суртан

Тавгал, Тайвылат, Тайгельде, Тайыр, Талмек, Тамас, Танай, Танакай, Танагай, Танатар, Тантуш, Тарай, Темай, Темяш, Тенбай, Теникей, Тепай, Терей, Терке, Тятюй, Тилмемек, Тиляк, Тинбай, Тобулат, Тогилдей, Тоданай, Той, Тойбай, Тойбахта, Тойблат, Тойватор, Тойгелде, Тойгуза, Тойдак, Тойдемар, Тойдерек, Тойдыбек, Тойкей, Тоймет, Токай, Токаш, Токей, Токмай, Токмак, Токмаш, Токмурза, Токпай, Токпулат, Токсубай, Токтай, Токтамыш, Токтанай, Токтар, Токтауш, Токшей, Толдугак, Толмет, Толубай, Толубей, Топкай, Топой, Тораш, Торут, Тосай, Тосак, Тотц, Тöпай, Тугай, Тулат, Тунай, Тунбай, Турнаран, Тÿтÿкай, Тэмэр, Тюлебай, Тюлей, Тюшкай, Тябянак, Тябикей, Тяблей, Тюман, Тяуш

Уксай, Улем, Ультеча, Ур, Уразай, Урса, Учай

Цапай, Цатак, Цорабатыр, Цоракай, Цотнай, Цöрыш, Цындуш

Чавай, Чалай, Чапей, Чекеней, Чемекей, Чепиш, Четнай, Чимай, Чичер, Чопан, Чопи, Чопой, Чорак, Чораш, Чоткар, Чужган, Чузай, Чумбылат (Чумблат), Чÿчкай

Шабай, Шабдар, Шаберде, Шадай, Шаймардан, Шамат, Шамрай, Шамыкай, Шанцора, Шиик, Шиквава, Шимай, Шипай, Шоген, Штрек, Шумат, Шуэт, Шыен

Эбат, Эвай, Эвраш, Эйшемер, Экай, Эксесан, Элбахта, Элдуш, Эликпай, Элмурза, Элнет, Элпай, Эман, Эманай, Эмаш, Эмек, Эмельдуш, Эмен (Эмян), Эмятай, Энай, Энсай, Эпай, Эпанай, Эракай, Эрду, Эрмек, Эрмыза, Эрпатыр, Эсек, Эсик, Эскей, Эсмек, Эсметр, Эсу, Эсян, Этвай, Этюк, Эчан, Эшай, Эше, Эшкен, Эшманай, Эшмек, Эшмяй, Эшпай (Ишпай), Эшплат, Эшполдо, Эшпулат, Эштанай, Эштерек

Юадар, Юанай (Юванай), Юван, Юваш, Юзай, Юзыкай, Юкез, Юкей, Юксер, Юмакай, Юшкелде, Юштанай

Яберде, Ягелде, Ягодар, Ядык, Яжай, Яик, Якай, Який, Якман, Яктерге, Якут, Якуш, Якшик, Ялкай (Ялкий), Ялпай, Ялтай, Ямай, Ямак, Ямакай, Ямалий, Яманай, Яматай, Ямбай, Ямбактын, Ямбарша, Ямберде, Ямблат, Ямбос, Ямет, Яммурза, Ямшан, Ямык, Ямыш, Янадар, Янай, Янак, Янактай, Янаш, Янбадыш, Янбасар, Янгай, Янган (Яныган), Янгелде, Янгерче, Янгидей, Янгоза, Янгуват, Янгул, Янгуш, Янгыс, Яндак, Яндерек, Яндуган, Яндук, Яндуш (Яндыш), Яндула, Яндыган, Яндылет, Яндыш, Яний, Яникей, Янсай, Янтемир (Яндемир), Янтеча, Янцит, Янцора, Янчур (Янчура), Яныгит, Янык, Яныкай (Яныкий), Япай, Япар, Япуш, Яралтем, Яран, Ярандай, Ярмий, Ястап, Ятман, Яуш, Ячок, Яшай, Яшкелде, Яшкот, Яшмак, Яшмурза, Яшпай, Яшпадар, Яшпатыр, Яштуган

Женские имена

Айвика, Айкави, Акпика, Акталче, Алипа, Амина, Анай, Арнявий, Арняша, Асави, Асильдик, Астан, Атыбылка, Ачий

Байтабичка

Йÿкталче

Казипа, Кайна, Канипа, Келгаска, Кечави, Кигенешка, Кинай, Киничка, Кистелет, Ксилбика

Майра, Макева, Малика, Марзи (Мярзи), Марзива

Налтичка, Начи

Овдачи, Овой, Овоп, Овчи, Окалче, Окачи, Оксина, Окутий, Онаси, Орина, Очий

Пайзука, Пайрам, Пампалче, Паялче, Пеналче, Пиалче, Пиделет

Сагида, Сайвий, Сайлан, Сакева, Салика, Салима, Самига, Сандыр, Саскавий, Саскай, Сасканай, Себичка, Сото, Сылвика

Улина, Унави, Усти

Чанга, Чатук, Чачи, Чилбичка, Чинбейка, Чинчи, Чичави

Шайви, Шалдыбейка

Эвика, Экеви, Элика, Эрвий, Эрвика, Эрика

Юкчи, Юлавий

Ялче, Ямби, Янипа

Занятия населения: оседлое земледельчески-животноводческое хозяйство, развитые ремесла, металлообработка в сочетании с древними традиционными занятиями: собирательством, охотой, рыболовством, пчеловодством.
Примечание: земли очень хорошие и плодородные.

Ресурсы: рыба, мед, воск.

Линейка войск:

1. Отряд телохранителей князя - конные тяжеловооруженный бойцы с мечами, в кольчугах и пластинчатых доспехах, с копьями, мечами и щитами. Шлема - островерхие, с султанами. Численность отряда - небольшая.
Оньыжа - князь.
Кугыза - вождь, старейшина.

2. Дружинники - как на цветной иллюстрации - в кольчугах, полусферических шлемах, с мечам и щитами.
Патыр, одыр - воин, богатырь.

3. Легковооруженные воины с дротиками и топорами (без щитов) в стеганках. Без шлемов в шапках.
Мари - мужи.

4. Лучники с хорошими сильными луками и острыми стрелами. Без шлемов. в стеганых безрукавках.
Юмо - лук.

5. Особый сезонный юнит - черемисский лыжник. У марийцев были - русские летописи их неодократно отмечают.
куас - лыжа, лыжи – пал куас

Символ марийцев - белый лось - символ благородства и силы. Он указывает на наличие вокруг города богатых лесов и лугов, где обитают эти животные.

Основные цвета марийцев: Ош марий - Белый мари. Так называли себя марийцы, прославляли белизну традиционной одежды, чистоту своих помыслов. Поводом этому были прежде всего их привычные наряды, годами сложившийся обычай надевать все белое. Зимой и летом надевали они белый кафтан, под кафтан - белую холщовую рубашку, на голову - шапку из белого войлока. И только темно-красные узоры, вышитые на рубашке, по подолу кафтана, вносили разнообразие и приметную особенность в белый цвет всего одеяния.

Потому их надо делать в основном - белоодеждых. Много было рыжеволосых.

Еще орнамент и вышивка:

И, пожалуй, все. Фракция готова.

Вот еще о марийцах, кстати затрагивает мистический аспект традиций, может пригодится.

Ученые относят марийцев к группе финно-угорских народов, однако это не совсем верно. Согласно древним марийским преданиям, этот народ в далекие времена пришел из Древнего Ирана, родины пророка Заратустры, и расселился вдоль волги, где как раз и смешался с местными финно-угорскими племенами, однако сохранил свою самобытность. Это версию подтверждают так же и филологии. Как утверждает доктор филологических наук, профессор Черных, из 100 марийских слов 35 финно-угорские, 28 тюркские и индоиранские, а остальные славянского происхождения и других народов. Тщательно исследовал молитвенные тексты древней марийской религии, профессор Черных пришел к удивительному выводу: молитвенные слова марийцев более чем на 50% имеют индоиранское происхождение. Именно в молитвенных текстах и сохранился праязык современных марийцев, неподверженный влиянию народов, с которыми они имели контакты в более поздние периоды.

Внешне марийцы достаточно сильно отличаются от других финно-угорских народностей. Как правило, они не очень высокого роста, с темными волосами, немного раскосыми глазами. Марийские девушки в юном возрасте очень красивы, однако к сорока годам большинство из них очень сильно стареют и либо усыхают, либо приобретают невероятных размеров полноту.

Марийцы помнят себя под властью хазар со 2в. – 500 лет, потом под властью булгар 400, 400 под Ордой. 450 – под русскими княжествами. Согласно древним предсказаниям, марийцы не могут жить под кем-то более 450-500 лет. Но самостоятельного государства у них не будет. Этот цикл в 450-500 лет связан с прохождением кометы.

До начала распада булгарского каганата, а именно в конце 9в, марийцы занимали обширные пространства, и их численность была более миллиона человек. Это ростовская область, московская, ивановская, ярославская, территория современной Костромы, Нижнего Новгорода, современной Мари Эл и башкирские земли.

В древнейшие времена марийским народом управляли князья, которых марийцы называли омами. Князь соединял в себе функции как военачальника, так и первосвященника. Многих из них марийская религия считает святыми. Святой по-марийски - шнуй. Чтобы человека признали святым должно пройти 77 лет. Если по истечении этого срока при молитвенном обращении к нему, происходят исцеления от болезней, и другие чудеса, то умершего признают святым.

Нередко такие святые князья обладали различные необычайными способностями, и являлись в одном лица праведным мудрецом и беспощадным к врагу своего народа воином. После того, как марийцы окончательно подпали под власть других племен, князей у них не стало. А религиозную функцию исполняет священник их религии – карт. Верховный карт всех марийцев избирается советом всех картов и его полномочия в рамках его религии приблизительно равно полномочиям патриарха у православных христиан.

В древние времена марийцы действительно верили во множество богов, каждый из которых отражал какую-то стихию либо силу. Однако во времена объединения марийских племен, как и у славян, у марийцев назрела острая политическая и религиозная необходимость в религиозной реформации.

Но марийцы не пошли по пути Владимира Красно Солнышко и не приняли христианство, а изменили свою собственную религию. Реформатором стал марийский князь Куркугза, которого теперь марийцы почитают за святого. Куркугза изучал другие религии: христианство, ислам, буддизм. Помогали ему изучать другие религии торговые люди из других княжеств и племен. Князь так же изучал шаманизм северных народов. Подробно узнав обо всех религиях, он реформировал старую марийскую религию и ввел культ почитания верховного Бога – Ош Тюн Кугу Юмо, Владыки Вселенной.

Это ипостась великого единого Бога, отвечающая за власть и управление всеми другими ипостасями (воплощениями) единого Бога. При нем определилась главенство ипостасей единого Бога. Основными из которых были Анаварем Юмо, Илян Юмо, Пирше Юмо. Князь не забывал свое родство и корни с народом мера, с которым марийцы жили в согласии и имели общие языковые и религиозные корни. Отсюда и божество Мер Юмо.

Сер Лагаш – аналог христианского Спасителя, однако неочеловеченного. Это так же одна из ипостасей Всевышнего, которая возникла под влиянием христианства. Аналогом христианской Божьей матери стала Шочын Ава. Мланде Ава – ипостась единого Бога, отвечающая за плодородие. Перке Ава – ипостась единого Бога, отвечающая за экономию и изобилие. Тыня Юма – небесный купол, который состоит из девяти Кава Юма (небес). Кече Ава (солнце), Шидр Ава (звезды), Тылызе Ава (луна) – это верхний ярус. Нижний ярус – Мардеж Ава (ветер), Пыл Ава (облака), Вит Ава (вода), Кюдрича Юма (гром), Волгенче Юма (молния). Если божество оканчивается на Юмо – это оза (хозяин, владыка). А если оканчивается на Ава, то сила.

Спасибо, если прочитали до конца...