Udmurtské pohádky pro děti v ruštině. Udmurtské lidové pohádky

UDMURTS- to jsou lidé v Rusku, původní obyvatelé Udmurtia (476 tisíc lidí). Udmurti také žijí v Tatarstánu, Bashkiria, Perm, Kirov, Sverdlovské oblasti. Celkový počet Udmurtů v Rusku je 676 tisíc lidí. 70 % Udmurtů považuje svůj národní jazyk za svůj rodný jazyk. Udmurtský jazyk patří do ugrofinské jazykové skupiny. Udmurtský jazyk má několik dialektů – severní, jižní, besermjanský a střední dialekty. Psaní Udmurtský jazyk vytvořené na základě azbuky. Většina udmurtských věřících je pravoslavných, ale značná část se drží tradiční víry. Náboženské názory Udmurtů žijících mezi Tatary a Baškirci byly ovlivněny islámem.

Minulost Udmurtů sahá až k ugrofinským kmenům z doby železné z 1. tisíciletí našeho letopočtu. Území moderní Udmurtie bylo dlouho osídleno kmeny Udmurtů nebo „Votjaků“ (3-4 století našeho letopočtu). V 10.-12. století byli Udmurti pod hospodářskou a kulturní vliv Volha-Kama Bulharsko. Ve 13. století dobyli území Udmurtia mongolští Tataři.

V roce 1489 se severní Udmurty staly součástí ruského státu. V ruských pramenech jsou Udmurti uváděni již od 14. století jako Arové, Árijci, Voťakové; jižní Udmurty zažili Tatarský vliv, protože do roku 1552 byly součástí Kazaňského chanátu. V roce 1558 se Udmurti zcela stali součástí ruského státu. Pod vlastním jménem byli Udmurti poprvé zmíněni v roce 1770 v práci vědce N.P. Rychková.

Tradičním zaměstnáním Udmurtů bylo zemědělství a chov zvířat. Lov, rybolov a včelařství měly pomocný charakter. Udmurtské vesnice se nacházely podél břehů řek a byly malé - několik desítek domácností. Výzdoba domova zahrnovala mnoho dekorativních tkaných předmětů. Udmurtské oblečení bylo vyrobeno z plátna, látky a ovčí kůže. V oblečení vynikly dvě možnosti - severní a jižní. Boty byly proutěné lýkové boty, boty nebo plstěné boty. Byly tam četné ozdoby z korálků, korálků a mincí. Tradiční bydlení Udmurti měli srub se studeným vchodem pod sedlovou střechou. Ve stravě Udmurtů dominovaly zemědělské a živočišné produkty.

Ve veřejném životě obce velkou roli hraje komunita sousedského typu, v jejímž čele stojí rada – kenesh. Na dlouhou dobu Klanové oddíly Udmurtů, Voršudové, byly zachovány.

Náboženství Udmurtů se vyznačovalo četným panteonem božstev a duchů, mezi nimi Inmar - bůh oblohy, Kaldysin - bůh země, Shundy-mumm - Matka slunce, bylo jich asi 40 v Mnoho rituálních akcí bylo spojeno s hospodářskou činností: gery potton - svátek vynášení pluhu, vytí - rituální pojídání kaše z obilí nové úrody. Od 19. století se mnoho svátků začalo shodovat s daty křesťanského kalendáře - Vánoce, Velikonoce, Trojice. Udmurti měli často dvě jména – pohanské, které dostali, když byli jmenováni porodní bábou, a křesťanské, které dostali při křtu.

Přední místo v aplikované umění obsazeno vyšíváním, vzorovaným tkaním, vzorovaným pletením, dřevořezbou, tkaním, ražením na březovou kůru. Zpěv a tanec, doprovázený hrou na harfu a píšťaly, byly mezi Udmurty široce rozvinuté.

V 18. století byly v Udmurtii vybudovány největší udmurtské továrny - Iževsk a Votkinsk, které si v přeměněné podobě zachovaly svůj význam dodnes. Region se proměnil ve významné průmyslové centrum Ruska. Nejvyšší hodnota obdržel hutnictví, strojírenství a zbrojní výrobu.

Udmurti jsou lidé v Rusku, původní obyvatelstvo Udmurtia. Udmurti žijí také v Tatarstánu, Baškirsku, Permu, Kirově, Sverdlovsku a Čeljabinsku. Tradičním zaměstnáním Udmurtů bylo zemědělství a chov zvířat, zabývali se lovem, rybolovem a včelařstvím. Udmurtské vesnice se nacházely podél břehů řek a byly malé - několik desítek domácností. Tradičním obydlím Udmurtů byla srubová chýše s chladnou verandou pod sedlovou střechou. Výzdoba domova zahrnovala mnoho dekorativních tkaných předmětů. Udmurtské oblečení bylo vyrobeno z plátna, látky a ovčí kůže. Byly tam četné ozdoby z korálků, korálků a mincí.

Lidové příběhy vyprávějí o fiktivních událostech, ale jsou spojeny s historií a životem lidí. Stejně jako pohádky jiných národů existují i ​​udmurtské pohádky o zvířatech, kouzelné, hrdinské a všední.

Vlaštovka a komár

Sýkora a jeřáb

Sýkora a vrána

Myš a Vrabec

Kočka a veverka

Lovec a had

Hloupé kotě

Zajíc a žába

Černé jezero

Rybářův syn a vumurt

Jak myslivec nocoval u ohně

Starý muž se starou ženou a bříza

Žánrem, který v sobě nese zvláště výrazné rysy dětské kreativity, jsou upoutávky - isaskonyos(od slovesa "isaskynové"- škádlit). Teases patří k hernímu folklóru. Mezi dětmi jsou docela běžné. Děti přijímají zvyk dávat přezdívky a urážlivé přezdívky od dospělých, ale v dětském prostředí jsou do jisté míry změkčené. Děti se rády navzájem škádlí a zpívají posměšné písničky. Takové škádlivé písně a posměšné písně představují zvláštní typ dětské kreativity. Zpočátku jsou to jednoduše rýmované doplňky jména - přezdívky. Pokud k nim přidáte nějaký verš, vznikne škádlení: "Tanya-banya, rastabanya; Tabande mynym no wai"- "Tanya-Banya, Rastabanya; dej mi taky Tabani."

Ve většině případů si škádlení dělá legraci z vzhledu člověka: "Jejda, tweedledee; Badӟym kӧto Mikalya..."- „Jejda, tweedledum, Nikolai s velkým břichem...“ I když upoutávky nejsou příliš estetické, člověk se bez nich neobejde: odsuzují uličnictví, obžerství, lenost, jakoby v překrucujícím zrcadle, poukazují na nedostatky a přispívají tak k jejich náprava.

Hádanky

Kouzla, zaříkávadla, zaříkadla

Žánry folklóru, které se objevovaly v různých dobách, odrážely v uměleckých obrazech fáze lidského poznání okolní přírody a společnosti. Podle jeho předkřesťanského přesvědčení, které přežilo až do 20. století, byla celá příroda obydlena tvory schopnými lidem pomáhat nebo překážet či škodit. Proto byly v různých případech oslovovány pomocí kouzel, invokací, spiknutí, které tvořily samostatnou původní vrstvu rituální poezie, sledující utilitárně-magické cíle.

Původ a původní funkce přezdívky jsou velmi vážné a spojené se starověkou pohanskou mytologií, která je hluboce zakořeněna v životě lidí. Postupem času se z nich ale stala hra, protože k nim přibyla spousta zábavných a vtipných věcí. V zásadě se takové chorálové písně skládají ze dvou částí: v první - apel na slunce, déšť atd.; ve druhé - výzva k odměně něčím za splněné požadavky nebo vysvětlení a motivace žádosti: "Shundye, pot, pot; Achim vёk nyan shoto"- "Sunny, pojď ven, pojď ven, chleba s máslem ti dám sám."

Ve většině zpěvů se udmurtské děti obracejí ke slunci. S láskou říkají slunci „matka“ a „mrak“ otec. Takové chorály se většinou zpívaly při plavání, kdy se po dlouhém pobytu ve vodě podchladily a slunce se v tu chvíli skrývalo v oblacích. Voláním slíbili slunci krásné šaty.

Volací adresy často obsahují dialektová slova a tvary slov: adresy se liší například od slunce-matky („neney“, „anay“, „mumi“, „neni“ atd.), od otce-mraku („“ strýc ", "táta", "atay" atd.), zatímco zápletky zpěvů jsou stabilní a téměř nepodléhají změnám.

Zvláštnosti místního dialektu ovlivnily i věty určené zvířatům, ptákům a hmyzu. Tedy ve větách adresovaných slunéčko sedmitečné(Zorkak), říkají jí co-matky, Pali, tiri-papi atd. Celkem jde o více než 11 titulů. Odrážely nejen nářeční rozdíly v udmurtském jazyce, ale i starověké lidové názory. Spiknutí jsou podobná kouzlům a vzýváním, ale jejich význam v myslích lidí je poněkud vyšší. To je zdůrazněno jak podmínkami provedení, tak uměleckými rysy a skutečností, že spiknutí znali pouze jednotlivci: čarodějové (tuno), léčitelé (pellyaskis), pohanští kněží (vӧsyas).

Spodní košile

V dětském prostředí existovaly a stále existují jedinečné slovní hry - kylyn shudonyos, určený hlavně pro prosťáčky. Subdresses jsou ve většině případů založeny na souhláskách (rým): "- Kyzpu, šup!; - Kyzpu.; - Tybyr ulad tylpu"; " - Řekni "bříza"; - Bříza; - Pod lopatkou máš oheň."

Obvyklá forma prošívání je dialog skládající se ze tří řádků. V prvním řádku hráč položí otázku, ve druhém se zopakuje slovo, které je požádáno o opakování a ve třetím řádku se uvede odpověď. Žerty jsou svou funkcí podobné vtipům a vtipným odpovědím. Veselý slovní hra pro větší děti je rychlé opakování obtížně vyslovitelných veršů a frází - jazykolamy - ӝog veranyos. Tongue twisters jsou postaveny na aliteraci a asonanci; pomáhají dětem rozvíjet správnou artikulaci a pomáhají jim zvládat zvláštnosti rodný jazyk. Pomozte dětem cítit a rozvíjet řeč – jasně a rychle vyslovujte jednotlivé zvuky, slova a výrazy. "Ozy, gozy, kuz gozy; Bakchayn thatcha ӟozy"- "Takže lano, dlouhé lano; V zahradě skáče vážka."

Texty některých jazykolamů, jako jsou upoutávky, nelze přeložit. Při překladu do ruštiny nebo jiných jazyků se ztrácí bohatost zvuku slov nebo jednotlivých zvuků.

Přísloví a rčení

Legendy

Mytologické legendy

V udmurtské nepohádkové próze vyniká univerzální žánr legend, který je verbální formou postoje lidí k historická realita: mýtický nebo realistický. V mytologické legendy motivy prvního stvoření, zdání jakýchkoli faktů a skutečností reality jsou zpracovány v souladu s pozdější tradicí s převahou morálních a etických postojů, což vytváří jedinečnou syntézu vyprávění archaických postojem, ale později formou. Jedním z nápadných příkladů je příběh, podle kterého se skvrny na Měsíci objevily poté, co chudá dívka žijící se zlou macechou požádala Měsíc o ochranu a ta si ji vzala k sobě, když šla jednoho Štědrého večera pro vodu. Od té doby tam prý stojí a za úplňku je dobře vidět jak samotná dívka, tak rocker s kýblemi.

Mnoho textů souvisí s biblickými náměty a obrazy, ale na rozdíl od legendárních legend je jejich obsah úzce provázán s archaickými myšlenkami, které roztavily nové vlivy v kelímku tradice, jako například v legendě „O stvoření světa“. Jeho hrdinové jsou Inmar(Nejvyšší Bůh) a Shaitan(Blbost). Poté, co se Inmar rozhodl stvořit svět, posílá Shaitana, aby získal Zemi ze dna světových oceánů. Poté, co Shaitan dal zemi Inmarovi, skryje její zrnka za tváře, ale když země na Inmarův příkaz začne růst, je nucen ji vyplivnout. Tato skutečnost je podle legendy důvodem nerovností zemského povrchu.

Legendární pohádky

Historické legendy

Nejbohatší část legend je historická, cyklizující díla kolem několika hlavních témat. V Udmurtu historické legendy Vyniká několik hlavních cyklů: o dávných obyvatelích regionu; hrdinsko-hrdinský; o osídlení a rozvoji regionu; legendy o lupičích, uprchlících; legendy o pokladech.

Pověsti o dávných obyvatelích kraje. Hlavními postavami tohoto cyklu jsou obři - alangasary(jižní Udmurts), obři - zerpaly(severní Udmurts). Jsou proti člověku z hlediska doby pobytu na zemi, inteligence a neschopnosti vytvářet kulturní hodnoty. V jejich portrétních charakteristikách je pozornost zaměřena na růst a sílu: jdou lesem jako po kopřivách; bojují s vyvrácenými stromy; muž, který vydlabává prkénko, je mylně považován za datla; Dívají se na něj do dlaně, strčí si ho do kapsy nebo do ňadra. Nemají žádné oblečení, žádné nástroje a nevědí, jak používat oheň. Při vyhřívání se u ohně se před jeho žárem chrání hlínou a potírají si nohy. Poté, co na Zemi objevili tvora, který ví, jak pracovat (pěstovat chleba, chovat včely), jsou nuceni odejít bývalá místa stanoviště. Jdou na sever, mění se v obrovské kamenné bloky, nebo umírají v jámách a pohřbívají se zaživa. Důkazem o dlouholeté přítomnosti obrů v určité oblasti jsou často názvy výšek - hory a kopce ( Alaj pydtysh- Scarletova pata, Alangasar Gurez- hora Alangasar, Zerpal si lehl- kopec/kopec Zerpala). Nerovný povrch je podle legendy země, která spadla z nohy nebo se setřásla z lýkových bot obrů.

Alangasar se stal Výchozí bod vytvořit dva typy obrazů v udmurtském folklóru - hrdiny a mýtické bytosti. Hrdinové se stali nástupci jejich fyzické síly, mýtické bytosti- "mysl". První se stal postavami v legendách hrdinsko-hrdinského cyklu, druhý - v mytologických příbězích. Alangasar je v archaické tradici přehnaným obrazem minulosti, vzpomínkou na mýtický, „předlidský“ čas.

Udmurtští válečníci

Nepolapitelná představa obra jako prvního předka, přítomná ve vyprávěních cyklu „O dávných obyvatelích regionu“, je v tomto cyklu nahrazena jasným vědomím, že na počátku jednotlivých klanů jsou hrdinští předkové. , k jejichž jménům se připojují termíny příbuzenství nebo společenského postavení, které určují jejich funkce ( atay/buby"předek, děd. otec"; vyzhyyyr"hlava klanu"; exay"princ"; Pojďme"vůdce, vojevůdce"; budӟyman„starší“, „velký, skvělý“).

Udmurtské legendy o hrdinských hrdinech se dočkaly místního rozvoje. Severní Udmurti si například neuvědomují epické postavy jižních oblastí. Ve folklóru střední pásmo Udmurtia má svůj okruh hrdinů atd. Sběratelé děl ústního lidového umění nezaznamenali epické texty, které by měly národní ohlas, to znamená, že by existovaly ve všech oblastech, kde žije domorodé obyvatelstvo.

Epické (nepohádkové) texty, které existují v různých regionech a vyprávějí o různých hrdinech, však mají společné charakteristické vlastnosti, přispívající k jejich sjednocení do určitých žánrů. Vyvinuli vlastní uměleckou formu.

Naprostá většina epických textů je až na výjimky vyprávěna v próze. Vypravěč vede svůj příběh, jako by připomínal dávno minulé události. Jako by on sám věřil tomu, co říká, a přiměl své posluchače věřit tomu, co říká. Vzniká tak zvláštní styl vyprávění. Epizody jedna po druhé jsou navlečeny na jedno vlákno a vytvářejí zvláštní děj.

Události zobrazené v dílech se odehrávají v regionu Kama. Proto texty často obsahují obrázky přírody charakteristické pro tento region – pole a lesy, louky a řeky, hory a údolí. Pro tuto oblast je typická flóra a fauna. Akce může nastat v kteroukoli denní dobu (ráno, odpoledne, večer) a rok (léto, zima atd.). Místo akce je zpravidla specifikováno a označeno více či méně přesně. Jasně to dokládají toponyma nalezená v textech: jména osad, řeky, jezera, hory, pole atd. Mezi nimi např. Bílá Kama, Vala, Cheptsa, Kilmez, Toyma, Izh, Pazyal, Mozhga, Dondykar, Karyl, Porshur.

Jednou z nejrozšířenějších výtvarných technik je hyperbola, která se používá k popisu různých událostí a akcí, zejména při vytváření obrazů hrdinů. Udmurtský materiál potvrzuje teoretické stanovisko zaznamenané folkloristy – čím dále od nás v čase k popisovaným událostem došlo, tím větší je stupeň hyperbolizace faktů. Z povahy hyperboly lze zhruba určit éru popsaných událostí.

Legenda „Esh-Terek“ vypráví o boji udmurtského válečníka s většími (Tatarky). V textu práce nejsou žádné údaje naznačující konkrétní historickou dobu. Podobné konfliktní situace byly možné během období povolžsko-bulharského státu (IX-XII století) a během tatarsko-mongolského jha (XIII-XVI století). Analýza nadsázky jako uměleckého prostředku dává důvod předpokládat, že dílo odráží dřívější dobu v rámci uvedených epoch.

Ash-Terek - mocný hrdina. Potřebuje své zbraně, aby odpovídaly jeho síle. "Vytrhl javor, ulomil větve a ohnul ho do oblouku - a měl luk." Hrdinové „zakládali nové osady a pevnosti na vysokých kopcích, blízko řeky. V místech, kde nenašli hory za tresty a pevnosti, chytili pahorek rukou, vytáhli ho do velikosti hory a na této hoře se usadili se svými kamarády, stejnými hrdiny jako sami knížata“ ("Donda Heroes").

V takových případech plní nadsázka jak uměleckou, tak obslužnou funkci – zdůraznit nějaký rys hrdiny pomocí nadsázky. Symbolizuje moc a sílu klanu, jehož vůdcem je hrdina. Obrazy hrdinů získávají zobecněný charakter: jejich činy a činy vypráví život celého klanu a kmene. Obrazy hrdinů odrážejí období formování patriarchální rodiny, kdy se krevní blízkost lidí začala určovat po mužské linii.

Ve starověkých legendách vystupují hrdinové jako tvůrci klanů, ale postupem času je tato funkce postupně zatemňována a začínají se objevovat jako vůdci (tӧro) klanů. Následně může konkrétní jméno znamenat jakéhokoliv muže z daného klanu. Antroponymum se postupně mění v etnonymum a stává se názvem celého klanu nebo kmene. Stalo se tak u jmen Vatka a Kalmez. Legendy nám přinesly jména řady klanových vůdců. To zahrnuje Dondy, Idna, Gurya, Mardan, Tutoi, Mozhga, Ozhmeg, Pazyal a další .

Některé obrazy hrdinů si uchovávají přímé náznaky nebo náznaky spojení s totemickým předkem. Dondy byl například po smrti proměněn v labuť. Vzpomínky na představy o zoo- či ornitomorfní podstatě totemického předka jsou magická schopnost hrdina se promění ve zvíře nebo ptáka: aby pomstil zavražděného bratra Bursina, hrdina Selta se nejprve promění v medvěda a poté v havrana a v tomto hávu proniká do svých nepřátel nebo před nimi utíká. Obraz ztracený v procesu evoluce, schopný reinkarnace, se v legendách mění v obraz hrdiny oděného do kůže totemického předka nebo s kožichem z nějakého druhu kožešiny. Nepostradatelným doplňkem „šatny“ hrdiny Bursina je tedy kožich lemovaný bobří kožešinou (můj kožich ku duro). Život hrdinů se podle legendy obecně neliší od života obyčejní lidé. Věnují se také lovu, rybaření, farmaření a často jsou to oni nebo jejich děti, kteří jsou zakladateli toho či onoho typu hospodaření či rybaření. Zdá se, že udmurtští hrdinové již začínají vlastnit majetek, vyjádřený v podobě jakýchsi škrtaných peněz, o čemž svědčí zmínka o Shorem Kondonem(sekané hřivny), a povinný atribut každé osady - podzemní poklad. Není divu, že motiv úložiště nevýslovné bohatství v místech sídel hrdinů zaujímá jedno z předních míst v kompozici textu.

Stav hrdinů se změní, když je jejich území napadeno nepřátelskými sousedy (tushmon – nepřítel), aby se zmocnili jejich země. Bogatyrové vedou bitvy, za které jim jejich spoluobčané vzdávají hold v době míru nebo pracují na jejich polích. Žadatelé o země svých klanů jsou oba hrdinové jiných klanů Udmurtů a sousedních národů (Por - Mari, Biger - Tatars, ӟuch - Rusové). Hledání nových zemí (v důsledku porážky ve vojenských střetech nebo v mírových sporech-soutěžích: lukostřelba na dálku, kopání hrbolů) a jejich rozvoj také leží na bedrech válečníků.

Postavení hrdinů ve společnosti je dáno především jejich fyzickou silou. Jedním z hlavních motivů legend tohoto cyklu je motiv posednutí mimořádných hrdinů fyzická síla– je nejbohatší na různé verze, které odhalují podobu hrdiny v konkrétních detailech. Hrdinova fyzická síla se projevuje: natahováním pahorků rukou do velikosti hory; mýcení lesa holýma rukama; házení kamenů z praku nebo celých klád z pevnosti do pevnosti; lukostřelba na 40, 80 nebo více mil; výroba nástrojů a zbraní neobvyklé velikosti a kvality; neobvykle rychlý pohyb; schopnost posunout hrbol přes řeku k vyřešení sporu o zemi a vodu. Neuvěřitelná síla hrdinů se může projevit i po jejich smrti.

Mohutná síla hrdinů hrdinského cyklu je mnohonásobně zvýšena díky nadpřirozeným schopnostem předurčeným jejich kněžsko-čarodějnickou podstatou nebo získanými pomocí magických předmětů či magických pomocníků. Magická síla hrdinů se odhaluje: ve schopnostech čarodějnictví a předpovědi; v držení magické předměty(kouzelné lyže - zlaté nebo stříbrné, báječní koně, začarovaný meč/šavle nebo nůž/dýka); ve spojení s druhým světem.

Nadpřirozené schopnosti hrdiny jsou nejzřetelněji a vnitřně determinovány jeho vlastnictvím speciálního koně jako posla onoho světa. .

Legendy se mohou lišit tématem, obsahem a formou. Ale přesto se v řadě textů vyskytují identické epizody, které jsou znovu vytvořeny stejným způsobem. umělecké techniky a stát se tradičními. Reflexe podobných událostí ve folklóru za použití stejných tradičních technik vytváří motiv. Motivy se vždy mnohokrát opakují. Bez ohledu na to, jak umělecké techniky jsou použity k zobrazení jedné epizody, nestane se motivem ani nezíská tradiční zvuk. Motivy charakteristické pro udmurtské legendy:

Motiv přirovnání člověka s datlem (ptákem) nebo datlem. Udmurti žili v lesním kraji od pradávna, takže zvyky dobře znají lesní ptáci. Datel tluče do stromu a hledá jídlo. Pracovitý datel zapůsobí na obyvatele lesa a při práci se sekerou se začne přirovnávat k datlovi. Tento motiv je charakteristický pro nejstarší, kosmogonické legendy vyprávějící o vesmíru, původu života a člověka. Lidský dřevorubec je navíc svými mýtickými protivníky - alangasary, zerpály, obry přirovnáván k datlovi.

„Člověk začal orat půdu, kácet lesy a stavět chatrče. Obrovský chlapec jednu viděl, vzal ji do ruky a strčil si ji do kapsy spolu se sekerou. Vrátil se domů a ukázal matce:

Hele, matko, jakého jsem chytil datla, ten vydlabával smrk.

A jeho matka mu říká:

Synu, to není datel, to je muž. To znamená, že brzy odejdeme, na světě zůstanou jen takoví lidé. Jsou malí, ale pracovití; Vědí, jak vodit včely a chytat zvířata. Nastal čas, abychom odtud odešli“ („O stvoření světa“).

Ve všech legendách, ve kterých je člověk přirovnáván k datlovi, odcházejí obři neznámo kam a místo nich zůstávají v těchto končinách žít obyčejní lidé.

Motiv rychlého pohybu. Bogatyrové překonávají velké vzdálenosti v krátkém čase, ale tato vzdálenost je udávána v mezích toho, co je skutečně možné. Hrdina se pohybuje pěšky, na lyžích nebo jezdí na koni.

„Ušel 25 mil na lov. Každý den, když odcházel z domova, vzal horký bochník chleba přímo ze sporáku, který během cesty nestihl vychladnout - lyžoval tak rychle“ („Idna Batyr“).

„Jeho žena mu přinesla chléb ještě horký, strakatý kůň cválal 30-40 verst tak rychle, že chléb nestihl vychladnout“ („Yadygar“).

„V zimě si hrdinové Seltakaru nasadili na nohy stříbrné lyže a šli k hrdinům Karyl. Tyto lyže byly tak rychlé, že během okamžiku pokryly prostor mezi těmito dvěma osadami.“ („Donda hrdinové“).

„Horlivý v práci, Pazyal byl horlivý v lovu. Uběhl 30 mil ze Staraya Zhikya na mýtinu tak rychle, že nestihl vychladit horký chléb, který si vzal k snídani. (" Pazyal a Zhuzges »).

Doba potřebná k ujetí určité vzdálenosti se obvykle přirovnává k vychladnutí horkého chleba. Odkud tento obrázek pochází? Proč chleba? Čas je abstraktní pojem, lze jej pochopit a vysvětlit pouze vědomím. V dávných dobách se lidé snažili pochopit abstraktní pojmy prostřednictvím konkrétních obrazů. Cítil plynutí času, ale nedokázal to ukázat v hodinách a minutách. Proto porovnával určitá časová období s časem stráveným prováděním jakékoli operace v rámci existenčního hospodářství nebo nutným k dokončení nějakého jevu. Je známo, že horký chléb vytažený z pece chladne pomalu, přibližně během jedné hodiny. Odsud bojovníci urazili vzdálenosti 25, 30, 40 i více kilometrů za necelou hodinu (horký chléb nestihl vychladnout).

Motiv házení těžkých předmětů. Kdykoli konfliktní situace Mezi osadami házejí hrdinové těžké předměty a legendy nemluví o důsledcích těchto operací. Vypravěči se nestarají o to, co se stalo lidem z druhé osady. Do popředí se dostává samotný fakt házení závaží, tedy zdůrazněna mohutná síla hrdinů, jejich touha bránit svou správnost.

„Dondykarští hrdinové se často hádali se sousedními hrdiny. Při boji s nimi házeli do sousedních osad celá polena nebo velká litinová závaží. Guryakarští hrdinové tedy házeli polena s hrdiny Vesyakar a s Balezinským házeli 40librovými závažími. Idnakarští hrdinové házeli na sepychkarské hrdiny závaží několika desítek liber a seltakarští hrdinové házeli polena na idnakarské hrdiny, se kterými měli časté nepřátelství“ („Dondinski hrdinové“).

Motiv kopání humnů přes řeku. Oblast Udmurt oplývá mnoha řekami a potůčky, na jejichž obou stranách jsou rozlehlé louky. V dávných dobách byly řeky hlavním dopravním prostředkem. Předkové Udmurtů se usadili v povodích řek Kilmez, Vala, Izh a dalších. Mezi staromilci a nově příchozími vznikaly spory o místo bydliště, louky a lesy. Tyto spory nikdy nevedly ke krveprolití. Vždy se řešily pokojným soupeřením, jehož jedním z nejběžnějších typů bylo kopání přes řeku nebo jezero.

Tato soutěž odhaluje nejen fyzickou sílu hrdinů: kdo dokáže kopnutím hodit humna přes řeku. Vždy se ukáže, že jeden z protivníků je chytřejší a mazanější, předem pro něj určenou bouli uřízne a samozřejmě vyhraje. Motiv je kuriózní v tom, že zdůrazňuje převahu mysli nad fyzickou silou.

Tak se řeší spor hrdinů Mardana a Tutoiho o louky a lesy podél řeky Vala. „Během noci Mardan odřízl humno a vrátil ho na své místo. Nařídil svým lidem, aby udělali totéž.

Za svítání se diskutující vydali k řece. Tutoi vší silou nakopl velkou hromadu. Pahorek se ulomil a vyletěl nahoru, pak přistál přímo uprostřed řeky. Pak Mardan kopl do jeho pořezaného pahorku. Tento hrbol přeletěl řeku a dopadl na zem za řekou." („Mardan atay a Tutoy“). Soutěž vyhrává chytrý Mardan, ačkoliv je fyzicky slabší než jeho soupeř. A Tutoy a jeho lidé (s rodinou) byli nuceni tato místa opustit. Tento motiv najdeme i v pověstech "Mardan-batyr", „Tutoy a Yantamyr“, „Pazyal a Zhuzhges“, „Dva Batyrové - dva bratři“ a další.

Motiv soutěže v lukostřelbě. Od starověku byli Udmurti dobří lovci. Lovecké vybavení spolu s dalšími zařízeními obsahovalo luk a šíp. Luk může být také zbraní válečníka. Je zmíněn v legendě „Esh-Terek“, v některých legendách o Pugačevovi a v jiných textech. Ale lukostřelecké scény v nich se nestaly tradičními. V některých legendách je lukostřelba uváděna jako způsob, jak vyřešit kontroverzní problémy. Samotné natáčení se mění v jakousi soutěž a vytváří zvláštní motiv v ději textu.

"Kaivan pozval Zavyala do lesa." Stojí na hoře u lesa a odtud se dívají na obrovskou borovici na jiné hoře. Kayvan vzal šíp, natáhl luk, zamířil na borovici a řekl:

Pokud se tato šipka zabodne do borovice, ať je tam hřbitov a na druhé straně řeky - oprava. Místa na této straně řeky Pozim budou vaše a na druhé straně moje. Hranicí mezi mým a tvým majetkem bude Pozim.

Dobře, budiž,“ řekl Zavyal.

Kayvan vystřelil šíp a ten se zabodl do borovice“ („Kayvan a Ondra Batyr“).

Podobný motiv se nachází v legendě „The Donda Heroes“ a některých dalších.

Motiv pro řezání mostních pilot. Oblast Kama je oblastí mnoha řek a hlubokých roklí. Na silnicích je mnoho mostů, přes které procházejí hrdinové. Nepřátelé, kteří se neodvažují vstoupit s nimi do otevřené bitvy, se uchýlí k mazanosti: podél cesty hrdinů viděli hromady mostů a připravili přepadení. Most se zřítí, hrdinové se ocitnou v těžké situaci a často umírají. Tento motiv se nachází v legendách „Kalmez heroes“, „Yadygar“, „Idna batyr“, „Mardan batyr“, „ Mozhga batyr“ a řada dalších.

Motiv kletby pinto koně a druhé manželky. Bývá spojena s předchozím motivem. Hrdina obvykle jede na několika (dvou, třech) koních, ti, kteří cítí nebezpečí, nejdou na klamný most. Strakatý kůň nevycítí nebezpečí, hrdina si na něj sedne, kůň vyjede na most a propadne. Kvůli strakatým koni se hrdina dostane do pasti, za což ho prokleje. odkud se to vzalo? negativní postoj muž ke strakatým koním?

Před přijetím křesťanství vyznávali Udmurti pohanskou víru. k jeho pohanští bohové obětovali zvířata a ptáky. Podle aktuální populární nápady, oběti bohů musí mít přesně definovanou barvu. Nemohli přijmout pestré husy, pestrá jehňata a býky, strakatá hříbata atd. Zvířata a ptáci určité barvy, příjemné pohanským bohům, spadají pod ochranu duchů patronů, kteří je údajně předem varují před nebezpečím a chrání je z nehod. Laskavost ducha patrona se nevztahuje na barevná zvířata a ptáky. Strakatým koním proto o blížícím se nebezpečí nikdo nedává vědět, necítí ho, za což dostávají od svých jezdců kletbu.

Svízelnou situaci hrdiny-hrdiny ještě zhorší jeho druhá manželka, která neměla čas si zvyknout na činy a slova svého manžela. Když se hrdina vydává na cestu, obvykle požádá svou ženu, aby mu dala bochník chleba. Bochníkem rozumíme manželovu osobní zbraň - šavli, šavli atd. To odráží dávný zákaz (tabu) vyslovovat nahlas názvy druhů zbraní. První manželka dokonale rozuměla svému muži a jasně splnila jeho alegorický požadavek. Hrdina je ale nucen se podruhé oženit. Připravuje se na cestu a obrátí se na ni se stejnou žádostí. Když se ocitne v těžké situaci, začne ve voze hledat svou zbraň, ale kromě chleba nic nenachází a v srdcích proklíná svou druhou ženu. Tento motiv je velmi rozšířený v udmurtských epických příbězích:

„Batyrova první žena zemřela, on se podruhé oženil. Jednoho krásného dne se Mardan připravil na cestu a zapřáhl strakatého koně do vozu. Druhá manželka mu zapomněla dát široký meč. Pores (Mari) cestou pokáceli hromady mostů. Jeho strakatý kůň se před mostem nezastavil. Mardan batyr a jeho kůň spadli pod most. Když padal, hlasitě křičel:

Strakatý kůň je koněm jen tehdy, když není koně; druhá žena je pouze manželkou, když není žádná žena. "Tak zemřel Mardan batyr." Podívejme se na několik dalších příkladů.

„V pomyšlení na to, že se zachrání, začal hledat šavli. Jenže místo ostře nabroušené šavle přišel pod ruku bochník chleba. Mikola si uvědomil, že přišla smrt.

Pinto kůň není kůň, druhá manželka není manželka,“ řekl, když umíral. („Dva válečníci - dva bratři“).

Stylisticky se vzorec kletby poněkud liší, ale podstata zůstává stejná - ostře negativní postoj ke zmíněným předmětům.

Motiv transformace. V některých případech může být hrdina epických příběhů kvůli nutnosti reinkarnován v jiném obrazu. Důvody reinkarnace mohou být různé, ale samotný fakt naznačuje, že lidé v možnost takového jevu věřili. Myšlenka schopnosti člověka proměnit se ve zvíře, ptáka nebo předmět vznikla na základě starověkých totemistických názorů: tvůrcem klanu může být totem - zvíře, pták, rostlina atd. Totem chrání klan , závisí na tom blaho všech jejích členů. Věřilo se, že člověk respektovaný v jeho klanu může mít podobu totemu.

Motiv proměny v pověsti vyšel z lidových pohádek, kde je podán mnohem šířeji a bohatěji. V pohádkách „zaujme především motiv zázračného útěku s proměnou. Na útěku před pronásledováním se hrdina může proměnit ve zvířata, předměty atd., jeho pronásledovatelé se zase promění ve vhodné obrazy, aby pokračovali v pronásledování.

V pověstech je tento motiv vykládán poněkud jinak než v pohádkách. Hrdina, který uniká před pronásledováním, může na sebe vzít podobu zvířete nebo ptáka, což jeho pronásledovatelé nemohou. Například. Selta Bakatyr, opouštějící póry (Mari), se promění v medvěda a poté v jestřába (“Kalmezští hrdinové”).

Podobným způsobem uniká z pórů hrdina Mardan. Nejprve se také promění v medvěda, poté v havrana a nemůže být chycen („Mardan atai a Biya the Fool“).

Někdy vůdce klanu nechodí jiný svět, ale promění se v totem patrona. „Dondy se dožil vysokého věku. Sotva pustil ven poslední dech jak byl proměněn bílá labuť. Na tomto obrázku údajně sponzoroval Udmurty, kteří na něj nezapomněli“ ( "dondy").

Na začátku pověstí je jistě uveden údaj o minulém čase, kdy se popisovaná událost odehrála. Na začátku je často slovo „vashkala“, které lze přeložit jako „dávno“ nebo „ve starověku“. Toto slovo označuje starobylost vyprávěných skutečností.

Pokud chce vypravěč zdůraznit větší stupeň předpis, před slovem „vashkala“ je příslovce stupně „tuzh“ - „velmi“. Na začátku některých legend se slovo „kemala“ - „dávno“ - stává tradičním. Ve srovnání se slovem „washkala“ toto slovo označuje éru, která je nám bližší, i když výrazně vzdálená.

Čas, který je nám bližší, je označen slovem „azlo“ - „před“. Zdá se, že tím vypravěč zdůrazňuje nedávno uplynulou dobu. Míra odlehlosti od nás popisovaných událostí nemá v některých případech praktický význam. Na začátku není žádný údaj o čase, vypravěče zajímá pouze skutečnost, kterou reprodukuje.

Začátek udmurtských legend je obvykle lakonický. Vypravěči i posluchačům ale udává určitý tón, jako by jim pomáhal mentálně se přenést do doby, ve které se popisované události odehrály.

Konec příběhu shrnuje vše, co bylo řečeno. Stylově se zakončení nerozvinulo do tradiční formy, ale z hlediska obsahu (informativní začátek) je v něm dodržován určitý vzor. Mnoho legend, zejména hrdinských, končí smrtí hrdiny. V některých případech zemře sám hrdina, který se dožil vysokého věku, a lidé za ním truchlí.

Nakonec je často předávána myšlenka, že věk hrdinů je překonanou fází, a legenda toho lituje. Přirozená smrt hrdiny Idny je vyprávěna na konci legendy o Dondě. Aby své jméno zvěčnil, před svou smrtí pronesl kouzlo: „Princ Idna vzal největší luk, natáhl jej čtyřikrát co nejpevněji a vypálil čtyři šípy na čtyři světové strany se slovy: „Ať je mé jméno známé a respektované. v tom místě, které jsem vystřelil svými šípy!

O předčasné smrti hrdiny hovoří řada legend a tím samotný příběh končí. Scéna smrti se promění v jakýsi konec. Hrdina obvykle umírá v boji proti temným silám přírody (“ Eshterek"), v boji s jinými kmeny (" Kondrat Batyr", "Yadygar") nebo při střetech společenských vrstev ("Kamit Usmanov").

V některých legendách a tradicích je na konci uvedeno, jak se změnil život po popisovaných událostech nebo jak a proč si lidé pamatují fakta hlubokého starověku.

Začátek a konec tvoří kompoziční rámec, díky kterému je dílo vnímáno jako jeden, výtvarně ucelený příběh s určitým obsahem a formou.

Věty

Pohádky

Stejně jako ve folklóru jiných národů mají Udmurti pohádky: o zvířatech, společenské a každodenní nebo románové a magické.

Pohádky o zvířatech

Krátké povídky

Jedinečný žánr udmurtského pohádkového repertoáru tvoří povídkové pohádky. Obsahem i formou mají blízko ke každodenní humorné resp satirické příběhy. Hrdinové těchto pohádek: chudí a bohatí bratři, rolník a pán, obchodníci, kněží, chytří a mazaní lidé - nepáchají neuvěřitelné činy, nebojují s monstry, jednají v běžných každodenních situacích. Hlavní zbraní společenských pohádek je smích: zesměšňují lidské neřesti - chamtivost, závist, tvrdohlavost, hloupost, lenost atd. Povídka se oprostila od znaků magické fikce, od konvencí pohádek o zvířatech, od prastarých forem mytologické koncepty a představení. Bez alegorií nebo jakýchkoli jiných forem alegorie odhaluje hluboko sociální rozpory, přesvědčuje posluchače o nespravedlnosti stávajících společenských norem.

Pohádky

Počítání knih

Jednou ze součástí hry je již dlouho rýma na počítání - lydyascon- druh hravé poetické miniatury, nebo, jak se také říká, „herní předehra“. Udmurtský výraz „lydyaskon“ pochází ze slovesa „lydyaskyny“ - počítat.

Právě přítomnost počítání je rysem žánru a tvoří jeho poetiku. Nejčastěji se používají čísla kardinální a řadové. Použití čísel pouze v první desítce se zřejmě vysvětluje tím, že tato čísla jsou nejpřístupnější vnímání malých dětí. Počítání v rýmech počítání se používá v různých formách. Někdy jde přes celý text: "Odӥg, kyk, kuin, nyyl; Vit, kuat, sizyym, tyamys; Ukmys, das – ; Hrdý voják potez"- "Jedna, dva, tři, čtyři; Pět, šest, sedm, osm; Devět, deset -; Rudý voják vyšel." Některé rýmy jsou dovedně konstruovány na principu zkresleného počítání: "Andy, dwands, trinds, fournds; doly, mniši, penokas per; trpaslíci, deset". Tato metoda vznikla v souvislosti s tabuizací počítání. Zákaz vyslovovat přesný počet umožnil vnést do systému počítání nesrozumitelné prvky, které později přirozeně ovlivnily herní nastavení žánru.

V udmurtských rýmech lze nalézt i díla se zkresleným textem, vznikající především v bilingvním prostředí. Zřejmě kvůli neznalosti jiných jazyků při používání folklórních textů nejsou všechna slova srozumitelná, a proto je jejich forma nejbližší rodná řeč, je představena smíšená slovní zásoba. Nesrozumitelná, ale zvučná slova a fráze děti přitahují a nadšeně je zpívají. Někdy se záměrně uchýlí ke zkomolení a nacházejí potěšení v samotné tvorbě slov. Odtud vznik nesrozumitelných rýmů. Jsou vzdělaní různé způsoby: opakování slov s přidáním souhlásky - "ekete-bekete"; nahrazení počátečních souhlásek stejného slova - "cherek-berek".

Hlavním rysem tohoto žánru je striktní dodržování rytmu. Pokud zmizí rytmus, zmizí i počítání. V udmurtských říkankách je rytmoorganizujícím prvkem nejčastěji střídání přízvučných slabik. Pomocí asonance a aliterace je dosaženo jejich intonačního rysu. V poetické řadě udmurtských rýmů, sestávající ze tří nebo čtyř slov, jsou obvykle alespoň tři nebo více aliteračních zvuků. To podporuje rychlé zapamatování a učí děti jasné výslovnosti.

Čtenář si rozvíjí cit pro jazyk a zvyká si na poetické rysy folklóru. Aktuálně v dětský repertoár počítání říkanek zůstává jedním z nejoblíbenějších žánrů. Jsou obohaceny o nový obsah díky profesionální kreativitě. Dětští básníci ve své tvorbě aktivně využívají jejich obrazy, rytmus a dynamiku.

Yeskina Sofia

Prezentace je vizuálním materiálem pro volitelný „Literatura Udmurtia“

Stažení:

Náhled:

Chcete-li používat náhledy prezentací, vytvořte si účet Google a přihlaste se k němu: https://accounts.google.com

Popisky snímků:

Udmurtské lidové pohádky.

Udmurtia Udmurtia ( Udmurtská republika) se nachází v Rusku, nacházející se v západní části Středního Uralu, mezi řekami Kama a Vjatka. Rozloha 42,1 tisíc km². Populace 1,627 milionu lidí. Hlavním městem Udmurtie je město Iževsk. Vznikla v roce 1920 jako Votská autonomní oblast. V roce 1934 byla transformována na Udmurtskou autonomní sovětskou socialistickou republiku. Od roku 1990 - Republika Udmurtia.

Udmurtia, a zejména Iževsk, jsou ve světě známé jako kovárna armádních, loveckých a sportovních zbraní.Výstavy o historii iževských zbraní a vojenské historie Region je objektem neustálého zájmu ruských i zahraničních turistů všech věkových kategorií.

Udmurti Udmurti jsou obyvatelé Ruska, původní obyvatelstvo Udmurtska, Udmurti také žijí v Tatarstánu, Baškirsku, Permu, Kirovu a Sverdlovsku. 70 % Udmurtů považuje svůj národní jazyk za svůj rodný jazyk. Udmurtský jazyk patří do ugrofinské jazykové skupiny. Udmurtský jazyk má několik dialektů – severní, jižní, besermjanský a střední dialekty. Psaní jazyka Udmurt je založeno na azbuce. Většina udmurtských věřících je pravoslavných, ale značná část se drží tradiční víry. Náboženské názory Udmurtů žijících u Tatarů a Baškirů byly ovlivněny islámem Minulost Udmurtů sahá až do ugrofinských kmenů z doby železné z 1. tisíciletí našeho letopočtu. Území moderní Udmurtie bylo dlouho osídleno kmeny Udmurtů nebo „Votjaků“ (3-4 století našeho letopočtu). V roce 1489 se severní Udmurty staly součástí ruského státu. V ruských pramenech jsou Udmurti uváděni již od 14. století jako Arové, Árijci, Voťakové; Jižní Udmurti zažili tatarský vliv, protože do roku 1552 byly součástí Kazaňského chanátu. V roce 1558 se Udmurti zcela stali součástí ruského státu. Pod vlastním jménem byli Udmurti poprvé zmíněni v roce 1770 v práci vědce N.P. Rychková. Přední místo v užitém umění zaujímalo vyšívání, vzorované tkaní, vzorované pletení, dřevořezba, tkaní a ražba z březové kůry. Zpěv a tanec doprovázený hrou na harfu a píšťaly se mezi Udmurty velmi rozvíjely.V 18. století byly v Udmurti postaveny největší udmurtské továrny - Iževsk a Votkinsk, které si v přeměněné podobě zachovaly svůj význam. den. Region se proměnil ve významné průmyslové centrum Ruska. Největší význam získaly hutnictví, strojírenství a zbrojní výroba.

Tradičním zaměstnáním Udmurtů bylo zemědělství a chov zvířat. Lov, rybolov a včelařství měly pomocný charakter. Udmurtské vesnice se nacházely podél břehů řek a byly malé - několik desítek domácností. Výzdoba domova zahrnovala mnoho dekorativních tkaných předmětů. Udmurtské oblečení bylo vyrobeno z plátna, látky a ovčí kůže. V oblečení vynikly dvě možnosti - severní a jižní. Boty byly proutěné lýkové boty, boty nebo plstěné boty. Byly tam četné ozdoby z korálků, korálků a mincí. Tradičním obydlím Udmurtů byla srubová chýše s chladnou verandou pod sedlovou střechou. Ve stravě Udmurtů dominovaly zemědělské a živočišné produkty.Ve společenském životě vesnic hrála velkou roli komunita sousedského typu v čele s radou - kenesh.

Po dlouhou dobu se zachovaly kmenové oddíly Udmurtů - Voršudy. Náboženství Udmurtů se vyznačovalo četným panteonem božstev a duchů, mezi nimi Inmar - bůh oblohy, Kaldysin - bůh země, Shundy-mumm - Matka slunce, bylo jich celkem asi 40. Mnoho rituálních akcí bylo spojeno s ekonomickými aktivitami: gery potton - svátek vynášení pluhu, vyl zhuk - rituální pojídání kaše z zrno nové sklizně. Od 19. století se mnoho svátků začalo shodovat s daty křesťanského kalendáře - Vánoce, Velikonoce, Trojice. Udmurti měli často dvě jména – pohanské, které dostali, když byli jmenováni porodní bábou, a křesťanské, které dostali při křtu.

Pohádky Na rozdíl od jiných typů pohádek jsou pohádky založeny na velmi jasné kompozici a zápletce. A také nejčastěji rozpoznatelný soubor určitých univerzálních „vzorců“, podle kterých je snadné jej rozpoznat a rozlišit. Toto je standardní začátek - „Bylo jednou žilo v určitém království v určitém státě...“, nebo konec „A já jsem tam byl, pil medové pivo...“, a standardní vzorce otázka-odpověď "Kam jdeš?", "Mučíš nebo tě to unavuje" a další. Kompozičně se pohádka skládá z expozice (důvody, které daly vzniknout problému, poškození, např. porušení nějakého zákazu), začátku (zjištění škody, manka, ztráty), dějového vývoje (hledání ztraceného), vyvrcholení (bitva se zlými silami) a rozuzlení (řešení, překonání problému, obvykle doprovázené zvýšením statusu hrdiny (vstup)). V pohádce jsou navíc postavy jasně rozděleny do rolí – hrdina, falešný hrdina, antagonista, dárce, pomocník, odesílatel, princezna (neboli otec princezny). Není nutné, aby byly přítomny všechny a každou roli hrála samostatná postava, ale určité postavy jsou v každé pohádce jasně viditelné. Děj pohádky je založen na příběhu o překonání určitého nedostatku, ztráty, a aby hrdina překonal antagonistu - příčinu prohry, potřebuje nutně úžasné pomocníky. Získat takového asistenta ale není jednoduché – je potřeba projít testem, vybrat správnou odpověď nebo správnou cestu. No a závěr bývá nejčastěji svatební hostina, ta samá, na které „byl jsem tam, pil med a pivo...“, a odměna v podobě království.

Pohádky o zvířatech Pohádka o zvířatech (zvířecí epos) je soubor (slepenec) multižánrových děl pohádkového folklóru (pohádka), ve kterých jsou hlavními postavami zvířata, ptáci, ryby, ale i předměty, rostlin a přírodních jevů. V pohádkách o zvířatech člověk buď 1) hraje vedlejší roli (stařec z pohádky „Liška krade ryby z vozíku (sáně“)), nebo 2) zaujímá postavení ekvivalentní zvířeti (muž z pohádky „Starý chléb a sůl je zapomenuta“). Možná klasifikace pohádek o zvířatech. V první řadě je pohádka o zvířátkách zařazena podle hlavní postavy (tematické zařazení). Tato klasifikace je uvedena v rejstříku pohádkových zápletek světového folklóru sestaveného Aarne-Thompsonovou a v „Srovnávacím rejstříku zápletek. Východoslovanská pohádka: Divoká zvířata. Liška. Jiná divoká zvířata. Divoká a domácí zvířata Člověk a divoká zvířata. Domácí mazlíčci. Ptáci a ryby. Jiná zvířata, předměty, rostliny a přírodní jevy. Další možnou klasifikací pohádky o zvířatech je klasifikace strukturně-sémantická, která klasifikuje pohádku podle žánru. V pohádce o zvířatech je několik žánrů. V. Ya. Propp identifikoval takové žánry jako: Kumulativní příběh o zvířatech. Kouzelná pohádka o zvířatech Bajka (apologeta) Satirická pohádka

Každodenní pohádky Každodenní pohádky jsou jiné než pohádky. Vycházejí z událostí každodenního života. Zde se nedějí žádné zázraky a fantastické obrázky, jednat skutečné hrdiny: manžel, manželka, voják, kupec, mistr, kněz atd. Jedná se o pohádky o svatbě hrdinů a hrdinek vdávajících se, nápravě zarputilých manželek, nešikovných, líných hospodyň, pánů a služebníků, o prohloupeném pánovi, boháčovi majitel, paní oklamaná mazaným majitelem, chytří zloději, mazaný a důvtipný voják atd. To jsou pohádky na rodinná a každodenní témata. Vyjadřují akuzační orientaci; jsou odsouzeny vlastní zájmy duchovenstva, které nedodržuje posvátná přikázání, a chamtivost a závist jeho představitelů; krutost, neznalost, hrubost barových nevolníků. Tyto příběhy sympaticky líčí ostříleného vojáka, který umí vyrábět a vyprávět, vaří polévku ze sekery a dokáže přelstít každého. Je schopen oklamat čerta, pána, hloupou stařenku. Sluha dovedně dosahuje svého cíle, navzdory absurditě situací. A to odhaluje ironii. Každodenní pohádky jsou krátké. Děj se většinou soustředí na jednu epizodu, akce se rychle vyvíjí, nedochází k opakování epizod, události v nich lze definovat jako absurdní, vtipné, zvláštní. V těchto příbězích se široce rozvíjí komika, což je dáno jejich satirickým, humorným, ironickým charakterem. Nejsou hororové, jsou vtipné, vtipné, vše je zaměřeno na akci a vypravěčské rysy, které odhalují obrazy postav. "Oni," napsal Belinsky, "odrážejí způsob života lidí, jejich domácí život, jejich morální pojetí a tuto prohnanou ruskou mysl, tak nakloněnou ironii, tak prostoduchou ve své mazanosti."1

Lapsho Pedun Lopsho Pedun je chlápek z Udmurtu. Je to vtipálek a veselý chlapík. Pokud se ocitnete v Sunduru, buďte jeho hostem. Jděte po ulici tiše - Najednou vyběhne zpoza brány! A pak se vám snadno zatočí hlava z kulatého tance vtipných vtipů. Bude vyprávět příběh nebo pohádku. S ním je na světě zábavnější žít. Lopsho Pedun je veselý kluk, pojďme se s ním kamarádit!

Historie Lapsho Pedun Až donedávna se věřilo, že Lapsho Pedun, slavná postava Udmurtský folklór je pouze plodem lidového umění. Místní historici okresu Igrinsky však zjistili, že Lopsho Pedun skutečně žil, narodil se v okrese Igrinsky, podle legendy se mu podařilo odhalit tajemství života. Pedun našel jednu ze stránek posvátné knihy Udmurtů, na které bylo napsáno: "Neber si všechno k srdci, dívej se na všechno vesele a štěstí tě nemine." Od té doby jakákoliv práce v jeho rukou vzkvétala a stal se zdrojem nevyčerpatelného humoru, vtipu a světské mazanosti. Krajané přezdívali hlavnímu udmurtskému humoristovi a chytrákovi Veselchak, nebo v Udmurtu - Lopsho. Přesně tak se traduje legenda o muži s širokým a laskavá duše, který umí v těžkých chvílích podpořit a výstižnými slovy ochránit před pachateli.

Byl to chytrý a bystrý muž, který dokázal snadno přelstít svého chamtivého a lakomého pána, dát lekci ignorantovi a vzdávajícímu se, protože sám byl muž práce. Jeho dovádění zůstalo v paměti jeho spoluobčanů, stalo se součástí pohádek, stalo se příkladem humoru a humor, jak víme, je známkou mravního zdraví národa. V důsledku toho se Lopsho Pedun stal oblíbeným hrdinou udmurtských pohádek. Asi stejně jako Rusové mají Ivanušku, Němci mají Hanse, východní národy- Hajja Nasreddin.

Dlouho se věřilo, že Lopsho Pedun byl fiktivní postavou udmurtského eposu, až v 50. letech jedna z prvních folklorních výprav Daniila Yashina, docenta katedry udmurtské literatury a literatury národů SSSR Udmurt. Státní univerzita, Neslyšel jsem pohádku o Lopsho Pedunovi ve vesnici Udmurt. Badatel se o postavu vážně začal zajímat a od té doby, kamkoli šel, se ptal, jestli to vědí mistní obyvatelé pohádky o udmurtském vtipálkovi. Lidé si vyprávěli příběhy a sbírka pohádek byla doplněna. Později vyšla několikrát jako samostatná kniha, připomínající čtenářům nutnost pokračovat v hledání svého štěstí.

Ve výzkumu D. Yashina pokračovali pracovníci Vlastivědného muzea Igrinsky. Na základě materiálu místní historie obyvatelky vesnice Levaya Kushya, Capitaliny Arkhipovny Chirkové, odhalili fakta o pobytu skutečného Lopsho Peduna v okrese Igrinsky a dokázali sestavit rodokmen rodiny Pedora Vyzhy, jehož zakladatelem byl sám Lopsho Pedun. Jeho historie začala v roce 1875, kdy se v okrese Igrinsky, ve skromné ​​vesničce Levaya Kushya, narodil jistý Fjodor Ivanovič Chirkov. Udmurtská verze jména „Fedor“ zní jako „Pedor“ a v láskyplně zjednodušené podobě – „Pedun“. Tak Fedora nazývala nejen její matka, ale i její spoluobčané. F.I. Rádi viděli Chirkova na každém rodinném svátku a oslavě - báječně hrál na foukací harmoniku, byl vtipný a milý a uměl se bavit.

Lopsho Pedunya je milována, parodována a aktivně propagována jako značka Igrinsky. V okrese vlastivědné muzeum je zde unikátní výstava, kterou nenajdete v žádném jiném muzeu na světě - jedná se o sál věnovaný Lopsho Pedunovi a byl vyvinut i divadelní program „Hra ve hře s Lopsho Pedun“ (pobočka muzea je Centrum udmurtské kultury ve vesnici Sundur).

Jak se Lopsho Pedun stal červeným? První scéna Před domem Pedunyi. Lopsho Pedun sedí na lavičce a hraje jednoduchou melodii na podomácku vyrobenou dýmku. Babička se podívá z okna a vyklepe polštář. Létá prach. BABIČKA (kýchne). Apchhi!... Pedune, jsi stále nečinný? Alespoň vytřeste polštáře. Včera byl takový vítr, foukal prach - nemůžeš dýchat... (Pedun ji neposlouchá, hraje dál na píšťalu.) Hele, ani uši nevede!... A kam pocházíš z... Všichni pracují, pracují, jsi jediný celý den Děláš, co děláš, pískáš na píšťalku! LOPSHO PEDUN. Já, babičko, nefoukám. To znamená, že nefoukám... hraju, babičko. Jako? BABIČKA. Oh, vnučku, líbí se mi to nebo ne. A kdo bude dělat práci? Musíme vyfoukat polštáře. LOPSHO PEDUN. Naučím se melodii a pak budu pracovat na polštářích. Nikam neutečou. BABIČKA. Neutečou, ale později vás během dne nenajdou ohně. Nejraději bych si to odpálil sám. (Začne zuřivě mlátit do polštáře. Pedun hraje. Najednou se babička zastaví a poslouchá.) Ach, vnuku, zdá se, že se zase zvedá vítr. Nedej bože, všechno prádlo se odnese. Sbírejte to rychle! LOPSHO PEDUN. Nebo to možná neodnese. Dokončím hru a sesbírám to. (Pokračuje ve hře na dýmku.) BABIČKA. Jaký to lenoch! Všechno udělám sám! Babička odejde z domu, posbírá prádlo pověšené na šňůře, zavře okna a dveře. Vítr dělá stále větší hluk a Lopsho Pedun, aniž by tomu věnoval pozornost, pokračuje ve hře. Vítr utichá. U okna se znovu objeví babička. BABIČKA. Ach ty. Pane, co se děje! Co je to za vítr? A odkud se vzal? To se ještě nikdy nestalo! LOPSHO PEDUN. Vítr je jako vítr – nic zvláštního. (Vyndá zrcátko a podívá se do něj.) Radši mi řekni, babičko, komu se podobám? Pro tatínka nebo maminku? BABIČKA. Vypadáš jako flákač, to ti řeknu! Hrajete na dýmku, díváte se do zrcadla, ale nechcete si všímat toho, co se kolem vás děje. LOPSHO PEDUN. Co se děje? BABIČKA. Jsi slepý nebo co? Přišel neznámý smutek. Vítr láme stromy, ničí domy a žene k nám strašlivé mraky. A v lesích nezůstali ptáci ani zvířata, ryby zmizely z řek, prameny vyschly. Dobytek z vesnice mizí nikdo neví kam... LOPSHO PEDUN. Jak to zmizí? BABIČKA. A takhle! Možná to někdo krade. Naši muži šli po stopách do lesa - nevrátil se ani jeden. Teď na všech dvorcích zůstali jen malí jako ty. Kdo nás ochrání před takovým neštěstím? Za starých časů byli hrdinové - válečníci. Zachránili lidi od jakýchkoli potíží, ale nyní zjevně zmizeli. LOPSHO PEDUN. Proč jsi přestoupil? Co mám dělat? Když vezmu meč, porazím každého nepřítele! BABIČKA. Sem, tam, jen se chlubit a mnoho! LOPSHO PEDUN. Chlubím se? BABIČKA. A kdo potom? Pravděpodobně nebudete schopni ani zvednout meč. LOPSHO PEDUN. A zkoušíš mě. BABIČKA. No, je to možné. Vidíte, u plotu leží kámen. Zkuste to zvednout. Dokážete-li překonat kámen, zvládnete i meč. LOPSHO PEDUN (podívá se na kámen). Tenhle, jo?... (Snaží se zvednout kámen, ale nejde to.) BABIČKA. Vidíš, to nezvládneš. A naši hrdinové hodili tento kámen do nebe jako míč. (Položí talíř koláčů na parapet.) Pojď, jez, možná nabereš víc síly, ale já si zatím půjdu pro vodu. Vezme kbelíky a odejde. LOPSHO PEDUN (sedne si na kámen). Pokud přemýšlíte o přesunutí kamene, nepotřebujete žádný mozek. Ale aby se lidem vrátil mír, samotná síla stačit nebude. Není to o síle, ale o hlavě. Půjdu tedy do lesa a zjistím, kdo dělá všechny ty špinavé triky. A pak něco vymyslíme. Pokud nemáte dost síly na boj, požádejte svou vynalézavost o pomoc s cenou. (Vezme batoh a dává do něj koláče.) Na cestách se bude hodit všechno. (Dá tam dýmku a zrcadlo.) A dýmku a zrcadlo, protože ne nadarmo mi to babička dala. Takže se zdá, že jsem se připravil, ale moje hlava, moje hlava, je vždy se mnou. Jde a zpívá písničku o chození do lesa.

Je Lopsho Pedun lidová postava nebo skutečná osoba? Lopsho Pedun, udmurtský veselý chlapík a vtipálek, byl dlouhou dobu považován za něco tak mýtického jako notoricky známý Rus Ivanushka Blázen. Ale výzkum Daniily Yashiny, badatelky udmurtské literatury a folklóru, ukázal, že Lopsho Pedun nebyl jen postavou udmurtského eposu, ale také docela skutečná osoba! Jeho historie začala v roce 1875, kdy se v okrese Igrinsky, ve skromné ​​vesničce Malaya Kushya, narodil jistý Fjodor Ivanovič Chirkov. Udmurtská verze jména „Fedor“ zní jako „Pedor“ a v láskyplně zjednodušené podobě zní jako „Pedun“. Tak Fedora nazývala nejen její matka, ale i její spoluobčané, kterým nebylo cizí klábosit a popíjet s veselým Pedunem. Chirkov byl vidět na každém rodinném svátku a oslavě - hrál úžasně na foukací harmoniku, byl vtipný a milý a uměl se bavit. Legenda říká, že jednoho dne Pedun našel dopis z březové kůry s nápisem, ve kterém mu neznámý autor radil, aby žil vesele, věřil ve štěstí a v žádném případě nebyl smutný kvůli maličkostem. Pedun se rozhodl řídit se radou a řídil se jí tak dobře, že brzy jeho krajané přezdívali hlavnímu udmurdskému humoristovi a chytrému chlapíkovi „Veselchak“, v Udmurtu – „Lopsho“. Přesně tak se zrodila legenda o muži se širokou a laskavou duší, který umí v těžkých chvílích podpořit a dobře mířeným slovem ochránit před pachateli. www.genro.ru na základě materiálů z udmpravda.ru