Etnografické rysy národů Uralu. Život, kultura, tradice uralských a orenburských kozáků

Tradice národů Uralu mě zajímaly už dlouho. Víš, co mě najednou napadlo? Celý internet je zaplaven blogy, příspěvky a zprávami o cestování a zkoumání tradic evropských zemí a národů. A když ne evropské, tak ještě nějaké módní, exotické. V Nedávno spousta blogerů si zvykla vzdělávat nás například o životě v Thajsku.

Mě samotného přitahují super oblíbená místa nebývalé krásy (ach, moje milované Benátky!). Ale národy obývaly každý kout naší planety, někdy dokonce zdánlivě ne zcela vhodné k bydlení. A všude se usadili, dostali své vlastní vlastní rituály, svátky, tradice. A tato kultura některých malých národů je jistě neméně zajímavá? Obecně jsem se rozhodl vedle svých dlouholetých objektů zájmu pomalu přidávat nové, neokoukané tradice. A dnes vezmu v úvahu... tedy alespoň toto: Ural, hranici mezi Evropou a Asií.

Národy Uralu a jejich tradice

Ural je nadnárodní region. Kromě hlavních domorodých národů (Komi, Udmurti, Něnci, Baškirové, Tataři) ji obývají také Rusové, Čuvaši, Ukrajinci a Mordovci. A to je stále neúplný seznam. Samozřejmě začnu svůj výzkum určitou obecnou kulturou národů Uralu, aniž bych ji rozděloval na národní fragmenty.

Pro obyvatele Evropy byl tento region za starých časů nepřístupný. Námořní cesta k Uralu mohla vést pouze přes severní, extrémně drsná a nebezpečná moře. A nebylo snadné se tam dostat po souši - překážkou byly husté lesy a roztříštěnost území Uralu mezi různé národy, které často nebyly na příliš dobrých sousedských vztazích.

Proto kulturní tradice Národy Uralu se poměrně dlouho vyvíjely v atmosféře originality. Představte si: dokud se Ural nestal součástí ruského státu, většina místní národy neměl svůj psaný jazyk. Ale později, s prolínáním národních jazyků s ruštinou, se mnoho zástupců domorodého obyvatelstva změnilo v polygloty, kteří znali dva nebo tři jazyky.

Ústní tradice národů Uralu, předávané z generace na generaci, jsou plné barvitých a tajemných příběhů. Jsou spojeny především s kultem hor a jeskyní. Ural jsou totiž především hory. A hory nejsou obyčejné, ale představují - bohužel, minulost! – pokladnice různých minerálů a drahokamů. Jak kdysi řekl uralský horník:

"Všechno je na Uralu, a pokud něco chybí, znamená to, že jsme to ještě nevykopali."

Mezi národy Uralu existovala víra, která vyžadovala zvláštní péči a respekt ve vztahu k těmto nesčetným pokladům. Lidé věřili, že jeskyně a podzemní sklady jsou chráněny magické síly, který může udělit nebo zničit.

Uralské drahokamy

Petr Veliký, který na Uralu založil lapidárium a kamenný průmysl, znamenal začátek nebývalého rozmachu uralských nerostů. Architektonické stavby zdobené přírodním kamenem, šperky v nejlepších tradicích šperkařského umění získaly nejen ruskou, ale i mezinárodní slávu a lásku.

Neměli bychom si však myslet, že řemesla Uralu se proslavila pouze díky tak vzácnému štěstí s přírodními zdroji. Národy Uralu a jejich tradice jsou především příběhem o velkolepé zručnosti a fantazii lidových řemeslníků. Tato oblast je známá svou tradicí řezbářství ze dřeva a kostí. Zajímavě vypadají dřevěné střechy, položené bez použití hřebíků a zdobené vyřezávanými „koněmi“ a „slepicemi“. A Komiové také instalovali takové dřevěné sochy ptáků na samostatné sloupy poblíž svých domů.

Dříve jsem měl možnost číst a psát o skythském „zvířecím stylu“. Ukazuje se, že existuje takový koncept jako „Zvířecí styl Perm“. Přesvědčivě to dokazují starověké bronzové figurky bájných okřídlených tvorů, které našli archeologové na Uralu.

Ale obzvláště mě zajímá, abych vám řekl o takovém tradičním uralském řemesle, jako je lití Kasli. A víte proč? Protože nejen, že jsem o této tradici věděl již dříve, mám dokonce své vlastní kopie řemesla! Kasli řemeslníci odlévají výtvory úžasné grácie z tak zdánlivě nevděčného materiálu, jakým je litina. Vyráběli nejen svícny a figurky, ale dokonce i šperky, které se dříve vyráběly pouze z drahých kovů. O autoritě těchto výrobků na světovém trhu svědčí tato skutečnost: v Paříži měla litinová krabička na cigarety Kasli stejnou cenu jako stříbrná o stejné hmotnosti.

Kasli casting z mé sbírky

Nemohu než říci o slavných kulturních osobnostech Uralu:

Pavel Bazhov. Nevím, jestli dnešní děti čtou Bazhovovy pohádky, ale moje generace v dětství žasla nad těmito fascinujícími, dechberoucími příběhy, které jako by se třpytily všemi barvami uralských drahokamů.
Vladimír Ivanovič Dal. Je rodákem z Orenburgu a pokud jde o jeho přínos ruské literatuře, literatuře, historii a tradicím národů Uralu, myslím, že není třeba nic vysvětlovat.
Ale o dalším jménu - rád bych věděl víc. Stroganovové jsou rodinou ruských obchodníků a průmyslníků a od 18. století - baronů a hrabat z Ruské říše. V 16. století udělil car Ivan Hrozný Grigoriji Stroganovovi rozsáhlé pozemky na Uralu. Od té doby několik generací této rodiny rozvinulo nejen průmysl regionu, ale i jeho kulturní tradice. Mnoho Stroganovů se zajímalo o literaturu a umění, sbírali neocenitelné sbírky obrazů a knihovny. A dokonce - pozor! - v tradičních pokrmech Jižní Ural příjmení zanechalo svou výraznou stopu. Pro známé jídlo „hovězí stroganov“ je vynález hraběte Alexandra Grigorieviče Stroganova.

Různé tradice národů jižního Uralu

Pohoří Ural se nachází téměř podél poledníku v délce mnoha stovek kilometrů. Proto tato oblast na severu dosahuje břehů Severního ledového oceánu a na jihu hraničí s polopouštními územími Kazachstánu. A není přirozené, že severní Ural a jižní Ural lze považovat za dvě velmi odlišné oblasti? Jiná je nejen geografie, ale i způsob života obyvatel. Proto, když říkám „tradice národů Uralu“, stále vyberu nejpočetnější obyvatele jižního Uralu jako samostatnou položku. Budeme mluvit o Bashkirech.

V první části příspěvku mě nějak více zaujalo popisování tradic aplikovaného charakteru. Ale teď se chci zaměřit na duchovní složku, zdálo se mi, že některé tradice lidí z Baškortostánu jsou v naší době obzvláště důležité. Alespoň tyto:

Pohostinství. Mezi Bashkiry povýšen do hodnosti národního kultu. Host, ať už pozvaný nebo nečekaný, je vždy uvítán s mimořádnou srdečností, na stůl se položí ty nejlepší dobroty a při rozloučení se dodržuje tato tradice: předání malého dárku. Pro hosta platilo jen jedno zásadní pravidlo slušnosti: nezůstat déle než tři dny :).
Láska k dětem, touha mít rodinu- to je také silná tradice Baškirského lidu.
Ctít starší. Dědečkové a babičky jsou považováni za hlavní členy rodiny Bashkir. Každý zástupce tohoto lidu je povinen znát jména příbuzných sedmi generací!

To, co jsem se obzvlášť rád dozvěděl, byl původ slova „Sabantuy“. Není to běžné slovo? A poněkud frivolní, myslel jsem, že je to slang. Ale ukázalo se, že toto je název tradičního státní svátek o konci jarních polních prací. Slaví ho i Tataři, ale první písemnou zmínku o Sabantuy zaznamenal ruský cestovatel I. I. Lepekhin mezi Baškirským lidem.

Vliv tovární výroby ovlivnil život obyvatel továren a rolnictva Uralu, a to i těch, kteří s továrním životem přímo nesouviseli. Mnoho továrních osad tvořilo základ budoucích měst. Obytné budovy, postavené podle vládních projektů, sestávaly z jedné chýše s předsíní, byly postaveny na zděné podezdívce a kamna a odpadní roury byly zdobeny frézovaným železem. Na Středním Uralu byly domy často vysoké, zdobené vyřezávanými moly, horními rozetami a zubatými ozdobami. U domu s předsíní byl otevřený nebo polouzavřený uzavřený dvůr, do kterého vedla široká brána z ulice. V takových panstvích byly tradice severoruské lidové architektury stabilnější. Obydlí továrního obyvatelstva jižního Uralu bylo o něco menší, sestávalo z chatrče, předsíně a malého dvora. Domy byly vyzdobeny střídmě. Mezi ruskými rolníky z oblasti Kama a Trans-Uralu, stejně jako mezi Komi-Permyaky, se dále rozvíjelo bydlení tříkomorového typu. Stále měl chýši na vysokém suterénu a přes vchod byla připojena klec, která byla často s řezem a ve sklepě. Střecha byla postavena se štítovou, mužskou konstrukcí - na „povodně“, „potoky“ a „slepice“. Veranda se nacházela na průčelní nebo boční straně ve dvoře a byla uspořádána na pilířích nebo pomocí starší techniky - přířezu. Všechny tyto znaky obydlí byly charakteristické pro severoruskou architekturu. Ale severoruské rysy byly vyjádřeny ještě pevněji v interiéru obytných chýší. Jakákoli rolnická chata byla rozdělena do čtyř funkčních zón. Napravo nebo nalevo od vchodu se nacházela nepálená pec, jejíž ústí vždy směřovalo ke zdi naproti vchodu. Prostor před sporákem a přední stěna byl vyhrazen pro kuchyň. Nad vchodem byly instalovány police a místo pod nimi bylo jakousi chodbou. Čtvrtý červený roh zůstal nejčistší, lidé tam stolovali, přijímali hosty a prováděli různé rodinné rituály. Nepostradatelným doplňkem selské boudy bylo vestavěné zařízení - lavice podél stěn, police nad okny. Pod stropem od rohu kamen k přední stěně se nacházela postelová police, která se v původní verzi vždy skládala ze dvou rovnoběžných nosníků umístěných ve vzdálenosti až půl metru. Strop byl položen z kulatiny a teprve v polovině 19. stol. byly nahrazeny otesanými polovičními kládami. Poblíž kamen na vstupní straně byla připevněna dřevěná skříň - golbety, přes kterou se scházelo po schodech do sklepa, kde se skladovaly potraviny a různé domácí potřeby. V popisech obydlí v 18. stol. stále častěji je zmiňována horní místnost. V tříkomorovém spojení jej na místě klece postavili bohatí majitelé nejprve ve městech a osadách s produkcí soli. V chatě bydlela celá rodina a horní místnost sloužila k přijímání hostů, v létě se v ní spalo. Bylo to jiné než v chatě velký počet okna, různé vnitřní dekorace, vytápěno zděnými kamny nebo tollandem, nebyly podlahy. Od druhé poloviny 18. stol. Ve městech a na předměstích jsou častější domy složitější konstrukce. Často byla trojkomorová spojka vybudována ve dvou patrech, zvětšila se místnost, sloupová a srubová okna se vyměnila za šikmá se slídou a sklem, římsy a parapetní desky byly zvýrazněny řezbou. Majetkové a sociální rozdíly se stále více promítaly do zařízení domova. S konec XVIII PROTI. začíná kamenná bytová výstavba. Použití cihel pro obytné chaty bylo možné nejen ve městech, ale také v bohatých obchodních vesnicích. Navzdory tomu však i zde byl patrný dlouhodobý závazek ke dřevu: spodní část domů byla často postavena z cihel a horní část ze dřeva. V oblasti Kama, v oblastech původního ruského osídlení, se ještě zachovaly panské domy, v nichž se těsně nacházela obytná část s dvorem a byly zastřešeny přilehlými střechami. V místech s obyvatelstvem ze středoruského pásu se více rozvinula tradice otevřeného nebo polouzavřeného jednopatrového nádvoří, ve kterém byly hospodářské budovy umístěny ve vzdálenosti od dvoukomorového obydlí - chýše s vchodem. . Ruské a Komi-Permyacké panství také zahrnovalo stodoly, sklepy a lázně. Na panstvích bohatých majitelů se nacházelo větší množství hospodářských budov: kolny, stáje, kolny, importní domy atd. Tříkomorové obydlí znalo i udmurtské obyvatelstvo. Severoruská dispozice byla zachována i v obytných chatrčích. Povinným příslušenstvím statků byla starobylá kua a stodoly - kenos, ve kterých se skladoval majetek, potraviny, potraviny, letní čas byly také využívány jako obytné prostory. V chatrčích Mari byly zachovány severoruské plánovací tradice: kamna byla umístěna poblíž předních dveří na sekané základně, červený roh byl umístěn diagonálně od ní. V chatrčích Kama Mari byly podle cestovatelů z první poloviny 19. století pozorovány rysy tatarsko-baškirských obydlí. Ve větší míře to bylo vyjádřeno v přítomnosti lidí. Ve všech vesnicích Mari se po dlouhou dobu zachovalo tříkomorové obydlí skládající se z chatrče, předsíně a klece. Starobylou ozdobou domova byla vyřezávaná šňůrová ozdoba. V XVIII - začátek XIX století. v tatarských osadách se panství nadále nacházela podle příbuzenské zásady - poblíž domova nejstaršího z rodu. Vývoj proto vypadal dost přeplněně. Dlouholetým typem tatarského selského domu byl čtyřstěnný dům, jehož velikost závisela na bohatství majitelů. Na srub byl připevněn dřevěný přístřešek. Dům byl vytápěn ruskými kamny a krbem přistavěným z boku s vestavěným kotlem. Stejně jako ruští rolníci byla kamna umístěna topeništěm směrem k přední stěně. Povinným doplňkem tatarské boudy byly palandy, které se nacházely u čelní stěny. Dlouholetou tradicí vnější výzdoby tatarských domů byla vícebarevná malba latí, rámů, říms a vlysových desek. Domy zámožných sedláků byly zařízeny variabilněji, polovina z nich byla určena pro přijímání hostů, ve kterých majitel domu obvykle bydlel. Tato vlastnost byla způsobena nerozdělenou dominancí v rodině otce pána. Mezi Bashkiry, kteří žili v oblasti Kama, lze také najít srubové obydlí sestávající ze čtyř nebo šesti stěn. Budovy z nepálených cihel byly dlouhou dobu zachovány. Pro některé skupiny obyvatelstva byla jurta dlouholetým domovem. Ale na počátku 19. stol. vypadly z používání, i když tradice v prostředí se přenesly do srubu. V 18. stol Oblečení pro muže, kteří žili v hornických vesnicích, byly barevné kalhoty a košile, svrchní oděvy byly vyrobeny z domácí nebo tovární tkaniny, opatřené „záchytkou“, dvouřadými kaftany. V chladném období se přes kaftan nosil kožich (azyam, chekmen) s velkým šálovým límcem. Nosili ji široce otevřenou, přepásanou pásem. Pracovní oděv byl doplněn manžetou - zástěrou - zástěrou. Používaly se kožené „kočky“ – měkké boty, „návleky na boty“ s vysokými topy. Slavnostní boty byly „ruské“ boty. V zimě muži i ženy nosili plstěné boty - „pima“, často zdobené guru výšivkou. Dámské oblečení sestávalo z „komplexu s letními šaty“, který byl běžný na severu, ve středních oblastech Ruska a v oblasti Volhy. Zahrnovala především letní šaty (obvykle šikmé), které byly šity z různých látek, často se lišících kvalitou a cenou („staré“, „čínské“, „kumash“ a „barvené“). Slavnostní letní šaty byly na přední straně často zdobeny stuhou ze zlatých a stříbrných prýmků. Pod letní šaty měli košili s dlouhými zužujícími se rukávy. Přes letní šaty se nosil ohřívač duše, někdy lemovaný kožešinou. Letní šaty byly jistě přepásány tkaným páskem.

Čelenka neprovdaná dívka sestával z obvazu - pruhu brokátu, saténu nebo copu. Vdané ženy si musely zahalovat hlavu. Po svatbě si nevěsta zapletla dva copánky, položila je na hlavu a oblékla si čelenku: shamshura (samshuru), kokoshnik, válečník, čepice. Obvyklou dámskou čelenkou na Uralu byly kokoshniky a shamshury s šátky uvázanými kolem kapely. Slavnostní kokoshniky a šamšury vyrobené ze sametu, damašku a brokátu byly zdobeny zlatými prýmky, perletí a sladkovodními perlami.

Petrovy dekrety o obyvatelích nosících německý a v létě francouzský oděv neměly žádný zásadní dopad na oblečení většiny obyvatel regionu. Distribuce nového pro 18. století. móda postupovala s obtížemi: v tomto ohledu svědčí případ zkoumaný v roce 1748 soudní kanceláří v Jekatěrinburgu a případy zemstva o „řemeslníkovi bijícím svou ženu, aby nenosila sukně a košile s manžetami, ale nosila ruské letní šaty a košile. “ 12. Novodobé košilky, sukně a svetry v té době končily především v domácnostech zástupců tovární správy, služebnictva a úředníků. Obyvatelé továrních vesnic se podle současníků oblékali úhledně. Ve svátečním oblečení převládaly světlé barvy. V první polovině 19. stol. vliv města byl patrnější v oděvu. Mladé ženy začaly nosit kromě tradičních letních šatů i sukně, svetry, salopy, šaty, čepice a šátky. Slavnostní pánské oblečení tehdy se skládala z látky, nankeenu nebo kalafuny kaftanu, ovčího kožichu potaženého látkou, černého klobouku poyark nebo látkové čepice. Tovární dělníci se oblékali zcela městsky jako úředníci. Nosili kabáty, vesty a košile, kabáty a kabáty. Trendem u těžařské populace byly největší továrny na Uralu, Jekatěrinburgu, Nevyansku a Nižním Tagilu, „kde vědí, jak šít lépe než tento druh šatů, také vyšívat hedvábím a zlatem, připravovat kokoshnik atd. Starý kroj se dochoval déle rolnické prostředí, stejně jako starověrci. Rozhodnutí místních starověreckých „rad“ přímo zakazovalo nošení novověkých šatů, ale v první polovině 19. Mezi bohatými starověrci to již nebylo neobvyklé.

Tatarské obyvatelstvo Středního Uralu v 18. - 1. polovině 19. století. nosil stejné oblečení jako v Povolží. Na dámskou košili byla nutně našitá široká volánka s klíny a hruď byla zdobena všitou náprsenkou. Přes tuto košili se nosila košilka. Muži nosili obyčejnou košili, jen s širokými postranními klínky a kalhotami. V zimě nosili kožichy a bešmeti. Povinnou pokrývkou hlavy pro muže byla čepice. V 19. stol Objevily se i klobouky, v ojedinělých případech se zachovaly starodávné ručníkové pokrývky hlavy - přehozy, které se používaly k zavinování hlavy. Ženy nosily pravidelné šátky, které se tradičně zavazovaly na čelo. Oblečení Mari z oblasti Kama se také nelišilo od oblasti Volhy. Dámský kroj tvořila plátěná košile ve tvaru tuniky s výšivkou na ramenou, lemu a hrudi. Taková košile byla doplněna mnoha dekoracemi: mincemi, pásy, zástěrami, zády. Mezi Marieky z Uralu je známá starobylá špičatá čelenka „šurka“. Muži nosili plátěné košile s rozparkem napravo jako Komi-Permjáci. Po dlouhou dobu byl svrchním oděvem starodávný plátěný kaftan „shovyr“, který je podobný Udmurtskému a Komi-Permyackému šaburu. Udmurtský lidový oděv byl také domácí výroba. Pánský oblek již v 18. století. měl hodně společného s ruštinou. Tradiční ženský kroj se skládal z durhamské košile s dlouhým rukávem a volánkem a barevné zástěry. V létě muži i ženy nosili houpací hábit s výšivkou shorderem, v zimě kaftan a kožichy. Na hlavách nosili nejen čepice a šátky, ale také starodávnou čelenku „ajšon“, která byla zdobena mincemi, stuhami a výšivkami. Stravu obyvatel regionu tvořily především produkty zde vyrobené. A. N. Radishchev, který se na cestě do sibiřského exilu ocitl na Uralu, poznamenal, že „v provincii Perm každý jí chléb ghí, když je špatná úroda. Zvyk je prastarý z dřívější hojnosti.“ 13. Obvyklé jídlo sestávalo z žitného chleba, zelné polévky, kaše, zelí, červené řepy a ředkviček. Sbírali a hojně konzumovali houby (byly solené a sušené) a lesní plody - brusinky, brusinky. Masové pokrmy Připravovali ho zřídka, hlavně o svátcích. Slavnostní tabule byla bohatší a pestřejší: připravovaly se rybí koláče, telecí pečeně, jehněčí nebo zvěřina, masová zelňačka, kaše z obilnin nebo zeleniny. Lahůdkami byly shangi, palačinky, palačinky, selyanka (vyrobená z prosa nebo cereálií s mlékem a vejci), želé a bohaté bochníky. Tradičním pokrmem pro Ural byly knedlíky (z Komi-Permyaku „pelnyan“ - chlebové ucho). Knedlíky byly z poloviny hovězí a z poloviny vepřové. Náplní pro ně byly také ryby - štika, chebak, stejně jako mléčné houby a zelí.

V první polovině 19. stol. Na Uralu se začaly rozšiřovat brambory.Vzhledem k tomu, že brambory byly nuceny sázet, kvůli snížení úrody chleba a kvůli jejich neznalosti jako potravinářského produktu, bylo místní obyvatelstvo zpočátku velmi ostražité, až nepřátelské vůči V rozšiřujících se spisech starých věřících z 30. až 40. let 19. století se uvádělo, že brambory byly legendárním „ďáblovým jablkem“, kterým Eva svedla Adama. různé pokrmy - od náplně do šanegů až po zelnou polévku a želé. Běžným nápojem byl kvas, vyrobený z žitného sladu. Ke svátečním pochoutkám patřila kaše, pivo, med, bylinkový čaj. Na Uralu, stejně jako na Sibiři, v 18. polovině 19. století převládaly rodiny složené ze dvou generací: otcové a děti.Takových rodin bylo podle sčítací knihy Bagaryakské Slobody (pro 1722: 1727 a 1734) asi 70 % 14. Průměrný počet mužů v rodinách hornické populace, podle vládní agentury, kteří měli v zemi na starosti těžbu, byly čtyři mužské duše. V případech, kdy byly v rodině dospělé děti, syn a snacha zůstali s rodiči. Případy stěhování do zeťova domu byly vzácné.

Věk pro sňatek pro muže byl obvykle 18 let. Nevěsty mohou být o 4-5 let starší. Ze snachy se měla stát především dělnice, pomáhající s domácími pracemi. Manželství mohlo být uzavřeno „dobré“, tedy se souhlasem rodičů nevěsty a ženicha, při dodržení všech složitých svatebních rituálů neboli „ube“
gom." V tomto případě se novomanželé vzali buď bez souhlasu rodičů, nebo s tajným souhlasem rodičů, kteří se chtěli vyhnout velkým výdajům na svatbu. Stát považoval za legální pouze „svatební“ manželství uzavřená v církvi. Ovšem v podmínkách Uralu v 18. - 1. polovině 19. stol. toto pravidlo platilo s velkým počtem výjimek. Na Uralu byl zejména v první polovině 18. století počet kostelů malý, proto skutečné sňatky vznikaly ještě před jejich církevním vysvěcením. Církevní rituály byly také drahé: přidělení rolníci si v roce 1767 ve svém rozkazu stěžovali u Legislativní komise na vydírání místního duchovenstva, které požadovalo „od svatby... dva a tři rubly“. Svatby v kostelech podle obřadů oficiálního pravoslaví navíc ostře odsuzovalo místní schizma, rozšířené v regionu. Nová rodina se přiznala veřejný názor pokud byly vlasy nevěsty „rozpletené“, to znamená, že byl proveden jeden z nejdůležitějších necírkevních svatebních rituálů [IZ, s. 58-59]. V rodinách, kde mladí lidé žili se svými rodiči, patřila veškerá moc v domě „velkému muži“ - otci. „Děti, ani dospělí, nemají pod otcem ani korunu, vše je na vůli starého muže,“ poznamenal v 50. letech 19. století. Ředitel závodu Nizhne Tagil Ilyinsky15. Poznamenal také, že mladí se snažili co nejrychleji oddělit od starých. V rodině byla moc manžela nad manželkou úplná. Rozvod byl prakticky nemožný, pokusy žen, které byly v manželství nešťastné, dosáhnout rozvodu byly neúspěšné. Typickým příkladem toho je osud Varvary Shabuniny, která se v roce 1747 provdala za syna stylingového mistra v továrně Nevyansk. Aby se dostala pryč od svého nemilovaného manžela, od jeho rodiny, obrátila se o pomoc na svého bratra, svého otce - kladivového mistra Byngovského závodu, do tovární kanceláře, na Nevyanského kněze a spálila své tělo uhlíky, „tak že by se od něj (svého manžela) mohla osvobodit.“ Nakonec ze zoufalství vykřikla „slovo a skutek“, byla zatčena, za lživé ohlášení „slova a činu“ byla potrestána bičem a poslána zpět – „do manželova domu“ 16. Děti s nízký věk naučil pracovat, což bylo pro rodinu nezbytné. Již v 5-6 letech jezdili chlapci na koních a vozili koně k vodě. Osm let byli „bornovolok“ – ovládali koně při orbě a bránění. Ve 14 letech uměli sekeru, kosu a srp, mlátili chleba a začali orat. Dívky od 6 let předaly přízi, pásly kuřata, od 10 let šily šaty a sklízely chleba, dělaly domácí práce, kojily své bratříčky a sestry při žních a od 14 let tkaly korunky. Pokud v rodině nebyli žádní chlapci, pak od 14 let byly dívky „bornovolok“. V továrních vesnicích byli chlapci ve věku 11-12 let posláni těžit rudy a pak se od nich očekávalo, že budou pracovat na „hoře“ nebo v továrně. Odpočinkem a zábavou pro mládež byly večery, svatby a zelí. Večírky se obvykle konaly v zimě, od Vánoc do Maslenice. Dívky se shromáždily v domě, přinesly s sebou přízi, šití, vyšívání, později přišli do domu chlapci, začaly písně a hry a bylo uspořádáno jednoduché pohoštění. Velký vliv o životě hornického obyvatelstva Uralu v 18. - 1. polovině 19. století. poskytované starověrci. Do počátku 19. stol. počet vyznavačů „staré víry“ v regionu dosáhl 150 tisíc lidí. Největšími centry místního schizmatu byly vesnice přidělených rolníků Transuralské oblasti, které zdědily tradice uralsko-sibiřského schizmatu 17. s Nevyansk, Nizhne-Tagil a dalšími továrnami tohoto regionu, Shartashskaya Sloboda u Jekatěrinburgu s četnými obchodníky, starověrské kláštery podél řeky. Kolva, Vishera, horní tok Kamy. Na Urale koexistovaly různé interpretace starých věřících. Nejrozšířenějším konsensem o schizmatu na Uralu bylo Begloiopovovo hnutí „Sofontijevitů“, úzce spojené s povolžskými centry starých věřících. Kromě toho byli na Urale i zastánci nekněžských dohod (Pomořané, Fedoseevci, tuláci). V průběhu 18. stol. Došlo k určitému sbližování těchto trendů, v důsledku čehož do počátku 19. stol. vznikla „kaplová dohoda“, která se stala hlavním trendem uralského schizmatu. Staří věřící přispěli k zachování prvků staré ruské tradice v každodenním životě obyvatelstva. kultura XVI-XVII století Staří věřící byli úzce spjati s lidové představy o „pravé církvi“, o selském ideálu spravedlnosti. Rozkol ospravedlňoval neposlušnost vůči autoritám „antikristovského království“ Ruské říše v 18. – první polovině 19. století. Prolínalo se to s protifeudálním protestem přidělených rolníků, řemeslníků a pracujících Uralu. V boji proti šíření schizmatu v regionu byla ve 30.–50. letech 18. století opakovaně organizována „pátrání“ po starých věřících. a zejména ve 30-40 letech 19. stol. vznikaly speciální instituce (mise, tajné poradní výbory). Zároveň je třeba poznamenat, že starověrci Uralu nebyli nikdy sjednoceni společensky. Většina starověrských komunit sestávala z rolníků, řemeslníků a pracujících lidí. Ale mezi starověrci byli také tovární úředníci a vedoucí pracovníci soukromých továren. Bohatí šartašští obchodníci z Jekatěrinburgu na počátku 19. století. podnikl kroky k vytvoření samostatné církevní organizace uralského schizmatu, nezávislé na oficiální církvi a Edinoverii, ale tyto projekty nebyly realizovány kvůli změnám ve vnitřní politice Mikuláše I., který zahájil útok na starověrce v zemi, i kvůli odporu k těmto projektům ze strany řadových členů starověreckých komunit - rolníků, dělníků těžařských závodů. Rozpory mezi obchodní a průmyslovou elitou uralského schizmatu a starověrskými dělníky se zvláště jasně objevily během nepokojů v Revdinském závodě v letech 1800, 1824-1826, 1841. a v letech 1822-1823. v závodě Kyshtym. V průběhu 18. - 1. poloviny 19. stol. Kultura obyvatel Uralu byla silně ovlivněna rozvojem velkého těžebního průmyslu. Vzdělávací systém, prvky architektury, vědy a techniky a život obyvatel regionu se formovaly pod vlivem těžebního průmyslu na Uralu. Zároveň je třeba poznamenat, že přetrvávání feudálně-poddanských vztahů v podmínkách 1. poloviny 19. stol. se stal brzdou a překážel další vývoj kultura, která omezovala přístup ke znalostem a kreativitě pro velké části pracujících lidí.

Ural je známý jako mnohonárodnostní region s bohatou kulturou založenou na dávných tradicích. Žijí zde nejen Rusové (kteří začali Ural aktivně osídlovat od 17. století), ale také Baškirové, Tataři, Komi, Mansi, Něnci, Mari, Čuvašové, Mordovci a další.

Vzhled člověka na Uralu

První člověk se objevil na Uralu přibližně před 100 tisíci lety. Je možné, že se tak stalo již dříve, ale s více nejsou spojeny žádné nálezy rané období, vědci zatím nemají k dispozici. Nejstarší paleolitické naleziště primitivního člověka bylo objeveno v oblasti jezera Karabalykty, nedaleko vesnice Tashbulatovo, okres Abzelilovsky v Republice Bashkortostan.

Archeologové O.N. Bader a V.A. Oborin, slavní badatelé z Uralu, tvrdí, že Proto-Uralové byli obyčejní neandrtálci. Bylo zjištěno, že lidé se na toto území přistěhovali Střední Asie. Například v Uzbekistánu byla nalezena kompletní kostra neandrtálského chlapce, jehož délka života se shodovala s prvním průzkumem Uralu. Antropologové znovu vytvořili vzhled neandrtálce, který byl při osidlování tohoto území brán jako vzhled Uralu.

Starověcí lidé nebyli schopni přežít sami. Nebezpečí na ně čekalo na každém kroku a vrtošivá povaha Uralu tu a tam ukazovala svou tvrdohlavost. Pouze vzájemná pomoc a vzájemná péče pomáhaly primitivnímu člověku přežít. Hlavní činností kmenů bylo hledání potravy, takže se zapojili úplně všichni, včetně dětí. Lov, rybaření a sběr jsou hlavní způsoby získávání potravy.

Úspěšný lov znamenal pro celý kmen hodně, a tak se lidé snažili přírodu uklidnit pomocí složitých rituálů. Rituály byly prováděny před obrazem určitých zvířat. Důkazem toho jsou dochované jeskynní kresby, včetně unikátní památky - jeskyně Shulgan-tash, která se nachází na břehu řeky Belaya (Agidel) v okrese Burzyansky v Baškortostánu.

Uvnitř vypadá jeskyně jako úžasný palác s obrovskými sály propojenými širokými chodbami. Celková délka prvního podlaží je 290 m. Druhé podlaží je 20 m nad prvním a má délku 500 m. Chodby vedou k horskému jezeru.

Právě na stěnách druhého patra se dochovaly unikátní kresby primitivního člověka vytvořené pomocí okru. Jsou zde vyobrazeny postavy mamutů, koní a nosorožců. Obrázky naznačují, že umělec viděl celou tuto faunu v těsné blízkosti.

Mari (Cheremis)

Mari (Mari) nebo Cheremis jsou ugrofinské národy. Usadil se v Bashkiria, Tatarstan, Udmurtia. V oblasti Sverdlovsk jsou vesnice Mari. Jak se vyvíjelo etnické společenství do 2. poloviny 1. tisíciletí našeho letopočtu? V etnogenezi tohoto národa sehrály hlavní roli sousední kmeny Udmurtů a Mordovianů. Po porážce Volžského Bulharska mongolskými Tatary se Mari začali pohybovat na severovýchod a tlačili Udmurty k hornímu toku řeky Vjatky.

Poprvé se o nich zmínil v 6. století gótský historik Jordan pod názvem „Oremiscan“. Tataři nazývali tyto lidi „cheremysh“, což znamenalo „překážka“. Před revolucí v roce 1917 se Mari obvykle nazývali Cheremis nebo Cheremis, ale pak bylo toto slovo považováno za urážlivé a bylo odstraněno z používání. Nyní se toto jméno opět vrací, zejména ve vědeckém světě.

Udmurts

Ke vzniku starověkých Udmurtů došlo v důsledku smíšení národů Finno-Perm a Ugric v 9. století našeho letopočtu. Předkové Udmurtů se zformovali v rozhraní řek Volhy a Kamy. Zanechali dvě velké skupiny: jižní (žili na pravém břehu dolního toku řeky Kama a přítoků Vyatka - Vale a Kilmezi) a severní (objevili se v důsledku přesídlení do Vyatky, Cheptsa a oblast Horní Kama po invazi mongolských Tatarů ve 13. století). Hlavním městem Udmurtů byl zjevně Idnakar - opevněné řemeslné, obchodní a správní centrum.

Předkové severních Udmurtů byli představiteli čepetské kultury 9.-15. století a jižní Udmurti byli zástupci kultury Chumoitlin a Kochergin. Podle historiků do XVI století počet Udmurtů nepřesáhl 3,5-4 tisíce lidí.

Nagaibaki

Existuje několik verzí původu tohoto národa. Podle jednoho z nich mohou být potomky naimanských válečníků, Turků, kteří byli křesťany. Nagaibakové jsou zástupci etnografické skupiny pokřtěných Tatarů z Povolží-Uralu. To jsou původní obyvatelé Ruské federace. Nagaibackí kozáci se účastnili všech rozsáhlých bitev 18. století. Žijí v Čeljabinské oblasti.

Tataři

Tataři jsou druhý největší národ na Uralu (po Rusech). Nejvíce Tatarů žije v Baškirsku (asi 1 milion). Na Uralu je mnoho zcela tatarských vesnic. Významné přesuny Volžští Tataři k Uralu byly pozorovány v 18. stol.

Agafurovci byli v minulosti mezi Tatary jedním z nejznámějších obchodníků na Uralu

Kultura národů Uralu

Kultura národů Uralu je zcela jedinečná a originální. Dokud Ural neodešel Rusku, mnoho místních národů nemělo svůj vlastní psaný jazyk. Postupem času však tyto stejné národy znaly nejen svůj vlastní jazyk, ale také ruštinu.

Úžasné legendy národů Uralu jsou plné jasných, tajemných zápletek. Akce je zpravidla spojena s jeskyněmi a horami, různými poklady.

Nelze nezmínit nepřekonatelnou zručnost a fantazii lidových řemeslníků. Výrobky řemeslníků vyrobené z uralských minerálů jsou široce známé. Lze je vidět v předních muzeích v Rusku.

Tato oblast je známá také řezbami ze dřeva a kostí. Dřevěné střechy tradičních domů, položené bez použití hřebíků, zdobí vyřezávané „hřebeny“ nebo „slepice“. Mezi Komi je obvyklé umisťovat dřevěné figurky ptáků na samostatné tyče poblíž domu. Existuje něco jako „Zvířecí styl Perm“. Stačí se podívat na starověké figurky bájných bytostí odlité z bronzu, nalezené při vykopávkách.

Famózní je i kasli casting. Ty jsou úžasné svými sofistikovanými výtvory z litiny. Mistři vytvořili nejkrásnější svícny, figurky, sochy a šperky. Tento směr získal autoritu na evropském trhu.

Silnou tradicí je touha mít vlastní rodinu a láska k dětem. Například Baškirové, stejně jako ostatní národy Uralu, ctí své starší, takže hlavními členy rodin jsou prarodiče. Potomci znají nazpaměť jména předků sedmi generací.

Po dlouhou dobu se na uralské půdě usadily národy, z nichž každý měl své vlastní zvyky a tradice! Seznámíme se s životem a tradicemi ruského, ukrajinského, baškirského a tatarského národa.

ruský lid .

Tradice a zvyky ruského lidu.

S rodinným životem je spojeno velké množství rituálů a tradic (včetně dohazování, svatebních oslav a křtů dětí). Provádění starověkých obřadů a rituálů zaručovalo úspěšné a šťastný život, zdraví potomků a celkový blahobyt rodiny.

Od starověku se rozlišovaly slovanské rody velké množství rodinní příslušníci (do 20 osob), dospělé děti, které se již oženily, zůstaly bydlet ve svém, hlavou rodiny byl otec nebo starší bratr, všichni je museli poslouchat a bezesporu plnit všechny jejich příkazy. Svatební oslavy se obvykle konaly buď na podzim, po sklizni, nebo v zimě po svátku Epiphany (19. ledna). První týden po Velikonocích začal být takzvaný „Červený kopec“ považován za velmi úspěšný čas na svatbu. Samotné svatbě předcházel obřad dohazování, kdy do rodiny nevěsty přišli rodiče ženicha spolu s jeho kmotry, pokud se rodiče dohodli, že dají dceru za ženu, tak se konal družičkovský obřad (setkání budoucích novomanželů), dále tam byl obřad domlouvání a mávání rukou (rodiče řešili otázky věna a termínu svatebního veselí).

Slavnostní křest v Rus byl také zajímavý a jedinečný, dítě muselo být pokřtěno hned po narození, k tomuto účelu byli vybráni kmotři, kteří by celý život odpovídali za život a blaho kmotřence. Když byl děťátku jeden rok, posadili ho na vnitřní stranu ovčího kožichu a ostříhali mu vlásky, na korunku vystřihli kříž, s takovým významem, že zlí duchové nemohli proniknout do jeho hlavy a neměli nad ním moc. mu. Každý Štědrý den (6. ledna) by měl o něco starší kmotřenec přinést kutiu (pšeničná kaše s medem a mákem) svým kmotrům a oni mu zase měli dát sladkosti.

Tradiční svátky ruského lidu.

Základní lidové svátky:

Maslenica

Neděle odpuštění (před začátkem půstu)

Květná neděle (neděle před Velikonocemi)

Velikonoce (první neděle po úplňku, který nastává nejdříve v den obvyklé jarní rovnodennosti 21. března)

Red Hill (první neděle po Velikonocích)

Trojice (neděle v den Letnic - 50. den po Velikonocích)

Panuje přesvědčení, že v noci Ivana Kupaly (6.-7. července) jednou za rok rozkvete v lese květ kapradiny, a kdo ji najde, získá nevýslovné bohatství. Večer se u řek a jezer zapalují velké ohně, lidé ve svátečních starověkých ruských šatech vedou kulaté tance, zpívají rituální chorály, přeskakují oheň a nechávají plout po proudu věnce v naději, že najdou svou spřízněnou duši.

Maslenica - tradiční svátek ruského lidu, slavený v týdnu před půstem. Před velmi dlouhou dobou nebyla Maslenica spíše svátkem, ale rituálem, kdy byla uctívána památka zesnulých předků, klást jim palačinky, prosit je o úrodný rok a trávit zimu pálením slaměné figuríny. Čas plynul a ruský lid proměnil smutný svátek ve veselejší a odvážnější oslavu, která začala symbolizovat radost z blížícího se konce zimy a příchodu dlouho očekávaného tepla. Význam se změnil, ale tradice pečení palačinek zůstala, objevila se vzrušující zimní zábava: sáňkování a jízda na saních tažených koňmi, pálila se slaměná podobizna Zimy, po celý týden Maslenitsa chodili příbuzní na palačinky se svou tchyní a švagrové, všude vládla atmosféra oslav a zábavy, v ulicích se konala různá divadelní a loutková představení za účasti Petrželky!

Narození - nejen jasný svátek pravoslaví, ale také symbolizuje oživení a návrat k životu, tradicím a zvykům tohoto svátku, naplněného laskavostí a lidskostí. Den před Štědrým dnem (6. ledna) se nazývá Štědrý večer, protože hlavním jídlem svátečního stolu, který by měl tvořit 12 jídel, je speciální kaše „sochivo“, skládající se z uvařených cereálií, pokapaných medem, posypaných mákem. a ořechy. Ke stolu můžete usednout až poté, co se na obloze objeví první hvězda. Vánoce (7. ledna) jsou svátky rodiny, kdy se všichni sešli u jednoho stolu, snědli slavnostní pohoštění a obdarovali se. Volají se 12 dní po dovolené (do 19. ledna).Vánoční čas Dříve v této době dívky v Rus pořádaly různá setkání s věštěním a rituály, aby přilákaly nápadníky.

Veselé Velikonoce je na Rusi odedávna považován za velký svátek, který si lidé spojovali se dnem všeobecné rovnosti, odpuštění a milosrdenství. V předvečer velikonočních oslav ruské ženy obvykle pečou kulichi (sváteční bohatý velikonoční chléb) a kraslice, čistí a zdobí své domovy, mladí lidé a děti malují vajíčka, která podle staré legendy symbolizují kapky krve Ježíše Krista. ukřižován na kříži. V den Velikonoc se scházejí elegantně oblečení lidé, říkají „Kristus vstal z mrtvých!“, odpovězte „Opravdu vstal z mrtvých!“, následuje trojitý polibek a výměna slavnostních kraslic.

Ruská chata

V dávných dobách měl dům každý člověk.

Již v dávných dobách si lidé vyráběli příbytky, kde se mohli schovat před chladem a nepřízní počasí, před divokou zvěří a ohřát se u ohně. Domů si přicházíme odpočinout a nabrat síly. Stavěli domy z modřínů a jehličnatých stromů. Protože modřín navlhne, je stále silnější, téměř jako kámen. Takový dům dlouho vydrží a nebude hnít. Ale také stavěli domy z borovic a spodní klády se snažili pokládat z modřínu. V takovém domě vzduch vždy voní pryskyřicí. Obzvlášť teplo je v zimě, kdy je venku mráz a vánice.

posvátné místo v domě byla kamna. Kamna jsou srdcem domova. Kamna živila rodinu, vytápěla dům, spaly na nich malé děti i staří lidé, sušili prádlo a dokonce se i myli. Když hospodyňka ráno vstane, jako první začne zapalovat kamna. Kamna je vesnická ošetřovatelka. V ruské peci vařili zelňačku, kaši, pekli chleba a koláče. Mezi kamny a zdí domu bylo místo zvané „ženský kut“ nebo kutok - to je roh, který byl od zbytku chýše oddělen barevným závěsem. Kutku měla na starosti žena v domácnosti: vařila, pekla chleba, vařila, předla a šila. Tam na háku zatlučeném do stropu visela kolébka pro nejmenší z rodiny.

V domě ale nebydleli jen lidé. Byli v něm obyvatelé - někteří z lesa, někteří z polí, někteří ze země. Na farmě se bez nich neobejdete. Jaké další předměty byly v ruské chýši? Například samovar.

Celá velká selská rodina se sešla kolem samovaru, popíjela horký čaj s medem, koláče a palačinky. Samovar se stal symbolem dobra, domácí pohody a rodinného klidu. Zasévali mouku sítem a těsto na koláče se ukázalo jako velmi nadýchané a měkké.

Za dlouhých zimních večerů hospodyňka předla nitě na kolovrátku. A nitě se pak pletly nebo tkaly do látky a všívaly do šatů. V rolnické rodině měl každý člen rodiny svou lžíci, která byla vyřezána ze dřeva. A na návštěvu jsme si vždy přinesli vlastní lžičku. Dokonce se říkalo: "Šetřivý host nechodí bez lžíce." Lidé nejenže jedli lžičkou, mohli si na lžičkách hrát a tančit.

Litina byla na farmě nepostradatelná. Je těžký, protože je vyroben z litiny, speciálního druhu kovu, který odolá jakémukoli požáru a nikdy se nerozbije. Jak jsi mohl dostat horký hrnec z trouby? Zde bylo potřeba dalšího asistenta úchopu. U ruského sporáku byla vždy klika, kterou hostitelka vyndávala horké hrnce se zelnou polévkou a chutnou kaší. V litině se ale za starých časů nevařilo jen jídlo. Litina měla soupeře. Hlavním kuchyňským náčiním byl hrnec - přímý předchůdce kastrůlku, mísy, cukřenky, konvice a skladovací nádoby. V hrnci se vařily polévky a kaše, vařila se voda, dusilo se maso, skladovaly se obiloviny, mouka, máslo. Mléko v květináčích nezkysalo a brouci se neobjevili. Hrnce by mohly být různé velikosti: od malého hrnce na pár lžic až po obrovský hrnec, do kterého se vešly až 2-3 kýble vody. Nádoby se lišily i vnější výzdobou. Elegantnější byly ty, které se podávaly s jídlem na stole. Věřilo se, že čím starší hrnec, tím větší ochrannou sílu má. Jedna špatná věc, hrnec měl být „Neroneya“. Pokud ale hrnec náhle praskl, opletli ho proužky březové kůry a použili na uskladnění. O takovém nočníku byla dokonce i hádanka: "Když bylo dítě, neznalo plenky, ale když bylo staré, začalo nosit plenky." Hrnec byl samec a samice.

Zvuk ženského hrnce je hlasitý, jeho tvar je protáhlý, ladný. Skladovala se v něm mouka a obiloviny. Samec ve zvuku - matný, ve tvaru - tlustý, břichatý, používal se k vaření. Když se děti koupaly, děvčata byla napojena z ženského hrnce, aby vyrostly štíhlé a krásné, a chlapci - z mužského hrnce, aby zesílili a zesílili.

Diagonálně od kamen se nacházela rituální zóna - Červený kout. Byl to on, kdo zdravil každého, kdo vcházel do chatrče. Nejváženější hosté byli pozváni, aby se posadili do červeného rohu. Vyzdobili ji zvláštním způsobem. Zde byly ikony - těžiště duchovního života člověka. Mohlo jich být několik a byly umístěny symetricky: velká byla uprostřed a výše, menší byla po stranách a níže.

Bohatí rolníci si mohli dovolit malovat vnitřní stěny svých domů. Základem pro malování stěn, dveří a mol byl květinový ornament (keř, strom, kytice ve váze), stejně jako obrazy zvířat a ptáků; v pozdější době – osoba.

Ruské hudební nástroje

Dřevěné lžíce

Balalajka

Gusli

Tamburína

Roh

Kugikly - starověká ruština lidový nástroj

Ráčna

Harmonický

Dudochka

ruská kuchyně.

Palačinky.

kysané zelí

Brambor

Ruská kaše je naše jídlo!

Ruské knedlíky

Ruský bochník

ruský stůl

Tradiční ruské sladkosti: sladké koláče, perník, tvarohové koláče s tvarohem.

Baškirové.

Baškirové jsou původními obyvateli Uralu, dlouho žili na Uralu.

Obydlí Baškirů.

Své domovy umístili v údolích řek, na úpatí hor nebo v blízkosti hustých lesů. V řekách bylo mnoho ryb a poblíž hor byly dobré pastviny; lesy byly bohaté na lesní plody, houby a med od divokých včel. Baškirové byli dobří chovatelé dobytka, rybáři, lovci a sběrači medu. Dříve byli Baškirové kočovných lidí. Často se museli přesouvat z jednoho místa na druhé (toulat se). Putovali, protože stáda koní a stáda ovcí byla sežraná a pošlapaná po trávě. Byli zahnáni na jinou pastvinu bohatou na trávu. Proto museli Baškirové žít v dočasných příbytcích (jurtách, chatrčích).

Jurta (tirme) byla pro lidi velmi vhodná k životu. Snadno se skládal, přepravoval a také snadno instaloval na nové místo. Jurta dobře chránila lidi před změnami počasí. Byl sestaven z tenkých tyčí a potažen šedou plstí - jedná se o hustou, hustou vlněnou tkaninu. Dveře byly vyrobeny z jižní strany. Část domu na opačné straně je považována za hlavní část a je určena pro hosty. Stálé místo ohniště je ve středu jurty naproti otvoru pro únik kouře. V případech, kdy je krb vyveden ven, je na tomto místě položen krásný ubrus, který hraje roli stolu. Kolem ní byly rozházené sedlářské látky, měkké polštáře nebo látkové povlečení.

Velmi důležitý prvek kočovné obydlí byl vždy považován za sharshau. Jedná se o závěs vyrobený z husté tkaniny, která rozděluje jurtu Bashkir na dvě nestejné části:

1. ženský. Podle zvyků lidí je vždy menší a je vždy umístěn na pravé straně vchodu. Jsou zde uloženy věci nezbytné pro chod domácnosti: kuchyňské náčiní, zásoby potravin, dětské a Dámské oblečení A tak dále

2. mužský. Levá strana je větší a slouží vždy jako obývací pokoj. Barevné koberečky, ubrusy, ručníky a povlečení jsou rozvěšené po celém pokoji. Mřížové stěny jsou pokryty nejen vzorovanými díly, ale také válečníkovým vybavením, zdobeným národními ornamenty. Zde si můžete prohlédnout toulce na šípy, pouzdra na střelný prach, váček na broky a koňský postroj

Čestné místo pro hosty – uryna – se nachází naproti vchodu. Na krásném stojanu je i vyřezávaná dřevěná truhla. Jsou na něm uloženy nejcennější věci: koberce, předložky, přikrývky a polštáře. Jsou pečlivě převázány vzorovanou stuhou s barevnými ornamenty na červeném nebo černém podkladu.

Vnitřní dekorace baškirské jurty.

Plsť jurty byla zdobena geometrickými a květinový ornament. Vzor se nacházel hlavně ve spodní části jurty, blíže k zemi.

Jurta zůstává dodnes relevantní - bez ní se neobejde ani jeden tradiční svátek Baškir!

Tradice a zvyky Baškirů.

Baškirové jsou velmi pohostinní a mírumilovní lidé, to byl výsledek dlouhého soužití lidí s nejrůznějšími sousedy, Tatary, Rusy, Bulhary, Mongoly, Kazachy a bylo nutné navázat vztahy se všemi. Proto Baškirové stále věří, že musíte být schopni udržet mír se všemi a umět s nimi vyjednávat. Lidé si přitom zachovali svou identitu a hrdost, aniž by podlehli jakémukoli vnějšímu tlaku. Pro Bashkiry byly hlavními vždy rodinné vztahy, jsou obklopeni obrovské množství pravidla a rituály. Se starší generací se zachází s velkou ctí a hraje důležitá role v životě celé rasy. Způsob života lidí ovlivnil formování kultury.

Dovolená.

Eid al Adha

Stejně jako mnoho baškirských lidových svátků, Eid al-Fitr přišel spolu s islámem. Jedná se o jeden z nejdůležitějších svátků v roce, v tento den dochází po dlouhém půstu k přerušení půstu. V Baškirsku se tento svátek slaví velmi široce. Ráno jdou všichni lidé do mešity, pak se v domech prostřídají bohaté stoly, část jídla se nutně rozdá potřebným a chudým se musí také dát peníze, aby měli čím chválit Alláha. Svátek je spojen s pomocí starším a potřebným, s dobrými skutky. V tento den Baškirové vždy připravují pokrmy z hovězího a koňského masa a nosí sváteční kostýmy, hodně tančí. V tento den není místo pro sklíčenost.

Eid al-Adha

Tento muslimský a baškirský svátek se slaví v září a je spojen s oběťmi a poutí do Mekky. Znamená nejvyšší bod na cestě ke svatým místům. Ráno se ve všech mešitách v Baškortostánu konají slavnostní bohoslužby a speciální obětní rituál. V každém domě jsou pak prostřeny stoly, v tento den je třeba obdarovat někoho v nouzi. Hlava rodiny často koupí na trhu mršinu zvířete: berana, krávu, koně a část z toho rozřezá a daruje chudým. Poté se Baškirové jdou navzájem navštívit, kde chválí Pána u svátečního stolu.

Kargatuy.

Baškirský svátek věnovaný příchodu havranů. V překladu z Baškiru se tento den nazývá „Rook Wedding“. V tento den je zvykem zažít spoustu legrace. Lidé se oblékají Národní kroje, vyjděte na ulici, abyste si společně zazpívali a zatancovali. Baškirové v tento den tradičně zdobí stromy stuhami, stříbrem, korálky a šátky. Všude je také potřeba připravit a umístit potravu pro ptáčky. V tento den Baškirové žádají přírodu o přízeň a dobrou úrodu. Lidové slavnosti se v tento den neskládají pouze z tanců a písní, ale zahrnují i různé soutěže mužů v síle a obratnosti. Dovolená končí velkolepým jídlem národních jídel.

Sabantui.

Mnoho baškirských svátků je spojeno se sezónními zemědělskými cykly, Sabantuy nebo festival pluhu je jedním z nich. Znamená to dokončení jarních prací na poli. Lidé se modlí za dobrou úrodu a snaží se usmířit bohy. Oslavy se konají velké plochy, kde se může shromáždit veškeré obyvatelstvo obce. Je zvykem, že na tento svátek přijíždějí rodiny. Zábava zahrnuje tradiční písně, rituály a tance. V tento den je také zvykem pořádat komické soutěže v zápase, běhu v pytli a dalších typech soutěží. Cenou pro nejšikovnější a nejsilnější je živý beran. V tento den se musíte hodně usmívat a vtipkovat, mají Baškirové speciální písně kteří vzývají milosrdenství bohů.

Národní baškirské hudební nástroje.

Kurai je oblíbený dechový nástroj Baškirů, melodie z něj plyne je velmi jemná a krásná!

Kubyz - rákosový hudební nástroj jako u Baškirů a Volžských Tatarů harfa, lidový hudební nástroj. Vyrobeno ze dřeva nebo kovu. Kubyz je jedním z nejstarších hudebních nástrojů.

Bashkir dombra – drnkací strunný nástroj.

Mandolína

Harmonický.

Baškirská národní kuchyně.

Bishbarmak

Kystyby - placky s náplní.

Vak-balish - malé koláče s masem.

Gubadiya je vrstvený koláč, většinou sladký, například s rýží a rozinkami.

Bashkirský med je pýchou lidí!

Baškirský národní nápoj - kumys!

Dalším baškirským národním nápojem je buza.

Echpochmk je pečený koláč s masem a bramborami.

Baškir slavnostní stůl!

Baškirský lidový ornament.

Tataři

Domov Tatarů.

Tradičním obydlím Tatarů byla roubenka.

Tataři měli městská a venkovská sídla. Vesnice (aul) v

nachází se převážně podél říční sítě, v blízkosti pramenů jich bylo mnoho,

trakty, jezera.Tradiční prvky interiéru boudy - volné umístění kamen

u vchodu, čestné místo „prohlídka“ uprostřed paland (seke), umístěné podél

přední stěna. Plocha boudy podél linie kamen byla rozdělena příčkou resp

závěs pro dámskou a pánskou polovinu.

Tataři milovali a rádi zdobili své domy. Proto i jednoduché chatrče často působí elegantně a vesele. Jejich vnější stěny jsou obvykle natřeny jasně zelenou, modrou, žlutou barvou a prolamované dřevěné dekorace jsou bílé, modré a světle žluté. Tradice malování domů tímto způsobem vznikla v bulharských dobách. Podle tradice na žádných ozdobách Tatarů - nejen na domech, ale i na nádobí a výšivkách - nejsou žádné obrazy lidí nebo zvířat, ale pouze ozdoby a květinové a rostlinné vzory. Tatarští řemeslníci vynaložili mnoho úsilí a vynalézavosti při zdobení oken vyřezávanými rámy.

Výzdoba interiéru tatarského domu.

„Dům bez kamen je jako hlava bez mozku,“ říká tatarské přísloví. Kamna totiž vytopila dům, osvětlila pokoj, upekla chleba a koláče a na teplých zádech byla v zimě dětem i babičkám tak útulno. Tatarská pec je podobná ruské, ale liší se od ní tím, že na straně, ve které se vařilo jídlo, je kotel: nudlová polévka, knedlíky, kaše. Podél kamen byla lavice. Toto je nejčestnější místo v místnosti a patřilo nejváženějším starším v rodině - prarodičům. Uvnitř místnosti vidíme velkou lavici - seke, palandy.

K čemu to je? Na pytli mohl být samovar - což znamená, že nahradil stůl. Přadlen seděl a pracoval na pytli. A v rohu byla hora polštářů: to znamená, že v noci spali na pytli. Nad seke je kolébka: to znamená, že na ní seděla chůva a houpala dítě. A když děti vyrostly, hrály si se svými hračkami na pytli. Tatarky milovaly a milují věšet barevné světlé závěsy - charshau - v domě - jak na okna, tak jimi oplotit rohy místností a rozdělit místnost na několik částí. Světlé, barevné závěsy s květinami na policích a oknech rozveselily duši a učinily dům elegantním.

Tak krásné jsou tatarské ručníky. Stejně jako koberce a nádobí se jedná o skutečná díla lidového umění.

A ještě něco: v tatarském domě je vždy spousta polštářů, peřin a peřin - Tataři rádi spí na něčem měkkém a teplém. Pravděpodobně tam byla taková láska k polštářům, protože na každém dvoře nutně chovali husy, kuřata a kachny, což znamená, že tam bylo hodně prachového peří a peří. Dítě bylo pohřbeno v polštářích v kolébce, babička-ebi a děda-babai seděli na polštářích, dokonce si dali polštář pod nohy.

Tradice a zvyky Tatarů.

Tataři, kteří žili na jižním Uralu, měli své vlastní lidové sváteční tradice. Nejoblíbenější svátky byly: Sabantuy, Dzhien, spojené s lidovým přírodním kalendářem.

Sabantuy - dovolená, která nemá přesné datum a závisí na povětrnostních podmínkách. Sabantuy byl držen před setím, střídavě v různé vesnice: vyřizování sportovní, různé dětské a mládežnické zábavy, všichni byli pohoštěni kaší z nasbíraných produktů, které se vařily v kotlíku na kopci. Povinným prvkem Sabantuy byl sběr barevných vajíček dětmi, která byla připravena v každé domácnosti. Po sběru vajíček si děti v ulicích zahrály různé hry. Sabantuy se nazývá „festival pluhu“.

Jien - dovolená uprostřed léta, pořádaná společně s několika vesnicemi. Během prázdnin se pořádaly jarmarky a obchod. Během dne se konaly oslavy mládeže a hry.

Tradiční tatarské hudební nástroje.

Tatar lidová kultura je velmi podobný tomu baškirskému, takže se používají stejné hudební nástroje - akordeon, kubyz, kurai, mandolína a dombra.

Národní kuchyně Tataři

Polévka Tokmach je nudlová polévka.

Tatarský belyashi - peremyachi.

Bakken jsou speciální pečené koláče, oválného tvaru, s různými náplněmi.

Echpochmaki jsou pečené koláče trojúhelníkového tvaru plněné masem a bramborami.

Kosh-tele nebo kartáčové dřevo, kousky těsta smažené velké množství oleje

Chak-chak je medová a moučná pochoutka. Tradiční tatarský pokrm podávaný k čaji.

Baursak je moučný výrobek, obvykle připravovaný z nekynutého nebo kynutého těsta ve formě malých koblih (ve tvaru kosočtverců nebo kulatých), vyrobených hlubokým smažením v kotlíku.

Tatarský lidový ornament.

Nagaibaki.

NAGAYBAKI, Nagaibakler (vlastní jméno), etnografická skupina pokřtěných Tatarů z jižního Uralu, dříve součást orenburských kozáků, žije v okresech Nagaibatsky a Chebarkul v Čeljabinské oblasti.

Jazyk - dialekt jako součást středního dialektu tatarštiny.

Věřící Nagaibakové vyznávají pravoslaví a patří ke „starým pokřtěným“, tzn. který v 16. a 17. století konvertoval ke křesťanství.

Základem ekonomiky Nagaibaku bylo zemědělství, velká důležitost Nechyběl ani chov dobytka stepního charakteru. Zemědělství je „stepního“ typu (úhorní systém, hlavní plodinou je pšenice, dále se zasel oves a ječmen). Včelařství se cvičilo. Mezi řemesly vyniká truhlářství a výroba kočárů.

O svátcích byly pokoje zvláště zdobeny: na stěny byly zavěšeny nejlepší ručníky vlastní výroby, na koncích vyšívané různými vzory černého a červeného hedvábí; bylo vystaveno nejlepší sváteční pánské a dámské oblečení. Dům byl čistý a uklizený.

Tradice Nagaibaků.

Petrův den - v této době začala na vesnicích čilá činnost a od toho dne se začalo se senosečem. Mezi Nagaibaky panovala a stále panuje víra, že můžete sbírat bobule z Petrova dne. Ráno šly ženy a děti do lesa a sbíraly lesní plody. Večer se v každém domě pekly čerstvé koláče z bobulí. V tento den se všichni mladí lidé vydali na procházku, houpali se na houpačkách a tančili v kruzích. Svátek se neslaví, ale koláče se pečou dodnes.

Nagaibak ornament.

Atnabajev Nijaz Nazipovič, laboratorní asistent
Bashkirská státní pedagogická univerzita pojmenovaná po. M. Akmully

KULTURA
ORENBURGSKÉ KOZÁKY
URALSKÉ KOZÁKY
PŘÍBĚH
TRADICE

Tato práce zobrazuje rysy uralských a orenburských kozáků od 16. století do 19. století v kontextu kultury, tradice a života.

Porovnání programovacích jazyků na příkladu řazení polí
Velká hedvábná stezka jako faktor rozvoje civilizace zemí euroasijských národů
Tradiční národní jídlo kazašského lidu vyrobené z masa

Kozáci se objevili na jižním Uralu na počátku 16. století. a sestával z rolníků, nevolníků a měšťanů. „Hledači svobody“ (většinou rolníci a nevolníci), kteří uprchli před feudálním vykořisťováním do stepi, vznikli podle autorů této teorie v polovině 16. století. zvláštní komunitu – „kozáky“, neustále živené novými toky přistěhovalců ze středního a západního Ruska.

Všechny je spojovaly zvyky, svátky a bohoslužby, kultura a život se utvářely v závislosti na místě jejich bydliště a přejímání kultury sousedních osad.

Kozáci žili ve vesnicích, městech a zemědělských usedlostech, které byly vystavěny s uvnitř hraniční čára. Vesnice je kozácká osada s přilehlými pozemky využívanými jako orná, pastvina, voda a lesní pozemky (jurty). Jurty se zase dělily na ornou půdu (která byla rozdělena na podíly a rozdělována pro použití kozákům), sená, pastviny pro tažná zvířata a pro bojové koně. Zabývali se zemědělstvím, chovem dobytka a rybolovem.

"Půda byla obdělávána tradičními ruskými nástroji - pluh, pluh, brány." Na konci XIX století na Uralu se začaly šířit vylepšené polosabanové pluhy („Kungur, Kurashim sabans“, „kolové pluhy“) a v r. přelom XIX-XX století se začínají zavádět tovární pluhy domácí (zejména závod Votkinsk) i zahraniční (švédské, zejména německé) výroby.“

Tradiční byl i sortiment zemědělských plodin: obilí - především jarní pšenice černoklasá, žito, oves; luštěniny - hrách; technické - len, konopí, tabák, mák; zelenina - tuřín, mrkev, česnek, cibule, řepa; melouny – dýně, melouny, melouny, okurky.“

V chovu skotu byl hlavní důraz kladen na chov koní. Povinnosti kozáků zahrnovaly vojenská služba, kde museli mít bojové koně, na které byly kladeny zvýšené nároky.

Rybolov mezi kozáky vyžadoval dodržování určitých pravidel: „Organizace rybolovu byla přísně regulována: každá vesnice byla přesně označena místem, časem a rybářským vybavením. Kozáci měli zakázáno najímat další pracovníky během rybolovu nebo chytat ryby v období jejich tření (v této době bylo dokonce zakázáno napájet hospodářská zvířata z řeky). Porušení rybolovných lhůt a také používání zakázaných nástrojů se trestalo odnětím svobody na dva týdny až rok.“

V obci byl kostel, kasárna, stáje a cvičiště.

«… obec byla zároveň vojensko-správním centrem s vlastními územními hranicemi, kolem kterých se rozkládaly menší vesnice a osady s různým počtem domácností».

Kozáci v podstatě stavěli dřevěné domy s pěti stěnami, často z borových nebo listnatých kmenů (materiál se kupoval od Baškirů nebo od obchodníků).

Kozáci z jižního Uralu pořádali okázalé svatební oslavy. Obvykle rodiče vybírali pro své syny vyvolené, ale byly i případy, kdy si nevěstu našel sám ženich. Sňatky se konaly brzy: ženich měl nejméně 18 let, nevěsta - 16 let. Rodiče si vybrali nevěstu v domácnosti a dali přednost nevěstě z jiných vesnic. Ženich přijížděl k nevěstě na koni, i když to byli sousedé, se souhlasem rodičů bylo provedeno podání ruky (zápas), po kterém byla projednána otázka „pokládání“. V následujících dnech se mladí lidé scházeli v domě nevěsty, kde se bavili, a nevěsta oplakávala své dívčí roky. V předvečer svatby se v domě nevěsty konala rozlučka se svobodou, při které nevěsta a její přátelé šli do lázní a ženich dával dárky nevěstě, jejím rodičům a příbuzným. Druhý den přijal ženich požehnání od rodičů nevěsty a zaplatil výkupné přátelům nevěsty. Poté šli všichni do kostela, kde byli novomanželé požehnáni, pak v domě ženicha byl rozpleten cop nevěsty, novomanželé dostali zrcadlo a byli nuceni se políbit. Druhý den se konal svátek.

Pak byl den kocoviny a další den palačinkový den, pořádaný tchyní, kde byli přítomni příbuzní obou stran.

Při narození syna byli obyvatelé obce upozorněni výstřelem z pušky a o dva dny později se konaly křest. Všichni příbuzní rodičům blahopřáli. Kmotr koupil křížek pro novorozeně a zaplatil knězi za křest, a kmotra(kmotra) dala 1,5-2 m chintzu na budoucí košile. Dítě bylo obvykle pokřtěno v kostele, do svého domu ho pozvali pouze bohatí kozáci. Od dětství byly dívkám vštěpovány domácí dovednosti a chlapci byli učeni vlastnostem nezbytným pro každého kozáka: vytrvalost, obratnost a odvaha.

Ve zvycích a víře nagaibackých kozáků až do počátku 20. století. byly spojeny prvky pravoslaví a pohanství. Nagaibakové, stejně jako ruští kozáci, věřili v hnědáka, který byl považován za pána domu, ve stodolu, který se staral o jeho milované koně. Albast je zvláštní duch velké velikosti, který ve spícím člověku vyvolal pocit, „jako by někdo tlačil“. Obětování probíhalo nepochybně i proto, aby se zalíbilo bohům: „Ještě v 2. polovině 19. - 20. stol. Nagaibakové zachovali zvláštní oběti ovcí a krav. Obětní zvíře bylo podle muslimského zvyku umístěno hlavou obrácenou na jih. Během modlitby se Nagaibakové stejně jako Rusové otočili tvářemi k východu a řekli: „Pane! Nezbavujte nás svého milosrdenství; Dej nám i našemu dobytku zdraví a sklizeň chleba a ovoce. Všichni svatí! Buďte k nám shovívaví."

Kozáci uctívali dny svatého Jiří Vítězného - patrona statečných a ztělesnění hrdinství, archanděla Michaela - neviditelného vůdce kozáků ve válce, Mikuláše Divotvorce - patrona tuláků a cestovatelů, sv. Alexis - muž Boží.

Na Silvestra děvčata přemýšlela nad svým osudem, děti chodily dům od domu a oslavovaly narození Krista, dostávaly dárky, mládež aranžovala hry, zpívala a bavila se.

Kozáci šli slavnostně do služby. Před odjezdem kozák navštívil všechny své příbuzné a pozval je do svého domu, kde se hostina konala. Potom kozák, kterého eskortovali, vstal od stolu, uklonil se k nohám svých rodičů a požádal je o požehnání. Potom všichni vyšli na dvůr, kde bratr nebo otec nasměroval sluhu ke koni v plné uniformě. Kozák zaklel koně a požádal ho, aby ho v těžkých chvílích nezklamal, rozloučil se s rodinou, vypil sklenku třmenové vodky a dal se do práce.

Uvažovalo se o návratu kozáků ze služby nebo z tažení velký svátek pro celou vesnici, statek a vesnici. Vydali se daleko za okraj, aby se setkali s kozáky. Ale pokud se kozák nevrátil ze služby, byl proveden smutný rituál informování blízkých o potížích. Žena nebo matka, která neviděla svého kozáka v řadách na jeho obvyklém místě, se zeptala: "Kde je můj Petr?" Pokud byl zraněn, bylo jí řečeno, že je ve vagónu. Pokud zemřel, řekli: "Matko, vzadu." A to pokračovalo, dokud tiše nepředal zesnulému klobouk. Smyslem tohoto zvyku bylo, že ti, kteří byli zabiti v bitvě, se nadále započítávali do jejich řad.

Kozáci byli pohřbeni podle všech pravidel. Doprovázení truchlili nad zesnulým, vylévali ze sebe všechen smutek, vyjmenovali své ctnosti a po rituálu šli na pohřební večeři. U stolu seděl každý podle svého titulu, hodnosti a dokonce byl vyhrazen samostatný stůl pro čestné osoby. Prvním chodem byly palačinky a kutia. Před každým jídlem všichni přítomní vstali a pomodlili se za spočinutí duše zesnulého kozáka. Alkoholické nápoje se obvykle nepodávaly, jako například mezi starověrci z Uralu, ale mezi obyvateli Orenburgu pili, ale v malém množství. Po obědě šli všichni domů.

„Po pohřbu byla očištěna místnost, ve které se nacházel zesnulý, a lidé, kteří se pohřbu zúčastnili. V chatrči myli podlahy, podlahy, lavice, stěny.“

Orenburským vojenským svátkem byl den svatého velkomučedníka Jiřího Vítězného (6. května nebo 23. dubna, starý styl) - patrona orenburských kozáků a mezi Uraly den svatého archanděla Michaela (21. listopadu resp. 8. listopad, starý styl) byl považován za vojenský svátek. Maslenitsa byla oslavována obzvláště radostně: dobyli zasněžené město, bojovali, pořádali závody v pytli, dostihy a soutěže ve schopnosti ovládat šavli a štiku. Na Trojiční neděli oblékali břízu do šatů, zdobili ji stuhami, tančili v kruzích, druhý den se bříza svlékala, koupala nebo utopila v řece.

Do začátku 20. stol. Objevily se nové druhy zpěvů, kulaté tance začaly být nahrazovány tanci a velmi oblíbené se stalo matani (ditties).

Na závěr bych chtěl říci, že kozáci mají bohatou, staletou historii, která se formovala aktivní interakcí s ostatními sousedními kmeny.

Bibliografie

V.A. Ivanov, A.I. Kortunov, V.I. Kosjanov, S.M. Chugunov. Orenburské a uralské kozácké jednotky [Text]: historie a kultura: tutorial. Ufa: RIC BashSU, 2009 – S. 180.
S. Ya Zdanovich, T. V. Lyubchanskaya. Národy jižního Uralu: historie a kultura [Text]: učebnice. Čeljabinsk: ChSU, 2006. P – 305.
Historie kozáků asijského Ruska [Text]: Ve 3 svazcích /T. 2: Druhá polovina 19. století - začátek 20. století / [V. F. Mamonov, A. T. Topchiy, T. N. Savrasova atd.]; Redakční rada: V.F. Mamonov (hlavní redaktor) a další - Jekatěrinburg: NISO Uralská pobočka Ruské akademie věd, 1995. P - 252.
A.V. Sopov. Problém etnického původu kozáků a jeho moderní interpretace. [Text] // Bulletin Moskevské univerzity, řada 8, historie, 2008, č. 4. P – 66-85.
S.V. Goliková. Pohřební obřady Rusové z Uralu polovina 19– začátek 20. stol [Text] // Bulletin archeologie, antropologie a etnografie. 2012. č. 4 (19). C – 118-122.
NA. Chalikov. Tradiční ekonomika tatarsko-kozáků jižního Uralu (2. polovina 19. - počátek 20. století). [Text] // Středověké turkicko-tatarské státy. 2016. č. 8. S – 264-271.
V.A. Kuzněcov. Životní styl jako faktor při formování vlasteneckého vědomí třídy vojenské služby [Text] // Bulletin Čeljabinské univerzity. Ser. 1. Historie. 2002. č. 2. S – 36-55.