Baškirská lidová kultura. Zvyky a tradice Baškirů: národní kroj, svatební, pohřební a vzpomínkové obřady, rodinné tradice

Baškirové žili na jihu Uralu odnepaměti. Jejich domovina je bohatá na ryby, kožešinová zvířata a všechny druhy zvěře. Pohoří Ural má jedny z nejbohatších přírodních zdrojů, ukrývají ložiska drahokamů, z nichž nejkrásnější je zdejší jaspis. V písemných pramenech byli Baškirové poprvé zmíněni v polovině 9. století. Vlastní jméno národa je „bashkoot“, což v překladu z turečtiny znamená „vlčí hlava“. Lidé vyznávají islám a jsou známí svou pracovitostí a uctivým přístupem k zemi, Baškirové jsou zkušenými chovateli dobytka a vynikajícími včelaři.

Zapomenuté tradice Baškirského lidu

Baškirové dodržují řadu tradic, které jsou určeny historií lidí a muslimskými zvyky. Nejpřísněji jsou dodržovány následující zákazy:

• v zimě nemůžete kopat zemi, protože půda odpočívá a není třeba se jí dotýkat;
• každé podnikání musí být zahájeno „čisté“ pravá ruka, můžete jej využít i k podávání pohoštění hostům a odnášení nádobí zpět, můžete se vysmrkat levou rukou;
• ženám není dovoleno zkřížit cestu zástupcům silnější poloviny, u chlapců bylo zachováno pravidlo;
• překročení prahu mešity je povoleno s pravá noha u vchodu, vlevo – u východu;
• Alkohol, vepřové maso, mršina se nemá brát jako jídlo a chléb se má lámat, ne krájet;
• jídlo se bere třemi prsty, dva jsou zakázány.

Zvyky pohostinství

Baškirové se k hostům chovali výjimečně vřele, pozvaní i nezvaní. Věřilo se, že člověk, který přichází do domu, může být poslem Božím nebo samotným Bohem, který se proměnil v pozemskou bytost. Je velkým hříchem nenakrmit, nepít nebo nezahřát cestovatele. I pro ty, kteří jsou náhodou na návštěvě, prostřílí stůl, nanesou na něj vše, co je v popelnicích a spížích. Věřilo se, že pokud návštěvník ochutná mléčné výrobky, majitelova kráva se stane neplodnou. Hosté neměli zůstat déle než 3 dny a při rozloučení Baškirové vždy dávají dárky, zejména malým dětem, protože se věří, že dítě, které kvůli svému věku nemůže ochutnat jídlo, může proklínat majitele. .

Rada

Pokud jste na návštěvě v rodině Bashkir, věnujte zvláštní pozornost mytí rukou - tento postup je povinný před jídlem, po jídle masa a před odchodem z domu. Navíc je zvykem si před jídlem vypláchnout ústa.

Žena v baškirské rodině měla stejné postavení jako v jakékoli muslimské komunitě. Manželé podporovali své manželky a jen zřídka používali fyzickou sílu. Dívky byly vychovány v mírnosti, mimořádné trpělivosti a skromnosti. Vdaná žena se pozná podle šátku, který musí mít po svatbě na hlavě. Rozhovory s cizími muži nebyly podporovány, nebylo zvykem ptát se manžela, co dělal a kde byl. Podvádět manželku je nejhorší hřích, ale muž se mohl oženit více než jednou, pokud by dostal povolení od své první ženy, která byla považována za nejsměrodatnější ze všech žen žijících v domě. Pokud do rodiny přišla mladá snacha, všechny povinnosti byly přeneseny na její bedra. S prarodiči se zacházelo s největší úctou a mladí lidé museli znát svou rodinu až do sedmé generace, aby se zabránilo sňatkům s příbuznými.

Víte, jak se rozděluje dědictví v rodině Bashkir?

Spory v této otázce jsou vzácné, majetek rodičů připadl nejstaršímu dítěti v rodině.

Baškirové se snaží mít velkou rodinu, a proto se vždy těší z narození dítěte. Nastávajícím matkám bylo zakázáno dělat těžkou práci, jejich rozmary a touhy byly bezesporu splněny. Při nošení miminka pod srdcem dostala nastávající maminka pokyn dívat se jen na krásné věci a atraktivní lidi, nesměla se dívat na nic děsivého nebo ošklivého. Aby porod proběhl bez problémů, budoucí otec pronesl větu „Porod rychle, má ženo!“ a ten, kdo jako první oznámil dobrou zprávu o narození dědice, byl štědře odměněn. Po narození rodina oslavila „bišektuy“ - oslavu věnovanou první kolébce.

Závěr:

Baškirové jsou barevní, originální a velmi pohostinní lidé, pečlivě si zachovávající své tradice a zvyky. Rodina Bashkir se vyznačuje patriarchátem, povinnosti žen a mužů jsou přísně rozděleny. Rodiče své děti milují a mají z jejich narození radost, Baškirové si ke starším vytvořili kult úcty.

Ruská federativní republika je mnohonárodnostním státem, žijí zde, pracují a ctí své tradice zástupci mnoha národů, jedním z nich jsou Baškirové žijící v Republice Baškortostán (hlavní město Ufa) na území Povolžského federálního okruhu. Nutno říci, že Baškirové nežijí jen na tomto území, najdete je všude ve všech koutech Ruské federace, dále na Ukrajině, v Maďarsku, Kazachstánu, Uzbekistánu, Turkmenistánu a Kyrgyzstánu.

Baškirové, nebo jak se sami nazývají Baškirové, jsou původní turkickou populací Baškirska; podle statistik žije na území autonomní republiky asi 1,6 milionu lidí této národnosti; značný počet Baškirů žije na území Čeljabinsku (166 tisíc), Orenburg (52,8 tisíc), asi 100 tisíc zástupců této národnosti se nachází na území Perm, Ťumeň, Sverdlovsk a Kurgan. Jejich náboženstvím je islámský sunnismus. Baškirské tradice, jejich způsob života a zvyky jsou velmi zajímavé a liší se od ostatních tradic národů turkické národnosti.

Kultura a život Baškirského lidu

Až do konce 19. století vedli Baškirové polokočovný způsob života, postupně se však usadili a osvojili si zemědělství, východní Baškirové nějakou dobu provozovali letní kočovníky a v létě raději bydleli v jurtách; začali bydlet v dřevěných srubech nebo nepálených chýších a poté v modernějších budovách.

Rodinný život a slavení lidových svátků Baškirů téměř do konce 19. století podléhaly přísným patriarchálním základům, které navíc zahrnovaly zvyky muslimské šaríe. Příbuzenský systém byl ovlivněn arabskými tradicemi, z nichž vyplývalo jasné rozdělení příbuzenské linie na mateřskou a otcovskou část, což bylo následně nutné pro určení postavení každého člena rodiny v otázkách dědictví. V platnosti bylo právo menšiny (převaha práv nejmladšího syna), kdy dům a veškerý majetek v něm po smrti otce přešel na nejmladšího syna, starší bratři museli dostat svůj díl dědictví za života otce, když se vzali, a dcery, když se vdávaly. Dříve se Baškirové oženili se svými dcerami poměrně brzy, za optimální věk pro to byl považován 13-14 let (nevěsta), 15-16 let (ženich).

(Obraz F. Roubauda "Lov Baškirů se sokoly za přítomnosti císaře Alexandra II." 80. léta 19. století)

Bohatí Baškortové praktikovali mnohoženství, protože islám povoluje až 4 manželky současně a byl zvykem konspirovat s dětmi ještě v kolébkách, rodiče pili bata (kumiss neboli zředěný med z jedné misky) a vstoupili tak do svatební svazek. Při svatbě nevěsty bylo zvykem uvádět cenu nevěsty, která se odvíjela od finanční situace rodičů novomanželů. Mohli to být 2-3 koně, krávy, několik oblečení, páry bot, malovaný šátek nebo róba, matka nevěsty dostala liščí kožich. V manželských vztazích byly respektovány starodávné tradice, platilo pravidlo levirate (mladší bratr si musí vzít manželku staršího) a sororate (vdovec si vezme mladší sestru své zesnulé manželky). Islám hraje obrovskou roli ve všech sférách veřejný život, odtud zvláštní postavení ženy v rodinném kruhu, v procesu sňatku a rozvodu i v dědických vztazích.

Tradice a zvyky Baškirského lidu

Baškirové pořádají své hlavní festivaly na jaře a v létě. Obyvatelé Baškortostánu slaví Kargatuy „svátek havranů“ v době, kdy na jaře přilétají havrani, smyslem svátku je oslava okamžiku probuzení přírody ze zimního spánku a také příležitost obrátit se k přírodním silám ( mimochodem, Baškirové věří, že jsou to havrani, kteří jsou s nimi úzce spjati) s žádostí o blaho a plodnost nadcházející zemědělské sezóny. Dříve se slavnosti mohly účastnit pouze ženy a mladší generace, nyní jsou tato omezení zrušena a muži mohou také tančit v kruzích, jíst rituální kaši a její zbytky nechávat na speciálních balvanech pro havrany.

Začátkům práce na polích je věnován orební festival Sabantuy, na prostranství přišli všichni obyvatelé obce a účastnili se různých soutěží, zápasili, závodili v běhu, závodili na koních a navzájem se přetahovali na provazech. Po určení a ocenění vítězů byl prostřen společný stůl s různými pokrmy a pamlsky, obvykle tradičním beshbarmak (jídlo z rozdrobeného vařeného masa a nudlí). Dříve se tento zvyk uskutečňoval za účelem uklidnění duchů přírody, aby učinili půdu úrodnou a poskytlo by dobrá sklizeň, a postupem času se z toho staly pravidelné jarní prázdniny, které znamenaly začátek těžké zemědělské práce. Obyvatelé regionu Samara oživili tradice jak svátku Rook's, tak Sabantuy, které slaví každý rok.

Významný svátek Baškirů se nazývá Jiin (Yiyyn), účastnili se ho obyvatelé několika vesnic, během něj probíhaly různé obchodní operace, rodiče se domlouvali na sňatku svých dětí a probíhaly spravedlivé prodeje.

Baškirové také ctí a slaví všechny muslimské svátky, tradiční pro všechny vyznavače islámu: jsou to Eid al-Fitr (konec půstu) a Kurban Bayram (svátek konce hadždž, na který je nutné obětovat beran, velbloud nebo kráva) a Maulid Bayram (známý prorokem Mohamedem).

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Vloženo na http:// www. vše nejlepší. ru/

• Úvod
• Kapitola 1. Etnická historie Baškirští lidé
• Kapitola 2. Koncept „Tradice“ a „Zvyk“
• Kapitola 3. Slavnostní tradice Baškirského lidu
• Závěr
• Bibliografie

Úvod

V souvislosti s nástupem globalizace, která aktualizuje otázky národní a kulturní identity na planetární úrovni, roste zájem o tradiční lidovou kulturu, pochopení jejího obrovského významu pro formování kulturního života Ruska, jeho četné národy a duchovní výchova mladé generace. Prvky lidové kultury jsou stále častěji zařazovány do praxe výchovné a kulturní činnosti společnosti. Značný zájem je o svátky jako o jeden z nejjasnějších projevů národního ducha, v němž se prolínají duševní vlastnosti lidí, jejich světonázor, specifika jejich způsobu života a způsobu života, poznávání a pozorování přírody, rituálů a kouzel. činy, víra a mytologické představy jsou úzce propojeny.díla ústního lidového umění.

Jednou z hlavních součástí života sociokulturního systému je dovolená, která je nejdůležitější formou sociální integrace a veřejné solidarity, účinným způsobem etnické socializace, nástrojem ideologického ovlivňování a účinným mechanismem budování kulturní identity.

Svátek jako kulturní fenomén a nejdůležitější společenská instituce působí jako zdroj sociální solidarity, skupinové soudržnosti a kulturní identity.

Nejdůležitější funkcí svátku je reprodukce tradičních kulturních hodnot, norem a významů. To vše nabývá zvláštního významu v období společenských změn, kdy jsou ničeny, oslabovány nebo přetvářeny společenské instituce a struktury zajišťující sebezáchovu společnosti. V reakci na probíhající změny svátek upevňuje a formalizuje nové hodnoty a normativní skutečnosti, čímž si uvědomuje lidské sociální chování a minimalizuje možné oblasti sociálního napětí.

Každý národ je jedinečný fenomén. Každý přispěl k civilizaci něčím jedinečným. Jedním z nich jsou Baškirové nejzajímavějších národů nejen Rusko, ale celý svět. Koneckonců, samotná skutečnost, že se Baškirové dokázali zachovat, dokázali si zachovat své národní charakteristiky, hovoří o obrovských potenciálních schopnostech lidí.

Tvůrčí porozumění, založené na filozofické metodologii, duchovnímu potenciálu lidových svátků a jejich tradic, zejména etnické skupiny Baškir, je relevantní a má velký význam pro organizaci vzdělávacího procesu, který má zájem na využití všech potenciálních mechanismů konfrontace nedostatek spirituality dnešní moderní ruské společnosti.

Kapitola 1. Etnická historie Baškirského lidu

Otázka původu Baškirů a jejich formování v národ s moderním etnokulturním vzhledem je jedním z nejtěžších problémů historické vědy. Rysy etnogeneze Baškirů byly určeny přírodními a klimatickými podmínkami a geopolitickou situací Jižní Ural, která předurčila všestrannost etnogenetických vazeb kmenů a národů, které ji obývaly, i originalitu hospodářské, kulturní a vojensko-politické historie regionu.

Soudě podle písemných pramenů žily starověké kmeny Baškirů na Uralu před více než tisíci lety, jak dokládají zprávy cestovatelů. První písemné informace o Baškirech pocházejí z 9.–10. století. Kolem roku 840 navštívil zemi Baškirů arabský cestovatel Sallam at-Tarjuman, který naznačil přibližné hranice země Baškirů. Další arabský autor, al-Masudi (zemřel kolem roku 956), hovořící o válkách u Aralského jezera, zmiňuje Baškirové mezi válčícími národy. Jiní autoři také psali o Bashkirech jako o hlavní populaci jižního Uralu. Ibn Rust (903) uvedl, že Baškirové jsou „nezávislí lidé, kteří obsadili území na obou stranách uralského hřebene mezi Volhou, Kamou, Tobolem a horním tokem Yaiku“. Spolehlivé informace o Baškirech obsahuje kniha Ahmeda ibn Fadlana, který v roce 922 navštívil Volžské Bulharsko jako součást velvyslanectví bagdádského chalífy. Popisuje je jako bojovné turkické lidi, kteří uctívají různé síly přírody, ptáky a zvířata. Ve stejné době, jak uvádí autor, další skupina Baškirů vyznávala vyšší formu náboženství, včetně panteonu dvanácti duchovních božstev vedených nebeským bohem Tengrim.

Podle mnoha historických pramenů se věří, že hlavní roli při formování Baškirů sehrály turkické kočovné kmeny, které přicházely ve vlnách na území jižního Uralu z východu, počínaje 4. stoletím našeho letopočtu. Zde tyto kmeny interagovaly s místními ugrofinskými a íránsky mluvícími obyvateli. Velký význam pro etnogenezi Baškirů měl přesun obyvatelstva Pečeněg-Oguzů na jižní Ural v 8.-10. století a s tím bylo spojeno i objevení se etnonyma Bashkort. Poprvé byl zmíněn jako „al-bashgird“ v roce 922 v popisu cesty k Volze od arabského cestovatele Ibn Fadlana. Proces etnogeneze Baškirů byl ukončen počátkem 13. století Baškirové byli nedílnou součástí obyvatelstva Povolžského Bulharska, poté Zlaté hordy a Kazaňského chanátu. V polovině 16. století se země Baškirů staly součástí ruského státu. V roce 1919 byla v rámci RSFSR vytvořena Baškirská autonomní sovětská socialistická republika, od roku 1992 je název národní státnosti baškirského etnika Republika Bashkortostan.

Baškirové (vlastním jménem Bashkort) jsou turkicky mluvící nomádi, kteří začali svůj pohyb do dnešní Baškirie ve 4. století z jižního stepního pásu. Ve 2. polovině 1. tisíciletí př. n. l. žili na jihu Baškirie íránsky mluvící sarmatští pastevci, na severu zemědělské a lovecké kmeny kultury Ananyin, předkové ugrofinských národů. V 1. tisíciletí začalo pronikání kočovných Turků na jižní Ural, kteří do konce 1. tisíciletí obsadili celé Baškirie. Po vysídlení a částečné asimilaci domorodců, Turkické kmeny, zjevně sehrály rozhodující roli při formování jazyka, kultury a fyzického vzhledu Baškirů, kmenů Oguz-Pechenegů, Bulharů Volga-Kama a později Kipčaků (XI-XIII století) a některých mongolských kmenů (XIII- XIV století) se podílel na etnogenezi Baškirů. V arabských pramenech jsou Baškirové zmiňováni v 9.-10. století pod jménem „bashgird“ („bašgurd“). Podle Ibn Fadlana tak velvyslanectví během své cesty (922) do Bolgaru, překročení řeky Chagan (pravý přítok Yaik), skončilo „v zemi lidu Bashgird“. Arabský geograf a diplomat je nazývá „nejhoršími z Turků... více zasahujícími do života než ostatní“. Proto, když Arabové vstoupili do jejich země, vyslali do bezpečí ozbrojený oddíl kavalérie.

V 9.-13. století se Baškirové potulovali v samostatných klanech v oblasti Cis-Ural, na jižním Uralu a mezi řekami Volha a Yaik (Ural). Zabývali se kočovným chovem dobytka, dále rybolovem, lovem a včelařstvím. V 10. - 13. století začali Baškirové rozkládat své kmenové vztahy a začali putovat samostatné skupiny v 10 - 30 rodinách. Po dlouhou dobu udržovali patriarchální otroctví. Koncem 12. - začátkem 13. století vznikají feudální vztahy. V X-XIII století byli západní Baškirové podřízeni Bulharsku Volha-Kama. Baškirové byli modloslužebníci, od 10. století. Islám k nim začíná pronikat z Bulharska; Věřící Baškirové jsou sunnitští muslimové. V roce 1229 vtrhli Tatar-Mongolové na území Bashkiria a do roku 1236 zcela dobyli Bashkiry, kteří vstoupili se svými nomády do ulus Sheybani, bratr Batu Khan. Ve 2. polovině 15. století, po rozpadu Zlaté hordy, připadlo jižní a jihovýchodní území baškirských nomádů k Nogajské hordě, západní část ke Kazaňskému chanátu a severovýchodní část k Sibiřskému chanátu. S připojením (1552) Kazaňského chanátu k Rusku se západní Baškirové stali poddanými ruského státu.

Od roku 1557 začali téměř všichni baškirští nomádi vzdávat yasak (poctu) ruskému carovi. V pozdní XVI- začátek XVII století Východní Baškirové se také dostali pod ruskou nadvládu. Od roku 1586 začala aktivní kolonizace ruských území Bashkiry ze severovýchodu a dolního toku Yaik. Baškirové se považovali za potomky Nogaisů, kterým se některými fyzickými rysy skutečně podobali, ale Kirgizové je nazývali Ostyakové a považovali Baškirové za spoluobčany tohoto sibiřského lidu smíšeného s Tatary. U horských Baškirů, kteří si pravděpodobně zachovali původní typ v největší čistotě nejdéle, byla hlava nejčastěji malá, ale velmi široká; Byli mezi nimi vysocí a silní typy s pravidelnými rysy obličeje, velmi podobné transylvánským Maďarům, a proto jim byl dlouhou dobu připisován uhorský původ. Většina Baškirů má plochý, kulatý obličej, malý, mírně zvednutý nos, malé, šedé nebo hnědé oči, velké uši, řídké vousy, laskavý a příjemný obličej. A skutečně, obyčejní lidé byli velmi dobrosrdeční, přátelští, vstřícní a cizince přijímali s tou nejsrdečnější pohostinností, kterou často ubližovali svým majitelům. Pomalu ve své práci daleko předčily Rusy v přesnosti a obsluze.

Baškirové se poměrně aktivně bránili pronikání Rusů do svých zemí, protože okamžitě začali zorat své pastviny a louky, zakládali vesnice na březích řek, kopali doly a zužovali prostor pro pastevecké kočovníky v jejich staletém hnutí po jejich hejna a stáda. Marně však Baškirové pustošili a vypalovali ruské vesnice, dokonce z hrobů vykopávali ruské mrtvé, takže v jejich zemi nezůstal jediný Moskvan – živý ani mrtvý. Po každém takovém povstání přišli Rusové znovu a v ještě větším počtu než dříve, nyní násilím vyháněli Baškirce z jejich majetku a budovali na nich nová města a vesnice. V polovině 19. století již Baškirové vlastnili pouze třetinu svých bývalých pozemků.

Postupný úbytek pastvin přinutil Baškirské k farmaření: nejprve pronajali svou půdu ruským rolníkům za roční nebo jednorázovou platbu, a pak se sami postupně začali přizpůsobovat práci farmáře. Četní místní chánové se stali předky šlechtických a knížecích rodin a stali se součástí Ruské federace. šlechta a baškirské knížecí rody Aptulovů, Turumbetevů, Devletšinů, Kulyukovů a dalších nadále používaly tarchanismus jako dříve. Během tažení vytvořili Tarchanové v ruské armádě zvláštní oddíly a připojila se k nim milice, rekrutovaná z daní a tributů Baškirů; Vždy jim velely ruské hlavy.

Brzy po přijetí ruského občanství Baškirové, kteří nechtěli doručit yasak do Kazaně a trpěli nájezdy sousedních kmenů, požádali cara, aby na jejich zemi postavil město, které by je chránilo a kam by yasak vzali. V roce 1586 zahájil vojvoda I. Nagoj stavbu města Ufa, které se stalo první ruskou osadou v Baškiru, kromě Elabugy, postavené na samé hranici Baškirských zemí. Samara byla také postavena v roce 1586. Vojvodský řád (1645) zmiňuje pevnost Menzelinsk. V roce 1658 bylo postaveno město Čeljabinsk, aby pokrylo osady podél řeky Iset (v moderní oblasti Sverdlovsk). V roce 1663 se dříve existující Birsk proměnil v opevnění, stojící uprostřed cesty z Kamy do Ufy. Souběžně s výstavbou Ufy začíná kolonizace regionu: Tataři, Meščerjakové, Bobylové, Tepteri, Cheremis a další národnosti se usazují s Baškiry jako nohsledi (Novo-Baškirové), berou jim půdu do pronájmu a Rusové nejprve obsazují Sibiřské osady (v moderní Čeljabinské oblasti) a poté začnou pronikat do domorodých zemí Bashkiria.

Na základě výše uvedeného lze říci, že proces utváření etnokulturního obrazu a jeho charakteristik lidí není ještě zdaleka dokončen. Ale základy etnické skupiny Bashkir, originalita jazyka a nejkonkrétnější kulturní a každodenní rysy, které odlišují Baškir od jiných národů, byly položeny ve starověku, což se zase odráží v lidových svátcích a tradicích jejich držení.

Abychom plně porozuměli charakteristikám této etnické skupiny, je nutné zvážit pojem „tradice“.

Kapitola 2. Pojem tradice a zvyk

Vznikají tradice a zvyky kreativní génius lidem, jsou jim blízcí a drazí, sloužili a slouží lidem po staletí. Každý národ má své historicky ustálené tradice a zvyky, lišící se úrovní a hloubkou svého ideologického obsahu v závislosti na historických osudech lidí.

Tradice - skupinová zkušenost vyjádřená v sociálně organizovaných stereotypech, která se prostřednictvím časoprostorového přenosu hromadí a reprodukuje v různých lidských skupinách. Tato definice nám umožňuje vyloučit individuální zkušenost z tradice jako nekolektivní fenomén, čímž odlišuje tradici od umění, které je individuální osobní tvůrčí činností. Lidové umění a masová kultura jsou naopak kolektivní typy tvůrčí činnost, které vycházejí z Různé typy, úrovně tradic. Prostřednictvím tradice si kolektiv lidí předává poselství nezbytné pro budoucí přežití a sebeudržení. Tradice je tedy mechanismem kolektivní autokomunikace.

Existují tři hlavní přístupy k problému tradice a podle toho čtyři typy tradic: etnické (lidové), národní a sociální tradice.

Etnické tradice typické pro národní scénu. Jsou úzce spjaty s různými druhy lidového umění (folklór), především s řemesly.

Folkloristika- je věda o tradici a jejích zákonech mezi civilizovanými národy; nauka o všem, co se předává ústně - znalosti, techniky, recepty, pravidla a zvyky, slovní výrazy a pověry, pohádky, pověsti. V rámci tohoto tématu je zvažován především jeden aspekt tradice - tradice v umělecké kultuře, role tradic v lidovém umění. Folklorní popř etnické tradice může být venkovský (vesnický), městský, měšťanský, aristokratický. Folklórem jsou například řemeslné postupy dřívějších dob, používané v současnosti, nepřipravené teorií. Průmyslové nebo tovární metody vytváření zdánlivě „řemeslných“ výrobků, vyvinuté s pomocí technologie a teorie, nejsou folklórem. Pro kmen jsou typické etnografické tradice. To je ta část umělecké kultury, která je neoddělitelná od hlavního nositele – člověka. Uchovávání a přenos nashromážděných zkušeností se provádí přímo přenosem (od seniora k juniorovi) zavedených forem chování, dovedností a konceptů. Například tradiční, lidové (národopisné) svátky: hospodářský kalendář, náboženské, rodinné a osobní. Stupeň významnosti každé skupiny je dán vlivem tradice, která je základem této skupiny v kulturním životě etnické skupiny.

Přitom právě v této posloupnosti klesá míra jejich významnosti v kultuře. Velká role ekonomických kalendářních svátků je způsobena jejich eventualitou v životě kmene. Moderní národní a společenské tradice zahrnují extrateritorializovanou část umělecké kultury (odvozenou mimo samotného člověka), uchovávanou a předávanou prostřednictvím systému veřejných médií.

Národní tradice. Propojení mezi generacemi se zde uskutečňuje prostřednictvím vzdělávání a ukládání a šíření prvků dědictví prostřednictvím písma, které napáchalo obrovské škody na folklóru. Ale psaní je „tradice tradic“, normalizující a kanonizující mechanismy reprodukce tradic. Pomocí písma dochází k atribuci dědictví, to znamená, že prvky dědictví jsou dešifrovány a chápány ve vztahu k potřebám stávající praxe. Národní tradice zahrnují všechny zvyky, ale ne všechny rituály a ceremonie, protože některé z nich jsou zaznamenány v protokolech nebo jiných médiích a jsou reprodukovány pouze při zvláštních příležitostech. Národní tradice jsou systémem národních norem, které v mysli člověka upevňují myšlenky důstojnosti, velikosti jeho národa, hrdinství a slávy. národní historie, ušlechtilost svého lidu ve všech minulých i současných počinech, jeho význačnou (co do světového významu) literaturu, umění, vědu atd. Bohužel to velmi často vede přinejlepším k „národnímu romantismu“, ke konfrontaci s jinými národy kvůli minulému utrpení, ponížení, vzájemnému nepochopení. Sociální tradice je „multikulturalismus“, který není omezen žádným viditelným rámcem národních tradic a omezení. Zahrnuje používání různých forem, jazyků, stylů v uměleckém tvůrčím procesu, vytváření nadnárodních multitradičních, multimediálních systémů a nejširší, celosvětovou výměnu kulturních forem, nových informací a zkušeností.

Tradice (jakýkoli typ) je zkušenost, která se hromadí ve formě systému stereotypů a projevuje se a realizuje v následujících formách: zvyky, rituály, obřady, obřady, představení a svátky.

Zvyk - stereotypní formy etnické nebo umělecké kultury spojené s činnostmi, které mají pouze praktický význam. To se projevuje především v umění a řemeslech.

Rituál - řád zavedený zákonem nebo zvykem v něčem; vnější formalizace jakéhokoli jednání podmíněnými povinnými úkony prováděnými v různých životních příležitostech, které jsou posvěceny pouze zvykem, to znamená, že nejsou svátostmi. Tradiční kuchyně má výrazný rituální charakter, tzn. úzce souvisí s určitými dny, významnými událostmi a je načasován tak, aby se s nimi kryl.

Rituál - pouze symbolické formy etnické nebo umělecké kultury, které nemají praktický význam. Například čepice a taláry pro rozhodčí nebo studenty.

Tyto pojmy je možné porovnat na příkladu zvláštností náboženského kultu řady národů: obětování domácího zvířete je zvyk, uříznutí ucha zvířete před tím je rituál.

Ceremoniál (ceremoniální):

a) stanovený postup pro slavnostní událost;

b) řada úkonů (rituálů, ceremonií) a proslovů symbolického charakteru, tradičně povinných v určitých případech společenského a náboženského života;

c) vnější formy, symbolické akce pozorované v různých případech společenského života, určitý vnější řád akcí, které mají symbolický význam;

d) soubor rituálů spojených s konkrétní důležitou (slavnostní) událostí, jev založený na konkrétním scénáři; například mystéria (svátosti) jsou posvátné úkony sestávající z rituálů.

Rozdíl mezi obřadem a obřadem je tento: obřad je sled specifických, definovaných akcí, které mají dohromady symbolický význam. Například karneval, lidová slavnost, jejímž vyvrcholením je obřad vyproštění krále karnevalu.

Ceremonie je naopak souborem rituálních akcí spojených s konkrétní konkrétní událostí praktického významu (například korunovace).

Ale nejnápadnější, nejsložitější a nejcharakterističtější forma tradice je hromadný svátek - to je rytmus života, jeho smysl není v zábavě a relaxaci, ale v uspokojování potřeby lidí realizovat kolektivní paměť, podílet se na spolutvoření a dialogu mezi minulostí a budoucností, jinými slovy potřeba být v houštině života, cítit jeho tep a živý dech. Utváření určitých stereotypů umělecké a etnické kultury probíhalo postupně s vývojem etnických skupin. Již na kmenové úrovni měli lidé zavedený nejen jasný systém zvyků, ale i rituálů a obřadů, pokrývajících téměř všechny sféry kultury a tvůrčí činnosti.

Dále se na národní úrovni vyvíjely a stávaly se komplexnějšími, někdy nabývaly síly zákona, určovaly nejen charakteristiky lidské kultury, ale také místo jednotlivce ve společnosti. V tomto ohledu vznikaly složité ceremonie, které určovaly vznik zvláštních hnutí či trendů v umělecké kultuře, například v kultuře rytířské.

Zvyky, obřady, rituály a obřady v moderní společnosti (když lidové umění, umění a masová kultura koexistují současně) se velmi rychle mění. Některé z nich zůstávají nezměněny, ale pouze v určitých, úzce odborných oblastech činnosti nebo v archaických kulturách. I když hlavní formou realizace tradic zůstává svátek v širokém slova smyslu.

Na základě výše uvedeného jsou tradice odrazem zkušeností nashromážděných předky konkrétního národa, které se předávají další generaci ve formě rituálů a zvyků, což zase naznačuje, že podstatou tradic je zachování vlastnosti a vlastnosti konkrétního národa. Abychom plně porozuměli tradicím Baškirů, uvažujme o populárních svátcích.

kulturní svátek nomádů Baškirů

Kapitola 3. Slavnostní tradice Baškirského lidu

Každý to má národní lid mají své vlastní zvyky a tradice, zakořeněné ve starověku a mající hluboký kulturní význam, který jim slouží k posílení a zlepšení duchovního a mravního systému společenství.

Baškirové mají jednu úžasnou vlastnost, která je odlišuje od mnoha jiných národností: čtení jejich lidových tradic a dodržování lidových svátků.

Státní svátky se obvykle dělí na rodinné a kalendářní svátky. Kalendářní svátky se zase dělí na svátky období jaro-léto a podzim-zima.

Mezi oblíbené baškirské svátky patří: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyn, Kargatuy, Sabantuy.

Pojďme se blíže podívat na rysy slavení každého svátku.

Kurban Bayram.

Každý muslim zná příběh o tom, jak prorok Ibrahim z vůle Alláha vykonal oběť. Alláh požádal Ibrahima, aby obětoval svého prvorozeného syna Ismaila. Ibrahim, jehož srdce krvácelo z pouhé myšlenky, že zabije své dítě vlastníma rukama, přesto přišel k oltáři v určený den a hodinu, aby naplnil vůli Alláha. Alláh nedovolil Ibrahimovi zabít svého milovaného syna na oltáři a na poslední chvíli zachránil Ismaila a nahradil ho beranem. Na počest této významné události pro všechny muslimy se dodnes každoročně slaví svátek Kurban Bayram, který bývá nazýván svátkem oběti.

Kurban Bayram je spolu s Eid al-Adha jedním z nejvýznamnějších muslimských svátků. Svátek Eid al-Adha je neodmyslitelně spojen s poutí do Mekky, kde Ibrahim obětoval beránka. Tato pouť se nazývá hadždž. Hadždž se překládá jako „úsilí“ a je jedním z pilířů islámu. Eid al-Adha se slaví desátého dne měsíce Dhul-Hijjah podle muslimského kalendáře. To je přesně sedmdesát dní po oslavě Eid al-Adha. Měsíc Dhul-Hijjah je jedním ze čtyř zakázaných měsíců, během prvních deseti dnů se musí postit. A právě po uplynutí tohoto půstu, desátého dne, se slaví Kurban Bayram.

Stejně jako v případě Eid al-Adha, oslava Eid al-Fitr vyžaduje určité přípravy. Všichni muslimové by měli podstoupit rituál úplného omytí, zvaný ghusl, a obléci se do čistých šatů. Ghusl zahrnuje mytí celého těla a používá se v případech, kdy pouhé umytí nestačí – například po nemoci nebo dlouhé cestě. Ghusl lze provádět dvěma způsoby. První je, že provádíte mytí postupně na každé části těla. V tomto případě je první věcí, kterou byste měli udělat, je umýt si hlavu a krk a teprve potom vše ostatní. Doporučuje se také umýt nejprve pravou stranu těla a poté levou. Druhá metoda navrhuje umytí celého těla najednou. K použití této metody je potřeba takové množství vody, aby se do ní člověk mohl zcela ponořit. Nezáleží na tom, jak to udělá - okamžitě nebo postupně. Při ranní cestě do chrámu si muslim musí zopakovat takbir specifický pro svátek Eid al-Adha. A jako pozdrav na tento svátek by měl každý muslim použít tato slova: „Ať Alláh přijme od nás i od vás. Všichni muslimové mají také nařízeno změnit obvyklou cestu do chrámu. Přesně to kdysi udělal prorok Mohamed. Mimo jiné je v den, kdy se slaví svátek Eid al-Adha, zvykem dávat almužnu.

Vrcholem dovolené je oběť. Obětí může být beran, koza, kráva nebo velbloud. Oběti je předložena řada požadavků, jejichž dodržování je povinné. Oběť nesmí být mladší než šest měsíců. Oběť nesmí mít žádné tělesné postižení. V závislosti na svém bohatství může muslim darovat jedno zvíře pro celou rodinu nebo jedno zvíře pro každého člena rodiny. Je také povoleno obětovat zvířata na památku zesnulého. Maso poražených zvířat se vaří společný kotel a jí se u společného stolu. Neexistují žádné specifické požadavky na vaření masa, takže různé národy vaří maso různými způsoby. Eid al-Fitr je svátek, kdy lidé mohou vzdát hold a chválu Alláhovi, stejně jako si navzájem dávat dárky a sdílet jídlo.

Eid al Adha.

Eid al-Fitr je jedním z nejvýznamnějších muslimských svátků. Někdy je svátek Eid al-Adha nazýván také dnem přerušení půstu. Eid al-Fitr se slaví první den desátého měsíce muslimského kalendáře – první den konce svatého měsíce ramadánu. Měsíc ramadánu podle muslimského kalendáře je považován za jeden z nejtěžších, což potvrzuje jeho název - ramadán znamená „horký“. Předpokládá se, že právě během měsíce ramadánu slunce spaluje Zemi obzvláště silně, čímž zabíjí vše živé.

Muslimové se postí po celý měsíc ramadán. Eid al-Adha také připadá na první den měsíce Shawwal. Měsíc Shawwal není pro muslimy tak náročný jako jeho předchůdce. I tento měsíc však muslimové dodržují šestidenní půst. Věří se, že důsledným dodržováním nejprve dlouhého půstu o ramadánu a poté relativně krátkého půstu v Shawwal, muslim tímto přirovnává svůj půst ke každodennímu půstu po celý rok. Slavnosti Íd al-Adhá předchází povinná sbírka almužen ve prospěch trpících, zvaná zakát. Zakat je jedním z pěti pilířů islámu, takže je povinný pro každého muslima.

Svátek Eid al-Adha ustanovil prorok Mohamed v roce 624. Od té doby každý muslim prvního dne měsíce Shawwal pozdraví jiného muslima slovy „Eid Mubarak!“ Muslimové na celém světě si tímto způsobem vzájemně přejí požehnané svátky. V den, kdy se slaví Eid al-Adha, se ve všech mešitách po celém světě koná speciální modlitba – modlitba Eid. Modlitba Eid se koná hodinu po východu slunce v mešitě za přítomnosti mužů i žen. Po modlitbě si muslimové obléknou sváteční oděv a prostřídají stoly, ke kterým jsou zváni příbuzní, přátelé a sousedé. Slavnostní stoly na Uraza Bayram jsou zpravidla prostě plné různých jídel, protože je to první den po celém měsíci vyčerpávajícího půstu, kdy můžete jíst, co si vaše srdce přeje. V muslimských zemích není zvykem v tento den pracovat. V některých zemích nepracují ani den po svátku Eid al-Adha. Lidové slavnosti v těchto dnech narůstají do neuvěřitelných rozměrů. Lidé se navzájem zvou na návštěvu a poté, co své hosty nakrmí a napijí, se sami vydají na zpáteční návštěvu. Zahálet nezůstávají ani děti. Po celou dobu svátku Eid al-Fitr děti pobíhají od domu k domu, kde je vždy pohostí sladkostmi. Také v tento den je zvykem žádat jeden druhého o odpuštění a navštěvovat hroby svých zesnulých blízkých.

Muslimové z celého světa mají tradici připravovat se na oslavu Eid al-Adha. Každý rok, čtyři dny před prvním dnem měsíce Shawwal, začínají muslimské rodiny přípravy na Eid al-Adha. První věc, kterou udělají, je důkladně vyčistit svůj domov. Kromě ubikací je nutné odstranit i chlévy pro hospodářská zvířata a vykoupat a vyčistit samotná hospodářská zvířata. Po dokončení úklidu byste měli dát sebe i své děti do pořádku, obléknout se do všeho čistého, aby nic nezastínilo nejdůležitější svátek v muslimském kalendáři – Eid al-Adha.

Tradicí je i to, že si hospodyňky večer začnou vyměňovat různé pokrmy. Děti dodávají pamlsky a tradice se nazývá „aby dům voněl jídlem“.

Tak od večera poslední den měsíce ramadánu, celý muslimský svět již očekává, s jakým rozsahem stráví následující den. Den, který je tak důležitý pro všechny skutečné muslimské věřící. Den, kdy všichni muslimové slaví Eid al-Adha!

Yiyin.

Na rozdíl od sabantuy neexistoval žádný přesně stanovený čas pro pořádání yiyynů, ale obvykle se organizovalo v období po zasetí až do sečení žita. V yiyynech jedné nebo několika příbuzných vesnic byly vyřešeny kontroverzní problémy s půdou, byly rozděleny sena a letní pastviny. Svatební oslavy byly často načasovány tak, aby se shodovaly s yiyyn. Na jihovýchodě Baškortostánu měla svatba v dávných dobách, která byla důležitou společenskou událostí pro dva klany nebo kmeny, někdy podobu velkého svátku a nazývala se „Tui yiyny“. Takové svatby pořádali khanové, biyové, baiové. Na počest novomanželů byly uspořádány hry, sportovní soutěže a dostihy, kterých se účastnili hostitelé i hosté. Na severovýchodě Baškortostánu byl známý svátek zvaný „shromáždění mužů“ (irzer yiyiny), kdy ženy pouze připravovaly jídlo a sledovaly, co se děje z boku.

Podle autorů 19. století se mnoho lidí sešlo na yiyyny více lidí než o jiných svátcích. Pro festival byla vybrána krásná mýtina, dobře viditelná a vhodná pro pořádání soutěží, na rovném terénu nebo na hoře. Přijížděli sem obyvatelé okolních vesnic a každá rodina si zřídila chýši nebo jurtu pro přijímání hostů.

Pro yiyyny byl charakteristický územní princip organizace. Lidé Bashkir-Gaini měli tedy dvě centra, kde se konaly tradiční yiyyny: některé vesnice byly seskupeny kolem vesnice. Barda, druhý - kolem vesnice Sarashi. Nejprve se yiyyn konal v okrese Bardymsky a po nějaké době v okrese Sarashsky. Obyvatelstvo každého okresu se účastnilo obou oslav, ale v jednom případě - jako hostitelé svátku, ve druhém - jako hosté.

Instalace sloupu (kolgy) uprostřed Majdanu znamenala začátek prázdnin. Poté, co mullah přečetl Fatih, začaly soutěže: zápas, dostihy, skákání, běh, hry na kurai, písně a tance. Populární pohled Soutěž yiyyn zahrnovala lukostřelbu: z velké vzdálenosti jste museli zasáhnout pohyblivý cíl. Někdy se pořádaly komické soutěže, například kdo vypije nejvíc ghí nebo kumysu, nebo kdo sní nejvíc tučného jehněčího. Vítězové soutěže dostali koně, berana, kusy masa, vzorované šátky a ručníky. Závodů se účastnili především dospělí muži nebo mladí jezdci (eget). Existují informace, že se koňské dostihy konaly za účasti dívek, ale to se stávalo velmi zřídka, obvykle dívky předvedly své pěvecké a taneční umění na jinových.

Názvy následujících baškirských jijinů jsou zachovány v baškirském jazyce: Tratau jini, Barda jijin, Kubelek jijin a další.

Kargatuy.

Jedná se o první jarní prázdniny, věnované probouzení přírody a příchodu nového roku. Zúčastnily se ho pouze ženy a děti (chlapci do 12 let).

Tento svátek si zachovává prvky spojené s někdejším obdivem k obnovující se přírodě a působení na ni, aby si zajistil pohodu v nadcházející letní sezóně. V různých oblastech Baškortostánu není stupeň zachování rituálních prvků stejný. Všude se prováděly hlavní rituály: sběr jídla, příprava rituální kaše, společné jídlo, krmení ptáků, vyslovení dobrých přání. Na mnoha místech (zejména na jihu) v den festivalu ženy šplhaly na horu, zdobily stromy a přály si, aby příroda bujně kvetla. Na severu Baškortostánu se zvyk zdobení stromků nedochoval všude. Jedním z hlavních rituálů zde bylo přání deště. Na některých místech v hornaté Baškirii si festival zachoval starodávné rysy uctívání ducha hory: ženy nechávaly na hoře jídlo, stříbrné mince a zbytky látek. U jihovýchodních Baškirů to bylo provedeno den nebo dva před odjezdem do letního tábora nomádů. Obvykle se svátek konal formou zpátečních návštěv ze dvou vesnic. Na některých místech pár dní před festivalem 2-3 ženy sbíraly z domácností obiloviny, máslo a vejce. Zbytek jídla si každá rodina vzala s sebou. Ve většině oblastí byla jáhlová kaše (tary butkasy) považována za rituální pokrm; mezi Bashkiry z Čeljabinské oblasti - kaše z pšeničné mouky, vařená se zakysanou smetanou. V některých jižní oblasti(Khaibullinsky, Zilairsky) kaše se vařila z drcené pšenice. Po společném jídle ženy ošetřily ptáčky.

Velký význam o svátku měl kulturní program: přeplněné kruhové tance, hry, soutěže, písně, tance. Je pozoruhodné, že písně a tance skládaly z generace na generaci samy ženy.

Sabantuy.

Sabantuy je tatarský a baškirský oblíbený lidový svátek; svátek starověký i nový; svátek práce, ve kterém se spojují krásné zvyky lidí, jejich písně, tance a rituály...

Jakákoli práce, jakékoli řemeslo je lidmi respektováno, ale zvláště čestná je práce pěstitele obilí. Po staletí se pěstovalo uctívání a úcta k práci pěstitele obilí jako k svatému dílu. Pěstovat chléb znamenalo konat dobro, prospívat svým lidem a vlast. Proto je státní svátek, dochovaný z dávných dob, spojen právě s prací zemědělce.

Název svátku pochází z turkických slov: saban - pluh a tui - svátek. Pro všechny zemědělské národy byly setba a sklizeň považovány za nejdůležitější etapy. Jejich začátek a úspěšné dokončení se odedávna slaví slavnostmi. Sabantuy se dříve slavil na počest začátku jarních polních prací (koncem dubna), nyní však na počest jejich konce (v červnu).

Oslava Sabantuy byla velká událost a dlouho se na ni připravovalo. Mladí jezdci nejprve sbírali po vesnici dárky pro budoucí vítěze v soutěžích a lidových hrách: vyšívané šátky a ručníky, kusy chomáčů, košile, slepičí vejce. Nejčestnějším dárkem byl ručník vyšívaný národním vzorem, který měl symbolický význam a nedaly se s ním srovnávat žádné hodnotné ceny.

Dívky a mladé ženy celou zimu připravovaly dárky - tkaly, šily, vyšívaly. Každá chtěla, aby její ručník byl odměnou pro nejsilnějšího jezdce – vítěze v národním zápase nebo dostizích, a byla to její práce, která získala všeobecné uznání.

Sbírání dárků bylo obvykle doprovázeno veselými písničkami, vtipy a vtipy. Dary se přivazovaly k dlouhé tyči, někdy si jezdci nasbírané ručníky ovázali kolem sebe a sundali je až na konci obřadu.

Celý průběh prázdnin měli na starosti vlivní stárci obce. Poslali jezdce, aby sbírali dárky, jmenovali porotu, která ocenila vítěze, a udržovali pořádek při soutěžích. To byl druh rady Sabantuy. Během dovolené na něj přešla veškerá moc v obci.

V den Sabantuy panovala ve vesnici dobrá nálada, všichni byli čilí a veselí. Ráno se chodilo na Majdan – prostornou louku kousek od vesnice. Organizátoři dovolené šli napřed. Jeden z nich nesl dlouhou tyč s uvázaným ručníkem – symbol Sabantuy. Oblékli se do nejlepšího, ženy si vyndaly šperky z hrudi. Ti, co přijeli na vozech, vpletli koním do hřívy různobarevné stuhy, zabalili luk do barevné látky a na luk zavěsili zvonky.

Tvrdé pokyny náboženství se v tento den ukázaly jako bezmocné tváří v tvář zuřícímu svátku pracujících lidí, náboženství se ani nepokusilo jejich svátek vetovat. Sharia nemohla sledovat mládež: potkávali se, soutěžili, zpívali, tančili, vyměňovali si pohledy, dárky, zamilovali se...

Nejen Tataři a Baškirové se těšili na příchod Sabantuye, přáli si to Rusové, Čuvaši a Mari - jedním slovem všichni, kdo žili v sousedství. Sabantuy se postupně stalo svátkem mezietnické komunikace. To je jeho zásadní rozdíl od náboženských svátků, které lidi rozdělovaly.

Dovolená bez hostů byla mezi Tatary a Bashkiry považována za známku nedružnosti a lakomosti, takže účastníci sabantuy se vrátili z Majdanu s hosty. Slavnostní zábava s bohatým jídlem trvala celý den a mládež chodila až do pozdních nočních hodin.

Kdysi, v dávných dobách, Sabantuy oslavovali pouze pěstitelé obilí. Nyní však Sabantuy vyrostl ze svátku pěstitelů obilí v univerzální svátek - slavený ve vesnicích, městech, okresech, městech, hlavních městech republik Tatarstánu a Baškortostánu, Moskvě, Petrohradu a dalších částech světa s kompaktním sídlem Tataři a Baškirové - velkolepě, s orchestry a nejcennějšími cenami transparentů, za účasti vážených hostů.

Svátek Sabantuy nyní nese znaky státního svátku: jsou vydávány dekrety a usnesení o přípravách, datech a místech konání, jsou jmenovány organizační výbory z nejvyšších představitelů na každé úrovni (vesnice, město, okres, město, republika) a jsou určeny zdroje financování.

Sabantuy začíná blahopřáním pěstitelům obilí, chovatelům hospodářských zvířat a dalším předním pracovníkům k svátku. Úspěchy se slaví. Nejhodnější a nejváženější jsou pověřeni vztyčením vlajky Sabantuy, přední pracovníci jsou obdarováni a jsou pro ně předváděny písně. V tomto svátku se tedy prolínají starodávné lidové hry s novými zvyky, obyčeji dnešní poklidné práce. Písně, tance, hry, zkoušky síly – to je program Sabantuy.

Svátek Sabantuy má své vlastní tradice.

Závody ozdobí každý svátek, Sabantuy nevyjímaje. Mezi účastníky dovolené vzbuzují velký zájem, výbuchy emocí, intenzivní vášně...

Pro Tatar a zejména pro Baškirský lid byl kůň vždy společníkem, přítelem, živitelem a nejspolehlivější oporou. Proto v Sabantuy nejvíce zajímavá část programy - dostihy. Koně se začínají připravovat na dostihy dlouho před prázdninami: jsou upraveni, nakrmeni a postaráno. Když je Sabantuy již blízko, nohy koní jsou „zahřáté“.

V cíli vítěz dostane jako cenu tlustého berana. Mimochodem, existuje nádherná tradice: dávat dárky nejen vítězi, ale také jezdci, který přišel jako poslední. Obvykle to dělají starší ženy, dokonce i babičky. Přicházejí do Sabantuy s cenným darem: ubrusem, šátkem nebo ručníkem, vyšívaným vlastníma rukama v jejich mládí. A dívají se na koně za sebou, jako by byli lidské dítě, uražené osudem. A Sabantuy je svátek a nejedna živá duše by neměla být zarmoucena neúspěchem - podání pomocné ruky poníženým bylo vždy v charakteru pracujícího lidu...

Určení hrdiny, vítěze v národním boji, je vrcholem svátku Sabantuy. Obvykle dva týdny před Sabantuyem přestali uchazeči o vítězství chodit pracovat do terénu. Nejtlustší ovečky jim byly poraženy, najedli se dosytosti čerstvá vejce, oleje, med, získali sílu bránit čest své rodné vesnice.

Zápasníci vyžadují značnou sílu, mazanost a obratnost. Boj probíhá podle přísných pravidel. Zápas posuzují ti nejzkušenější a nejuznávanější stařešinové – stařešiny. Přísně sledují bojovníky: byly během boje nějaké zakázané techniky?Na Majdanu není místo pro sebemenší nespravedlnost.

Džigitovi, který se stal hrdinou Sabantuy, čest a sláva. Již dlouho je zvykem odměňovat batyra vynikajícím tlustým beranem (i když nyní to může být jiný hodnotná cena: TV, motorka, lednička...). S neklidnou cenou na svých bedrech udělá vítězné kolo a zakolísá ho s celým Majdanem. Pevně ​​ho obklopili a vedli ho k vozíku s dárky a cenami, ozdobili oblouk různými dárky a šli domů.

S odchodem hrdiny se Majdan rozprchne. Když kočár s hrdinou dne, zvonícími zvony, vjede do vesnické ulice, zavládne všeobecné veselí: tady je vítěz! Všichni se na něj usmívají a mávají rukama na pozdrav. A do příštího roku je nejslavnější osobou v okolí, ještě dlouho, dlouho bude v centru pozornosti.

Program Sabantuy zahrnuje hry, které vyžadují spíše obratnost a instinkt než sílu. Toto je hra „break the pot“, ve které musíte se zavázanýma očima najít hrnec a rozbít ho ranou dlouhou holí.

Další zábavnou věcí je dosáhnout na cenu (nebo její štítek), která se nachází na horním konci hladké, vysoké, houpající se tyče. To vyžaduje sílu, obratnost a odvahu. Málokdy se někomu podaří stát se majitelem této těžko dostupné ceny.

Boj s pytli sena, sezení obkročmo na kládě s cílem srazit soupeře ze „sedla“ je hra s dlouhou tradicí, která vyžaduje sílu, obratnost a odvahu. Přináší divákům spoustu smíchu a zábavy.

Dvoukilové závaží je jedním z nejoblíbenějších sportovních potřeb na dovolené Sabantui.

Mnoho žen všech věkových kategorií se účastní oslav Sabantuy. Na tento svátek se zhroutily kodexy práva šaría. Přítomnost matky, sestry nebo krásky mezi diváky je pro jezdce dodatečným podnětem k prokázání síly, obratnosti, zručnosti a odvahy v těžkých soutěžích.

Ženy mají své soutěže: kdo dokáže nejrychleji spřádat vlnu, kdo unese nejvíce vody (běží první, aniž by vylil vodu z kbelíku) – takové hry s chutí hrají i babičky. Sabantuy v každé soutěži vybírá ty nejšikovnější a nejschopnější.

A po skončení svátku na Majdanu odcházejí jeho účastníci a hosté domů, aby oslavili Sabantuy u veselého, bohatého slavnostního stolu. A mládež dál hraje, zpívá a tančí na jarní louce. Akordeony, akordeony a akordeony zní. Zpívají se písně, nové i ty, které vznikly před tisíci lety.

Závěr

Dovolená je zvláštní sociokulturní forma organizování specifické činnosti jednotlivce (společenské komunity) k uspořádání volného času, speciálně určeného k účelnému a organizovanému upevnění existence jednotlivce (lidí) na určitou událost, která mnoho důvodů, musí být izolovány od proudu ostatních událostí. Toho se dosahuje zvláštním rituálem nebo rituálem, to znamená v určitých symbolických akcích, které jsou umělecky a expresivně uspořádány a jsou také spojeny s něčím neobvyklým, zvláště slavnostním a radostným, se zvláštním duchovním nebo psychologickým rozpoložením.

Svátky jsou nedílnou součástí sociokulturní historie od starověku až po moderní dobu a plní ve společnosti četné funkce: (ideologické, integrační, výchovné, etické, estetické, axiologické (hodnotové), hédonistické). S jejich pomocí byly zaznamenány události kosmického cyklu, fakta související s historií konkrétní země, jejích lidí a hrdinů. Svátek je nezbytnou podmínkou společenské existence a specifickým vyjádřením sociální podstaty člověka, který má na rozdíl od zvířat jedinečnou schopnost oslavovat, „zvyšovat radosti bytí“, tedy zařazovat do svého života radosti. jiných lidí, zkušeností a kultury předchozích generací.

Svátky existovaly vždy, v každé době, obsahově i formálně se proměňovaly v souladu s duchovním a estetickým vývojem společnosti. Nesou velkou emocionální a výchovnou zátěž a spolu se zvyky, rituály, obřady a dalšími stereotypními jevy působí jako jeden z klíčových mechanismů pro uchování, předávání a fungování sociokulturní tradice lidí a předávání jejích duchovních významů. z generace na generaci.

Baškirské lidové svátky jsou komplexní, multifunkční útvar obsahující prvky ekonomické, pracovní, vzdělávací, estetické a náboženské povahy. Jejich společenský význam byl velký jako „originální a účinné“ mechanismy lidské socializace.

Obsahové pole baškirských lidových svátků zahrnuje ideologické, etické, estetické složky (tanec, hudba, umění a řemesla a další prvky). Svátky nám pomáhají porozumět světu kolem nás, objektivnímu světu, světu ostatních lidí, světu našeho „já“ a umožňují nám tvořit sebe a svět kolem nás podle zákonů dobra a krásy. Seznamování mladší generace s lidovými svátky je dnes spolehlivým prostředkem duchovní formace jedince. Zvláště pozoruhodná je role ekologických svátků Baškirů. Potřeba zapojit tradiční environmentální zkušenost Baškirů, ztělesněnou v environmentálních svátcích, do moderního vzdělávacího procesu je zřejmá. Vštěpujte dětem lásku k přírodě opatrný postoj k životnímu prostředí je cílem environmentální výchovy, kterou uskutečňují především rodiče, vychovatelé a učitelé nejrůznějšími metodami a prostředky, včetně tradičních ekologických obřadů. Společenský a duchovní význam environmentálních svátků nespočívá ani tak v vykonávání konkrétní práce, ale v probuzení zájmu člověka o přírodu a touhy po jejím zachování.

Moderní národní a kulturní politika uplatňovaná v republice podporuje aktivní práci na oživení národních tradic, zvyků, obřadů a svátků nejen Baškirského lidu, ale také všech etnických skupin obývajících rozlehlý Baškirský region, takže existuje naděje, že mnohonárodnostní lidé republika si bude moci uchovat svou bohatou tradiční kulturu včetně nádherných svátků. Mnohé z baškirských lidových svátků se staly národními oslavami národů Baškortostánu. Nesou v sobě obrovský duchovní, konsolidační a vzdělávací potenciál.

Provedený výzkum samozřejmě vůbec nepředstírá komplexní a úplné pokrytí nastoleného problému a nevyčerpává veškerou jeho složitost a rozmanitost. Mnoho aspektů identifikovaného tématu nastoleného v práci vyžaduje hlubší studium. Funkční oblast lidových svátků čeká dle našeho názoru podrobnější studium, problematika uměleckého a estetického potenciálu lidových svátků v podmínkách nástupu populární kultura. Podle našeho názoru vyžaduje studium baškirských lidových svátků v moderním aspektu se slavnostní kulturou jiných národů zvláštní pozornost. Zdá se, že prohloubení analýzy zjištěných problémů nám umožní vytvořit ucelenější obraz existence baškirských lidových svátků a jejich tradic.

Hromadění teoretického materiálu k tomuto problému má podle našeho názoru velký význam pro optimalizaci praktických aspektů procesů duchovní výchovy, ideologické a etické výchovy zejména mladších generací v moderních podmínkách.

Bibliografie

1. Eseje o kultuře národů Baškortostánu: Učebnice / Ed. V. L. Benin. - 2. vyd., přepracováno. a doplňkové - Ufa: Nakladatelství BSPU, 2006.

2. Kultura Baškortostánu. Lidé. Události. Data. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Baškirská filozofie. Estetika. v.4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev Z. I. Dějiny státu a práva Baškortostánu: / Z. I. Enikeev, A. Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultura Baškortostánu. Lidé. Události. Data. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. Historie Baškortostánu od starověku až po současnost. - Ufa, 2009.

7. Jusupov R.M. Antropologické charakteristiky moderních Bashkirs-Gainians // Bashkirs-Gainins z oblasti Perm. - Ufa, 2008.

8. Baškirové: Etnická historie a tradiční kultura/ Pod generálem vyd. R. M. Jusupová. - Ufa: Bashkir Encyclopedia, 2002.

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Rodinné zvyky a rituály jako nedílná součást kultury a života etnické skupiny. Vlastnosti svatebního obřadu Bashkir: příprava kalymu, věna, zasnoubení, dohazování. Narození dítěte, oslava kolébky. Pohřební a vzpomínkové tradice; vliv islámu.

abstrakt, přidáno 17.12.2010


Zbožštění sil a přírodních jevů jsou charakteristické rysy starověké víry Baškirů. Náboženské a mýtické představy Baškirů na počátku dvacátého století. Rysy duchovní kultury Baškirského lidu. Závislost života etnické společnosti na stavu přírody.

abstrakt, přidáno 21.06.2010


Historické tradice řezbářství u Baškirů. Předměty dekorativního a užitého umění Baškirů. Dekorace na dřevě je považována za organickou součást hmotné a duchovní kultury Baškirského lidu. Dřevěné nádobí. Výrobky vřetena.

abstrakt, přidáno 12.9.2008


Tradice slavení Vánoc v Rusku, Maslenitsa a Kupala rituály. Svatební tradice: dohazování, zásnuby, rozlučka se svobodou, svatba, setkání novomanželů. Vlastnosti národní ruské kuchyně. Vliv křesťanství na zvyky a tradice ruského lidu.

abstrakt, přidáno 02.03.2015


Etnická historie Uralu je historií všech národů, které obývaly jeho území od starověku. Etnická historie Baškirů, jednoho z turkických národů, je součástí obecného historického procesu v regionu. Otázka pro shezhere. Vlastnosti baškirské kultury.

abstrakt, přidáno 11.7.2010


Období Povolžského Bulharska jako klíčový moment v etnogenezi tatarského lidu. Území bydliště, počet a struktura etnické skupiny. Jazyk a otázka grafiky. Islám je náboženstvím Tatarů. Národní hospodářství, tradice národní státnosti Tatarstánu.

abstrakt, přidáno 18.02.2013


Stručná sociální a etnokulturní charakteristika národa Evenki, jejich osídlení, náboženská a jazyková příslušnost. Problém etnogeneze Evenků (Tungus) jako jeden z komplexních problémů ruské etnografie. Rysy jejich života a tradice.

abstrakt, přidáno 18.05.2011


Zvážení role orální tvořivost v kulturním životě Kyrgyzů; dějiny vzniku a vývoje folkloru. Epos "Manas" jako jeden z největších výtvorů lidstva. Seznámení s obecnými tradicemi kyrgyzského lidu: manželství, pohřby a probuzení.

abstrakt, přidáno 29.03.2014


Národní psychologické a etnické charakteristiky tureckého lidu. Charakteristické rysy kulturní život Turecka, postoj jeho obyvatel ke vzdělání, práci, rodině. Specifika projevu prvků národní mentality prostřednictvím hodnotových orientací.

abstrakt, přidáno 30.04.2014


Charakteristika představitelů turkického a altajského lidu Ruska, historie jejich vývoje, popis každodenních a kulturních tradic obyvatelstva, národní psychologické charakteristiky. Kultura a světonázor lidí žijících na území Altaj.

Svátky a rituály. Hlavní tradiční svátky slavili Baškirové na jaře a v létě. Například Kargatuy („svátek havranů“) se tradičně slaví brzy na jaře po příletu havranů. Podle Baškirů tito ptáci, kteří jako první přiletěli z jihu, zosobňovali probuzení přírody po dlouhé zimě. Význam Kargatuy je oslava všeobecného probuzení a obnovy, výzva k duchům předků a přírodním silám (s nimiž měli havrani spojení), aby byl rok úrodný a prosperující. Oslavy se zúčastnily pouze ženy a dorostenci. Během svátku se tančilo v kruzích, vzájemně se pohostili rituální kaší a na závěr se zbytky kaše nechávaly na kamenech nebo v křoví havranům. V současné době byla všechna omezení pro muže během Kargatuy zrušena. Baškirové z regionu Samara obnovili tradici pořádání tohoto svátku.

Jarní polní práce byly věnovány orařské slavnosti Sabantuy. V den, kdy se konal, se lidé shromáždili na otevřeném prostranství poblíž obydlené oblasti. Pořádaly se sportovní soutěže: zápas, běh, dostihy, vytahování mincí ústy z jam naplněných kumisem nebo vodou s otrubami, vzájemné přetahování provazem. Kromě toho bylo zajištěno bohaté občerstvení. Od 90. let 20. století dochází k oživení oslav Sabantuy.

Mezi důležité události ve společenském životě Baškirů patřil svátek Jiin (Yiyyn), kterého se účastnili obyvatelé několika osad. Během tohoto svátku se uzavíraly obchodní transakce, sňatky a pořádaly se veletrhy. Yiyyn se koná každoročně v okrese Bolshechernigovsky v regionu Samara.

V létě se v přírodě konaly dívčí hry, rituál „kukaččí čaj“, kterého se účastnily pouze ženy. V současné době dochází k oživení těchto rituálů mezi Bashkiry v regionu Samara.

Baškirové také slaví svátky společné pro všechny muslimské národy: Eid al-Fitr (svátek na počest konce muslimského půstu), Kurban Bayram (svátek oběti), Maulid Bayram (narozeniny proroka Mohameda).

Ve folklóru Baškirů z regionu Samara jsou jasně viditelné relikvie starověkých přesvědčení. Ozvěny totemismu jsou viditelné v příbězích o různých zvířatech, ptácích a plazech. Některým zvířatům by se nemělo ubližovat.

Jeřáb je mezi Bashkiry tradičně považován za nedotknutelného ptáka. Ibn Fadlan uvádí legendu o tom, jak jeřábi pomáhali Baškirům porazit jejich nepřátele, za což se stali předmětem uctívání. Podle Samary Bashkirs výkřik jeřába připomíná hru na hudební nástroj kurai a samotní jeřábi v párovém tanci jsou velmi podobní lidem, a pokud jednoho zabijete, jeho partner se vrhne žalem k zemi a také zemře. Mezi Bashkiry jsou také posvátní ptáci labuť a věž.

V baškirských vesnicích v regionu Samara dnes můžete slyšet příběhy o fantastických tvorech, kteří údajně kdysi žili v těchto místech. Jedním z těchto tvorů je šurale, který podle některých příběhů vypadá jako strom, podle jiných jako člověk, ale je pokrytý chlupy. Šurale obvykle škodí - rád děsí osamělé cestovatele a může je dokonce lechtat k smrti, ale tato postava je také schopna se s člověkem spojit.

Mezi zlé bytosti patří azhdaha – postava, která podle vyprávění starých lidí připomíná obrovského hada. Podle legend žijí azhdahové v nádržích a polykají lidi a zvířata, která přicházejí do vody. Přichází čas a po obloze plují mraky, vytrhávají toto monstrum z vody a nesou ho na horu Kaf-Tau, která se nachází na okraji světa. Azhdakha, která se snaží uniknout, divoce točí ocasem a způsobuje hurikán. Pokud se mraky z nějakého důvodu nevznesly, pak se azhdakha nakonec proměnil v ještě děsivější stvoření - yukhu, schopnou vzít na sebe lidskou podobu. Ale jak říkají staří lidé, to se stává velmi zřídka - obvykle mraky stále odnášejí azhdah.

Další negativní folklórní postavou je albasty. Vypadá jako žena, ale má velmi dlouhé vlasy a dlouhá prsa, která mu spadají přes ramena. Albasta je nebezpečná zejména pro rodící ženy a novorozence.

Podle baškirského přesvědčení je obrovský ptačí samrug považován za neškodné stvoření. Mezi fantastické postavy Můžeme si také všimnout myaskiai - tvora podobného ohnivé kouli. To vše svědčí o bohatství baškirského folklóru.

Islám měl významný vliv na baškirský folklór. Někteří muslimští světci (například Hazrat Ali, bratranec a zeť proroka Mohameda) se stali oblíbenými hrdiny legend. Do folklóru vstoupila i hlavní negativní islámská postava Šajtán. Podle baškirského přesvědčení má asistenty - šaitany, kteří lidem škodí všemi možnými způsoby.

Baškirové měli odedávna ve zvyku sestavovat si vlastní rodokmen, který zahrnoval všechny členy klanu podle mužská linie. Každý zástupce klanu musel dobře znát své předky a tyto znalosti se předávaly z rodičů na děti, ze starých lidí na mladé. Některé genealogie - shezhere se skládají pouze ze seznamu jmen zástupců určitého klanu, jiné obsahují informace o událostech, které se staly během života konkrétního člena klanu, a proto se shezhere také nazývá genealogické kroniky. Často v shezheru historické události opředené legendami. V Kochkinovce je vedena genealogická kronika, která sahá až k samotnému Čingischánovi, a proto jsou někteří obyvatelé této osady považováni za potomky tohoto velkého mongolského dobyvatele. Takové genealogie připomínají doby, kdy byly země Baškir součástí Zlaté hordy a Čingischán byl oblíbený lidový hrdina.

Federální agentura pro vzdělávání

STÁTNÍ AKADEMIE UFA

EKONOMIKA A SERVIS

BASHKIR NÁRODNÍ KULTURA:

GENEZE A ETAPA VÝVOJE

Tutorial

v oblasti lidové umělecké kultury, společensko-kulturních aktivit a informačních zdrojů

Zkompilovaný: ,

BBK 63,3 (2Ros. Bash) – 7 i 7

Recenzenti:

Historie Dr vědy, profesor;

Ph.D. ist. vědy

B 33 Baškirská národní kultura: geneze a fáze vývoje: učebnice / Komp.: , . – Ufa: Ufimsk. Stát Akademie ekonomiky a služeb, 2008. – 114 s.

V učebnici geneze a vývoj Baškir národní kultura jsou považovány za holistický proces s asimilací a uchováním hodnot minulosti, jejich transformací a obohacením v současnosti a přenosem těchto hodnot jako výchozího materiálu pro kulturu budoucnosti.

Určeno jako učební pomůcka pro studenty vysokých škol, technických škol, vysokoškoláků, gymnázií a středních škol.

ISBN-386-9 © ,

© Stát Ufa

Akademie ekonomiky a služeb, 2008

Úvod……………………………………………………………………………………………….4

1. K otázce původu a antropologického typu Baškirů......................6

2. Tradiční baškirské zvyky, rituály a svátky……….……..…10

3. Hmotná kultura Baškirů….…….……………………………………………………………….21

4. Profesionální umění v Baškortostánu………………………………37

5. Archeologické kultury na území Běloruské republiky…………………………..…56

Slovníček pojmů……………………………………………………………………………………………….....68

ÚVOD

V Baškortostánu žijí zástupci více než 100 národností. Stali se jednou rodinou, naučili se vážit si svého přátelství, pomáhali si v těžkých chvílích a radovali se ze svých úspěchů. A to, že naše republika je jedním z nejstabilnějších regionů Ruska, je jejich společnou zásluhou. Mezietnická harmonie a tradice dobrého sousedství jsou předmětem zvláštního zájmu vedení Baškortostánu. Prioritami státní národnostní politiky v republice je svobodný rozvoj všech národů, zachování jejich rodného jazyka a jedinečné národní kultury. To zajišťuje rovnováhu v mezietnických vztazích, atmosféru důvěry a vzájemného respektu.

Rozvoj původní kultury národů žijících na území republiky je usnadněn realizací celého komplexu vládní programy: „Lidé Baškortostánu“ na léta 2003–2012, Program pro zachování, studium a rozvoj jazyků národů Republiky Bashkortostan, Program pro studium, oživení a rozvoj folklóru národů Republiky Baškortostán atd.

V republice působí více než 60 národně-kulturních sdružení, včetně 8 národně-kulturních autonomií (Světový kurultajský Baškir, Ruská rada, Kongres Tatarů, Kanaš (Kongres) Čuvašů, Shromáždění ugrofinských národů, Regionální Mari národně-kulturní autonomie "Ervel Mari" atd.). Národní kulturní sdružení jsou součástí Shromáždění národů Baškortostánu, které bylo vytvořeno v roce 2000.

Od roku 1995 působí v republice Dům přátelství národů Běloruské republiky. Pod záštitou Domu přátelství se každoročně konají republikové lidové svátky, jako jsou Dny slovanské literatury a kultury, ruská Maslenitsa, turkický „Navruz“, Mari „Semyk“, Běloruský svátek Ivan Kupala atd.

Novým směrem v uchovávání kulturních tradic a oživování národní identity bylo otevírání historických a kulturních center v republice - dnes jich je 14. Mají se stát centry národní kultury, která uchovávají a rozvíjejí rodný jazyk, zvyky a tradice. , původní kultura a oživení historických a architektonických památek.

Tato zkušenost republiky je jedinečná, v žádném ruském regionu zatím taková centra nejsou. A skutečnost, že jsou vytvořeny v souladu s dekrety prezidenta republiky Baškortostán, vypovídá o mnohém.

Je velmi důležité, aby historická a kulturní centra oživováním někdy již zapomenutých svátků a zvyků výrazně ovlivňovala národní blahobyt národů a přitahovala děti i dospělé k rozvoji tradičních řemesel.

Zkušenosti Baškortostánu s řešením národních a kulturních problémů mají nepochybně celoruský význam. Ruský prezident při jedné ze svých návštěv v Ufě vysoce ocenil zkušenosti republiky v této oblasti a zdůraznil, že „v Baškirsku se jako kapka vody odráží celé naše Rusko svou rozmanitostí kultur, náboženství, jazyků, přátelstvím národů. ... Vezměme si příklad z Baškirie a važme si toho, čeho Rusko dosáhlo za stovky let.“

KAPITOLA 1.K OTÁZCE PŮVODU A ANTROPOLOGICKÉHO TYPU BAŠKIRŮ

Baškirové (vlastní jméno - Bashkort) jsou původní obyvatelé Republiky Bashkortostan (RB). Z jeho jména vychází název republiky. Mimo Běloruskou republiku žijí Baškirové v Čeljabinsku, Orenburgu, Permu, Sverdlovsku, Ťumenu, Kurganu, Samarských regionech, Tatarstánu, Kazachstánu, Střední Asii a na Ukrajině.

První zmínky o etnonymu ve tvaru „Bashgird“, „Bashkird“, „Bashjirt“, „Bajgar“ byly zaznamenány v 1. polovině 9. století během cesty Sallama Tarjemana do země Baškirů, zmiňované také v příbězích. z Masudi (10. století) a Gardizi (11. století). Na přelomu 9.–10. stol. Informace od al-Balkhího a Ibn-Rusta pocházejí z počátku 10. století. – Ibn Fadlan, ve 13.–14. století. – Plano Carpini („baskart“), Willem Rubruk („pascatir“), Rashid al-Din. Od 15.–16. století. Zmínky o Bashkirech se stávají pravidelnými v ruských pramenech, hlavně v kronikách. V průběhu 18.–20. století. Bylo předloženo asi 40 interpretací etnonyma „Bashkort“. Téměř všichni souhlasí s tím, že se jedná o složité složené slovo turkického původu. 1. část výrazu se vykládá jako „hlava“, „hlavní“ (ve tvaru „bash“), „oddělená“, „izolovaná“ („hlava“), „šedá“, „šedá“ („buz“). , a 2. část – jako „červ“, „včela“, „vlk“ („dvůr“), „osada“, „země“ („yort“) nebo „horda“ („urza“). Existují verze, které interpretují etnonymum Bashkort jako „lidé z řeky Bashkaus“ ​​(Altajské hory) nebo „švagrové Ogurů“ (tj. Oguzes). Donedávna byly populární dvě hypotézy: 1) „bash“ („hlavní“) + „soud“ („vlk“) - „ hlavní vlk", "vlk-vůdce", "vlk-vůdce", "předek"; 2) „bash“ („hlavní“, „hlava“) + „kor“ („okruh lidí“, „kmen“) + „-t“ (ukazatel plurality, kolektivnosti, převzatý z íránských nebo mongolských jazyků) – „ hlavní kmen“ “, „lidé“. První hypotéza byla založena na existenci vlčího kultu a lidových legend u Baškirů, druhý úhel pohledu přitahoval příznivce svou zdánlivou prestiží.

Republika Baškortostán (RB), suverénní demokratický stát v rámci Ruské federace, se nachází v jižní části pohoří Ural, na hranici Evropy a Asie. Hlavním městem je Ufa.

V polovině 16. století přijali Baškirové ruské občanství a dobrovolně se stali součástí ruského státu. 15. listopadu 1917 vyhlásila baškirská oblastní (ústřední) shuro (rada), zvolená 1. všebaškirským kurultaiem (kongres, červenec 1917), baškirské území provincií Orenburg, Ufa, Perm a Samara za autonomní část ruská republika. Rozhodnutí Shuro bylo schváleno na 3. všebaškirském kurultai dne 8. prosince 1917. 23. března 1919 na základě „Dohody ústřední sovětské vlády s baškirskou vládou o sovětské autonomii Baškirska“ byla vyhlášena Baškirská autonomní sovětská republika. Autonomní republika byla vytvořena v hranicích Malé Bashkirie a zahrnovala jižní, jihovýchodní a severovýchodní části jejího moderního území. Všeruský ústřední výkonný výbor a Rada lidových komisařů RSFSR přijaly dne 19. května 1920 usnesení „O státní struktura Autonomní sovětská Baškirská republika“. V roce 1922 se okresy Ufa, Birsky, Belebeevsky a také převážně baškirské volosty z okresu Zlatoust zrušené provincie Ufa staly součástí Autonomní sovětské Baškirské republiky (Velké Baškirsko). Usnesením baškirského ústředního výkonného výboru ze dne 6. července 1922 byla baškirština spolu s ruštinou uznána za státní jazyk.

Dne 11. října 1990 vyhlásila Nejvyšší rada republiky Deklaraci o státní suverenitě, která potvrdila status republiky jako demokratického právního státu a v únoru 1992 byl přijat název „Republika Baškortostán“. 31. března 1992 byla podepsána Federální dohoda o rozdělení pravomocí a jurisdikce mezi orgány státní moc Ruské federace a orgánů suverénních republik v ní a dodatku k ní z Běloruské republiky, který určoval smluvní povahu vztahů mezi Republikou Baškortostán a Ruskou federací.

Rozloha Běloruské republiky je 143,6 km2 (0,8 % celkové rozlohy Ruské federace), zabírá většinu jižního Uralu a přilehlé pláně Baškirského Cis-Uralu a pás vysokých nížin Bashkir Trans-Ural. Na severu hraničí Běloruská republika s regiony Perm a Sverdlovsk, na východě s Čeljabinskou oblastí, na jihovýchodě, jihu a jihozápadě s regionem Orenburg, na západě s Republikou Tatarstán, v severozápad - na Udmurtské republice.

Baškirský jazyk patří do kipčacké větve turkické skupiny jazyků, která je součástí altajské jazykové rodiny; největší příbuznost nachází s tatarskými, kazašskými, nogajskými jazyky; má řadu společných rysů s východní turečtinou (jakutština, altajština a další jazyky). Obsahuje stopy interakce s mongolským, tungusko-mandžuským, ugrofinským a íránským jazykem; za minulého tisíciletí Objevily se arabské a ruské výpůjčky.

Dialekty jazyka Baškir: jižní (mluví Baškirové ze střední a jižní části Baškortostánu, oblasti Orenburg a Samara), východní (severovýchodní část Běloruské republiky, Čeljabinské a Kurganské oblasti). Lingvisté definují jazyk Baškirů severozápadních oblastí republiky a přilehlých území jako speciální skupina dialekty, které se fonetickou strukturou jen málo liší od mluveného jazyka okolního tatarského obyvatelstva. Řada badatelů definuje jazyk severozápadních Baškirů jako třetí (severozápadní) dialekt baškirského jazyka.

Dialekty v jazyce Bashkir nejsou homogenní a snadno se dělí na menší jednotky dialektového systému - dialekty. Rozdíly mezi dialekty jsou přitom mnohem výraznější a jasněji vyjádřené. Jako součást východního dialektu lingvisté rozlišují čtyři teritoriální dialekty: Sinaro-Karabol (nebo Saljut), Argayash, Aisko-Miass a Sakmaro-Kizil, Dem-Karaidel a Middle. V severozápadním dialektu se rozlišují čtyři dialekty, z nichž tři se nacházejí na území Baškortostánu; čtvrtý, Gaininský, vyznačující se největší originalitou, je v oblasti Perm.

V dialektech a dialektech jsou specifické rysy jazyka Bashkir a jeho vztah k jiným jazykům altajské rodiny udržovány různými způsoby. Podle charakteristik, které jsou kritérii pro rozlišení východních a jižních dialektů, je východní dialekt blízký turkickým jazykům Sibiře (kazašština a kyrgyzština), jižní je blízký západním kipčackým jazykům. Z hlediska dialektů je tento vztah mnohem složitější. Zejména v dialektu Ik-Sakmara, který patří do jižního dialektu, existují prvky, které jsou zcela cizí západním jazykům Kipchak (Tatar, Nogai, Kumyk) a nacházejí blízké analogie ve východních turkických jazycích. A v argayašském a salyutském dialektu východního dialektu spolu s převládajícími sibiřsko-středoasijskými rysy existuje určitá lexikální vrstva, která tíhne k oblasti Volhy. To vše svědčí o složité historii lidí a jejich jazyka.

Před revolucí používali Baškirové písmo podle arabského písma. Na tomto základě se dlouho před připojením Baškirie k Rusku vytvořil psaný a literární jazyk „turečtina“, společný mnoha turkickým národům. Normy moderního baškirského literárního jazyka byly vyvinuty po vytvoření Baškirské autonomní sovětské socialistické republiky na základě jižních a částečně východních dialektů a začaly se používat ve 20. letech. V letech 1929–1939 v Baškirsku se používala latinka, od roku 1940 byla přijata ruská (cyrilice) s přidáním 9 písmen.

Rasové složení Baškirů odráží hlavní etapy utváření jejich antropologického složení, které se na jižním Uralu vyvinulo v důsledku dlouhodobého a opakovaného mísení nově příchozího a místního obyvatelstva. Základními součástmi tohoto procesu byli zástupci místní uralské rasy a mimozemské pontské, lehké kavkazské, jihosibiřské, pamírsko-ferganské a dalších antropologických typů. Každá z nich je spojena s určitými obdobími v historii regionu, které lze rozlišit jako indoíránská, ugrofinská, turkická a zlatá horda.

TÉMA WORKSHOPU

Hlavní fáze vývoje lidu Bashkir.

Kontrolní otázky

1. Co znamená etnonymum „Bashkort“?

2. Popište etapy formování Republiky Bashkortostan.

3. Vysvětlete rysy jazyka Baškir.

4. Jaké znáš dialekty jazyka Baškir? Charakteristika nářečních znaků.

5. Vývoj baškirského písma.

HLAVNÍ LITERATURA

1. Baškirská ASSR. Administrativně-územní členění 1. července 1972 / Prezidium ozbrojených sil BASSR. – 6. vyd. – Ufa: Bašk. knižní nakladatelství, 1973. – 388 s.

3. Baškirové: Etnická historie a tradiční kultura /, ; Pod. vyd. . – Ufa: Bashkir Encyclopedia, 2002.

4. Zaripovské vědomí a etnická identita / , . – Ufa: Gilem, 2000. – 174 s.

5. Kuzeev z oblasti Středního Povolží a jižního Uralu: Etnogenetický pohled na historii / . – M., 1992.

6. Khayaik-Kamye na počátku starší doby železné /. – M., 1977.

7. Etnografie a antropologie v Baškortostánu. – Ufa: Bash. encyklopedie, 2001. – 156 s.

8. Yanguzin Bashkirs: (historie studia) /. – Ufa, 2002. – 192 s.

DOPLŇKOVÁ LITERATURA

1. Bikbulatov. Národy Povolží a Uralu / . – M, 1985.

2. Ve sjednocené, bratrské rodině: Kolektivní příběh o Baškirské autonomní sovětské socialistické republice v předvečer 60. výročí SSSR / Comp. , . – Ufa: Bašk. rezervovat nakladatelství, 1982. – 240 s.

3. K otázce etnického složení obyvatelstva Baškirska v 1. tisíciletí našeho letopočtu. Archeologie a etnografie Bashkiria. T.2. – Ufa, 1964.

4. Gramatika moderního baškirského literárního jazyka. Ed. . – M., 1981.

5. Baškirsko-ruský slovník. – M., 1958.

6. Dmitriev N. K. Gramatika baškirského jazyka. – M.;L., 1948.

7. Kuzeev z Baškirského lidu. – M., 1974.

8. Chovatelé dobytka Kuzmina od Uralu po Tien Shan. – Frunze, 1986.

9. Pohled do historie. – M., 1992.

10. Mazhitov Ural v VII-XIV století. – M., 1977.

KAPITOLA 2. TRADIČNÍ BAŠKÍRSKÉ ZVYKY,

OBŘADY A SVÁTKY

Staří Baškirové měli archaickou velkou rodinnou komunitu, o čemž svědčí rysy arabského typu v jejich příbuzenském systému a další nepřímé důkazy. Rysem tohoto systému byl rozdíl mezi otcovskou a mateřskou linií příbuzenství, přítomnost speciálních termínů pro označení mnoha příbuzných. Takto podrobné rozpracování a individualizace pojmů bylo nutné pro určení stavu a dědických práv každého člena velké rodinné skupiny. Velká rodinná komunita zahrnovala 3–4 a více manželských párů a zástupců 3–4 generací. Taková rodina mezi Bashkiry, stejně jako ostatní kočovné národy, byla méně monolitická než mezi zemědělskými a manželské páry v ní zahrnuté (párová rodina) měly určitou ekonomickou autonomii. Celá historie rodinných vztahů Baškirů v 16. – 19. století. vyznačující se paralelní existencí a soutěží velkých a malých (elementárních, jaderných) rodin, postupným zakládáním druhých. Během celého tohoto období se velké rodinné celky rozrůstaly a rozpadaly na menší a menší. Při dědění rodinného majetku se drželi především menšinového principu (předkupní právo nejmladšího syna). Podle zvyku minority připadl otcovský dům, rodinný krb, nejmladšímu synovi (kinyә, tobsok). Zdědil většinu otcova dobytka a dalšího majetku. To však jen málo narušilo zájmy starších bratrů a sester, protože otec musel starší syny oddělit do samostatných domácností, když se vzali, a dcery dostaly svůj podíl po svatbě ve formě věna. Pokud otec zemřel, aniž by měl čas vybrat nejstaršího syna, zaujal jeho místo a byl zodpovědný za péči o své sestry a mladší bratry.

Mezi bohatými Bashkiry existovala polygamie. Islám povoloval až 4 manželky současně, ale jen velmi málo z nich mohlo požívat tohoto práva; někteří měli dvě manželky, zatímco většina žila s jednou. Byli i tací, kteří kvůli chudobě nemohli založit rodinu vůbec.

V manželských vztazích se zachovaly i prastaré zvyky: levirate (sňatek mladšího bratra/synovce s vdovou po starším), sororate (sňatek vdovce s mladší sestrou jeho zesnulé manželky), zasnoubení malých dětí. Levirát byl jak normou manželství, tak principem dědičnosti: spolu s vdovou a jejími dětmi přešel veškerý majetek staršího bratra a odpovědnost za udržování rodiny na mladšího bratra. Sňatky byly uzavírány prostřednictvím dohazování, byly také uneseny nevěsty (to je osvobozovalo od placení věna), někdy po vzájemné dohodě.

V minulosti měli Baškirové poměrně brzká manželství. Za normální věk pro sňatek pro ženicha byl považován věk nad 15–16 let, pro nevěstu 13–14 let. Obvykle rodiče vybírali pro své děti manželského partnera. Otec ženicha koordinoval své rozhodnutí se svým synem, ale nevěsta byla často prodána bez jejího formálního souhlasu.

Sňatku předcházelo spiknutí dohazovačů, při kterém se strany nejprve vzájemně dohodly na nadcházejícím sňatku, poté se diskutovalo o organizaci svatební hostiny, velikosti ceny nevěsty – nezbytnou podmínkou každého manželství. Věno bylo placeno rodiči ženicha a někdy dosahovalo značných částek, i když obecně záleželo na blahu obou spojujících se rodin. V různých regionech Bashkiria se složení ceny nevěsty a její velikost také lišily, ale podle názoru obecně „její velikost neklesla pod známou normu, určenou dary povinnými ze strany ženicha“ : kůň (bash aty) pro tchána, liščí kožich (inә tuna) pro tchyni , 10–15 rub. na výdaje (tartyu aksaky), koně, krávu nebo berana na svatební hostinu, materiál na šaty nevěsty a peníze na její zaopatření (mәһәr nebo һөт һaki - „cena za mléko“). Existovala také tzv. „malá cena nevěsty“, určená pouze pro nevěstu: šátek, šátek, róba, boty, truhla.

A nevěsta se nevdala s prázdnou, ale s věnem (dobytek a peníze). Pokud byla dívka z chudé rodiny, její otec jí dal část ceny nevěsty, která přišla do jeho rukou jako věno. Kalym mohl být docela působivý, ale téměř nikdy se neplatilo jednorázově a tento proces se někdy protáhl na rok, dokonce dva. V těžkých dobách nebo v manželstvích chudých rodin byla velikost věna přirozeně menší. Dnešní staří lidé si tedy pamatují, že ve 20. a 30. letech 20. století. brali se nebo ženili nejen bez ceny nevěsty nebo věna, ale často i bez svateb.

Také v konec XIX PROTI. Baškirové měli zvyk manželské smlouvy, kterou uzavírali rodiče pro své děti. Taková dohoda byla zpečetěna zvláštním rituálem: rodiče budoucí nevěsty a ženicha pili med a kumiss ze stejného poháru. Poté byly děti považovány za zasnoubené manžele. Ukončení smlouvy bylo následně poměrně obtížné, otec nevěsty proto musel dát výkupné ve výši dříve dohodnutého věna.

Po několika dnech, někdy týdnech, šel ženich a jeho rodiče do domu nevěsty s dárky. Na některých místech, například na jihovýchodě Bashkirie, příbuzní ženicha vyzvedli dárkovou sadu. To bylo obvykle svěřeno chlapci. Na koních jezdil po příbuzných, sbíral sady nití, šátků, peníze na dárky a vše, co dostal, pak dával ženichovi. Na vybírání nevěstina věna se podíleli i její příbuzní. Krátce před svatbou shromáždila matka nevěsty své příbuzné na čajový dýchánek, na který pozvaní přišli se svými dary. Tyto dary následně tvořily součást věna nevěsty.

Proces sňatku a s ním spojené rituály a oslavy se rozdělily do dvou hlavních fází. První je tzv. malá svatba, kdy mullah formálně zpečetil sňatek. Malé svatby se zúčastnili nejbližší příbuzní. Otec ženicha přinesl na malou svatbu tuilyk (kůň nebo beran). Na ženichově straně byli většinou přítomni pouze muži, kromě matky ženicha nebo staršího příbuzného, ​​který ji nahradil. Svatba se konala v domě nevěstina otce. Hlavním rituálním požitkem na malé svatbě byl bišbarmak. První den svatby se obvykle konal v klidu, mnoho příbuzných starých lidí tam bylo s mullou. V noci se hosté odebrali do předem určených domů dohazovačů – příbuzných nevěsty. Druhý den ráno byl poražen kůň nebo beran, kterého přinesl otec ženicha, a poté se hosté sešli na pamlsek, aby zajistili kvalitu tuilyku. Tento proces doprovázel zábavný rituál - hry a komické souboje mezi příbuznými nevěsty a ženicha. Malá svatba trvala dva až tři dny, pak se hosté rozjeli domů. Ženich, nyní mladý manžel, měl právo svou ženu navštěvovat, ale nezůstal v domě jejího otce, navíc se neměl ani náhodou setkat se svým tchánem a tchyní.

První návštěva mladé manželky byla povolena až po předložení hlavního daru tchyni - kožichu (inә tuňáka). Ženich přijel v noci na koni do domu své snoubenky, ale ještě ji musel najít. Přátelé mladé ženy ji ukryli a pátrání někdy zabralo dost času. Aby si mladý manžel usnadnil úkol, rozdával dárky, podplácel ženy, které sledovaly, co se děje, a nakonec našel svou ženu. Pokusila se „utéct“ a začala rituální honička. Mladý manžel, který dohonil svou vyvolenou, ji musel nějakou dobu nosit v náručí. Přistižená žena už nekladla odpor. Pro novomanžele byla přidělena zvláštní místnost (prázdný dům nebo dům jednoho z příbuzných nevěsty).

Když byli sami, musela dívka na znamení podřízenosti sundat manželovi boty. Ale nedovolila mu přijít k ní, dokud jí nedal stříbrnou minci velké nominální hodnoty.

Říká se, že někdy mladá žena skrývala tvář před svým manželem až do dne, kdy byla cena za nevěstu zcela zaplacena, a to bylo přísně sledováno matkou staré ženy nebo jejími příbuznými. Ale na počátku 20. stol. tento zvyk se již nedodržoval.

Když byla cena nevěsty v plné výši zaplacena, mladý muž se vydal se svými příbuznými pro „nevěstu“. V domě nevěstina otce se konala tui - slavnost u příležitosti stěhování nevěsty, která trvala dva až tři dny a byla často doprovázena kromě tradiční zábavy soutěžemi (dostihy, zápas), v kterého se zúčastnili jak příbuzní manželů, tak sousedé. Samotný „odchod nevěsty“ provázela řada rituálů – skrývání nevěsty a její postele, návštěva nevěsty u příbuzných, rozdávání dárků příbuzným a přijímání darů od nich na oplátku.

Jeden cestovatel v Bashkirii v 18. století uvedl, že mladou ženu odvezli na koni do domu jejího manžela. Ve stejné době, když dorazil do domu, jeden z mladých příbuzných vzal koně za uzdu a odvedl ho do nového domu. Zde se opět konal obřad vykoupení „nevěsty“, který provedl otec ženicha.

Při vstupu na nádvoří mladá žena třikrát poklekla před rodiči svého manžela a poté rozdala dárky jeho příbuzným, kteří zase darovali jí. Během tújí (na manželově straně), které také trvaly několik dní, byly prováděny různé rituály, které měly prověřit schopnosti mladé ženy.

V rituálech svátků lze vysledovat zvláštní hierarchii sociálních vztahů spojených s dávnými tradicemi. Takže u svatebního stolu seděli hosté v přesně stanoveném pořadí. Na čestné místo (u zdi naproti vchodu) seděl hostující vrchní dohazovač - otec či dědeček ženicha, pak ti méně starší. Zohledňovali přitom blízkost rodinných vazeb se ženichem, společenské postavení, stipendium. Ze stejných důvodů byl dáván přednost tomu, kdo pocházel ze vzdálenějšího místa; říkali, že má „starší cestu“. Ve stejném pořadí byly ženy usazeny odděleně od mužů, ve zvláštním kruhu nebo v jiné místnosti. Příbuzní nevěsty, s výjimkou těch nejstarších, byli celou dobu na nohou a obsluhovali hosty.

Měli jste sedět s nohama složenýma pod sebou, „turecký styl“. Jídlo podávaly ženy i mladí muži. Nabídka jídel se lišila v závislosti na finanční situaci účastníků a místní kuchyni. V Zauralské oblasti byl na svatbách a jiných oslavách hlavním jídlem popel, což byl celý komplex jídel a nápojů. Nejprve podávali ve velkých miskách silný masový vývar (tozlok) s nadrobno nakrájeným tučným masem, vnitřním tukem a konečníkem. Hosté dostali kus masa s kostí, ti, kteří byli uctívanější, dostali několik kusů. V malých podšálcích nebo miskách byli všichni obdarováni nudlemi v podobě velkých listů uvařených v bohatém vývaru (někdy se nudle namáčely do společné mísy s vývarem a kdokoli si je mohl vyndat velkou lžící, pokud chtěl) . Na několik míst dávají kyselý sýr - zkrátka: v zimě ředěný, v létě čerstvý. Každý si nalil vývar do svého šálku; maso se konzumovalo máčením ve vývaru nebo zaléváním vývarem.

Bylo považováno za slušné předložit svůj podíl masa někomu z přítomných jako projev zvláštní úcty. Existoval také zvyk vzájemně se léčit kousky tuku přímo z ruky. Na jihovýchodě z toho vznikl zvláštní rituál: jeden z nejváženějších lidí si vzal do dlaně malé kousky masa, tuku a nudle nakrájené diamanty a s každým z přítomných zacházel individuálně. Nebylo také odsuzováno, když si s nimi někdo vzal jejich podíl.

Po tozloku přinesli masovou polévku (hurpa) s nakrájenými nudlemi (tukmas), kterou jedli s přílohou křehkého pečiva. Poté byli hosté pozváni, aby popel požehnali, a vše bylo odklizeno. Hostům bylo oznámeno, co dává otec nevěsty svému zetě. Tradičně to byl jezdecký kůň v plném střihu – sedlaný a uzdený.

Mateřské obřady Baškirů jsou obecně totožné s obřady Tatarů a dalších muslimů z oblasti Ural-Povolha. Porodu se většinou účastnily zkušené porodní báby, které byly téměř v každé vesnici. Většina starších žen by navíc v případě potřeby mohla porodit bez porodní asistentky. Ženy rodily doma. Zajímavé jsou techniky Bashkirů pro urychlení a usnadnění porodu. V případech, kdy byl porod z toho či onoho důvodu opožděn, a to bylo přičítáno machinacím bezbožných (Shaitan), byla vedle rodící ženy vystřelena pistole (někdy přímo u její hlavy), čímž se odehnali zlé duchy. Vyděšení rodící ženy vyvolalo kontrakce. Některé baškirské klany měly rituál „provlečení rodící ženy přes rozštěp rtu“. K tomu byla kůže lemující tlamu mrtvého vlka odříznuta, vytažena a vysušena. Když se porod zpozdil, léčitel protáhl rodící ženu tímto kroužkem vlčích rtů.

Pokud se narodil chlapec, spěchali o tom informovat jeho otce. Porodní asistentka mu dala do pořádku hlavu. Tento proces vyžadoval speciální znalosti. Někdy za tímto účelem byla hlava dítěte na jeden den svázána hadrem. Novorozeně pak umyli a zabalili do čistých plen. Rodící žena zůstala na porodním lůžku několik dní. Navštěvovali ji přátelé a příbuzní a nosili jí dárky - různé dárky (čaj, mléko, máslo, cukr, pečivo atd.).

O tři dny později otec dítěte shromáždil hosty, pozval mullu a byl proveden obřad pojmenování, provedený podle muslimských pravidel. poznamenal, že mezi bohatými Bashkiry byl obřad jmenování doprovázen rozdáváním drahých darů. Mohly to být košilky, šátky atd. Hosté zase obdarovávali novorozeně ještě štědřeji - peníze, šperky.

Pokud se narodil chlapec, dříve než dosáhl tří let, byl proveden obřad obřízky (sonneteu), obvykle doprovázený malou hostinou. Zúčastnil se ho „babai“ (specialista na obřízku) a další muži - blízcí příbuzní chlapcových rodičů.

Děti bez ohledu na pohlaví byly vychovávány matkou, dokud nedosáhly věku 6–7 let. Od té doby se chlapci postupně dostávali pod kuratelu svého otce, který je naučil moudrosti mužné práce a udatnosti. Dívky zůstaly matce nablízku téměř až do svatby a od 7–8 let jí pomáhaly s domácími pracemi.

Pohřby a uctění památky zemřelých mezi Baškirci na přelomu 19. a 20. století. provádí podle kánonů islámu. Při hloubkovém zkoumání pohřebních a vzpomínkových obřadů se však ukazuje, že obsahují mnoho prvků starověkých pohanských vír a rituálních akcí. Baškirové věřili v existenci života v jiný svět. Připadalo jim to podobné pozemskému životu, proto se do hrobů mrtvých vkládaly předměty nezbytné k životu. Podle zvyku byl jeho kůň pohřben spolu s nebožtíkem. Posmrtný život se lidem zdál pokračováním toho pozemského. Avšak bez ohledu na to, jak krásný byl „jiný svět“, litovali, truchlili a plakali kvůli těm, kteří odešli do jiného světa. Baškirové věřili, že smrt je přechodem lidské duše do nového stavu.

Tradiční pohřební obřad se lišila v závislosti na místě, kde se konala, pohlaví, věku, okolnostech smrti, ale v zásadě byla stejná. Když nastala smrt, oči a ústa zesnulého byly zavřeny modlitbami a byl položen na palandu nebo lavici (nutně na něco tvrdého) čelem ke qiblah v natažené poloze s rukama podél těla. Pokud se oči zesnulého nezavřely, v oblastech Yanaul a Meleuzovsky na ně byly umístěny mince. Aby se ústa neotevřela, byla hlava nebožtíka zavázána šátkem nebo se šátek vložil pod bradu. Na hruď zesnulého se přes oblečení položil jakýkoli železný předmět: nůž, nůžky, pilník, hřebík, mince a v některých oblastech - výroky z Koránu nebo Koránu. Zvyk přikládat železo na hruď zesnulého jako magický prostředek k zastrašení nebezpečných duchů byl znám mnoha národům světa. Ke stejnému účelu byla použita i svatá kniha Korán. Na severu Baškirie, v oblasti Perm a Sverdlovsk, se na zesnulého dával balíček soli nebo zrcadlo, aby se zabránilo otoku žaludku. Původ tohoto zvyku byl zřejmě spojen s ochranou před machinacemi zlých duchů. Aby se vyhnul zápachu, který mohl zesnulý vydávat, byly na něj po stranách umístěny kopřivy.

Pokusili se zesnulého pohřbít ve stejný den nejpozději v poledne, pokud smrt nastala ráno, a pokud při západu slunce, pak byl zesnulý pohřben další den a zůstal až do pohřbu, kde zemřel. Sezení poblíž zesnulého bylo považováno za zbožný čin, a tak se lidé často přicházeli navzájem vystřídat, každý si chtěl zasloužit Boží milosrdenství. Obvykle přicházeli do domu, kde byl zesnulý s dary: ručníkem, mýdlem, šátkem atd. Přinesené věci sbírala starší žena s modlitbami, aby je rozdala účastníkům pohřbu na hřbitově.

V den pohřbu byl zesnulý umyt: muž - muži, žena - ženy. Děti mohli mýt muži i ženy. Někdy sám nebožtík za svého života odkázal, kdo ho má umýt. Mytí začalo, až když byl hrob připraven. Někdo přišel ze hřbitova a hlásil, že už začínají kopat výklenek v hrobě, to byl signál k mytí. V tuto dobu do domu nikdo nesměl. Před praním nebo během mytí se místnost vykuřovala kouřem z oregana, máty, březové čagy nebo jalovce. Bylo to provedeno za účelem dezinfekce a, jak se v minulosti věřilo, k zahnání zlých duchů.

Ihned po umytí byl zesnulý oblečen do rubáše (kafen). Byl vyroben z nového materiálu. Mnoho lidí si materiál na rubáš připravovalo během svého života, obvykle to vyžaduje 12–18 m bílé látky. Na vesnicích měli téměř všichni staří lidé připravené věci pro případ smrti: látku na rubáš a různé dary na rozdávání při pohřbech (ručníky, košile, kostky mýdla, punčochy, ponožky, peníze). Dříve se rubáš vyráběl z konopné nebo kopřivové tkaniny. Zleva doprava byl zesnulý zabalen do každé vrstvy rubáše. Po úplném zabalení zesnulého do všech vrstev rubáše byl na třech místech (nad hlavou, v opasku a v oblasti kolen) svázán provazy nebo pruhy látky zvané bilbau - „pás“. Mužům se kromě tohoto oděvu omotával kolem hlavy nebožtíka turban.

Před vynesením zesnulého každý doma 99krát opakoval větu: „Není boha kromě Alláha“. Nebožtík byl z domu vynášen nejprve nohama, aby se podle pověsti již nevrátil; býk s tělem nebožtíka byl na třech místech svázán ručníkem a položen na dřevěná nebo lýková nosítka (sanasa, tim agasy, jinaz agas), sestávající ze dvou dlouhých tyčí s několika příčnými tyčemi.

Ženy se nemohly zúčastnit smutečního průvodu, protože jejich přítomnost na hřbitově byla podle muslimů porušením posvátnosti hrobu. Ženy doprovázely zesnulého pouze k branám hřbitova. Podle muslimské etikety muži pro zesnulé neplakali. Po vyjmutí těla ženské příbuzné nebo příbuzné zesnulého důkladně umyly celý dům a umyly věci zesnulého. Tohle byl ten případ. Při vyjímání těla bylo zakázáno cokoliv umýt, poté bylo omytí zemřelého považováno za neplatné. Šaty zesnulého byly distribuovány jako almužna (khayer) v domnění, že ten, kdo je obdržel, bude dlouho žít. Věci těžce nemocného byly dezinfikovány nebo spáleny.

Bashkirské hřbitovy (zyyarat) se nacházejí v blízkosti vesnice jak na otevřených stepních místech, tak v hájích, hlavně březových, pečlivě chráněných před kácením a udržovaných v čistotě. Země na území hřbitova byla považována za posvátnou: bylo zakázáno kácet stromy nebo zabíjet zvířata, protože každý centimetr půdy tam údajně obývali duchové mrtvých. Hrob byl vykopán v délce odpovídající výšce zemřelého, ve směru od východu k západu; na straně, u jižní stěny hrobu, udělali zvláštní výklenek (lakhet) nejvýše 70 cm vysoký a stejně široký.

Před pohřbem byla u hrobu opět přečtena modlitba. Spouštěli nebožtíka do hrobu v náručí nebo na ručníku (pak byly tyto ručníky distribuovány těm, kteří je spouštěli jako kheyer). Do hrobového výklenku se v podobě polštáře dávalo pod hlavu nebožtíka suché listí, hobliny nebo zemina. Zesnulý byl položen na záda nebo na pravý bok, ale v každém případě byla tvář obrácena ke qibla (jih). V čele pohřební mohyly byla umístěna kamenná deska nebo dřevěný sloup. Byla na ně aplikována tamga [vyřezáváním nebo cizelováním] - znak rodinné příslušnosti, nebo jméno zesnulého, roky života, vyřezávaly se výroky z Koránu.

Náhrobní sloupy byly vyrobeny z prken, kulatin a půlkulatů o průměrné výšce 0,5 až 1,5 m. Horní část sloupu byla vyřezána ve tvaru lidské hlavy. Náhrobky byly také různého tvaru a výšky, přibližně od 30 cm do 2,5 m. Hrobová mohyla byla zasypána kameny různé výšky nebo byl na hrob umístěn rám. Stěny srubů se skládaly obvykle ze tří až osmi korun.

Po pohřbu se všichni přítomní odebrali do domu zesnulého a mullah mohl zůstat na hřbitově. Jakmile se lidé vzdálili od hrobu na 40 kroků, zesnulý podle Baškirů ožil a posadil se do hrobu. Pokud byl zesnulý spravedlivý, snadno odpověděl na všechny otázky, ale pokud byl hříšník, nebyl schopen na ně odpovědět.

Baškirové věřili, že poté, co lidé opustili hřbitov, se duše okamžitě vrátila k pohřbené osobě. Smrt člověka byla představována jako přechod duše do nového stavu. Během života měl každý člověk duši – jo. Byla zvažována hlavní částčlověka, jeho nepřítomnost vedla ke smrti.

Pohřby, na rozdíl od pohřbů, nebyly přísně regulovány islámem a rituály s nimi spojené nebyly u různých skupin Baškirů jednotné. Baškirové slavili pohřby vždy 3., 7., 40. den a každý druhý rok. Podle starověkých přesvědčení zemřelý po smrti dále žil. Jeho duše prý ovlivnila živé a ti se o něj měli postarat. Pohřební jídlo bylo různé pro různé skupiny Baškirů. Záleželo jak na bohatství pořadatele pohřbu, tak na místních tradicích ve vaření. V den pohřbu vařili jídlo v sousedním domě, protože v jejich vlastním se dva dny vařit nedalo. Ne všude se ale tento zákaz striktně dodržoval. Všichni museli ochutnat pohřební jídlo, a pokud nemohli sníst všechno, vzali si ho s sebou, aby zesnulého neodsoudili k hladu na onom světě.

V minulosti se oblečení zesnulých rozdávalo lidem účastnícím se pohřbu. Část majetku zesnulého (myšleno jeho osobní majetek) byla dána mulláhovi jako odměna za to, že se zavázal za zesnulého poměrně dlouhou dobu modlit.

Obvykle rodinný život Baškirové byli postaveni na úctě ke starším, tchánovi a tchyni, rodičům a nezpochybnitelné podřízenosti vůči nim. V sovětských dobách, zejména ve městech, byly rodinné rituály zjednodušeny. V posledních letech došlo k určitému oživení muslimských rituálů.

Hlavní události ve společenském životě Baškirů se odehrály na jaře a v létě. Brzy na jaře, po příletu havranů, pořádali v každé vesnici festival zvaný „Karga Tui“ („festival havranů“) na počest oživující přírody a kultu předků. Rooks, který jako první dorazil z jihu, v myslích Baškirů zosobňoval probuzení přírody. Spolu s přírodou, tím lidové víry, nějakou dobu ožívali i mrtví předci. Smyslem svátku je oslava všeobecného probuzení, výzva k duchům předků a přírodním silám s žádostí, aby byl rok prosperující a úrodný. Oslavy se zúčastnily pouze ženy a dorostenci. Navzájem se pohostili rituální kaší, čajem, tančili v kruzích, soutěžili v běhu, bavili se a na konci prázdnin se zbytky kaše nechávaly na pařezech a kamenech se slovy: „Nechte havrany jíst, ať je rok plodný, ať je život úspěšný." Svátek existuje dodnes a mohou se ho zúčastnit i muži. Na některých místech, zejména v západních oblastech, je tento svátek známý jako „karga butkagy“ („věžatá kaše“), zřejmě z hlavního rituálního jídla. Je pozorován jeden vzorec: tam, kde se používá název „hag butkaky“, je svátek méně významný, rituál je chudší a často jde o zábavu a hry teenagerů.

V předvečer jarních polních prací a na některých místech po nich se konaly slavnosti pluhu (khabantuy). Na svátek byla poražena klisna, kráva nebo několik ovcí, odkud byli zváni hosté sousední vesnice, před a po společném jídle se zápasilo (kөrәsh), dostihy (bәige), běžecké soutěže, soutěže v lukostřelbě, komické soutěže (přetahování lanem, boj v pytli, rozbíjení hrnců se zavázanýma očima atd.). Svátek provázely modlitby na místním hřbitově. Na řadě míst se sabantuy a kargatuy překrývaly: tam, kde se konal sabantuy, se kargatuy nekonal a naopak.

Zřejmě před začátkem 19. stol. a ještě dříve byly každoroční vzpomínky na nejvznešenější předky načasovány na jarní slavnosti, doprovázené také sportovními soutěžemi, vydatným jídlem a zábavou. Existují náznaky toho v ústních a básnických dílech lidu a některých písemných pramenech.

Uprostřed léta se konal jin (yiyyn), svátek společný pro několik vesnic a ve vzdálenějších dobách - pro kmen a volost. Až do 18. století každá ze čtyř silnic (regionů) Bashkiria měla svůj vlastní dzhiin, na kterém se řešily různé druhy veřejných záležitostí, pořádaly se hostiny a soutěže. V nejdůležitějších otázkách byly svolány celobaškirské jiiny, které úřady v 18. století zakázaly. Během Jiins se uzavíraly obchodní transakce, uzavíraly se manželské smlouvy a pořádaly se trhy.

Sabantui a dzhiin se nyní konají v mnoha vesnicích, okresech a městech republiky a staly se běžnými svátky národů Baškortostánu.

V létě se pořádaly dívčí hry v klíně přírody (kyzzar uyyny) a prováděl se rituál „čaj s kukačkou“ (kәkүk sәye), kterého se účastnily pouze ženy.

V suchých dobách se prováděl rituál déšť (telәk) s oběťmi a vzájemným poléváním vodou. Během rituálu byly mladé ženy chyceny a hozeny do řeky nebo jezera. Bylo to provedeno hravou formou, ale není těžké uhodnout, že je zde narážka na starodávnější zvyk - obětovat mladé ženy duchu vodního živlu, majitelce vody. Pokud byl deštivý rok a bylo málo tepla a slunce, byl proveden jiný, opačný rituál - přivolání slunce, teplého a jasného počasí. Rituály se lišily pouze tím, že v prvním případě byla poražena zvířata tmavé barvy, ve druhém - bílá.

Pokud jde o jarní a letní prázdniny a rituály, je třeba poznamenat, že mnoho badatelů je řadí mezi čistě zemědělské. Mezitím etnická distribuční oblast ukazuje, že existovali v nomádském pasteveckém prostředí ne méně než mezi farmáři. A samotný rituál měl často pastorační charakter. A logicky následuje otázka: bylo chovateli dobytka opravdu jedno, jaký byl rok, zda bude tráva a zda bude příznivé počasí pro hospodářská zvířata?

Ve veřejném životě Bashkirs velkou roli hrál na pomoc (өмә), zejména při stavbě domu. K montáži srubu se sešla téměř celá vesnice, a když byl dům hotov, celá obec také slavila. Uspořádali өмә při senoseči, sklizni a výmlatu.

TÉMATA SEMINÁŘŮ

1. Rituál – jako smysl každodenního života.

2. Zvyky a rituály moderní baškirské společnosti.

KONTROLNÍ OTÁZKY

1. Vysvětlete rysy velké rodinné komunity mezi starověkými Baškirci.

2. Jaké zvyky se zachovaly v manželských vztazích?

3. Jak probíhal svatební obřad u Baškirů?

4. Hlavní fáze a rituály manželského procesu.

5. Jaký byl obřad narození Baškirů?

6. Jak probíhaly pohřby a vzpomínkové akce u Baškirů?

7. Typy jarní prázdniny Baškirové a jejich význam.

8. Co bylo organizováno pro ženy v létě?

9. Formy, druhy a znaky svátku Sabantui.

HLAVNÍ LITERATURA

1. Bikbulatov: Krátká etnohistorická příručka /. – Ufa, 1995.

2. Kuzeev z oblasti Středního Povolží a jižního Uralu: Etnogenetický pohled na historii / . – M., 1992.

3. Kultura Baškortostánu. Lidé. Události. Data. – Ufa, 2006. – 72 s.

4. Rudenko: Historické a etnografické stati /. – M.; L., 1955.

5. Halfin kultury Baškortostánu: Čítanka pro vysokoškoláky Běloruské republiky. sv. 10/; Ministerstvo obrany Ruské federace; UTIS; IYAL UC RAS. – Ufa, 2001. – 342 s.

6. Ekonomika a kultura Baškirů v 19. – počátkem 20. století. – M., 1979.

DOPLŇKOVÁ LITERATURA

1. Arslanova kuchyně / . – Ufa, 1992.

2. Bikbulatov aul: Esej o společenském a kulturním životě /. – Ufa: Bašk. rezervovat nakladatelství, 1969. – 215 s.

3. Eseje o kultuře národů Baškortostánu: učebnice / Ed. . – 2. vyd., přepracováno. a doplňkové – Ufa: Nakladatelství BSPU, 2006.

4. Včela Petrova / . – Ufa, 1983.

5. Rudenko: Zkušenosti z etnologické monografie. Část II. Život Baškirů / . – L., 1925.

KAPITOLA 3. MATERIÁLNÍ KULTURA BASHKIR

Baškir pánský oblek v 19. století byla stejná pro všechny regiony. Spodním a zároveň svrchním oděvem byla prostorná a dlouhá košile s širokým stahovacím límečkem a dlouhými rukávy a také kalhoty se širokými nohavicemi. Přes košili se nosila krátká vesta bez rukávů (kamzul). Když vycházeli ven, obvykle nosili hábit z tmavé látky (elәn, bishmat). Za chladného počasí nosili Baškirové kabáty z ovčí kůže (tire tun), krátké kožichy (bille tun) a látkové hábity (sәkmәn).

Pánskou každodenní pokrývkou hlavy byly čepice (tүbәtәy). Za chladného počasí se přes čepice nosily kožešinové čepice (burek, kәpas). Ve stepních oblastech během zimních bouří nosili teplou kožešinu malakhai (kolaksyn, malakhai) s malou korunou a širokou čepelí, která zakrývala zadní část hlavy a uši.

Nejběžnější obuví mezi východními a zauralskými Baškirci byly sarykové boty (saryk) s měkkými koženými hlavami a podrážkami a vysokými látkovými nebo chromovanými svršky. V severních a severozápadních oblastech Baškortostánu lidé nosili téměř celý rok lýkové boty (sabata). Plstěné boty (byma) se v zimě nosily všude. Na zbytku území převládaly kožené boty (kata) a boty (itek). Starší muži, obvykle rodová šlechta a představitelé duchovenstva, nosili měkké boty (itek). Při odchodu z domu přes ně nosili kožené nebo gumové galoše.

Dámský oděv byl pestřejší. Spodním prádlem Baškirů byly šaty (kүldәk) a kalhoty (ishtan). Vdané ženy nosily pod šaty náprsník (tušhelderek) až do vysokého věku. K šatům se nosila vypasovaná vesta bez rukávů (kamzul), lemovaná řadami prýmků (uka), plaketami a mincemi. Na severu Baškortostánu v 19. stol. Rozšířila se plátěná zástěra (aliapkys).

Všude se nosily tmavé róby, lehce vypasované v pase. Na sváteční sametové róby se přišívaly prýmky, mince, přívěsky a korálky. V zimní sezóně nosili bohatí Baškirové kabáty z drahé kožešiny - kuna, liška, bobr, vydra (kama tun, basya tun). Méně majetní nosili teplé hábity z bílé domácí látky nebo ovčí kožichy.

Nejčastější dámskou pokrývkou hlavy byl bavlněný šátek (yaulyk). Východní a zauralští Baškirové dlouho po svatbě nosili přehoz ze dvou nerozřezaných červených továrních šátků s velkým vzorem (kushyaulyk). Na severu Baškortostánu dívky a mladé ženy nosily vysoké a kožešinové čepice. Jeden ze starých klobouků vdaná žena byl tam kašmau (čepice s kulatým výstřihem nahoře a dlouhou čepelí spadající na hřbet, která byla bohatě zdobena korály, plaketami, stříbrnými mincemi a přívěsky). Všude se nosily prachové a vlněné šály.

Dámské boty se od pánských lišily jen málo. Jedná se o kožené boty, boty, lýkové boty, boty s plátěnými topy. Punčochy byly běžnou obuví pro muže i ženy. Baškirové měli tři druhy punčoch: pletené vlněné, látkové a plstěné. Koncem 19. – počátkem 20. století. pod vlivem městského obyvatelstva začínají Baškirové šít oblečení z vlněných a bavlněných látek. Kupují boty, klobouky a tovární oděvy. Nicméně tradiční lidový oděv nadále hrál hlavní roli.

Tradiční rysy si dnes zachovává pouze oblečení starších lidí. Mládež, především mladé ženy a dívky, nosí kroj pouze o svátcích a svatbách. Hojně se využívá při amatérských představeních, divadle a při lidových hrách a sportovních soutěžích.

Ornament je jednou z nejstarších forem výtvarné umění lidé, známý již od paleolitu. V překladu z latiny znamená ornament „dekorace“, „vzor“.

Původní obrázky byly jednoduché: čáry nakreslené větvičkou nebo úlomkem skořápky na vlhké hlíně nebo do ní vtlačená semínka rostlin. Postupem času byla skutečná semena nahrazena jejich obrázky. Ornament keramiky nebyl již v době neolitu náhodným souborem tahů, pruhů, čárek, ale promyšleným, kompozičně ověřeným designem naplněným symbolickým obsahem.

Velmi zvláštní místo ornamentu v kultuře tradiční společnosti lze posoudit podle aktivity jeho použití. Používal se ke zdobení oděvů (všedních, svátečních, rituálních), ženských šperků, různých předmětů (domácí potřeby a náboženské předměty), obydlí, jejich ozdob, zbraní a brnění a koňských postrojů.

Bashkir ornament se vyznačuje jak geometrickými, tak křivkovými květinovými vzory. Forma závisí na technice provedení. Geometrické motivy byly zhotoveny technikou počítaného vyšívání a tkaní. Curvilinear-vegetal – technikou nášivky, ražby, stříbrného vroubkování a technikou volné výšivky (tambour neboli „oblique mesh“). Vzory byly obvykle aplikovány na dřevo, kůži, kov a len. Existuje celá řada technik zdobení: řezba a malba na dřevo, ražba a řezba na kůži, zpracování kovů, nášivky, pletené a vložené tkaní, pletení, vyšívání.

Bashkir ornament je jedním z národních fenoménů Baškirská kultura, odrážející jeho originalitu a specifické vlastnosti. Ozdobou pro Baškirský lid byl jediná forma výtvarnou a vizuální kreativitu. Téměř úplná absence realistických obrazů zvířat, lidí a krajiny v baškirském lidovém umění byla způsobena vlivem muslimské kultury, konkrétně zákazem v islámu zobrazovat živé věci. Islám nejenže vyloučil z umění všechny ostatní obrazy kromě ornamentu, ale určil i extrémní stylizaci jeho formy a rozšíření geometrického ornamentu. Nicméně severní regiony muslimský svět Znali rozšířené používání zvířecích obrázků v ornamentech, často stylizovaných a někdy i poměrně realistického charakteru.

Výrazný vliv na ornament, jeho obsah i formu mělo pohanství se svými magickými, totemickými a animistickými představami. Přijetí a šíření islámu vedlo ke zničení jednotného systému pohanských idejí a přesvědčení. Pohanské motivy spojené s lidovými mýty však žily dlouho a pevně v dekorativním a užitém umění.

S rozvojem národní kultury se umění stále více propojovalo s estetickými potřebami lidí. Koloristický design vzorů je nejjasnějším projevem národní identity v umění. Bashkir ornament je téměř vždy vícebarevný, převládají teplé barvy: červená, zelená, žlutá. Modré, azurové a lila barvy se používají méně často. Barevnost byla značně ovlivněna vzhledem anilinových barviv. Jejich použití zničilo tradiční barevné schéma, které bylo založeno na střídmějších barevných kombinacích. Před příchodem anilinových barviv používali Baškirové přírodní barviva, k vytvoření tradičních barev se používaly přírodní barvy vlny: bílá, šedá, černá. Kompozice barev v baškirském ornamentu byla kontrastní: zelené a žluté vzory na červeném pozadí, červená a žlutá na černém. Pozadí bylo vždy aktivní, často se pro něj volily jasně červené, žluté a černé barvy; mnohem méně často – barva plátna je bílá. Střídání barev je vždy kontrastní, téměř žádné šerosvity.