Baškirská lidová kultura. Zvyky a tradice Baškirů: národní kroj, svatební, pohřební a vzpomínkové obřady, rodinné tradice

Baškirové žijí na jihu Uralu po staletí. Jejich domovina je bohatá na ryby, kožešinová zvířata a všechny druhy zvěře. Pohoří Ural je vlastníkem jednoho z nejbohatších přírodních zdrojů, ukrývá ložiska drahokamů, nejkrásnějšího místního jaspisu. V písemných pramenech jsou Baškirové poprvé zmíněni v polovině 9. století. Vlastní jméno národa je „bashkoot“, což v turečtině znamená „vlčí hlava“. Lidé vyznávají islám a jsou proslulí svou pracovitostí, uctivým přístupem k půdě, Baškirové jsou zkušenými chovateli dobytka a vynikajícími včelaři.

Zapomenuté tradice Baškirského lidu

Baškirové dodržují řadu tradic, které jsou určovány historií existence lidu a muslimskými zvyky. Nejpřísněji jsou dodržovány následující zákazy:

• v zimě nemůžete kopat zemi, protože půda odpočívá a nemusíte se jí dotýkat;
• Každý podnik musí začít čistě. pravá ruka, s ní naservírujte hostům pamlsky a vezměte nádobí zpět, můžete se vysmrkat levou rukou;
• ženy by neměly přecházet cestu k zástupcům silnější poloviny, pravidlo bylo zachováno pro chlapce;
• je dovoleno překročit práh mešity s pravé chodidlo u vchodu, vlevo - u východu;
• alkohol, vepřové maso, mršina se nemá brát jako jídlo a chléb se má lámat, ne krájet;
• jídlo se bere třemi prsty, dva jsou zakázány.

pohostinské praktiky

Baškirové se k hostům chovali výjimečně vřele a byli rádi, že je pozvali i bez pozvání. Věřilo se, že člověk, který přichází do domu, může být poslem Božím nebo samotným Bohem, proměněný v pozemskou bytost. Velkým hříchem je nenakrmit, nepít nebo nezahřát cestovatele. I když jste náhodou host, prostřílí stůl a položí na něj vše, co je v popelnicích a spížích. Věřilo se, že když návštěvník ochutná mléčné výrobky, majitelova kráva bude suchá. Mělo to zůstat ne déle než 3 dny a při rozloučení Baškirové vždy dávají dárky, zejména malým dětem, protože se věří, že dítě, které nemůže ochutnat jídlo kvůli věku, může proklínat majitele.

Rada

Pokud jste na návštěvě v rodině Bashkir, věnujte zvláštní pozornost mytí rukou - tento postup je povinný před jídlem, po jídle masa a před odchodem z domu. Navíc je zvykem si před jídlem vypláchnout ústa.

Žena v baškirské rodině měla stejné postavení jako v jakékoli muslimské komunitě. Manželé podporovali své ženy, jen zřídka používali fyzickou sílu. Dívky byly vychovány v mírnosti, mimořádné trpělivosti a skromnosti. Vdaná žena se pozná podle šátku, který musí po svatbě nosit na hlavě. Rozhovory s cizími muži nebyly podporovány, není zvykem ptát se manžela, co dělal a kde byl. Podvádět manželku je nejhorší hřích, ale muž se může oženit více než jednou, pokud dostane povolení od své první ženy, která byla považována za nejsměrodatnější ze všech žen žijících v domě. Pokud do rodiny přišla mladá snacha, všechny povinnosti byly uloženy na její bedra. Nejváženější byli prarodiče a mladí byli povinni znát svou rodinu až do sedmé generace, aby se zabránilo sňatkům s příbuznými.

Víte, jak se rozděluje dědictví v rodině Bashkir?

Spory v této věci jsou vzácné, majetek rodičů připadl nejstaršímu dítěti v rodině.

Baškirové se snaží mít velkou rodinu, a proto se vždy těší z narození dítěte. Nastávajícím matkám bylo zakázáno dělat těžkou práci, jejich rozmary a touhy byly bezesporu splněny. Při nošení miminka pod srdcem byla nastávající mamince nařízeno dívat se jen na krásné věci a atraktivní lidi, nesměla se dívat na nic hrozného a ošklivého. Aby porod proběhl hladce, budoucí otec pronesl větu „Narodte se brzy, má ženo!“ A ten, kdo jako první oznámil dobrou zprávu o narození dědice, byl velkoryse představen. Po narození rodina slavila „bišektuy“ – oslavu věnovanou první kolébce.

Závěr:

Baškirové jsou barevní, originální a velmi pohostinní lidé, pečlivě si chránící své tradice a zvyky. Pro rodinu Bashkir je typický patriarchát, povinnosti ženy a muže jsou přísně rozděleny. Rodiče milují své děti a jsou šťastní, že je vidí narodit; Baškirové mají rozvinutý kult ctít své starší.

Ruská federativní republika je mnohonárodnostním státem, žijí zde, pracují a ctí své tradice zástupci mnoha národů, jedním z nich jsou Baškirové žijící v Republice Baškortostán (hlavní město Ufa) na území Federálního okruhu Volha. Musím říci, že Baškirové nežijí pouze na tomto území, lze je nalézt všude ve všech koutech Ruské federace, dále na Ukrajině, v Maďarsku, Kazachstánu, Uzbekistánu, Turkmenistánu a Kyrgyzstánu.

Baškirové, nebo jak si říkají Baškirové, jsou původní turkické obyvatelstvo Baškirska, podle statistik žije na území autonomní republiky asi 1,6 milionu lidí této národnosti, značný počet Baškirů žije na území Čeljabinsku (166 tisíc), Orenburg (52,8 tisíc), asi 100 tisíc zástupců této národnosti se nachází na území Perm, Ťumeň, Sverdlovsk a Kurgan. Jejich náboženstvím je islámský sunnismus. Baškirské tradice, jejich způsob života a zvyky jsou velmi zajímavé a liší se od ostatních tradic národů turkické národnosti.

Kultura a život Baškirského lidu

Až do konce 19. století vedli Baškirové polokočovný způsob života, postupně se však usadili a ovládli zemědělství, východní Baškirové nějakou dobu provozovali letní nomádské výlety a postupem času raději bydleli v jurtách v létě. začali bydlet v dřevěných srubech nebo nepálených chýších a později v modernějších budovách.

Až do konce 19. století podléhaly rodinný život a slavení lidových svátků Baškirů přísným patriarchálním základům, ve kterých byly navíc přítomny zvyky muslimské šaríe. V příbuzenském systému byl vysledován vliv arabských tradic, z čehož vyplývalo jasné rozdělení linie příbuzenství na mateřskou a otcovskou část, což bylo následně nutné k určení postavení každého člena rodiny v dědičných záležitostech. Právo menšiny (výhoda práv nejmladšího syna) platilo, když dům a veškerý majetek v něm po smrti otce přešel na nejmladšího syna, starší bratři museli dostat svůj díl dědictví za života otce, když se vzali, a dcery, když se vdávaly. Dříve Baškirové dali své dcery v manželství poměrně brzy, optimální věk pro to byl považován za 13–14 let (nevěsta), 15–16 let (ženich).

(Obraz F. Roubauda "Lov Baškirů se sokoly za přítomnosti císaře Alexandra II." 80. léta 19. století)

Bohatí baškortové praktikovali polygamii, protože islám umožňuje mít až 4 manželky současně a byl zvykem spiknout děti v kolébkách, rodiče pili baht (koumiss nebo zředěný med z jedné misky) a vstoupili tak do svatby. svaz. Při uzavírání manželství za nevěstu bylo zvykem dávat kalym, což záviselo na hmotném stavu rodičů novomanželů. Mohli to být 2-3 koně, krávy, několik oblečení, páry bot, malovaný šátek nebo róba, matka nevěsty dostala liščí kožich. V manželských vztazích byly respektovány starodávné tradice, platilo pravidlo levirate (mladší bratr si musí vzít manželku staršího), sororate (vdovec si vezme mladší sestru své zesnulé manželky). Islám hraje obrovskou roli ve všech sférách veřejný život odtud zvláštní postavení ženy v rodinném kruhu, v procesu sňatku a rozvodu i v dědičných vztazích.

Tradice a zvyky Baškirského lidu

Baškirové pořádají hlavní festivaly na jaře a v létě. Obyvatelé Baškortostánu slaví Kargatuy „svátek havranů“ v době, kdy na jaře přilétají havrani, smyslem svátku je oslava okamžiku probuzení přírody ze zimního spánku a také příležitost obrátit se k přírodním silám (mimochodem Baškirové věří, že jsou to právě havrani, kteří jsou s nimi úzce spjati) s prosbou o pohodu a plodnost nadcházející zemědělské sezóny. Dříve se slavnosti mohly účastnit pouze ženy a mladší generace, nyní byla tato omezení zrušena a muži mohou také tančit, jíst rituální kaši a nechat její zbytky na speciálních balvanech pro havrany.

Svátek pluhu Sabantuy je zasvěcen začátku práce na polích, všichni obyvatelé obce přicházeli na prostranství a účastnili se různých soutěží, bojovali, soutěžili v běhu, jezdili na koních a navzájem se přetahovali na provazech. Po určení a odměnění vítězů byl prostřen společný stůl s různými pokrmy a pamlsky, obvykle to byl tradiční beshbarmak (jídlo z nakrájeného vařeného masa a nudlí). Dříve se tento zvyk prováděl za účelem uklidnění duchů přírody, aby učinili zemi úrodnou, a dala dobrá sklizeň, a postupem času se z toho staly obyčejné jarní prázdniny, které znamenaly začátek těžkých zemědělských prací. Obyvatelé regionu Samara obnovili tradice svátku Rook a Sabantuy, které slaví každý rok.

Důležitý svátek pro Bashkiry se nazývá Jiin (Yiyin), zúčastnili se ho obyvatelé několika vesnic najednou, během něj byly prováděny různé obchodní operace, rodiče se dohodli na sňatku dětí, konaly se spravedlivé prodeje.

Baškirové také ctí a slaví všechny muslimské svátky, které jsou tradiční pro všechny přívržence islámu: toto je Uraza Bayram (konec půstu) a Kurban Bayram (svátek konce hadždž, na který je nutné obětovat beran, velbloud nebo kráva) a Maulid Bayram (prorok Mohamed je slavný).

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Vloženo na http:// www. vše nejlepší. en/

• Úvod
• Kapitola 1. etnická historie Baškirští lidé
• Kapitola 2. Pojem „tradice“ a „zvyk“
• Kapitola 3. Sváteční tradice Baškirského lidu
• Závěr
• Bibliografický seznam

Úvod

V souvislosti s nástupem globalizace, která aktualizuje otázky národní a kulturní identity na planetární úrovni, roste zájem o tradiční lidovou kulturu, pochopení jejího velkého významu pro formování kulturního života Ruska, jeho četné národy a duchovní výchova mladé generace. Prvky lidové kultury jsou stále častěji zařazovány do praxe výchovné a kulturní činnosti společnosti. Značný zájem je přitom o svátky jako o jeden z nejzářivějších projevů národního ducha, v němž se projevují duševní vlastnosti lidí, jejich světonázor, specifika jejich způsobu života a životního stylu, poznávání a pozorování přírody. rituály a magické akce, víra a mytologické představy jsou úzce propojeny.díla ústního lidového umění.

Jednou z hlavních součástí života sociokulturního systému je svátek, který je nejdůležitější formou sociální integrace a sociální solidarity, účinným způsobem etnické socializace, nástrojem ideologického ovlivňování a účinným mechanismem budování kulturních identita.

Svátek jako kulturní fenomén a nejdůležitější společenská instituce působí jako zdroj sociální solidarity, skupinové soudržnosti a kulturní identity.

Nejdůležitější funkcí svátku je reprodukce tradičních kulturních hodnot, norem a významů. To vše má zvláštní význam v období společenských změn, kdy jsou ničeny, oslabovány nebo přetvářeny společenské instituce a struktury zajišťující sebezáchovu společnosti. V reakci na probíhající změny svátek upevňuje a formalizuje nové hodnoty a normativní reality, čímž si uvědomuje sociální chování člověka a minimalizuje možné zóny sociálního napětí.

Každý národ je jedinečný fenomén. Každý přinesl něco svého – jedinečného pro civilizaci. Jedním z nich jsou Baškirové nejzajímavějších národů nejen v Rusku, ale po celém světě. Koneckonců, samotná skutečnost, že se Baškirové dokázali zachovat, dokázali si zachovat své národní vlastnosti, hovoří o obrovském potenciálu lidí.

Tvůrčí reflexe na základě filozofické metodologie duchovního potenciálu lidových svátků a jejich tradic, zejména baškirského etnika, je relevantní a má velký význam pro organizaci vzdělávacího procesu, který má zájem na využití všech potenciálních mechanismů při konfrontaci dnešní nedostatek spirituality moderní ruské společnosti.

Kapitola 1. Etnická historie Baškirského lidu

Otázka původu Baškirů a jejich formování v národ s moderním etnokulturním obrazem je jedním z nejtěžších problémů historické vědy. Rysy etnogeneze Baškirů byly způsobeny přírodními a klimatickými podmínkami a geopolitickou polohou Jižní Ural která předurčila všestrannost etnogenetických vazeb kmenů a národů ji obývajících, jakož i originalitu hospodářské, kulturní a vojensko-politické historie regionu.

Soudě podle písemných pramenů žily starověké kmeny Baškirů na Uralu před více než tisíci lety, jak dokládají zprávy cestovatelů. První písemné informace o Baškirech pocházejí z 9.–10. století. Kolem roku 840 navštívil země Baškirů arabský cestovatel Sallam at-Tarjuman, který naznačil přibližné hranice země Baškirů. Další arabský autor, al-Masudi (zemřel kolem roku 956), vyprávějící o válkách u Aralského jezera, zmiňuje Baškirové mezi válčícími národy. O Bashkirech jako o hlavní populaci jižního Uralu psali i další autoři. Ibn-Rust (903) uvedl, že Baškirové byli „nezávislí lidé, kteří obsadili území na obou stranách pohoří Ural mezi Volhou, Kamou, Tobolem a horním tokem Yaiku“. Spolehlivé údaje o Baškirech obsahuje kniha Ahmeda ibn Fadlana, který v roce 922 navštívil povolžské Bulharsko jako součást velvyslanectví bagdádského chalífy. Popisuje je jako bojovné turkické lidi uctívající různé přírodní síly, ptáky a zvířata. Ve stejné době, jak uvádí autor, další skupina Baškirů vyznávala vyšší formu náboženství, včetně panteonu dvanácti božstev-duchů v čele s nebeským bohem Tengrim.

Podle mnoha historických pramenů se věří, že turkické kočovné kmeny sehrály hlavní roli při formování Baškirů, kteří přicházeli ve vlnách na území jižního Uralu z východu, počínaje 4. stoletím našeho letopočtu. Zde se tyto kmeny stýkaly s místním ugrofinským a íránsky mluvícím obyvatelstvem. Velký význam pro etnogenezi Baškirů měl pohyb pechenegsko-oguzského obyvatelstva na jižním Uralu v 8.-10. století, s nímž je spojen i výskyt etnonyma Bashkort. Poprvé jako „al-bashgird“ byl zmíněn v roce 922 v popisu cesty na Volhu arabského cestovatele Ibn Fadlana. Proces etnogeneze Baškirů byl ukončen počátkem 13. století Baškirové byli nedílnou součástí obyvatelstva Povolžského Bulharska, poté Zlaté hordy a Kazaňského chanátu. V polovině 16. století se země Baškirů staly součástí ruského státu. V roce 1919 byla jako součást RSFSR vytvořena Baškirská ASSR.Od roku 1992 je název národní státnosti baškirského etna Republika Bashkortostan.

Baškirové (vlastním jménem Bashkort) jsou turkicky mluvící nomádi, kteří začali svůj pohyb do dnešní Baškirie ve 4. století z jižní stepní zóny. Ve 2. polovině 1. tisíciletí př. n. l. žili na jihu Baškirie íránsky mluvící pastevci Sarmati a na severu zemědělské a lovecké kmeny kultury Ananyin, předkové ugrofinských národů. V 1. tisíciletí začali na jižní Ural pronikat kočovní Turci, kteří do konce 1. tisíciletí obsadili celé Baškirie. Po vysídlení a částečné asimilaci domorodců, Turkické kmeny zjevně sehrál rozhodující roli při formování jazyka, kultury a fyzického vzhledu Baškirů, kmenů Oghuz-Pechenegů, Bulharů Volga-Kama, později Kypčaků (XI-XIII. století) a některých mongolských kmenů (XIII- XIV století) se podílel na etnogenezi Baškirů. V arabských pramenech jsou Baškirové zmiňováni v 9.-10. století pod jménem „Bashgird“ („Bashgurd“). Takže podle Ibn Fadlana během své cesty (922) do Bolgaru, když překročil řeku Chagan (pravý přítok Yaik), velvyslanectví skončilo „v zemi lidu Bashgird“. Arabský geograf a diplomat je nazývá „nejhoršími z Turků... více než jiní zasahující do života“. Proto, když Arabové vstoupili do jejich země, vyslali do bezpečí ozbrojený oddíl kavalérie.

V 9.-13. století se Baškirové potulovali v samostatných klanech v Cis-Uralu, na jižním Uralu a mezi řekami Volha a Yaik (Ural). Zabývali se kočovným chovem dobytka, dále rybolovem, lovem a včelařstvím. V 10. - 13. století začali Baškirové rozkládat kmenové vztahy a začali se toulat již jednotlivé skupiny v 10 - 30 rodinách. Po dlouhou dobu udržovali patriarchální otroctví. Koncem 12. - začátkem 13. století se zrodily feudální vztahy. V X-XIII století byli západní Baškirové podřízeni Bulharsku Volha-Kama. Baškirové byli modloslužebníci, od 10. století. Islám k nim začíná pronikat z Bulharska; věřící Baškirové jsou kynnitští muslimové. V roce 1229 vtrhli na území Bashkiria Tatar-Mongolové a do roku 1236 si zcela podmanili Bashkiry, kteří se svými nomády vstoupili do ulus Sheibani, bratr Batu Khan. Ve 2. polovině 15. století, po rozpadu Zlaté hordy, připadlo jižní a jihovýchodní území nomádských táborů Baškir k Nogajské hordě, západní část ke Kazaňskému chanátu a severovýchodní část k Sibiřskému chanátu. S přistoupením (1552) Kazaňského chanátu k Rusku se západní Baškirové stali poddanými ruského státu.

Od roku 1557 začali téměř všichni baškirští nomádi vzdávat yasak (poctu) ruskému carovi. V pozdní XVI- brzy XVII století Východní Baškirové se také dostali pod ruskou nadvládu. Od roku 1586 začala aktivní kolonizace ruských území Bashkiry ze severovýchodu a dolního toku Yaik. Sami Baškirové se považovali za potomky Nogaisů, kterým se některými fyzickými rysy skutečně podobali, ale Kirgizové je nazývali Ostyakové a považovali Baškirové za spoluobčany tohoto sibiřského lidu smíšeného s Tatary. U horských Baškirů, kteří asi nejdéle udržovali původní typ v největší čistotě, byla hlava nejčastěji malá, ale velmi široká; byli mezi nimi vysocí a silní typy s pravidelnými rysy, velmi podobné sedmihradským Maďarům, a proto jim byl po dlouhou dobu připisován ugrský původ. Většina Baškirů má plochý, kulatý obličej, malý, mírně zvednutý nos, malé, šedé nebo hnědé oči, velké uši, řídké vousy, laskavý a příjemný obličej. A skutečně, obyčejní lidé byli velmi dobrosrdeční, dobrotiví, přívětiví a cizince přijímali s tou nejsrdečnější pohostinností, kterou často ubližovali svým majitelům. Pomalé v práci, daleko předčily Rusy v přesnosti a provozuschopnosti.

Baškirové se poměrně aktivně bránili pronikání Rusů do svých zemí, protože okamžitě začali orat své pastviny a louky, zakládat vesnice na březích řek, kopat doly a zužovat tak prostor pro pastevecké kočovníky v jejich staletém hnutí po jejich hejna a stáda. Marně však Baškirové pustošili a vypalovali ruské vesnice, vykopávali z hrobů i ruské mrtvé, aby v jejich zemi nezůstal jediný Moskev, živý ani mrtvý. Po každém takovém povstání přišli Rusové znovu, a v ještě větším počtu než dříve, nyní násilím vyháněli Baškirce z jejich majetku a budovali na nich nová města a vesnice. V polovině 19. století již Baškirové vlastnili pouze třetinu svých bývalých pozemků.

Postupný úbytek pastvin přiměl Baškirce k farmaření: nejprve pronajali svou půdu ruským rolníkům za roční nebo jednorázovou platbu, a pak se pomalu začali přizpůsobovat práci farmáře. Četní místní cháni se stali zakladateli šlechtických a knížecích rodů a stali se součástí rus. šlechta a baškirské knížecí rody Aptulovů, Turumbetevů, Devletšinů, Kulyukovů a dalších nadále používaly, jako dříve, tarchanismus. Během tažení vytvořili tarcháni v ruské armádě zvláštní oddíly a připojila se k nim milice, rekrutovaná z draftu a yasaků Bashkirů; vždy jim velely ruské hlavy.

Brzy po přijetí ruského občanství Baškirové, kteří nechtěli doručit yasak do Kazaně a trpěli nájezdy sousedních kmenů, požádali krále, aby na jejich zemi postavil město, které by je chránilo a kam by yasak vzali. V roce 1586 zahájil guvernér I. Nagoi stavbu města Ufa, které se stalo první ruskou osadou v Baškiru, kromě Jelabugy, postavené na samé hranici Baškirských zemí. Samara byla postavena ve stejném roce 1586. Ve vojvodském řádu (1645) je zmíněn Menzelinsk. V roce 1658 bylo postaveno město Čeljabinsk, aby pokrylo osady, které se táhly podél řeky Iset (v moderní oblasti Sverdlovsk). V roce 1663 byl již dříve existující Birsk přeměněn na opevnění, které stálo uprostřed cesty z Kamy do Ufy. Současně s výstavbou Ufy začíná kolonizace regionu: Tataři, Meščerjakové, Bobylové, Tepteri, Cheremis a další národnosti se usazují s Bashkiry jako pripusknikové (Novobaškirové), berou jejich půdu do pronájmu a Rusové nejprve obsazují sibiřské osady. (v moderní Čeljabinské oblasti) a poté začnou zakořeňovat v domorodých zemích Bashkiria.

Na základě výše uvedeného lze říci, že proces utváření etnokulturního obrazu, jeho rysů lidí není ještě zdaleka dokončen. Základy baškirského etna, originalita jazyka a nejspecifičtější kulturní a každodenní rysy, které Baškiry odlišují od jiných národů, však byly položeny ve starověku, což se zase odráží v tradicích jejich oslav.

Abychom tedy plně porozuměli charakteristikám této etnické skupiny, je nutné zvážit pojem „tradice“.

Kapitola 2. Pojem tradice a zvyk

Vznikají tradice a zvyky kreativní génius lidé, jsou mu blízcí a drazí, sloužili a slouží lidem po staletí. Každý národ má své vlastní historicky ustálené tradice a zvyky, lišící se úrovní a hloubkou svého ideologického obsahu v závislosti na historickém osudu lidí.

Tradice - skupinová zkušenost vyjádřená v sociálně organizovaných stereotypech, která se hromadí a reprodukuje v různých lidských skupinách prostřednictvím časoprostorového přenosu. Tato definice umožňuje vyloučit individuální zkušenost z tradice jako nekolektivní fenomén, čímž odlišuje tradici od umění, které je individuální osobní tvůrčí činností. Lidové umění a masová kultura jsou naproti tomu kolektivními formami tvůrčí činnost, které vycházejí z Různé typy, úrovně tradic. Prostřednictvím tradice předává kolektiv lidí poselství nezbytné pro budoucí přežití a sebeudržování. Tradice je tedy mechanismem kolektivní autokomunikace.

Existují tři hlavní přístupy k problému tradice a podle toho čtyři typy tradic: etnické (lidové), národní a sociální tradice.

etnické tradice typické pro národní scénu. Jsou úzce spjaty s různými druhy lidového umění (folklór), především s řemesly.

Folklór je věda o tradici a jejích zákonech mezi civilizovanými národy; nauka o všem, co se předává ústně - znalosti, techniky, recepty, pravidla a zvyky, slovní výrazy a pověry, pohádky, pověsti. V rámci tohoto tématu je zvažován především jeden aspekt tradice - tradice v umělecké kultuře, role tradic v lidovém umění. Folklorní popř etnické tradice může být venkovský (venkovský), městský, měšťanský, aristokratický. Například dříve používané řemeslné postupy práce, které nejsou teorií připraveny, jsou folklórem. Průmyslové nebo tovární metody vytváření navenek „řemeslných“ výrobků, vyvinuté pomocí technologie, teorie, nejsou folklórem. Etnografické tradice jsou pro kmen typické. To je ta část umělecké kultury, která je neoddělitelná od hlavního nositele – člověka. Uchování a přenos nasbíraných zkušeností se provádí přímo přenosem (od seniora k juniorovi) zavedených forem chování, dovedností, koncepcí. Například tradiční, lidové (národopisné) svátky: hospodářsko-kalendářní, náboženské, rodinně-osobní. Stupeň významnosti každé skupiny je dán vlivem tradice, která je základem této skupiny v kulturním životě etnické skupiny.

Stupeň jejich významnosti v kultuře přitom právě v tomto sledu klesá. Velká role ekonomicko-kalendářních svátků je dána jejich rušným charakterem v životě kmene. Moderní národní a společenské tradice zahrnují extrateritorializovanou část umělecké kultury (odvozovanou mimo samotného člověka), uchovávanou a předávanou prostřednictvím systému veřejných informací.

Národní tradice. Propojování generací se zde uskutečňuje prostřednictvím vzdělávání a uchovávání a šíření prvků dědictví prostřednictvím písma, které napáchalo velké škody na folklóru. Ale psaní je „tradice tradic“, normalizující, kanonizující mechanismy reprodukce tradic. Pomocí písma dochází k atribuci dědictví, tedy k dekódování a pochopení prvků dědictví ve vztahu k potřebám dosavadní praxe. Národní tradice zahrnují všechny zvyky, ale ne všechny rituály a ceremonie, protože některé z nich jsou zaznamenány v protokolech nebo jiných médiích a jsou reprodukovány pouze při zvláštních příležitostech. Národní tradice jsou systémem národních norem, které upevňují v mysli člověka ideje důstojnosti, velikosti jeho národa, hrdinství a slávy. národní historie, ušlechtilost svého lidu ve všech minulých i současných skutcích, jeho význačnou (z hlediska světového významu) literaturu, umění, vědu atd. Bohužel to velmi často vede nanejvýš k „národnímu romantismu“, ke konfrontaci s jinými národy, protože minulé utrpení, ponížení, nepochopení. Společenská tradice je „multikulturalismus“, který není omezen žádným viditelným rámcem národních tradic a omezení. Zahrnuje používání různých forem, jazyků, stylů v uměleckém tvůrčím procesu, vytváření nadnárodních multitradičních, multimediálních systémů a nejširší, celosvětovou výměnu kulturních forem, nových informací a zkušeností.

Tradice (jakýkoli typ) je zkušenost, která se hromadí v podobě systému stereotypů a projevuje se, je realizována v následujících formách: zvyky, rituály, obřady, obřady, představení a svátky.

Zvyk - stereotypní formy etnické nebo umělecké kultury spojené s činnostmi, které mají pouze praktický význam. To se projevuje především v umění a řemeslech.

obřad - řád zavedený zákonem nebo zvykem v něčem; vnější registrace jakéhokoli jednání podmíněnými povinnými úkony prováděnými v různých případech života, které jsou posvěceny pouze zvykem, to znamená, že nejsou svátostmi. Tradiční kuchyně má výrazný rituální charakter, tzn. úzce souvisí s určitými dny, významnými událostmi, načasovanými tak, aby se s nimi kryly.

Rituál - pouze znakové formy etnické nebo umělecké kultury, které nemají praktický význam. Například klobouky a taláry pro soudce nebo studenty.

Tyto pojmy je možné porovnat na příkladu rysů náboženského kultu řady národů: obětování domácího zvířete je zvyk, naříznutí do ucha zvířete před tím je rituál.

Ceremoniál (ceremoniální):

a) stanovený pracovní řád;

b) řada úkonů (rituálů, ceremonií) a proslovů symbolického charakteru, tradičně povinných v určitých případech společenského a náboženského života;

c) vnější formy, symbolické jednání pozorované v různých případech společenského života, určitý vnější řád jednání, které mají symbolický význam;

d) soubor rituálů spojených s konkrétní důležitou (slavnostní) událostí, jevem, který vychází z určitého scénáře; například mystéria (svátosti) jsou posvátné úkony sestávající z rituálů.

Rozdíl mezi obřadem a obřadem je tento: obřad je sled konkrétních, určitých úkonů, které mají dohromady symbolický význam. Například karneval, lidový festival, který vyvrcholí obřadem sproštění krále masopustu.

Ceremoniál je naopak souborem rituálních akcí spojených s určitou konkrétní událostí praktického významu (například korunovace).

Ale nejnápadnější, nejsložitější a nejcharakterističtější forma tradice je hromadný svátek - to je rytmus života, jeho smysl není v zábavě a rekreaci, ale v uspokojování potřeb lidí v realizaci kolektivní paměti, v účasti na spolutvoření-dialogu mezi minulostí a budoucností, jinými slovy, potřeba být v centru života, cítit jeho tep a živý dech. Utváření určitých stereotypů umělecké a etnické kultury postupovalo postupně s vývojem etnických skupin. Již na kmenové úrovni měli lidé zavedený nejen jasný systém zvyků, ale také rituály a rituály, pokrývající téměř všechny sféry kultury a tvůrčí činnosti.

Dále se na úrovni národnosti vyvíjely a stávaly se komplexnějšími, někdy nabyly síly zákona, určovaly nejen charakteristiky lidské kultury, ale i místo jednotlivce ve společnosti. V tomto ohledu byly vytvořeny složité ceremoniály, které určovaly vznik zvláštních trendů nebo trendů v umělecké kultuře, například v kultuře rytířské.

Zvyky, rituály, rituály a obřady v moderní společnosti (když lidové umění, umění a masová kultura koexistují současně) se velmi rychle mění. Některé z nich zůstávají nezměněny, ale pouze v určitých, vysoce odborných oborech činnosti nebo v archaických kulturách. I když hlavní formou realizace tradic je stále svátek v nejširším slova smyslu.

Na základě výše uvedeného jsou tradice odrazem zkušeností nashromážděných předky konkrétních lidí, které se předávají další generaci ve formě rituálů a zvyků, což zase naznačuje, že podstatou tradic je zachování rysy a vlastnosti konkrétního národa. Pro úplné pochopení tradic Baškirského lidu tedy zvážíme oblíbené svátky.

kulturní svátek nomádských Baškirů

Kapitola 3. Sváteční tradice Baškirského lidu

Každý to má národní lid mají své vlastní zvyky a tradice, zakořeněné ve starověku a mající hluboký kulturní význam, který jim slouží k posílení a zlepšení duchovního a mravního systému společenství.

Baškirové mají jednu úžasnou vlastnost, která je odlišuje od mnoha jiných národností, je to čtení jejich lidových tradic, dodržování lidových svátků.

Lidové svátky se většinou dělí na rodinné a kalendářní. Kalendářní svátky se zase dělí na svátky období jaro-léto a podzim-zima.

Mezi oblíbené baškirské svátky patří: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyin, Kargatuy, Sabantuy.

Podívejme se podrobněji na rysy oslav každé dovolené.

Kurban Bayram.

Každý muslim zná příběh o tom, jak prorok Ibrahim z vůle Alláha vykonal oběť. Alláh požádal Ibrahima, aby obětoval svého prvorozeného Ismaila. Ibrahim, jehož srdce krvácelo z pouhé myšlenky, že zabije své dítě vlastníma rukama, přesto přišel k oltáři v určený den a hodinu, aby naplnil vůli Alláha. Alláh nedovolil Ibrahimovi zabít svého milovaného syna na oltáři a na poslední chvíli zachránil Ismaila a nahradil ho beranem. Na počest této významné události pro všechny muslimy se dodnes každoročně slaví svátek Eid al-Adha, který bývá nazýván svátkem oběti.

Kurban Bayram je spolu s Uraza Bayram jedním z nejvýznamnějších muslimských svátků. Svátek Eid al-Adha je neodmyslitelně spojen s poutí do Mekky, kde Ibrahim obětoval beránka. Tato pouť se nazývá hadždž. Hadždž se překládá jako „aspirace“ a je jedním z pilířů islámu. Eid al-Adha se slaví desátého dne měsíce Zul-Hijja podle muslimského kalendáře. To je přesně sedmdesát dní po oslavě Uraza-Bayram. Měsíc Zul-Hijjah je jedním ze čtyř zakázaných měsíců, v prvních deseti dnech se musí dodržovat půst. A přesně po tomto půstu, desátého dne, se slaví Eid al-Adha.

Stejně jako v případě Urazy Bayram vyžaduje oslava Kurban Bayram určité přípravy. Všichni muslimové by měli projít rituálem ghusl a obléci si čisté oblečení. Ghusl zahrnuje mytí celého těla a používá se v případech, kdy pouhé omývání nestačí – například po nemoci nebo dlouhé cestě. Existují dva způsoby, jak lze ghusl provádět. První je, že postupně koupete každou část těla. V tomto případě je třeba nejprve umýt hlavu a krk a teprve potom vše ostatní. Doporučuje se také umýt nejprve pravou stranu těla a teprve poté levou. Druhá metoda nabízí provést mytí celého těla najednou. K použití této metody je potřeba takové množství vody, aby se do ní člověk mohl zcela ponořit. Nezáleží na tom, jak to udělá - okamžitě nebo postupně. Při ranní cestě do chrámu si muslim musí zopakovat takbir určený pro svátek Eid al-Adha. A jako pozdrav k tomuto svátku by měl každý muslim použít následující slova: "Ať Alláh přijme od nás i od vás." Také je všem muslimům nařízeno změnit obvyklou cestu do chrámu. To je přesně to, co udělal prorok Mohamed. Mimo jiné je v den, kdy se slaví svátek Eid al-Adha, zvykem rozdávat almužny.

Vrcholem dovolené je oběť. Obětí může být beran, koza, kráva nebo velbloud. Na oběť je kladena řada požadavků, jejichž dodržení je povinné. Oběť nesmí být mladší než šest měsíců. Oběť nesmí být žádným způsobem tělesně postižená. V závislosti na svém bohatství může muslim darovat jedno zvíře pro celou rodinu nebo jedno zvíře pro každého člena rodiny. Je také povoleno obětovat zvířata na památku mrtvých. Vaří se maso poražených zvířat společný kotel a jíst u společného stolu. Na úpravu masa nejsou kladeny žádné specifické požadavky, proto různé národy připravují maso různými způsoby. Eid al-Adha je svátek, kdy lidé mohou vzdávat hold a chválit Alláha, stejně jako si navzájem dávat dárky a sdílet jídlo.

Eid al Adha.

Uraza Bayram je jedním z nejvýznamnějších muslimských svátků. Někdy je svátek Uraza-Bayram nazýván také dnem přerušení půstu. Eid al-Fitr se slaví první den desátého měsíce podle muslimského kalendáře - první den konce svatého měsíce ramadánu. Měsíc ramadán podle muslimského kalendáře je považován za jeden z nejtěžších, což potvrzuje i jeho název – ramadán znamená „horký“. Předpokládá se, že právě v měsíci ramadánu slunce spaluje Zemi obzvláště silně, čímž zabíjí veškerý život.

Během měsíce ramadánu muslimové dodržují půst. Uraza Bayram také připadá na první den měsíce Shawwal. Měsíc Shawwal není pro muslimy tak náročný jako jeho předchůdce. I muslimové však tento měsíc dodržují šestidenní půst. Věří se, že tím, že muslim důsledně dodržuje nejprve velký půst v ramadánu a poté relativně prchavý v Shawwal, ztotožňuje svůj půst s denním půstem po celý rok. Oslavě Uraza-Bayram předchází povinná sbírka almužen ve prospěch trpících, zvaná zakat. Zakat je jedním z pěti pilířů islámu, a proto je povinný pro každého muslima.

Svátek Uraza Bayram ustanovil prorok Mohamed v roce 624. Od té doby se každý muslim první den měsíce Shawwal setkává s jiným muslimem se slovy „Eid Mubarak!“. Požehnané svátky si tak navzájem přejí muslimové na celém světě. V den, kdy se slaví Uraza Bayram, se ve všech mešitách po celém světě koná speciální modlitba – Eid-namaz. Eid-namaz se koná o hodinu později, po východu slunce v mešitě za přítomnosti mužů i žen. Po modlitbě si muslimové obléknou sváteční oděv a prostřídají stoly, ke kterým jsou zváni příbuzní, přátelé a sousedé. Slavnostní stoly v Uraza Bayram se zpravidla jen hemží různými pokrmy, protože toto je první den po celém měsíci vyčerpávajícího půstu, kdy můžete jíst, po čem vaše srdce touží. V muslimských zemích není zvykem v tento den pracovat. V některých zemích druhý den po svátku Eid al-Fitr nepracují. V těchto dnech se oslavy rozrůstají do neuvěřitelných rozměrů. Lidé se navzájem zvou na návštěvu a poté, co nakrmili a napojili své hosty, jdou sami na návštěvu s návratem. Stranou nezůstávají ani děti. Během celého svátku Eid al-Fitr děti běhají od domu k domu, kde je vždy dostanou sladkostmi. Také v tento den je zvykem žádat jeden druhého o odpuštění a navštěvovat hroby svých zesnulých blízkých.

Muslimové z celého světa mají tradici připravovat se na oslavu Eid al-Fitr. Každý rok, čtyři dny před prvním dnem měsíce Shawwal, začínají muslimské rodiny přípravy na Uraza Bayram. V první řadě svůj domov důkladně uklidí. Kromě ubikací je bezpodmínečně nutné odstranit dobytčí chlévy a také samotný dobytek koupit a vyčistit. Po dokončení úklidu byste měli dát sebe i své děti do pořádku, obléknout se do všeho čistého, aby nic nezastínilo nejdůležitější svátek v muslimském kalendáři – Eid al-Fitr.

Tradicí je i to, že si hospodyňky od večera začnou vyměňovat různé pokrmy. Děti nosí pamlsky a tradice se nazývá „aby dům voněl jídlem“.

Takže od večera poslední den měsíc ramadánu se celý muslimský svět už těší, s jakým rozsahem stráví další den. Den, který je tak důležitý pro všechny skutečné muslimské věřící. Den, kdy všichni muslimové slaví Eid al-Fitr!

Yiyin.

Pro pořádání yiyinů na rozdíl od Sabantuy neexistoval žádný přesně stanovený čas, ale obvykle se organizovalo v období po zasetí až do sklizně žita. Na yyynech jednoho nebo několika příbuzných aulů byly vyřešeny sporné problémy s půdou, byly rozděleny sena a letní pastviny. Svatební oslavy byly často načasovány na yiyiny. Na jihovýchodě Baškortostánu měla svatba ve starověku, která byla důležitou společenskou událostí pro dva klany nebo kmeny, někdy podobu velkého svátku a nazývala se „Tui yyyny“. Takové svatby pořádali khanové, biyové, baiové. Na počest mladých byly ztrojnásobeny hry, sportovní soutěže, závody, kterých se zúčastnili jak hostitelé, tak hosté. Na severovýchodě Baškortostánu byl známý svátek zvaný „shromáždění mužů“ (irzer yiyyny), kdy ženy pouze vařily jídlo a sledovaly, co se děje z boku.

Podle autorů 19. století moc více lidí než o jiných svátcích. Pro festival byla vybrána krásná, dobře viditelná a vhodná paseka pro soutěže na rovném terénu nebo na hoře. Přijížděli sem obyvatelé okolních vesnic a každá rodina si pro přijímání hostů zřídila chýši nebo jurtu.

Pro yiyiny byl charakteristický územní princip organizace. Takže Bashkir-Gainins měli dvě centra, kde se konaly tradiční yiyins: část vesnic byla seskupena kolem vesnice. Barda, druhý - kolem vesnice Sarashi. Nejprve se yiyin konal v okrese Bardymsky, po chvíli - v okrese Sarashsky. Obyvatelstvo každého okresu se účastnilo obou slavností, ale v jednom případě - jako hostitelé svátku, v druhém - jako hosté.

Instalace sloupu (kolgy) uprostřed Majdanu znamenala začátek prázdnin. Poté, co mullah přečetl fatih, začaly soutěže: zápas, dostihy, skákání, běh, hra na kurai, písně a tanec. populární pohled soutěže na yiyins byla lukostřelba: z velké vzdálenosti bylo nutné zasáhnout pohyblivý cíl. Někdy se také pořádaly komické soutěže, například kdo vypije nejvíce rozpuštěného másla nebo koumiss nebo kdo sní nejvíce tučného jehněčího. Vítězové soutěží dostali koně, berana, kusy masa, vzorované šátky, ručníky. Soutěže se účastnili převážně dospělí muži nebo mladí džigité (eget). Existují důkazy, že závody byly organizovány za účasti dívek, ale to se stávalo velmi zřídka, obvykle dívky ukázaly své pěvecké a taneční dovednosti v yiyns.

V baškirštině se dochovala jména následujících baškirských yyyinů: Tratau yyyny, Barda yyyny, Kubelek yyyny a další.

Kargatuy.

Jedná se o první jarní prázdniny věnované probouzení přírody a příchodu nového roku. Zúčastnily se ho pouze ženy a děti (chlapci do 12 let).

Tento svátek si zachovává prvky spojené s někdejším obdivem k obnovující se přírodě a působení na ni, aby si zajistil pohodu v nadcházející letní sezóně. V různých oblastech Baškortostánu není stupeň zachování rituálních prvků stejný. Hlavní rituály: sběr jídla, vaření rituální kaše, společné jídlo, krmení ptáků, vyslovení dobrých přání - se prováděly všude. Na mnoha místech (zejména na jihu) v den festivalu ženy lezly na horu, zdobily stromy a přály si, aby příroda bujně kvetla. Na severu Baškortostánu se zvyk zdobení stromků nedochoval všude. Jedním z hlavních rituálů zde bylo přání deště. Na některých místech v hornaté Baškirii si festival zachoval starodávné rysy uctívání ducha hory: ženy na hoře nechávaly jídlo, stříbrné mince a zbytky látek. V jihovýchodním Baškiru to zvládlo den nebo dva před odjezdem do letního nomádského tábora. Obvykle se svátek konal formou vzájemných návštěv dvou vesnic. Někde pár dní před festivalem sbíraly 2 - 3 ženy ze dvorů obiloviny, máslo, vajíčka. Zbytek jídla si každá rodina vzala s sebou. Ve většině regionů byla jáhlová kaše (tare butkasy) považována za rituální pokrm, mezi Baškirci z Čeljabinské oblasti - kaše z pšeničné mouky, vařená na zakysané smetaně. V některých jižní oblasti(Khaibullinsky, Zilairsky) kaše se vařila z drcené pšenice. Po společném jídle ženy ošetřily ptáčky.

Velký význam na festivalu měl kulturní program: přeplněné kulaté tance, hry, soutěže, písně, tance. Je pozoruhodné, že písně a tance skládaly z generace na generaci samy ženy.

Sabantuy.

Sabantuy - tatarský a baškirský oblíbený lidový svátek; svátek starověký i nový; svátek práce, ve kterém se spojují krásné zvyky lidí, jejich písně, tance a rituály...

Jakákoli práce, jakékoli řemeslo mezi lidmi je respektováno, ale zvláště čestná je práce pěstitele obilí. Po staletí byla vychovávána uctívání a úcta k práci pěstitele obilí jako ke svaté věci. Pěstovat chléb znamenalo konat dobro, prospívat svým lidem a vlast. Proto je lidový svátek, který se zachoval od starověku, spojen právě s prací sedláka.

Název svátku pochází z turkických slov: saban - pluh a tui - svátek. Pro všechny zemědělské národy byly setba a sklizeň považovány za nejdůležitější etapy. Jejich začátek a úspěšné dokončení se odedávna slaví slavnostmi. Sabantuy býval oslavován na počest začátku jarních polních prací (na konci dubna), ale nyní - na počest jejich konce (v červnu).

Oslava Sabantuy byla velká událost a dlouho se na ni připravovalo. Mladí jezdci nejprve sbírali po vesnici dárky pro budoucí vítěze v soutěžích a lidových hrách: vyšívané šátky a ručníky, kusy chomáčů, košile, slepičí vejce. Nejčestnějším dárkem byl ručník vyšívaný národním vzorem, který měl symbolický význam a nedaly se s ním srovnávat žádné hodnotné ceny.

Dívky, mladé ženy připravovaly dárky celou zimu - tkaly, šily, vyšívaly. Všichni chtěli, aby se její ručník stal oceněním pro nejsilnější dzhigit - vítěze v národním zápase nebo koňských dostizích, byla to její práce, která získala univerzální schválení.

Sbírání dárků bylo obvykle doprovázeno veselými písničkami, vtipy, vtipy. Dárky se přivazovaly k dlouhé tyči, někdy se jigity svázaly sesbíranými ručníky a sundaly je až na konci obřadu.

Celý průběh prázdnin měli na starosti vlivní stárci obce. Posílali jigity, aby sbírali dárky, jmenovali porotu, která oceňovala vítěze, a udržovali pořádek během soutěží. Byla to jakási Sabantuyova rada. Během dovolené na něj přešla veškerá moc v obci.

V den Sabantuy byla vesnice v dobré náladě, všichni byli čilí a veselí. Ráno se chodilo na Majdan – prostornou louku kousek od vesnice. Organizátoři festivalu byli napřed. Jeden z nich nesl dlouhou tyč s uvázaným ručníkem - symbol Sabantuy. Oblékali se do všeho nejlepšího, ženy vyndávaly šperky z truhlic. Ti, co přijeli na vozech, vpletli koním do hřívy barevné stuhy, zabalili luk do barevné látky a zavěsili na luk zvonečky.

V tento den se tvrdé předpisy náboženství ukázaly jako bezmocné tváří v tvář zuřícímu svátku pracujících lidí, náboženství se ani nepokusilo jejich svátek vetovat. Šaría nemohla následovat ani mládež: potkávali se, soutěžili, zpívali, tančili, vyměňovali si pohledy, dárky, zamilovali se...

Nejen Tataři a Baškirové se těšili na příchod Sabantuye, bylo to žádoucí pro Rusy, Čuvaše a Maris - jedním slovem pro všechny, kdo žili v sousedství. Sabantuy se postupně stalo svátkem mezietnické komunikace. To je jeho zásadní rozdíl od náboženských svátků, které lidi rozdělovaly.

Dovolená bez hostů mezi Tatary a Bashkiry byla považována za známku nedostatku družnosti, chamtivosti, proto se z Majdanu účastníci Sabantuy vrátili s hosty. Slavnostní zábava s bohatou pochoutkou trvala celý den a mládež chodila až do pozdních nočních hodin.

Kdysi, v dávných dobách, Sabantuy oslavovali pouze pěstitelé obilí. Nyní ale Sabantuy vyrostl ze svátku pěstitelů obilí ve svátek univerzální – slaví se ve vesnicích, městech, čtvrtích, městech, hlavních městech republik Tatarstán a Baškortostán, Moskvě, Petrohradu a dalších částech světa kompaktní sídlo Tatarů a Baškirů - velkolepě, s cenami orchestrů a transparentů, za účasti vážených hostů.

Svátek Sabantuy nyní nese znaky státního svátku: vydávají se dekrety a usnesení o přípravě, termínech a místech konání, organizační výbory jsou jmenovány z vedoucích nejvyšších hodností na každé úrovni (vesnice, městys, okres, město, republika), zdroje financování.

Sabantuy začíná gratulacemi pěstitelů obilí, chovatelů hospodářských zvířat a dalších vůdců práce k svátku. Úspěchy se slaví. Nejhodnější a nejváženější jsou pověřeni vztyčováním vlajky Sabantuy, dary jsou předávány předním pracovníkům a zpívají se pro ně písně. V tomto svátku se tedy prolínají starodávné lidové hry s novými zvyky, obyčeji dnešní poklidné práce. Písně, tance, hry, zkoušky síly - to je program Sabantuy.

Svátek Sabantuy má své vlastní tradice.

Závody ozdobí každý svátek, Sabantuy nevyjímaje. Způsobují velký zájem účastníků dovolené, výbuchy emocí, vášně...

Kůň pro Tatar a zejména pro Baškirský lid byl vždy společníkem, přítelem, živitelem a spolehlivou oporou. Proto v sabantui nejvíce zajímavá část programy - skoky. Koně na dostihy se začínají připravovat dlouho před dovolenou: ostříháni, nakrmeni, chráněni. Když je sabantui již blízko, nohy koní jsou "zahřáté".

V cíli čeká vítěze jako cena tlustý beran. Mimochodem, existuje úžasná tradice: dávat dárky nejen vítězi, ale také jezdci, který jel jako poslední. Obvykle to dělají starší ženy, dokonce i babičky. Přicházejí do Sabantuy s drahým darem: ubrusem, šátkem nebo ručníkem, vyšívaným v mládí vlastníma rukama. A dívají se na koně, který je vzadu, jako by to bylo lidské dítě, uražené osudem. A Sabantuy je svátek a nejedna živá duše by měla toužit po neúspěchu - podat pomocnou ruku poníženým - to bylo vždy v povaze pracujícího lidu...

Definice batyra, vítěze v národním boji, je vrcholem svátku Sabantuy. Obvykle dva týdny před Sabantuy uchazeči o vítězství přestali chodit pracovat do terénu. Poráželi jim ty nejtlustší ovce, jedli, kolik jim chutnalo čerstvá vejce, oleje, med, získali sílu bránit čest své rodné vesnice.

Zápasníci vyžadují značnou sílu, mazanost a obratnost. Boj probíhá podle přísných pravidel. Boj hodnotí nejzkušenější a nejuznávanější staříci - aksakalové. Na bojovníky přísně dohlížejí: došlo během boje k nějakým zakázaným trikům - na Majdanu není místo ani pro malou nespravedlnost.

Dzhigit, který se stal batyrem Sabantuy, je čest a sláva. Již dlouho je zvykem odměňovat batyra vynikajícím tlustým beranem (i když nyní to může být jiný hodnotná cena: TV, motocykl, lednička…). S neklidnou cenou na ramenou udělá čestný kruh, zatřes s ním celým Majdanem. Pevně ​​ho obklopili a vedli ho k vozu s dárky a cenami, ozdobili oblouk různými dárky a šli domů.

S odchodem batyra se Majdan rozchází. Když vozík s hrdinou dne, který zvoní, vjede do vesnické ulice, zavládne všeobecná radost: tady je vítěz! Všichni se na něj usmívají a mávají rukama na pozdrav. A do příštího roku je nejznámější osobností okresu, ještě dlouho, dlouho bude v centru pozornosti.

V programu Sabantuy jsou hry, které vyžadují obratnost, vkus a ne sílu. Taková je hra „break the pot“, ve které se zavázanýma očima musíte najít hrnec a udeřit do něj dlouhou holí.

Další zábavou je dostat se k ceně (nebo jejímu štítku), která se nachází na horním konci hladkého, vysokého kyvného sloupku. To vyžaduje sílu, obratnost, odvahu. Málokomu se podaří stát se majitelem této těžko dostupné ceny.

Boj s pytli na seno, sezení obkročmo na kládě, s cílem vyřadit soupeře ze „sedla“ – hra s dlouholetou tradicí, vyžaduje sílu, obratnost, odvahu. Dává pozorovatelům spoustu smíchu a zábavy.

Dvoukilový kettlebell je jedním z nejoblíbenějších sportovních potřeb na dovolené Sabantuy.

Oslav Sabantuy se účastní mnoho žen všech věkových kategorií. Na tento svátek se zhroutily kodexy práva šaría. Přítomnost mezi diváky matky, sestry, krásné ženy, která si oblíbila, je pro jezdce na koních další pobídkou k tomu, aby ukázali sílu, obratnost, zručnost a odvahu v závodech, které zdaleka nejsou jednoduché.

Ženy mají své vlastní soutěže: kdo bude rychleji spřádat vlnu, kdo vleče více vody (běží první bez cákání vody z kbelíku) - takové hry baví i babičky. Sabantuy v každé soutěži vyzdvihuje ty nejšikovnější, nejschopnější.

A po skončení svátku na Majdanu odcházejí jeho účastníci a hosté domů, aby oslavili Sabantuy u veselého, bohatého slavnostního stolu. A mládež dál hraje, zpívá a tančí na jarní louce. Harmoniky, knoflíkové akordeony, zvuk akordeonů. Zpívají se písně, nové i ty, které vznikly před tisíci lety.

Závěr

Dovolená je zvláštní společensko-kulturní forma organizování specifické činnosti jednotlivce (sociálního společenství) k zefektivnění volného času, speciálně vyčleněného k cílevědomé a organizované fixaci v existenci jednotlivce (lidí) určité události, která se např. řadu důvodů, je třeba odlišit od proudu jiných událostí. Toho se dosahuje zvláštním rituálem nebo rituálem, to znamená v určitých symbolických akcích, které jsou umělecky a expresivně zařízeny, navíc jsou spojeny s něčím neobvyklým, zvláštním slavnostním a radostným, se zvláštním duchovním nebo psychologickým rozpoložením.

Prázdniny jsou nedílnou součástí sociokulturních dějin od starověku až po moderní dobu a plní ve společnosti četné funkce: (ideologické, integrační, výchovné, etické, estetické, axiologické (hodnotové), hédonistické). S jejich pomocí byly zaznamenány události kosmického cyklu, fakta související s historií konkrétní země, jejích lidí a hrdinů. Svátek je nezbytnou podmínkou společenské existence a specifickým vyjádřením sociální podstaty člověka, který má na rozdíl od zvířat jedinečnou schopnost oslavovat, „množit radosti bytí“, tedy zahrnout do svého života radosti. jiných lidí, zkušeností a kultury předchozích generací.

Svátky existovaly vždy, v každé době, obsahově i formálně se proměňovaly v souladu s duchovním a estetickým vývojem společnosti. Nesou velkou emocionální a výchovnou zátěž a spolu se zvyky, rituály, obřady a dalšími stereotypními jevy působí jako jeden z klíčových mechanismů pro uchování, předávání a fungování sociokulturní tradice lidí a předávání jejích duchovní významy z generace na generaci.

Baškirské lidové svátky jsou komplexní, multifunkční útvar obsahující prvky ekonomické, pracovní, vzdělávací, estetické a náboženské povahy. Velký byl jejich společenský význam jako „zvláštních a účinných“ mechanismů lidské socializace.

Obsahové pole baškirských lidových svátků zahrnuje ideologické, etické, estetické složky (tanec, hudba, umění a řemesla a další prvky). Prázdniny pomáhají poznávat svět kolem, objektivní svět, svět druhých lidí, svět svého „já“, umožňují člověku tvořit sebe i svět kolem podle zákonů dobra a krásy. Seznamování mladší generace s lidovými svátky je dnes spolehlivým prostředkem duchovní formace jednotlivce. Zvláště pozoruhodná je role ekologických svátků Baškirů. Potřeba zapojit tradiční ekologickou zkušenost Baškirů uzavřenou v ekologických prázdninách do moderního vzdělávacího procesu je zřejmá. Vštěpujte dětem lásku k přírodě opatrný postoj k životnímu prostředí - cíl environmentální výchovy, kterou uskutečňují především rodiče, vychovatelé a učitelé, a to různými metodami a prostředky, včetně tradičních ekologických obřadů. Společenský a duchovní význam ekologických svátků není ani tak ve výkonu konkrétní práce, ale v probuzení zájmu člověka o přírodu a touhy po jejím zachování.

Moderní národní a kulturní politika prováděná v republice přispívá k aktivní práci na obnově národních tradic, zvyků, rituálů a svátků nejen Baškirského lidu, ale i všech etnických skupin obývajících četný Baškirský region, takže existuje naděje, že mnohonárodnostní obyvatelé republiky si budou moci uchovat svou bohatou tradiční kulturu, včetně nádherných svátků. Mnohé z lidových svátků Baškirů se staly národními slavnostmi národů Baškortostánu. Nesou v sobě obrovský duchovní, upevňující, výchovný potenciál.

Provedená studie si samozřejmě vůbec nečiní nárok na komplexní a úplné pokrytí nastoleného problému a nevyčerpává veškerou jeho složitost a rozmanitost. Mnoho aspektů určeného tématu nastoleného v práci vyžaduje jejich hlubší studium. Funkční oblast lidových svátků čeká dle našeho názoru podrobnější studium, problematika uměleckého a estetického potenciálu lidových svátků v podmínkách nástupu masová kultura. Podle našeho názoru vyžaduje studium baškirských lidových svátků v moderním aspektu se slavnostní kulturou jiných národů zvláštní pozornost. Zdá se, že hlubší rozbor nastíněné problematiky umožní nakreslit úplnější obraz života baškirských lidových svátků a jejich tradic.

Hromadění teoretického materiálu k této problematice má podle našeho názoru velký význam pro optimalizaci praktických aspektů procesů duchovní výchovy, světonázorové a etické a estetické výchovy zejména mladších generací v moderních podmínkách.

Bibliografický seznam

1. Eseje o kultuře národů Baškortostánu: Učebnice / Ed. V. L. Benina. - 2. vyd., přepracováno. a doplňkové - Ufa: Vydavatelství BSPU, 2006.

2. Kultura Baškortostánu. Lidé. Události. Data. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Baškirská filozofie. Estetika. v.4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev Z. I. Dějiny státu a práva Baškortostánu: / Z. I. Enikeev, A. Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultura Baškortostánu. Lidé. Události. Data. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. Historie Baškortostánu od starověku až po současnost. - Ufa, 2009.

7. Jusupov R.M. Antropologické charakteristiky moderních Bashkir-Gainins // Bashkirs-Gainins z Permského území. - Ufa, 2008.

8. Baškirové: Etnická historie a tradiční kultura/ Pod celkovou. vyd. R. M. Jusupová. - Ufa: Bashkir Encyclopedia, 2002.

Hostováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Rodinné zvyky a rituály jako nedílná součást kultury a života etnické skupiny. Vlastnosti svatebního obřadu Bashkir: příprava ceny nevěsty, věna, zasnoubení, dohazování. Narození dítěte, svátek kolébky. Pohřební a vzpomínkové tradice; vliv islámu.

abstrakt, přidáno 17.12.2010


Zbožštění sil a jevů přírody jsou charakteristické rysy starověké víry Baškirů. Náboženské a mýtické reprezentace Baškirů na počátku 20. století. Rysy duchovní kultury Baškirského lidu. Závislost života etnické společnosti na stavu přírody.

abstrakt, přidáno 21.06.2010


Historické tradice řezbářství u Baškirů. Předměty dekorativního a užitého umění Baškirů. Dekor na dřevě je považován za organickou součást hmotné a duchovní kultury Baškirského lidu. Dřevěné nádobí. Výrobky vřetena.

abstrakt, přidáno 12.9.2008


Tradice slavení Vánoc v Rusku, masopust a kupalské obřady. svatební tradice: dohazování, zásnuby, rozlučka se svobodou, svatba, setkání novomanželů. Vlastnosti národní ruské kuchyně. Vliv křesťanství na zvyky a tradice ruského lidu.

abstrakt, přidáno 02.03.2015


Etnická historie Uralu je historií všech národů, které obývaly jeho území od starověku. Etnická historie Baškirů, jednoho z turkických národů, je součástí obecného historického procesu v regionu. Otázka Shezhere. Rysy kultury Baškirů.

abstrakt, přidáno 11.7.2010


Období povolžského Bulharska jako klíčový moment v etnogenezi tatarského lidu. Území bydliště, počet a struktura etnické skupiny. Jazyk a grafika. Islám je náboženstvím Tatarů. Národní hospodářství, tradice národní státnosti Tatarstánu.

abstrakt, přidáno 18.02.2013


Stručná sociální a etnokulturní charakteristika Evenků, jejich osídlení, konfesní a jazyková příslušnost. Problém etnogeneze Evenků (Tungus) jako jeden z komplexních problémů ruské etnografie. Rysy jejich života a tradice.

abstrakt, přidáno 18.05.2011


Zvažování role orální umění v kulturním životě Kyrgyzů; dějiny vzniku a vývoje folkloru. Epos "Manas" jako jeden z největších výtvorů lidstva. Seznámení s běžnými tradicemi kyrgyzského lidu: svatby, pohřby a oslavy.

abstrakt, přidáno 29.03.2014


Národní psychologické a etnické rysy tureckého lidu. Charakteristické rysy kulturní život Turecka, postoj jeho obyvatel ke vzdělání, práci, rodině. Specifika projevu prvků národní mentality prostřednictvím hodnotových orientací.

abstrakt, přidáno 30.04.2014


Charakteristika představitelů turkických a altajských národů Ruska, historie jejich vývoje, popis každodenních a kulturních tradic obyvatelstva, národní psychologické charakteristiky. Kultura a světonázor lidí žijících na území Altaj.

Svátky a rituály. Hlavní tradiční svátky slavili Baškirové na jaře a v létě. Například Kargatuy („svátek havranů“) se tradičně slaví brzy na jaře po příletu havranů. Podle představ Baškirů tito ptáci, kteří jako první přiletěli z jihu, zosobňovali probuzení přírody po dlouhé zimě. Smyslem Kargatuy jsou oslavy u příležitosti všeobecného probuzení a obnovy, výzva k duchům předků a přírodním silám (s nimiž měli havrani spojení), aby byl rok úrodný a prosperující. Oslavy se zúčastnily pouze ženy a dorostenci. O svátcích se tančilo kulaté tance, vzájemně se pohostili rituální kaší a na závěr se zbytky kaše nechávaly na kamenech nebo v křoví havranům. V současné době byla všechna omezení pro muže během Kargatuy odstraněna. Baškirové z regionu Samara obnovili tradici pořádání tohoto svátku.

Svátek pluhu Sabantuy byl věnován jarní polní práci. V den jeho konání se lidé shromáždili na volném prostranství nedaleko osady. Pořádaly se sportovní soutěže: zápas, běh, dostihy, vytahování mincí z jam naplněných koumissem nebo vodou s otrubami, vzájemné přetahování provazem. Kromě toho bylo zajištěno bohaté občerstvení. Od 90. let 20. století došlo k oživení oslav Sabantuy.

Mezi důležité události ve společenském životě Baškirů patřil svátek Jiin (Yiyin), kterého se účastnili obyvatelé několika osad. Během tohoto svátku se uzavíraly obchodní dohody, uzavíraly se manželské smlouvy, pořádaly se veletrhy. Yiyyn se koná každoročně v okrese Bolshechernigovskiy v regionu Samara.

V létě se v přírodě konaly dívčí hry, obřad „kukaččího čaje“, kterého se účastnily pouze ženy. V současné době mezi Bashkiry v regionu Samara dochází k oživení těchto rituálů.

Baškirové také slaví svátky společné pro všechny muslimské národy: Uraza Bayram (svátek na počest konce muslimského půstu), Eid al-Adha (svátek oběti), Maulid Bayram (narozeniny proroka Mohameda).

Ve folklóru Baškirů z regionu Samara jsou jasně vysledovány pozůstatky starověké víry. Ozvěny totemismu jsou viditelné v příbězích o různých zvířatech, ptácích, plazech. Některým zvířatům by se nemělo ubližovat.

Jeřáb je mezi Bashkiry tradičně považován za nedotknutelného ptáka. Ibn Fadlan uvádí legendu o tom, jak jeřábi pomohli Baškirům porazit jejich nepřátele, za což se stali předmětem uctívání. Podle Samary Bashkirs výkřik jeřába připomíná hru na hudební nástroj kurai a samotní jeřábi v párovém tanci jsou velmi podobní lidem, a pokud jednoho zabijete, jeho partner se v žalu vrhne k zemi a také zemře. Labuť a věž jsou také nedotknutelní ptáci mezi Bashkiry.

V baškirských vesnicích v regionu Samara můžete i dnes slyšet příběhy o fantastických tvorech, kteří v těchto místech údajně kdysi žili. Jedním z těchto tvorů je shurale, který podle některých příběhů vypadá jako strom, podle jiných jako člověk, ale je pokrytý vlnou. Shurale obvykle škodí - rád děsí osamělé cestovatele a může dokonce lechtat k smrti, ale tato postava je také schopna vstoupit do manželství s osobou.

Mezi zlé bytosti patří azhdaha – postava připomínající podle vyprávění starých lidí obrovského hada. Podle všeobecného přesvědčení žijí azhdaha v nádržích a polykají lidi a zvířata přicházející do vody. Přichází čas a po obloze plují mraky, které toto monstrum vyrvou z vody a nesou ho na horu Kaf-Tau, která se nachází na konci světa. Azhdaha ve snaze uniknout divoce otáčí ocasem, což způsobí hurikán. Pokud z nějakého důvodu mraky neplavaly, pak se azhdaha nakonec proměnila v ještě děsivější stvoření - yukha, schopné vzít na sebe lidskou podobu. Ale jak říkají staří lidé, to se stává velmi zřídka - obvykle mraky stále odnášejí azhdah.

Další negativní folklorní postavou je Albasty. Vypadá jako žena, ale má velmi dlouhé vlasy a dlouhá prsa, která si přehazuje přes ramena. Albasty je nebezpečný zejména pro rodící ženy a novorozence.

Podle baškirské víry je obrovský ptačí samrug považován za neškodné stvoření. Mezi fantasy postavy můžete si také všimnout myaskay - tvora, který vypadá jako ohnivá koule. To vše svědčí o bohatství baškirského folklóru.

Islám měl významný dopad na baškirský folklór. Někteří muslimští světci (například Hazrat-Ali, bratranec a zeť proroka Mohameda) se stali oblíbenými hrdiny legend. Do folklóru vstoupila i hlavní negativní islámská postava Šajtán. Podle baškirského přesvědčení má asistenty - šaitany, kteří lidem škodí všemi možnými způsoby.

Baškirové měli odedávna ve zvyku sestavovat svůj rodokmen, který zahrnoval všechny členy klanu podle mužská linie. Každý zástupce klanu musel dobře znát svůj rodokmen a tyto znalosti se předávaly z rodičů na děti, ze starých lidí na mladé. Některé genealogie - shezhere se skládají pouze ze seznamu jmen zástupců určitého rodu, jiné obsahují informace o událostech, ke kterým došlo během života konkrétního člena rodu, proto se shezhere také nazývá genealogické kroniky. Často v shezheru historické události opředené legendami. V Kochkinovce je vedena genealogická kronika, která sahá až k samotnému Čingischánovi, respektive někteří obyvatelé této osady jsou považováni za potomky tohoto velkého mongolského dobyvatele. Takové genealogie připomínají doby, kdy byly země Baškir součástí Zlaté hordy a Čingischán byl oblíbený lidový hrdina.

Federální agentura pro vzdělávání

UFIMSKY STÁTNÍ AKADEMIE

EKONOMIKA A SERVIS

BASHKIR NÁRODNÍ KULTURA:

GENEZE A ETAPA VÝVOJE

Tutorial

v oblasti lidové výtvarné kultury, společensko-kulturních aktivit a informačních zdrojů

Zkompilovaný: ,

BBK 63,3 (2Ros. Bash) - 7. a 7

Recenzenti:

dr ist. věd, profesor;

cand. ist. vědy

B 33 Baškirská národní kultura: geneze a fáze vývoje: učebnice / Komp.: , . - Ufa: Ufimsk. Stát Akademie ekonomiky a služeb, 2008. - 114 s.

V učebnici geneze a vývoj Baškir národní kultura jsou považovány za holistický proces s asimilací a uchováním hodnot minulosti, jejich transformací a obohacením v současnosti a přenosem těchto hodnot jako výchozího materiálu pro kulturu budoucnosti.

Je určen jako učební pomůcka pro studenty vysokých škol, technických škol, studenty vyšších odborných škol, gymnázií, středních škol.

ISBN-386-9©,

© Stát Ufa

Akademie ekonomiky a služeb, 2008

Úvod……………………………………………………………………………………………….4

1. K otázce původu a antropologického typu Baškirů......................6

2. Tradiční baškirské zvyky, rituály a svátky……….……..…10

3. Hmotná kultura Baškirů….…….……………………………………………….21

4. Profesionální umění v Baškortostánu…………………………………37

5. Archeologické kultury na území Běloruské republiky…………………………..…56

Glosář………………………………………………………………………………………..68

ÚVOD

V Baškortostánu žijí zástupci více než 100 národností. Stali se jednou rodinou, naučili se vážit si svého přátelství, pomáhali si v těžkých chvílích, radovali se ze vzájemných úspěchů. A je jejich společnou zásluhou, že naše republika je jedním z nejstabilnějších regionů Ruska. Mezietnická harmonie, tradice dobrého sousedství jsou předmětem zvláštního zájmu ze strany vedení Baškortostánu. Prioritami státní národnostní politiky v republice je svobodný rozvoj všech národů, zachování rodného jazyka, původní národní kultury. To zajišťuje rovnováhu v mezietnických vztazích, atmosféru důvěry a vzájemného respektu.

Rozvoj původní kultury národů žijících na území republiky je usnadněn realizací celého komplexu vládní programy: "Lidé Baškortostánu" na léta 2003–2012, Program pro zachování, studium a rozvoj jazyků národů Republiky Bashkortostan, Program pro studium, oživení a rozvoj folklóru národů Baškortostánská republika atd.

V republice existuje více než 60 národně-kulturních spolků, včetně 8 národně-kulturních autonomií (Světový kurultai Baškirů, Ruská katedrála, Kongres Tatarů, Kanash (Kongres) Čuvašů, Shromáždění Finů -Ugrické národy, regionální národní-kulturní autonomie Mari "Ervel Mariy" atd.). Národní kulturní sdružení jsou součástí Shromáždění národů Baškortostánu, založeného v roce 2000.

Od roku 1995 funguje v republice Dům přátelství národů Běloruské republiky. Pod záštitou Domu přátelství se každoročně konají republikové lidové svátky, jako jsou Dny slovanské literatury a kultury, ruská Maslenica, turkický „Navruz“, marijský „Semyk“, Běloruský svátek Ivan Kupala atd.

Novým směrem v uchovávání kulturních tradic a obrodě národní identity bylo otevírání historických a kulturních center v republice – dnes jich je 14. Jsou povolána, aby se stala centry národní kultury, která uchovávají a rozvíjejí rodné jazyk, zvyky a tradice, původní kultura, oživení historických a architektonických památek.

Tato zkušenost republiky je jedinečná, taková centra zatím v žádném ruském regionu nejsou. A skutečnost, že jsou vytvořeny v souladu s dekrety prezidenta republiky Baškortostán, vypovídá o mnohém.

Je velmi důležité, aby historická a kulturní centra, někdy oživující již zapomenuté svátky a zvyky, výrazně ovlivňovala národní blahobyt národů, přitahovala děti i dospělé k rozvoji tradičních řemesel.

Zkušenosti Baškortostánu s řešením národních a kulturních problémů mají nepochybně celostátní význam. Prezident Ruské federace při jedné z návštěv Ufy vysoce ocenil zkušenosti republiky v této oblasti a zdůraznil, že „v Baškirsku se jako v kapce vody odráží celé naše Rusko se svou rozmanitostí kultur, náboženství , jazyky, přátelství národů... Vezmeme si příklad z Baškirie a budeme si vážit toho, čeho Rusko dosáhlo za stovky let.“

KAPITOLA 1.K OTÁZCE PŮVODU A ANTROPOLOGICKÉHO TYPU BAŠKIRŮ

Baškirové (vlastní jméno - Bashkort) jsou původní obyvatelé Republiky Bashkortostan (RB). Z jeho jména vznikl název republiky. Mimo Běloruskou republiku žijí Baškirové v Čeljabinsku, Orenburgu, Permu, Sverdlovsku, Ťumenu, Kurganu, Samarských oblastech, Tatarstánu, Kazachstánu, Střední Asii, Ukrajině.

První zmínka o etnonymu ve tvaru „Bashgird“, „Bashkird“, „Bashjirt“, „Badzhgar“ byla zaznamenána v 1. polovině 9. století během cesty do země Baškirů Sallamem Tarjemanem, zmiňovaným také v r. příběhy Masudi (10. století) a Gardizi (11. století). Na přelomu 9.-10. stol. Údaje al-Balkhího a Ibn-Ruste pocházejí z počátku 10. století. - Ibn Fadlan, ve 13.-14. století. - Plano Carpini ("Bascart"), Willem Rubruk ("Pascatier"), Rashid ad-Din. Od 15.–16. století zmínky o Baškirech v ruských pramenech, hlavně v análech, se stávají pravidelnými. Během 18-20 století. bylo předloženo asi 40 výkladů etnonyma „Bashkort“. Téměř všichni souhlasí s tím, že se jedná o složité složené slovo turkického původu. 1. část výrazu se vykládá jako „hlava“, „hlavní“ (ve tvaru „bash“), „oddělená“, „izolovaná“ („hlava“), „šedá“, „šedá“ („bzučení“). a 2. část - jako "červ", "včela", "vlk" ("kort"), "osada", "země" ("yort") nebo "horda" ("urza"). Existují verze, které vykládají etnonymum Bashkort ve významu „lidé od řeky Bashkaus“ ​​(Gorny Altaj) nebo „švagr Oghurů“ (tj. Oghuz). Donedávna byly populární dvě hypotézy: 1) "bash" ("hlavní") + "soud" ("vlk") - " hlava vlka"," vlčí vůdce", "vlčí vůdce", "předek"; 2) „bash“ („hlavní“, „hlava“) + „kor“ („okruh lidí“, „kmen“) + „-t“ (ukazatel plurality, kolektivity, vypůjčený z íránských nebo mongolských jazyků) - "hlavní kmen", "lidé". První hypotéza byla založena na existenci vlčího kultu mezi baškirskými a lidovými legendami, druhý úhel pohledu přitahoval příznivce svou zdánlivou prestiží.

Republika Baškortostán (RB), suverénní demokratický stát v rámci Ruské federace, se nachází v jižní části pohoří Ural, na hranici Evropy a Asie. Hlavním městem je Ufa.

V polovině 16. století přijali Baškirové ruské občanství a dobrovolně se stali součástí ruského státu. 15. listopadu 1917 vyhlásila baškirská oblastní (ústřední) shuro (rada), zvolená 1. všebaškirským kurultai (kongres, červenec 1917), baškirské území provincií Orenburg, Ufa, Perm a Samara za autonomní část ruská republika. Rozhodnutí Shuro bylo schváleno na 3. všebaškirském kurultai dne 8. prosince 1917. Dne 23. března 1919 byla na základě „Dohody mezi ústřední sovětskou vládou a baškirskou vládou o sovětské autonomii Baškirska“ schválena. byla vyhlášena Baškirská autonomní sovětská republika. Autonomní republika byla vytvořena v hranicích Malého Baškirie a zahrnovala jižní, jihovýchodní a severovýchodní části jeho moderního území. Dne 19. května 1920 přijaly Všeruský ústřední výkonný výbor a Rada lidových komisařů RSFSR usnesení „O státní struktura Autonomní sovětská Baškirská republika“. V roce 1922 se ujezdy Ufa, Birsk, Belebeevskij, stejně jako převážně baškirské volosty ze Zlatoústského ujezdu ze zrušené provincie Ufa, staly součástí Autonomní sovětské Baškirské republiky (Velké Baškirsko). Rozhodnutím BashTsIK ze 6. července 1922 byl jazyk Baškir spolu s ruským jazykem uznán za státní jazyk.

Nejvyšší rada republiky vyhlásila 11. října 1990 Deklaraci o státní suverenitě, která potvrdila status republiky jako demokratického ústavního státu a v únoru 1992 byl přijat název „Republika Baškortostán“. 31. března 1992 byla podepsána Federální smlouva o vymezení pravomocí a předmětů jurisdikce mezi orgány státní moc Ruské federace a orgánů suverénních republik v jejím složení a přílohy k ní od Běloruské republiky, která určovala smluvní povahu vztahů mezi Republikou Baškortostán a Ruskou federací.

Rozloha Běloruské republiky je 143,6 km2 (0,8 % celkové rozlohy Ruské federace), zabírá většinu jižního Uralu a přilehlé pláně Baškirského Cis-Uralu a pás vysokých nížin Bashkir Trans-Ural. Na severu hraničí Běloruská republika s regiony Perm a Sverdlovsk, na východě - s Čeljabinskem, na jihovýchodě, jihu a jihozápadě - s regionem Orenburg, na západě - s Republikou Tatarstán, na severozápadě - o Udmurtské republice.

Jazyk Bashkir patří do větve Kipchak turecké skupiny jazyků, která je součástí altajské jazykové rodiny; největší vztah nachází k tatarštině, kazaštině, nogajštině; má řadu společných rysů s východní turečtinou (jakutština, altajština a další jazyky). Má stopy interakce s mongolským, tungusko-mandžuským, ugrofinským a íránským jazykem; za minulého tisíciletí Objevily se arabské a ruské výpůjčky.

Dialekty jazyka Baškir: jižní (mluví jím Baškirové ze střední a jižní části Baškortostánu, regionů Orenburg a Samara), východní (severovýchodní část Běloruské republiky, oblasti Čeljabinsk a Kurgan). Jazyk Baškirů severozápadních oblastí republiky a přilehlých území lingvisté definují jako speciální skupina dialekty, které se z hlediska hláskové stavby jen málo liší od mluveného jazyka okolního tatarského obyvatelstva. Řada badatelů definuje jazyk severozápadních Baškirů jako třetí (severozápadní) dialekt baškirského jazyka.

Dialekty v jazyce Bashkir nejsou homogenní a snadno se dělí na menší jednotky dialektového systému - dialekty. Rozdíly mezi dialekty jsou přitom mnohem výraznější a vyjádřeny jasněji. Jako součást východního dialektu lingvisté rozlišují čtyři teritoriální dialekty: Sinaro-Karabolsky (nebo Saljutsky), Argayashsky, Aisk-Miasssky a Sakmara-Kizilsky, Demsko-Karaidelsky a střední. V severozápadním dialektu se rozlišují čtyři dialekty, z nichž tři existují na území Baškortostánu; čtvrtý, Gaininský, který se vyznačuje největší originalitou, je v oblasti Perm.

V dialektech a dialektech jsou specifické rysy jazyka Bashkir a jeho vztah k jiným jazykům altajské rodiny udržovány různými způsoby. Podle těchto znaků, které jsou kritériem pro rozlišení mezi východním a jižním dialektem, východní odhaluje blízkost k turkickým jazykům Sibiře (kazašština a kyrgyzština), jižní - k západním kypchakským jazykům. V kontextu dialektů je tento vztah mnohem složitější. Zejména v dialektu Ik-Sakmar, který patří do jižního dialektu, existují prvky, které jsou zcela cizí jazykům západních Kypčaků (Tatar, Nogai, Kumyk) a nacházejí blízké analogie ve východních turkických jazycích. A v argayašských, salyutských dialektech východního dialektu, spolu s převládajícími sibiřsko-středoasijskými rysy, existuje určitá lexikální vrstva tíhnoucí k oblasti Volhy. To vše svědčí o složité historii lidí a jejich jazyka.

Před revolucí používali Baškirové písmo podle arabského písma. Na tomto základě se dávno před připojením Baškirie k Rusku vytvořil psaný a literární jazyk „Turci“, společný mnoha turkickým národům. Normy moderního baškirského literárního jazyka byly vyvinuty po vytvoření Baškirské ASSR na základě jižních a částečně východních dialektů a začaly být zaváděny ve 20. letech. V letech 1929–1939 v Baškirsku se používala latinka, od roku 1940 se přejímá ruština (cyrilice) s přidáním 9 písmen.

Rasové složení Baškirů odráží hlavní etapy utváření jejich antropologického složení, které se vyvinulo na jižním Uralu v důsledku dlouhého a opakovaného mísení mimozemského a místního obyvatelstva. Základními součástmi tohoto procesu byli zástupci místní uralské rasy a mimozemské pontské, lehké kavkazské, jihosibiřské, pamírsko-ferganské a dalších antropologických typů. Každá z nich je spojena s určitými obdobími v historii regionu, které lze rozlišit jako indoíránská, ugrofinská, turkická a zlatá horda.

TÉMA SEMINÁRNÍ LEKCE

Hlavní etapy ve vývoji lidu Bashkir.

Kontrolní otázky

1. Co znamená etnonymum „Baškort“?

2. Popište etapy formování Republiky Bashkortostan.

3. Vysvětlete rysy jazyka Baškir.

4. Jaké znáš dialekty jazyka Baškir? Charakteristika znaků dialektů.

5. Vývoj písma Baškirů.

HLAVNÍ LITERATURA

1. Baškirská ASSR. Správně-územní členění 1. července 1972 / Prezidium Nejvyššího soudu BASSR. – 6. vyd. - Ufa: Bašk. knižní nakladatelství, 1973. - 388 s.

3. Baškirové: Etnická historie a tradiční kultura /,; Pod. vyd. . - Ufa: Bashkir Encyclopedia, 2002.

4. Zaripovské vědomí a etnické sebevědomí /,. - Ufa: Gilem, 2000. - 174 s.

5. Kuzeev střední Volhy a jižního Uralu: Etnogenetický pohled na dějiny / . - M., 1992.

6. Khayaikov-Kamie na počátku starší doby železné / . - M., 1977.

7. Etnografie a antropologie v Baškortostánu. - Ufa: Bash. encyklopedie, 2001. - 156 s.

8. Yanguzin Bashkirs: (historie studia) /. - Ufa, 2002. - 192 s.

DOPLŇKOVÁ LITERATURA

1. Bikbulatov. Národy Povolží a Uralu / . - M, 1985.

2. V jediné, bratrské rodině: Kolektivní příběh o Baškirské autonomní sovětské socialistické republice v předvečer 60. výročí SSSR / Comp. , . - Ufa: Bašk. rezervovat. nakladatelství, 1982. - 240 s.

3. K problematice národnostního složení obyvatelstva Baškirska v 1. tisíciletí našeho letopočtu. Archeologie a etnografie Bashkiria. T.2. - Ufa, 1964.

4. Gramatika moderního baškirského literárního jazyka. Ed. . - M., 1981.

5. Baškirsko-ruský slovník. - M., 1958.

6. Dmitriev N. K. Gramatika baškirského jazyka. – M.; L., 1948.

7. Kuzeev z Baškirského lidu. - M., 1974.

8. Chovatelé dobytka Kuzmina od Uralu po Tien Shan. - Frunze, 1986.

9. Pohled do historie. - M., 1992.

10. Mazhitov Ural v 7.-14. století. - M., 1977.

KAPITOLA 2. TRADIČNÍ BAŠKÍRSKÉ ZVYKY,

RITUÁLY A SVÁTKY

Staří Baškirové měli archaickou velkou rodinnou komunitu, o čemž svědčí rysy arabského typu v jejich příbuzenském systému a další nepřímé údaje. Charakteristickým rysem tohoto systému bylo rozlišení mezi otcovskou a mateřskou příbuzností, přítomnost speciálních termínů pro označení mnoha příbuzných. Takto podrobný vývoj a individualizace pojmů byly nutné pro určení stavu, dědických práv každého člena velkého rodinného týmu. Velká rodinná komunita zahrnovala 3–4 a více manželských párů a zástupců 3–4 generací. Taková rodina mezi Bashkiry, stejně jako mezi jinými kočovnými národy, byla méně monolitická než mezi zemědělskými a manželské páry v ní zahrnuté (párová rodina) měly určitou ekonomickou autonomii. Celá historie rodinných vztahů Baškirů v 16. - 19. století. charakterizované paralelní existencí a soupeřením velkých a malých (elementárních, jaderných) rodin, postupným schvalováním těch druhých. Během tohoto období se velké rodinné buňky rozrůstaly a rozpadaly se na stále menší. Při dědění rodinného majetku se drželi především menšinového principu (přednostní právo nejmladšího syna). Podle zvyku menšiny, otcovský dům, rodinný krb šel k nejmladšímu synovi (kinya, tobsok). Zdědil hlavní část dobytka a další majetek svého otce. Zájmy starších bratrů a sester to však příliš nenarušilo, protože otec musel starší syny při svatbě oddělit do samostatných domácností a dcery dostaly svůj podíl během manželství ve formě věna. Pokud otec zemřel, aniž by měl čas vyčlenit nejstaršího syna, zaujal jeho místo a péče o jeho sestry a mladší bratry připadla na něj.

Mezi bohatými Baškirci byla polygamie. Islám umožňoval mít až 4 manželky současně, ale jen velmi málo z nich mohlo toto právo využít; někteří měli dvě manželky a většina žila s jednou. Byli i tací, kteří kvůli chudobě nemohli založit rodinu vůbec.

V manželských vztazích se zachovaly i starodávné zvyky: levirát (sňatek mladšího bratra/synovce s vdovou po starším), sororát (sňatek vdovce s mladší sestrou zesnulé manželky), zasnoubení malých dětí. Levirát byl normou manželství i principem dědičnosti: spolu s vdovou a jejími dětmi přešel veškerý majetek staršího bratra a odpovědnost za živobytí rodiny na mladšího bratra. Sňatky se uzavíraly dohazováním, docházelo i k únosům nevěst (to je osvobozovalo od placení ceny nevěsty), někdy po vzájemné dohodě.

V minulosti měli Baškirové spíše brzká manželství. Normální věk manželství pro ženicha byl považován za více než 15-16 let, pro nevěstu - 13-14. Manželského partnera pro své děti většinou vybírali rodiče. Otec ženicha zároveň koordinoval své rozhodnutí se synem, zatímco nevěsta byla často dána bez jejího formálního souhlasu.

Sňatku předcházelo spiknutí dohazovačů, při kterém se strany nejprve vzájemně dohodly na nadcházejícím sňatku, poté se diskutovalo o organizaci svatební hostiny, velikosti ceny za nevěstu – nezbytnou podmínkou každého manželství. Kalym byl placen rodiči ženicha a někdy dosáhl značné částky, i když obecně záleželo na blahu obou spojujících se rodin. V různých oblastech Bashkiria se složení kalymu a jeho velikost také lišily, ale podle názoru obecně „jeho velikost neklesla pod známou normu, určenou povinnými dary od ženicha“: kůň (bash ata) pro tchána, liščí kabát (inә tuny) pro tchyni, 10–15 rublů. na výdaje (tartyu aksaһy), koně, krávu nebo berana na svatební hostinu, materiál na šaty nevěsty a peníze na její zaopatření (mәһәr nebo һөt һaki – „cena za mléko“). Existovalo i tzv. „malé věno“, určené pouze pro nevěstu: šátek, šátek, župan, boty, truhla.

A nevěsta se nevdala s prázdnou, ale s věnem (dobytek a peníze). Pokud byla dívka z chudé rodiny, její otec jí dal jako věno část kalymu, který se mu dostal do rukou. Kalym byl docela působivý, ale téměř nikdy se neplatilo jednorázově a tento proces se někdy protáhl na rok, dokonce dva. V těžkých dobách nebo v manželstvích chudých rodin byla přirozeně velikost kalymu menší. Takže současní staří lidé pamatují, že ve 20. a 30. letech 20. století. se brali nebo brali nejen bez kalymu či věna, ale často i bez svateb.

Také v konec XIX PROTI. Baškirové měli ve zvyku manželskou smlouvu, kterou uzavírali rodiče pro své děti. Taková dohoda byla zajištěna zvláštním rituálem: rodiče budoucí nevěsty a ženicha pili med a koumiss z jednoho šálku. Poté byly děti považovány za zasnoubené manžele. Ukončení smlouvy bylo následně značně obtížné, za to musel otec nevěsty dát výkupné ve výši předem dohodnutého kalymu.

Po několika dnech, někdy týdnech, ženich a jeho rodiče šli do domu nevěsty s dárky. Na některých místech, například na jihovýchodě Baškirie, příbuzní ženicha vyzvedli dárkovou sadu. To bylo obvykle svěřeno chlapci. Na koni jezdil po příbuzných, sbíral sady nití, šátků, peníze na dárek a vše, co dostal, pak předával ženichovi. Na vybírání nevěstina věna se podíleli i její příbuzní. Krátce před svatbou shromáždila matka nevěsty své příbuzné na čajový dýchánek, na který pozvaní přišli se svými dary. Tyto dary následně tvořily součást věna nevěsty.

Proces sňatku a s ním spojené rituály a slavnosti se rozdělily do dvou hlavních fází. První je tzv. malá svatba, kde mullah formálně zajistil manželský svazek. Na malé svatbě byli přítomni nejbližší příbuzní. Na malou svatbu přinesl otec ženicha tuilyk (kůň nebo beran). Ze strany ženicha byli většinou přítomni pouze muži, kromě matky ženicha nebo staršího příbuzného, ​​který ji nahradil. Svatba se konala v domě otce nevěsty. Hlavním rituálním požitkem na malé svatbě byl bišbarmak. První den svatby obvykle proběhl v důstojném duchu, spolu s mullou sem zavítalo mnoho příbuzných starých lidí. V noci se hosté rozešli do předem určených domů dohazovačů - příbuzných nevěsty. Druhý den ráno byl poražen kůň nebo beran, kterého přinesl otec ženicha, a pak se hosté shromáždili na pamlsek, aby se ujistili o kvalitě tuilyku. Tento proces doprovázel zábavný rituál - hry a komické rvačky mezi příbuznými nevěsty a ženicha. Malá svatba trvala dva nebo tři dny, pak se hosté rozešli do svých domovů. Ženich, nyní již mladý manžel, měl právo manželku navštěvovat, ale v domě jejího otce se nezdržoval, navíc se neměl ani náhodou setkat s tchánem a tchyní.

První návštěva mladé manželky byla povolena až poté, co byl tchyni předložen hlavní dárek - kožich (ina tuna). Ženich přijel v noci na koni do domu své snoubenky, ale ještě ji musel najít. Přítelkyně mladých ji skrývaly a pátrání někdy zabralo docela dost času. Aby si mladý manžel usnadnil svůj úkol, rozdával dárky - podplacené ženy, které sledovaly, co se děje, a nakonec našel svou ženu. Pokusila se "utéct", začala rituální honička. Mladý manžel, který dohonil svou vyvolenou, ji musel nějakou dobu nosit v náručí. Oběť už nekladla odpor. Pro mladé byla přidělena zvláštní místnost (prázdný dům nebo dům některého z příbuzných nevěsty).

Když byli sami, musela dívka na znamení pokory sundat svému manželovi boty. Ale nedovolila mu to, dokud jí nedal stříbrnou minci velké nominální hodnoty.

Říká se, že někdy mladá žena skrývala před manželem tvář až do dne, kdy bylo věno splaceno v plné výši, a to bylo přísně sledováno matkou nebo jejími příbuznými staré ženy. Ale na začátku XX století. tento zvyk se již nedodržoval.

Když bylo věno v plné výši zaplaceno, šel mladý muž se svými příbuznými pro "nevěstu". V domě nevěstina otce byla uspořádána tui - slavnost u příležitosti stěhování nevěsty, která trvala dva až tři dny a byla často doprovázena kromě tradiční zábavy soutěžemi (dostihy, zápas), v kterého se účastnili jak příbuzní manželů, tak sousedé. Samotný „odchod nevěsty“ provázela řada rituálů – skrývání nevěsty a její postele, obcházení příbuzných, rozdávání dárků příbuzným a přijímání darů od nich na oplátku.

Cestou po Bashkirii v 18. století oznámil, že mladou ženu odvezli na koni do domu jejího manžela. Ve stejné době, když dojel k domu, jeden z mladých příbuzných vzal koně za uzdu a vedl ho do nového domu. Zde se opět konal obřad vykoupení „nevěsty“, který provedl otec ženicha.

Při vstupu na dvůr mladá žena třikrát poklekla před manželovými rodiči a poté rozdala dárky jeho příbuzným, kteří ji obdarovali. Během thuy (ze strany manžela), které také trvalo několik dní, byly prováděny různé obřady, které měly prověřit schopnosti mladé ženy.

V rituálech svátků lze vysledovat zvláštní hierarchii sociálních vztahů spojených s dávnými tradicemi. Takže u svatebního stolu byli hosté usazeni v přesně stanoveném pořadí. Na nejčestnější místo (u zdi naproti vchodu) postavili hostujícího hlavního dohazovače - otce ženicha nebo dědečka, pak ty méně starší. Přitom byla zohledněna blízkost rodinných vazeb se ženichem, sociální postavení a stipendium. Ze stejných důvodů byli upřednostňováni ti, kteří přišli ze vzdálenějšího místa; říkali, že jeho „silnice je starší“. Ve stejném pořadí byly ženy usazeny odděleně od mužů, ve zvláštním kruhu nebo v jiné místnosti. Nevěstini příbuzní, s výjimkou těch nejstarších, byli celou dobu na nohou a obsluhovali hosty.

Mělo to sedět s nohama složenýma pod sebou, „turecky“. Jídlo podávaly ženy i mladí muži. Sortiment pamlsků se lišil podle materiálního stavu účastníků a místní kuchyně. V Trans-Uralu byl na svatbě a jiných oslavách hlavním jídlem popel, což byl celý komplex jídel a nápojů. Nejprve se ve velkých miskách podával silný masový vývar (tozlok) s nadrobno nakrájeným tučným masem, viscerálním tukem a konečníkem. Hosté dostali kus masa s kostí, uctívanější pak několik kusů. V malých podšálcích nebo miskách byly každému nabízeny nudle ve formě velkých listů, vařené v tučném vývaru (někdy byly nudle spuštěny do společné mísy s vývarem a kdo chtěl, mohl si je vyndat velkou lžící). Na několika místech byl umístěn kyselý sýr - krátce: zředěný, pokud v zimě, v létě čerstvý. Každý si nalil vývar do svého šálku; maso se konzumovalo namáčením ve vývaru nebo zapíjením vývarem.

Považovalo se za správné darovat někomu z přítomných svůj podíl na mase jako projev zvláštní úcty. Nechyběl ani zvyk vzájemně se chovat kousky tuku přímo z ruky. Na jihovýchodě z toho vznikl zvláštní rituál: jeden z nejváženějších lidí vzal do dlaně malé kousky masa, tuk a nudle nakrájené na diamanty a s každým z přítomných zacházel zvlášť. Nebylo také odsuzováno, když si s ním někdo vzal jeho podíl.

Po tozloku přinesli masovou polévku (hurpa) s nakrájenými nudlemi (tukmas), kterou jedli ředěnou short. Poté byli hosté požádáni o požehnání popela a vše bylo odstraněno. Hostům bylo řečeno, jaké dary dal otec nevěsty zetě. Tradičně to byl jezdecký kůň v plné výzdobě - ​​osedlaný, uzdený.

Mateřské obřady Baškirů jsou obecně totožné s obřady Tatarů a dalších muslimů z oblasti Ural-Povolha. Porody většinou odváděly zkušené porodní báby, které byly téměř v každé vesnici. Většina starších žen by navíc mohla v případě potřeby rodit bez porodní asistentky. Ženy rodily doma. Zajímavé jsou metody urychlení a usnadnění porodu u Baškirů. V případě, že se porod z toho či onoho důvodu opozdil, a to bylo přičítáno machinacím bezbožných (šaitanů), byla vedle rodící ženy vystřelena pistole (někdy přímo u hlavy), která odháněla zlé duchy. Vyděšení rodící ženy vyvolalo kontrakce. Některé baškirské klany měly rituál „propíchnout rodící ženu přes vlčí ret“. K tomu byla z mrtvého vlka odříznuta kůže, která hraničí s tlamou, vytažena a vysušena. Se zpožděním porodu léčitel prošel rodící ženě tímto prstenem z vlčího rtu.

Pokud se narodil chlapec, spěchali o tom informovat jeho otce. Porodní asistentka se postarala o to, aby mu napravila hlavu. Tento proces vyžadoval speciální znalosti. Někdy za tímto účelem byla hlava dítěte na jeden den svázána hadrem. Poté bylo novorozeně umyto a zabaleno do čistých plen. Rodící žena zůstala na porodním lůžku několik dní. Její přátelé a příbuzní ji navštěvovali, nosili jí dárky - různé dárky (čaj, mléko, máslo, cukr, pečivo atd.).

O tři dny později otec dítěte shromáždil hosty, pozval mullu a provedl se obřad pojmenování, který byl proveden podle muslimských pravidel. poznamenal, že mezi bohatými Bashkiry byl obřad pojmenování doprovázen distribucí drahých darů. Mohly to být košilky, šátky atd. Hosté zase obdarovali novorozeně ještě štědřeji - peníze, šperky.

Pokud se narodil chlapec, dříve než dosáhl tří let, byl proveden obřad obřízky (sonneteu), obvykle doprovázený malou hostinou. Zúčastnil se ho „babay“ (specialista na obřízku) a další muži – blízcí příbuzní chlapcových rodičů.

Děti bez ohledu na pohlaví byly vychovávány matkou, dokud nedosáhly věku 6–7 let. Od té doby chlapci postupně přecházeli do péče svého otce, který je naučil moudrosti mužské práce a udatnosti. Dívky zůstaly v blízkosti své matky téměř až do svatby, od 7 do 8 let jí pomáhaly s domácími pracemi.

Pohřeb a připomínka mrtvých mezi Bashkiry na konci XIX - začátku XX století. provádí podle kánonů islámu. Hluboké zkoumání pohřebních a vzpomínkových obřadů však ukazuje, že obsahují mnoho prvků starověkých pohanských vír a rituálních akcí. Baškirové věřili v existenci života v jiný svět. Připadalo jim to podobné zemi, proto se do hrobů mrtvých vkládaly předměty nezbytné k životu. Podle zvyku byl s nebožtíkem pohřben i jeho kůň. Posmrtný život se lidem zdál pokračováním pozemského. Avšak bez ohledu na to, jak krásný byl „jiný svět“, litovali, truchlili a plakali pro toho, kdo odešel do jiného světa. Baškirové věřili, že smrt je přechodem lidské duše do nového stavu.

Tradiční pohřební obřad se lišila v závislosti na místě jejího držení, pohlaví, věku, okolnostech úmrtí, v zásadě však byla stejná. Když přišla smrt, oči a ústa zesnulého byly zavřeny modlitbami a položeny na palandu nebo lavici (nutně na něco tvrdého) čelem ke qible v natažené poloze s rukama podél těla. Pokud oči zesnulého nebyly zavřené, v oblastech Yanaul a Meleuzovsky na ně byly umístěny mince. Aby se neotevřela ústa, hlavu mrtvého obvázali kapesníkem nebo pod bradu dali kapesník. Na hruď zesnulého se přes oblečení položil jakýkoli železný předmět: nůž, nůžky, pilník, hřebík, mince a v některých oblastech - výroky z Koránu nebo Koránu. Zvyk přikládat železo na hruď zesnulého jako magický prostředek k zastrašení nebezpečných duchů byl znám mnoha národům světa. Ke stejnému účelu byla použita i svatá kniha Korán. Na severu Baškirie, v Permské a Sverdlovské oblasti, se na zesnulého dával balíček soli nebo zrcadlo, aby se žaludek nenafoukl. Původ tohoto zvyku byl zřejmě spojen s ochranou před machinacemi zlých duchů. Aby se vyhnul zápachu, který mohl zesnulý vydávat, byly po jeho stranách rozmístěny kopřivy.

Pokusili se zesnulého pohřbít ve stejný den nejpozději v poledne, pokud smrt nastala ráno, a pokud při západu slunce, pak byl zesnulý pohřben další den a zůstal až do pohřbu, kde zemřel. Posezení v blízkosti zesnulého bylo považováno za dobročinný čin, takže se lidé často přicházeli navzájem nahradit, každý si chtěl zasloužit Boží milosrdenství. Obvykle přicházeli do domu, kde byl zesnulý s dary: ručníkem, mýdlem, kapesníkem atd. Přinesené věci sbírala starší žena s modlitbami, aby je rozdala účastníkům pohřbu na hřbitově.

V den pohřbu byl zesnulý umyt: muž - muži, žena - ženy. Děti mohli mýt muži i ženy. Někdy sám nebožtík za svého života odkázal, kdo ho má umýt. Mytí začalo, až když byl hrob připraven. Někdo přišel ze hřbitova a hlásil, že už začínají kopat výklenek v hrobě, to byl signál k mytí. V tuto dobu do domu nikdo nesměl. Před praním nebo během mytí se místnost vykuřovala kouřem z oregana, máty, březové čagy nebo jalovce. Bylo to provedeno za účelem dezinfekce a, jak se v minulosti věřilo, k zastrašení zlých duchů.

Ihned po umytí byl zesnulý oblečen do rubáše (kafen). Byla ušita z nové hmoty. Materiál na rubáš si mnoho lidí připravovalo během svého života, obvykle je k tomu potřeba 12–18 m bílé látky. Na vesnicích měli téměř všichni staří lidé připravené věci pro případ smrti: plátno na rubáš a různé dary na rozdávání při pohřbech (ručníky, košile, kostky mýdla, punčochy, ponožky, peníze). Dříve se rubáš šil z konopné nebo kopřivové látky. Zleva doprava byl zesnulý zabalen do každé vrstvy rubáše. Po úplném zabalení zesnulého všemi vrstvami rubáše byl na třech místech (nad hlavou, v opasku a v oblasti kolen) svázán provazy nebo pruhy látky, které se nazývají bilbau - „pás“. Mužům se kromě tohoto oděvu ovinul kolem hlavy nebožtíka turban.

Před odstraněním zesnulého každý, kdo byl doma, 99krát opakoval větu: „Není boha kromě Alláha“. Zesnulého vynášeli z domu nejprve nohy, aby se podle pověsti už nikdy nevrátil, kabyk s tělem nebožtíka byl na třech místech svázán ručníkem a položen na dřevěná nebo lýková nosítka (sanasa, tim agasy, zhinaza agas), sestávající ze dvou dlouhých tyčí s několika příčnými tyčemi.

Ženy se nemohly zúčastnit smutečního průvodu, protože jejich přítomnost na hřbitově byla podle muslimů porušením posvátnosti hrobu. Ženy doprovázely zesnulého pouze k branám hřbitova. Podle muslimské etikety muži neplakali pro mrtvé. Po vynesení těla příbuzní nebo příbuzní zemřelého důkladně umyli celý dům a vyprali věci zemřelého. Dělali tenhle byznys. V době odnášení těla bylo zakázáno cokoliv mýt, pak bylo mytí nebožtíka považováno za neplatné. Šaty zesnulého byly distribuovány jako almužna (khayer) v domnění, že ten, kdo je obdržel, bude dlouho žít. Věci těžce nemocné osoby byly fumigovány nebo spáleny.

Baškirské hřbitovy (zyyarat) se nacházejí nedaleko od vesnice jak na otevřených, stepních místech, tak v hájích, většinou březových, pečlivě chráněných před kácením a udržovaných v čistotě. Země na území hřbitova byla považována za posvátnou: nebylo možné na ní kácet stromy ani zabíjet zvířata, protože každý centimetr půdy tam údajně obývali duchové zemřelých. Hrob byl vykopán na délku, odpovídající výšce zemřelého, ve směru od východu k západu; na straně, u jižní stěny hrobu, udělali zvláštní výklenek (lakhet) nejvýše 70 cm vysoký a stejně široký.

Před pohřbem byla u hrobu opět přečtena modlitba. Spouštěli nebožtíka do hrobu na rukou nebo na ručníku (pak byly tyto ručníky distribuovány těm, kteří je spouštěli jako khayer). Do hrobového výklenku pod hlavou zesnulého se dávalo suché listí, hobliny nebo zemina ve formě polštáře. Zesnulý byl položen na záda nebo na pravý bok, ale v každém případě byl obličej otočen směrem k qiblu (jih). V čele hrobové mohyly byla umístěna kamenná deska nebo dřevěný sloup. Na ně [vyřezáváním nebo dlabáním] nanášeli tamgu - znak rodinné příslušnosti nebo vyřezávali jméno zesnulého, roky života, výroky z Koránu.

Náhrobní kameny byly vyrobeny z prken, klád a poloklád o průměrné výšce 0,5 až 1,5 m. Horní část sloupu byla vyřezána do tvaru lidské hlavy. Náhrobky byly také různého tvaru a výšky, přibližně od 30 cm do 2,5 m. Hrobová mohyla byla shora obložena různě vysokými kameny, nebo byl na hrob umístěn rám. Stěny srubů se skládaly obvykle ze tří až osmi korun.

Po pohřbu se všichni přítomní odebrali do domu zesnulého a mullah mohl zůstat na hřbitově. Podle představ Baškirů, jakmile se lidé vzdálili od hrobu na 40 kroků, zemřelý ožil a posadil se do hrobu. Pokud byl zesnulý spravedlivý, snadno odpověděl na všechny otázky, a pokud byl hříšník, nebyl schopen na ně odpovědět.

Baškirové věřili, že poté, co lidé opustili hřbitov, se duše okamžitě vrátila k pohřbeným. Smrt člověka byla prezentována jako přechod duše do nového stavu. Během života měl každý člověk duši - yәn. Byla zvažována hlavní částčlověka, jeho absence vedla ke smrti.

Slavnosti, na rozdíl od pohřbů, nebyly přísně regulovány islámem a rituály s nimi spojené mezi různými skupinami Baškirů nebyly jednotné. Baškirové měli vzpomínku vždy 3., 7., 40. den a o rok později. Podle starověkých přesvědčení zemřelý po smrti dále žil. Jeho duše prý ovlivňovala živé a ti se o něj museli starat. Pohřební jídlo pro různé skupiny Baškirů bylo různé. Záleželo jak na pohodě památkáře, tak na místních tradicích ve vaření. V den pohřbu vařili jídlo v sousedním domě, protože v jejich vlastním se dva dny vařit nedalo. Tento zákaz ale nebyl všude přísně uplatňován. Každý musel ochutnat pohřební jídlo, a pokud nemohl sníst všechno, vzal si ho s sebou, aby nebožtíka neodsoudil k hladu na onom světě.

V minulosti se oblečení zesnulých rozdávalo lidem účastnícím se pohřbu. Část majetku zesnulého (myšleno jeho osobní majetek) byla dána mulláhovi jako odměna za to, že se zavázal za zesnulého poměrně dlouhou dobu modlit.

Obvykle rodinný život Baškirové byli postaveni na ctění starších, tchána a tchyně, rodičů, na nezpochybnitelné poslušnosti vůči nim. V sovětských dobách, zejména ve městech, byly rodinné rituály zjednodušeny. V posledních letech došlo k určitému oživení muslimských rituálů.

Hlavní události společenského života Baškirů se konaly na jaře a v létě. Brzy na jaře, po příletu havranů, se v každém aulu konal festival „karga tui“ („svátek havranů“) na počest oživující přírody a kultu předků. Rooks, který jako první dorazil z jihu, v reprezentacích Baškirů ztělesňoval probuzení přírody. Spolu s přírodou, lidové víry, na nějakou dobu ožili i mrtví předci. Smyslem svátku jsou oslavy u příležitosti všeobecného probuzení, výzva k duchům předků a přírodním silám s prosbou, aby byl rok prosperující a úrodný. Oslavy se zúčastnily pouze ženy a dorostenci. Vzájemně se pohostili rituální kaší, čajem, tančili kulaté tance, soutěžili v běhu, bavili se, na konci prázdnin se zbytky kaše nechávaly na pařezech a kamenech se slovy: „Nechte havrany sežrat, ať rok buďte plodní, život je prosperující." Svátek existuje v současné době a mohou se ho zúčastnit i muži. Na některých místech, hlavně v západních oblastech, je tento svátek známý jako „karga butkagy“ („věžatá kaše“), zřejmě podle hlavního rituálního jídla. Je pozorován jeden vzorec: tam, kde se používá název „karga butkagy“, je svátek méně významný, rituál je chudší a často jde o zábavu a hry teenagerů.

V předvečer jarních polních prací a na některých místech po nich se konaly slavnosti pluhu (habantuy). Na svátek byla poražena klisna, kráva nebo několik beranů, hosté z sousední vesnice, před a po společném jídle pořádali rvačku (koresh), dostihy (bayge), soutěže v běhu, lukostřelbu, komické soutěže (přetahování lanem, boj s pytli, rozbíjení hrnců se zavázanýma očima atd.). Svátek provázely modlitby na místním hřbitově. Na řadě míst se sabantuy a kargatuy překrývaly: tam, kde se konal sabantuy, se kargatuy nekonal a naopak.

Zdá se, že před začátkem XIX století. a ještě dříve byla každoroční vzpomínka na nejvznešenější předky načasována na jarní slavnosti, doprovázené také sportovními soutěžemi, vydatným jídlem a zábavou. Nasvědčuje tomu ústní a básnická tvořivost lidu a některé písemné prameny.

Uprostřed léta se konal jiin (yiyin), svátek společný pro několik vesnic a ve vzdálenějších dobách - kmeny, volosty. Až do 18. století každá ze čtyř silnic (regionů) Bashkiria měla svůj vlastní jiin, na kterém se řešily různé veřejné záležitosti, pořádaly se hostiny a soutěže. V nejdůležitějších otázkách byly svolány celobaškirské jiiny, které úřady v 18. století zakázaly. Během jiinů se uzavíraly obchodní dohody, uzavíraly se manželské smlouvy, pořádaly se veletrhy.

Sabantu a jiins se nyní konají v mnoha vesnicích, okresech a městech republiky a pro národy Baškortostánu se staly běžnými svátky.

V létě se pořádaly dívčí hry v lůně přírody (kyzzar uyyny), prováděl se obřad „kukaččího čaje“ (kakuk saye), kterého se účastnily pouze ženy.

V suchých dobách se prováděl obřad přivolávání deště (telak) s oběťmi, kdy se navzájem polévali vodou. Během obřadu byly mladé ženy chyceny a vhozeny do řeky, jezera. Dělo se to hravou formou, ale není těžké uhodnout, že je tu náznak starodávnějšího zvyku - obětovat mladé ženy duchu vodního živlu, majitelce vody. Padl-li deštivý rok a bylo málo tepla a slunce, byl proveden jiný, opačný obřad – přivolání slunce, teplého a jasného počasí. Obřady se lišily pouze tím, že v prvním případě byla poražena zvířata tmavého obleku, ve druhém - bílá.

Pokud jde o jarní a letní prázdniny a rituály, je třeba poznamenat, že mnoho badatelů je řadí mezi čistě zemědělské. Mezitím etnická distribuční oblast ukazuje, že existovali v nomádském pasteveckém prostředí ne méně než mezi farmáři. A samotný rituál měl často dobytčí charakter. A logicky následuje otázka: záleželo chovateli dobytka na tom, jaký bude rok, zda bude tráva a počasí příznivé pro dobytek?

Ve veřejném životě Baškirů velkou roli hrál na pomoc (өмә), zejména při stavbě domu. K montáži srubu se sešla téměř celá vesnice, a když byl dům hotový, slavili také s celou obcí. Uspořádali өmә při senoseči, sklizni a výmlatu.

TÉMATA SEMINÁŘOVÉ LEKCE

1. Rituál - jako smysl každodenního života.

2. Zvyky a rituály moderní baškirské společnosti.

KONTROLNÍ OTÁZKY

1. Vysvětlete rysy velké rodinné komunity mezi starověkými Baškirci.

2. Jaké zvyky se zachovaly v manželských vztazích?

3. Jak probíhal svatební obřad u Baškirů?

4. Hlavní fáze a rituály manželského procesu.

5. Jaký byl obřad narození Baškirů?

6. Jak probíhal pohřeb a připomínka Baškirů?

7. Pohledy jarní prázdniny Baškirové a jejich význam.

8. Co bylo organizováno v létě pro ženy?

9. Formy, druhy a znaky svátku Sabantuy.

HLAVNÍ LITERATURA

1. Bikbulatov: Stručná etnohistorická příručka / . - Ufa, 1995.

2. Kuzeev střední Volhy a jižního Uralu: Etnogenetický pohled na dějiny / . - M., 1992.

3. Kultura Baškortostánu. Lidé. Události. Data. - Ufa, 2006. - 72 s.

4. Rudenko: Historické a etnografické stati /. – M.; L., 1955.

5. Halfin kultury Baškortostánu: Čítanka pro studenty univerzit Běloruské republiky. Problém. 10/; M NEBO F; UTIS; IYAL UC RAS. - Ufa, 2001. - 342 s.

6. Ekonomika a kultura Baškirů v 19. - počátek 20. století. - M., 1979.

DOPLŇKOVÁ LITERATURA

1. Arslanova kuchyně / . - Ufa, 1992.

2. Bikbulatov aul: Esej o společenském a kulturním životě / . - Ufa: Bašk. rezervovat. nakladatelství, 1969. - 215 s.

3. Eseje o kultuře národů Baškortostánu: Učebnice / Ed. . - 2. vyd., přepracováno. a doplňkové - Ufa: Vydavatelství BSPU, 2006.

4. Včela Petrova /. - Ufa, 1983.

5. Rudenko: Zkušenosti z etnologické monografie. Část II. Život Baškirů / . - L., 1925.

KAPITOLA 3. MATERIÁLNÍ KULTURA BAŠKIRŮ

Baškir pánský oblek v 19. století byla stejná pro všechny regiony. Prostorná a dlouhá košile s širokým stahovacím límečkem a dlouhým rukávem, stejně jako kalhoty s širokým šlépem, sloužily jako spodní prádlo a zároveň svrchní oděv. Přes košili se nosilo krátké sako bez rukávů (kamzul). Když jdou ven, obvykle si oblékají župan z tmavé látky (elәn, bishmat). Za chladného počasí nosili Baškirové kabáty z ovčí kůže (tire tun), krátké kožichy (bille tun) a soukenné hábity (sakmәn).

Čepice (tүbәtәy) byly každodenní pokrývkou hlavy pro muže. Za chladného počasí se přes čepice nosily kožešinové čepice (burek, kapäs). Ve stepních oblastech během zimních sněhových bouří nosili teplou kožešinu malakhai (kolaksyn, malakhai) s malou korunou a širokou čepelí, která zakrývala zadní část hlavy a uši.

Nejběžnější obuví mezi východními a zauralskými Baškirci byly sarykové boty (saryk) s měkkými koženými hlavami a podrážkami a vysokými látkovými nebo chromovanými svršky. V severních a severozápadních oblastech Baškortostánu nosili téměř po celý rok lýkové boty (sabata). Plstěné boty (byma) se v zimě nosily všude. Na zbytku území dominovaly kožené boty (kata) a boty (itek). Starší muži, obvykle kmenová šlechta a členové kléru, nosili měkké boty (itek). Při odchodu z domu se přes ně nosily kožené nebo gumové galoše.

Dámský oděv byl pestřejší. Spodním prádlem Baškirů byly šaty (kuldak) a kalhoty (yshtan). Vdané ženy nosily pod šaty hrudní obvaz (tušhelderek) až do vysokého věku. Na šatech se nosilo vypasované sako bez rukávů (kamzul), potažené řadami prýmků (uk), plaketami a mincemi. Na severu Baškortostánu v XIX století. rozšířila se plátěná zástěra (alyapkys).

Všude se nosily tmavé róby, lehce vypasované v pase. Na sváteční sametové róby se přišívaly prýmky, mince, přívěsky a korálky. V zimní sezóně nosili bohatí Baškirové kožichy z drahých kožešin - kuny, lišky, bobři, vydry (kama tun, basya tun). Méně movití nosili teplé hábity z bílé domácí látky nebo ovčí kožichy.

Nejčastější dámskou pokrývkou hlavy byl bavlněný šátek (yaulyk). Ještě dlouho po svatbě nosili východní a zauralští baškirové závoj ze dvou nerozřezaných továrních šátků červené barvy s velkým vzorem (kushyaulik). Na severu Baškortostánu dívky a mladé ženy nosily vysoké a kožešinové čepice. Jeden ze starých klobouků vdaná žena byl zde kašmau (klobouk s kulatým výstřihem nahoře a dlouhou čepelí klesající po zádech, která byla bohatě zdobena korály, plaketami, stříbrnými mincemi a přívěsky). Všude se nosily chlupaté a vlněné šály.

Dámské boty se od pánských lišily jen málo. Jedná se o kožené boty, boty, lýkové boty, boty s plátěnými topy. Punčochy byly běžnou obuví pro muže i ženy. U Baškirů byly běžné tři druhy punčoch: pletené vlněné, látkové a plstěné. Na konci XIX - začátku XX století. pod vlivem městského obyvatelstva začínají Baškirové šít oblečení z vlněných a bavlněných látek. Kupují boty, klobouky a tovární oblečení. Nicméně tradiční lidový oděv nadále hrál hlavní roli.

Tradiční rysy si dnes zachovává pouze oblečení starších lidí. Mládež, především mladé ženy a dívky, nosí kroj pouze o svátcích a na svatbách. Hojně se využívá při amatérských představeních, divadle a při lidových hrách a sportu.

Ornament je jednou z nejstarších forem zraková aktivitačlověk, známý již od paleolitu. V překladu z latiny znamená ornament „dekorace“, „vzor“.

Původní obrazy byly nenáročné: čáry nakreslené větvičkou nebo úlomkem skořápky na mokré hlíně nebo do ní vtlačená semínka rostlin. Postupem času byla skutečná semena nahrazena jejich obrazy. Ornament keramiky nebyl již v době neolitu náhodným souborem tahů, pruhů, čárek, ale promyšlenou, kompozičně ověřenou kresbou naplněnou symbolickým obsahem.

Velmi zvláštní místo ornamentu v kultuře tradiční společnosti lze posoudit podle aktivity jeho použití. Zdobily oděvy (všední, sváteční, rituální), ženské šperky, různé předměty (domácí potřeby a náboženské předměty), bydlení, jeho výzdobu, zbraně a brnění, koňské postroje.

Bashkirský ornament se vyznačuje jak geometrickými, tak křivkovými květinovými vzory. Forma závisí na technice provedení. Geometrické motivy byly zhotoveny technikou počítaného vyšívání a tkaní. Křivočaro-vegetativní - v technice nášivky, ražby, stříbrný zářez, v technice volného vyšívání (tambour, neboli "šikmá síť"). Obvykle byly vzory aplikovány na dřevo, kůži, kov, plátno. Techniky zdobení jsou rozmanité: řezba a malba na dřevo, ražba a řezba na kůži, zpracování kovů, nášivka, tkaní a hypoteční tkaní, pletení, vyšívání.

Bashkir ornament je jedním z fenoménů národního Baškirská kultura odrážející jeho originalitu a specifické vlastnosti. Ozdobou pro Baškirský lid byl jediná forma výtvarnou a vizuální kreativitu. Téměř úplná absence realistických obrazů zvířat, lidí a krajiny v baškirském lidovém umění byla způsobena vlivem muslimské kultury, konkrétně zákazem v islámu zobrazovat živé věci. Islám nejen vyloučil z umění všechny ostatní obrazy, kromě ornamentu, ale určil i extrémní stylizaci jeho formy, rozšíření geometrického ornamentu. Nicméně severní regiony muslimský svět znal rozšířené používání obrazů zvířat v ornamentu, častěji stylizovaných a někdy i poměrně realistického charakteru.

Pohanství se svými magickými, totemickými a animistickými představami výrazně ovlivnilo ornament, jeho obsah i formu. Přijetí a šíření islámu vedlo ke zničení jednotného systému pohanských idejí a přesvědčení. Pohanské motivy spojené s lidovými mýty však žily dlouho a pevně v dekorativním a užitém umění.

S rozvojem národní kultury bylo umění stále více spojováno s estetickými potřebami lidí. Koloristické řešení vzorů je nejzřetelnějším projevem národní identity v umění. Bashkir ornament je téměř vždy vícebarevný, převládají v něm teplé barvy: červená, zelená, žlutá. Méně často se používají modré, modré a fialové barvy. Velký vliv na barevné schéma měl vzhled anilinových barviv. Jejich použití zničilo tradiční chuť, která byla založena na střídmějších barevných kombinacích. Před příchodem anilinových barviv používali Baškirové přírodní, k vytvoření tradiční barvy byly použity přírodní barvy vlny: bílá, šedá, černá. Kompozice barev v baškirském ornamentu byla kontrastní: na červeném pozadí zelený a žlutý vzor, ​​na černém červená a žlutá. Pozadí bylo vždy aktivní, často se pro něj volily jasně červené, žluté a černé barvy; mnohem méně často - bílá barva plátna. Střídání barev je vždy kontrastní, šerosvit téměř nenajdeme.