Jaký je rozdíl mezi arménskou církví a pravoslavím. Je arménská apoštolská církev pravoslavná?

Jak se arménská gregoriánská církev liší od pravoslavné církve? Přečetl jsem toho hodně, ale nikde není jasná odpověď. Jsem Armén, pokřtěný v arménské církvi. Žiji v Moskvě, ale velmi často chodím do pravoslavného kostela. Věřím v Boha a věřím, že Bůh by měl být především v duši každého z nás.

Milá Anno, Arménská apoštolská církev patří ke společenstvím, která nejsou od nás příliš vzdálená, ale nejsou ani v úplné jednotě. Kvůli jistým historickým okolnostem, ale mimochodem ne bez nějakého lidského hříchu, patřila po IV. ekumenickém koncilu v roce 451 mezi ty komunity, které se nazývají monofyzitské, které nepřijaly pravdu církve, že v jediné hypostázi , v jediné osobě, inkarnovaný Syn Boží spojuje dvě přirozenosti: Božskou a pravou lidskou přirozenost, nerozlučnou a nerozlučnou. Stalo se, že arménsko-gregoriánská církev, kdysi součást jediné ekumenické církve, toto učení nepřijala, ale sdílela učení monofyzitů, kteří uznávají pouze jednu přirozenost vtěleného Božího Slova – Božství. A i když lze říci, že nyní ostrost oněch sporů 5.-6. století do značné míry ustoupila do minulosti a že moderní teologie arménské církve má daleko k extrémům monofyzitismu, stále neexistuje úplná jednota ve víře mezi námi.

Například svatí otcové čtvrtého ekumenického koncilu, chalcedonského koncilu, který odsoudil herezi monofyzitismu, jsou pro nás svatí otcové a učitelé církve a pro představitele arménské církve a dalších „starověkých východních církví“ " - osoby buď anathematizované (nejčastěji), nebo alespoň ne doktrinální autoritou. pomocí. Pro nás je Dioskoros anathematizovaný kacíř, ale pro ně - "jako svatý otec." Alespoň z toho je již jasné, které tradice rodina místních pravoslavných církví přebírá a které jsou ty, které se nazývají starověké východní. Mezi samotnými starověkými východními církvemi jsou docela patrné rozdíly a míra vlivu monofyzitů je velmi rozdílná: například v koptských církvích je znatelně silnější (při vší úctě k egyptskému mnišství nelze mezi Kopty nevidět , zvláště mezi koptskými moderními teology zcela zřetelný monofyzitský vliv), a jeho stopy jsou v arménsko-gregoriánské církvi téměř neznatelné. Historickým, kanonickým a doktrinálním faktem však zůstává, že po tisíc a půl roku mezi námi nebylo žádné eucharistické společenství. A pokud věříme v Církev jako pilíř a základ pravdy, pokud věříme, že zaslíbení Krista Spasitele, že brány pekelné ji nepřemohou, nemá relativní, ale absolutní význam, pak musíme uzavřít že buď samotná církev je pravdivá, a ta druhá ne tak docela, nebo naopak – a zamyslete se nad důsledky tohoto závěru. Jediné, co nelze udělat, je sedět na dvou židlích a říkat, že učení nejsou totožná, ale ve skutečnosti se shodují a že jeden a půl tisíce let trvající rozdělení pramení výhradně ze setrvačnosti, politických ambicí a neochoty sjednotit.

Z toho plyne, že je stále nemožné přijímat střídavě přijímání v arménské, pak v pravoslavné církvi, a je třeba se rozhodnout, a proto studovat doktrinální pozice jedné a druhé církve.

Teologickou nauku arménské gregoriánské apoštolské církve je samozřejmě nemožné formulovat v krátké odpovědi a stěží byste to mohli očekávat. Pokud vás tento problém vážně znepokojuje, posílám vás: z řad serióznějších teologů dneška knězi Olegu Davydenkovovi a protodiakonu Andreji Kuraevovi na toto téma.

Mnoho lidí ze školy ví o rozdělení křesťanství na katolicismus a pravoslaví, protože je to součástí historie. Z toho víme o některých rozdílech mezi těmito církvemi, o předpokladech, které vedly k rozdělení, a o důsledcích tohoto rozdělení. Málokdo ale ví, jaké jsou rysy mnoha dalších typů křesťanství, které se z různých důvodů oddělilo od dvou hlavních proudů. Jednou z církví, které jsou svým duchem blízké pravoslavným, ale zároveň jsou zcela samostatné, je Arménská apoštolská církev.

Pravoslavná církev je po katolicismu druhou největší větví křesťanství. Navzdory častým mylným názorům došlo k rozštěpení křesťanství na katolicismus a pravoslaví, přestože se schylovalo již od 5. století našeho letopočtu. e., došlo až v roce 1054.

Neoficiální rozdělení sfér vlivu vedlo ke vzniku dvou velkých regionů Evropy, které se kvůli náboženským rozdílům ubíraly odlišnými cestami vývoje. Balkán a východní Evropa včetně Ruska se dostaly do sféry vlivu pravoslavné církve.

Arménská apoštolská církev vznikla mnohem dříve než pravoslavná. Takže již v roce 41 získala určitou autonomii (autokefální arménská církev) a oficiálně se oddělila v roce 372 kvůli odmítnutí chalcedonského ekumenického koncilu. Je pozoruhodné, že toto schizma bylo prvním velkým rozdělením v křesťanství.

V důsledku chalcedonské katedrály vynikly vedle arménského další čtyři kostely. Pět z těchto kostelů se geograficky nachází v Asii a severovýchodní Africe. Následně během šíření islámu byly tyto církve izolovány od zbytku křesťanského světa, což vedlo k ještě větším rozdílům mezi nimi a chalcedonskými církvemi (pravoslaví a katolicismus).

Zajímavostí je, že arménská apoštolská církev se stala státním náboženstvím již v roce 301, tedy je prvním oficiálním státním náboženstvím na světě.

Společné rysy

Navzdory tak brzkému oddělení od sjednoceného křesťanského hnutí vždy docházelo ke kulturní výměně mezi arménskou a pravoslavnou církví. Je to dáno tím, že částečná izolace Arménie během šíření islámu ji oddělila od významné části křesťanského světa. Jediné „okno do Evropy“ zůstalo přes Gruzii, která se v té době již stala pravoslavným státem.

Díky tomu lze nalézt některé společné rysy v roucha duchovních, uspořádání chrámů a v některých případech architektury.

Rozdíl

Přesto nemá smysl mluvit o vztahu mezi pravoslavnou a arménskou církví. Stojí za to připomenout alespoň skutečnost, že Pravoslavná církev v naší době je velmi heterogenní ve své vnitřní struktuře. Tak velmi autoritativní, prakticky nezávislá na ekumenickém patriarchovi (formální hlavě pravoslavné církve), je ruská pravoslavná, jeruzalémská, antiochijská a ukrajinská církev.

Arménská apoštolská církev je jednou z nich, a to i přes přítomnost autokefální arménské církve, protože uznává patronát hlavy Apoštolské církve.

Odtud můžete okamžitě přejít k otázce vedení těchto dvou církví. Hlavou pravoslavné církve je tedy konstantinopolský patriarcha a hlavou arménské apoštolské církve je nejvyšší patriarcha a katolikos všech Arménů.

Přítomnost zcela odlišných titulů pro hlavy církve naznačuje, že se jedná o zcela odlišné instituce.

Není možné si nevšimnout rozdílu v tradiční architektuře těchto dvou kostelů. Arménské katedrály si tak představují pokračování a další rozvoj tradiční orientální stavební školy. To bylo do značné míry ovlivněno nejen kulturním zázemím, ale také klimatem a základními stavebními materiály. Arménské kostely, které byly postaveny ve středověku, jsou zpravidla přikrčené a mají silné zdi (důvodem toho bylo, že se často jednalo o opevnění).

Ortodoxní kostely sice nejsou ukázkou evropské kultury, ale vypadají úplně jinak než ty arménské. Obvykle se táhnou nahoru, jejich kopule jsou tradičně zlacené.

Obřady se radikálně liší, stejně jako doba svátků a půstů u těchto kostelů. Takže arménský obřad má národní jazyk, posvátné knihy. Přijímá jiný počet lidí než u pravoslavných. Je pozoruhodné, že poslední jmenovaní stále nemají takové spojení s lidmi, což je způsobeno především jazykem bohoslužby.

Konečně nejdůležitější rozdíl, který byl důvodem chalcedonského schizmatu. Arménská apoštolská církev je toho názoru, že Ježíš Kristus je jedna osoba, to znamená, že má jedinou přirozenost. V pravoslavné tradici má dvojí povahu – spojuje Boha i člověka.

Tyto rozdíly jsou tak významné, že se tyto církve navzájem považovaly za kacířské nauky a byla uvalena vzájemná anathema. Pozitivních změn bylo dosaženo až v roce 1993, kdy zástupci obou církví podepsali dohodu.

Arménská apoštolská církev a pravoslavná církev mají tedy stejný původ a také se od sebe v menší míře liší než arménská od katolické nebo katolická od pravoslavné, ve skutečnosti jde o odlišné a zcela nezávislé duchovní instituce.

Arménská apoštolská církev (AAC) je jednou z nejstarších křesťanských církví, která má řadu významných rysů, které ji odlišují jak od byzantského pravoslaví, tak od římského katolicismu. Odkazuje na starověké východní církve.

Mnozí se mýlí v chápání pozice, kterou arménská církev zaujímá v křesťanském světě. Někteří ji považují za jednu z místních pravoslavných církví, zatímco jiní, svedeni titulem prvního hierarcha AAC („Catholicos“), ji považují za součást římskokatolické církve. Ve skutečnosti jsou oba tyto názory chybné – arménští křesťané stojí stranou jak pravoslavného, tak katolického světa. I když ani jejich odpůrci se s přídomkem „apoštolský“ nepřou. Ostatně Arménie se skutečně stala prvním křesťanským státem na světě – v roce 301 Velká Arménie přijala křesťanství za státní náboženství.Prvořadou roli v této největší události pro Armény sehrál Svatý Řehoř Iluminátor , který se stal prvním hierarchou státní arménské církve (302-326), a králem Velké Arménie, sv. Trdat III Veliký (287-330), který byl před svým obrácením nejtvrdším pronásledovatelem křesťanství.

Starověká Arménie

Historie Arménie má několik tisíciletí. Arménští lidé jsou jedním z nejstarších moderních národů. Přišel na svět z takové hloubky staletí, kdy nejenže neexistovaly evropské národy naší doby, ale národy starověkého starověku, Římané a Heléni, se sotva narodili.

V samém středu Arménské vysočiny se tyčí hora Ararat, na jejímž vrcholu se podle biblické legendy zastavila Noemova archa.

V I. tisíciletí př. Kr. na území starověké Arménie se nacházelo mocné království Urartu, kterézaujímal dominantní postavení mezi státy západní Asie. Po Urartu se na této zemi objevilo starověké arménské království. V pozdějších dobách se Arménie stala jablkem sváru v boji mezi sousedními státy a říšemi. Nejprve byla Arménie pod nadvládou Médie, poté se stala součástí perské říše Achajmenovců. Po dobytí Persie Alexandrem Velikým se Arménie stala vazalem syrských Seleukovců.

Pronikání křesťanství na území Arménie

Podle starých legend začalo křesťanství na území Arménie pronikat již v 1. století n. l. Existuje prastará zbožná tradice, že ještě za pozemského života Páně Arménský král jménem Avgar Když byl nemocný, dozvěděl se o zázracích, které Spasitel vykonal v Palestině, a poslal mu pozvání do jeho hlavního města Edessy. Spasitel v reakci na to dal králi svůj obraz neudělaný rukama a slib, že pošle jednoho ze svých učedníků léčit nemoci – nejen tělesné, ale i duchovní. Dva Kristovi učedníci Bartoloměje A Fadey přišel do Arménie z Asýrie a Kapadovia a začal kázat křesťanství (60 - 68 n. l.). Pokřtili knížecí rodiny, obyčejné lidi a jsou známí jako „osvícenci arménského světa“.

Během prvních 2 století byli křesťané v Arménii nuceni tajně kázat své náboženství, protože pohanství bylo státním náboženstvím a pohané byli ve většině. Pronásledování křesťanů, které podnikl Trdat III., se časově shoduje s podobnými pronásledováními v Římě za císaře Diokleciána (v letech 302-303) a dokonce, jak lze pochopit z poselství arménského historika z 5. století. Agatangeghos, byly vzájemně propojeny.

Oba panovníci považovali křesťany za korumpující živel, za překážku upevňování a sjednocení svých států a snažili se to odstranit. Politika pronásledování křesťanů však již přestávala být zastaralá a císař Konstantin Veliký svým slavným křesťanství legalizoval a prohlásil jej za rovnoprávné v právech s ostatními náboženstvími římské říše.

Založení arménské církve

Trdat III Veliký (287–330)

V roce 287 dorazil Trdat v doprovodu římských legií do Arménie, aby vrátil trůn svého otce. Na panství Yeriz provádí rituál oběti v chrámu pohanské bohyně Anahit.Jeden z králových společníků, Gregory, jako křesťan, odmítá obětovat modle. Poté se Trdat dozví, že Gregory je synem vraha svého otce. Za tyto „zločiny“ je Gregory uvržen do „Khor Virap“ (jámy smrti), odkud nikdo nevyšel živý. Všemi zapomenutý svatý Řehoř žil 13 let v jámě s hady a štíry. Ve stejném roce král vydává dva výnosy: první z nich nařizuje zatčení všech křesťanů v Arménii s konfiskací jejich majetku a druhý - usmrtit skrývající se křesťany. Tyto dekrety ukazují, jak nebezpečné bylo křesťanství považováno pro stát a státní náboženství – pohanství.

Přijetí křesťanství Arménií je úzce spojeno s mučednictvím svaté panny Hripsimovců . Podle Tradice uprchla na Východ skupina křesťanských dívek z Říma, které se skrývaly před pronásledováním císaře Diokleciána.

Po návštěvě Jeruzaléma a pokloně se svatým místům se panny, procházející Edessou, dostaly k hranicím Arménie a usadily se v lisech hroznů nedaleko Vagharshapatu.

Trdat, fascinovaný krásou dívky Hripsime, si ji přál vzít za manželku, ale narazil na zoufalý odpor. Za neposlušnost nařídil, aby všechny dívky byly umučeny. V severovýchodní části Vagharshapatu zemřela Hripsima a 32 přátel, učitelka panen Gayane spolu se dvěma pannami v jižní části města a jedna nemocná panna byla mučena přímo ve vinařském lisu.

Poprava hrisimských panen proběhla v roce 300/301. Způsobila králi silný psychický šok, který vedl k těžké nervové chorobě. V 5. století lidé tuto nemoc nazývali "prase", proto sochaři zobrazili Trdata s prasečí hlavou.

Králova sestra Khosrovadukht měla opakovaně sen, ve kterém byla informována, že pouze Řehoř uvězněný ve vězení může Trdata uzdravit. Gregory, který jako zázrakem přežil, byl propuštěn z vězení a slavnostně přijat ve Vagharshapatu. Okamžitě shromáždil a pohřbil ostatky panen mučedníků a poté, po 66denním kázání křesťanství, krále uzdravil.

Král Trdat byl spolu s celým dvorem pokřtěn a křesťanství prohlásil za státní náboženství Arménie.

Křesťanství v Arménii zapustilo na 10 let tak hluboké kořeny, že pro svou novou víru se Arméni chopili zbraní proti silné římské říši (je známo o tažení římského císaře Maximina Daiya v roce 311 proti křesťanským komunitám Malé Arménie ).

Boj s Persií o křesťanskou víru

Od starověku byla Arménie střídavě pod nadvládou Byzance nebo Persie. Perští králové se čas od času pokoušeli zničit křesťanství v Arménii a násilně zasadit zoroastrismus.

Za 330-340 let. Perský král Shapuh II pronásledoval křesťany. Během tohoto období zahynuly desetitisíce mučedníků. Až do konce 4. století se perský dvůr opakovaně pokoušel převést Arménii na zoroastrismus ohněm a mečem, ale Arméni s Boží pomocí bránili právo svého lidu vyznávat křesťanství.

V roce 387 byla Arménie přesto rozdělena mezi Byzanc a Persii. Po pádu arménského království začali byzantskou Arménii ovládat guvernéři jmenovaní z Byzance. Ve východní Arménii, která byla pod nadvládou Persie, vládli králové dalších 40 let.

V květnu 451 slavný Bitva o Avarayr, který se stal první příklad ve světových dějinách ozbrojené sebeobrany křesťanství, kdy proti sobě stály světlo a tma, život a smrt, víra a odříkání. Proti 200 000. perské armádě vystoupilo 66 000 arménských vojáků, starců, žen, mnichů v čele s Vardanem Mamikonyanem.

Přestože byly arménské jednotky poraženy a utrpěly obrovské ztráty, bitva u Avarayru povznesla a roznítila arménského ducha natolik, že se stal schopným žít navždy. Peršané zajali a zpustošili zemi, zajali mnoho duchovenstva arménské církve v čele s katolíky. Přesto se křesťanství podařilo v Arménii přežít. Dalších 30 let vedli Arméni partyzánskou válku proti perským jednotkám a vyčerpávali síly nepřítele, až v roce 484 šáh souhlasil s podepsáním mírové smlouvy mezi Arménií a Persií, ve které Peršané uznali právo arménského lidu na svobodu. křesťanství.

Pád z pravoslaví

V roce 451. se konala v Chalcedonu IV ekumenický koncil . V jeho předvečer vznikl na návrh opata jednoho z konstantinopolských klášterů archimandrita Eutychia kacířství monofyzitismus (ze spojení slov " monos" - jedna a " fysis"- příroda). Objevila se jako extrémní reakce na hereze nestorianismu . Monofyzité učili, že lidská přirozenost v Ježíši Kristu, přijatá Ním od Matky, se rozpustila v přirozenosti Božství jako kapka medu v oceánu a ztratila svou existenci. Tedy v rozporu s učením ekumenické církve monofyzitismus vyznává, že Kristus je Bůh, ale ne člověk (Jeho lidský vzhled je údajně pouze iluzorní, klamný). Toto učení bylo přesným opakem učení nestorianismu, odsouzeného Třetím ekumenickým koncilem (431). Učení mezi těmito extrémy bylo přesně ortodoxní.

Odkaz:

Pravoslavná církev vyznává v Kristu jednu osobu (hypostáze) a dvě přirozenosti – božskou a lidskou. nestorianismus učí o dvou osobách, dvou hypostázích a dvou povahách. Monofyzité ale upadli do opačného extrému: v Kristu uznávají jednu osobu, jednu hypostázi a jednu přirozenost. Z kanonického hlediska spočívá rozdíl mezi pravoslavnou církví a monofyzitskými církvemi v tom, že posledně jmenované neuznávají ekumenické koncily, počínaje IV. Chalcedonem, který přijal definici dvou přirozeností v Kristu, které se sbíhají do jedna osoba a do jedné hypostázy.

Chalkidský koncil odsoudil nestorianismus i monofyzitismus a definoval dogma o obrazu spojení v osobě Ježíše Krista dvou přirozeností: Náš Pán Ježíš Kristus je jeden a tentýž Syn, jeden a tentýž dokonalý v Božství a dokonalý v lidskosti, pravý Bůh a pravý Člověk, jeden a tentýž, sestávající z verbální (racionální) duše a těla, shodné s Otcem v Božství a totéž soupodstatné pro nás v lidství, podobné nám ve všem kromě hříchu; narodil se z Otce před věky podle Božství, ale také se narodil v posledních dnech pro nás a naše spasení od Panny Marie a Matky Boží podle lidství; jeden a týž Kristus, Syn, Pán, Jednorozený, známý ve dvou přirozenostech nerozlučně, neměnně, nerozlučně, nerozlučně; odlišnost Jeho přirozeností nikdy nezmizí z jejich spojení, ale vlastnosti každé z obou přirozeností jsou sjednoceny v jedné osobě a jedné hypostázi, takže není rozříznut a rozdělen na dvě osoby, ale je jeden a tentýž Jednorozený. Syn, Bůh Slovo, Pán Ježíš Kristus; právě tak, jak o něm mluvili proroci dávných časů a jak nás učil sám Ježíš Kristus a jak nám dal symbol otců."

Koncil v Chalcedonu se konal bez účasti arménských biskupů a zástupců dalších zakavkazských církví – národy Zakavkazska tehdy bojovaly s Persií o samotné právo vyznávat křesťanskou víru. Když se však arménští teologové dozvěděli o rozhodnutích koncilu, odmítli je uznat a spatřovali oživení nestorianismu v doktríně dvou Kristových přirozeností.

Důvody tohoto nedorozumění spočívají ve skutečnosti, že arménští biskupové nevěděli o přesných usneseních tohoto koncilu – informace o koncilu dostali od monofyzitů, kteří přišli do Arménie a šířili falešnou fámu, že hereze nestorianismu byla obnovena v r. chalcedonský koncil. Když se v arménské církvi objevily dekrety chalcedonského koncilu, pak kvůli neznalosti přesného významu řeckého slova Příroda, arménští učitelé to přeložili ve významu tváře. V důsledku toho dospěli k závěru, že Kristus v sobě údajně obsahuje jednu osobu, přičemž má dvě přirozenosti – Božskou a lidskou. V řečtině to znělo přesně naopak. Zakavkazské země se tak postupně přes Sýrii nakazily všemi předsudky vůči „Chalcedonitům“, nemluvě o nemožnosti adekvátního překladu jemných teologických termínů z řečtiny.

V roce 491 se konala v arménském hlavním městě Vagharshapat místní katedrála , kterého se zúčastnili zástupci arménské, albánské a gruzínské církve. Tato rada odmítla rozhodnutí Chalcedonu, protože údajně potvrdila „dvě osoby“. Dekret katedrály Vagharshapat zní takto: „My, Gruzínci a Aghvanští Arméni, vyznávající jedinou pravou víru, kterou nám odkázali svatí otcové na třech ekumenických koncilech, odmítáme takové rouhačské řeči (to jest, že v Kristu jsou dvě oddělené osoby) a jednomyslně vše takto proklínáme. .“Právě tato katedrála se stala historickým předělem mezi řeckou ortodoxní a gregoriánskou konfesí pro všechny věky..

Pokusy o obnovení jednoty církve byly činěny opakovaně, ale nebyly úspěšné. V průběhu 5. a 6. století byly svolány místní rady tří církví Zakavkazska – Albánie, Arménie a Gruzie, které se sjednotily na pozicích monofyzitismu. Ale čas od času se mezi církvemi Albánie a Arménie objevily rozpory na hierarchických základech.

Mapa Zakavkazska ve 4.-6. století

Albánská a gruzínská církev, které se vyvíjely v těsném spojení s arménskou církví a byly s ní dlouhodobě v bratrských vztazích, se v 6. století držely stejného postoje v otázce chalcedonského koncilu. V důsledku prohlubujících se procesů církevní decentralizace v Zakavkazsku však došlo k propasti mezi arménským katolikosem Abrahamem I. a primasem gruzínské církve Kirionem I. Gruzínec katolikos Kirion přešel na stranu řeckého pravoslaví, tzn. chalcedonského koncilu, a tím eliminoval téměř 70 let angažmá jeho církve v monofyzitismu pod vlivem sousedů.

Na konci 6. a v 7. století v souvislosti s posilováním politického vlivu Byzance v Zakavkazsku se albánská církev, stejně jako gruzínská, připojila také k řeckému pravoslaví.

Arménská církev tak oficiálně odpadla od pravoslaví, odklonila se k monofyzitismu a oddělila se do zvláštní církve, jejíž vyznání je tzv. gregoriánský. Monofyzitský katolikos Abraham zahájil pronásledování pravoslavných a donutil všechny duchovní buď klatbou chalcedonskou katedrálu, nebo opustit zemi.

Abychom byli spravedliví, je třeba říci, že Samotná arménská církev se nepovažuje za monofyzita, ale za „miafyzistu“. Bohužel, analýza tohoto ustanovení by vyžadovala příliš komplikované a zdlouhavé výklady na úrovni starších studentů Teologické akademie. Stačí říci, že vše teologové katolické i pravoslavné církve považují jak Armény, tak egyptské koptské křesťany za monofyzitské heretiky bez možností. I když je s nimi zacházeno s úctou k jejich starobylosti a nepřetržité apoštolské posloupnosti. Takže v případě jejich přechodu, řekněme, k Ruské pravoslavné církvi, jsou jejich duchovní přijímáni v hotovosti, aniž by byli znovu vysvěceni – pouze prostřednictvím pokání.

Je třeba zmínit jeden zajímavý historický fakt spojený se zázrakem sestupu Svatého ohně v jeskyni Božího hrobu. V 16. století, kdy byla arménská církev v nepřátelství s pravoslavnými církvemi, podplatili Arméni islámské úřady v Jeruzalémě, aby na místo Velké svátosti mohli vstoupit pouze oni? Oheň na obvyklém místě nikdy nevznikl. Místo toho, když prošel kamennou zdí chrámu, zapálil svíčku v rukou pravoslavného patriarchy, jak se to stalo po mnoho staletí před tímto incidentem i po něm.

muslimské jho

V polovině 7. století se arménské země nejprve zmocnili Arabové (Arménie se stala součástí arabského chalífátu) a v 11. století většinu arménských zemí dobyli seldžuckí Turci. Poté bylo území Arménie částečně pod kontrolou Gruzie a částečně pod kontrolou Mongolů (XIII. století). Ve XIV století. Arménie byla dobyta a zpustošena hordami Tamerlána. Arménie prošla mnoha zkouškami. Jeho územím prošlo mnoho dobyvatelů. V důsledku staletých zahraničních invazí byly arménské země osídleny turkickými kočovnými kmeny.

V následujících dvou stoletích se Arménie stala předmětem nelítostného boje, nejprve mezi turkmenskými kmeny a později mezi Osmanskou říší a Persií.

Muslimské jho pokračovalo nad Armény až do 19. století, kdy se po vítězných rusko-perských válkách v letech 1813 a 1829 o Rusko a rusko-turecké válce v roce 1878 stala východní část Arménie součástí Ruské říše. Arméni se těšili záštitě a podpoře ruských císařů. V Osmanské říši byli Arméni na konci 19. století vystaveni represím, které se v letech 1915-1921 změnily ve skutečnou genocidu: poté Turci vyhladili asi milion Arménů.

Po revoluci v roce 1917 se Arménie stala na krátkou dobu nezávislým státem, okamžitě vystavena agresi z Turecka a v roce 1921 se stala součástí SSSR.

Arménská církev dnes

Arménská apoštolská církev je národní církví Arménů. Jeho duchovním a správním centrem je Svatý Etchmiadzin , 20 kilometrů západně od Jerevanu.

Holy Echmiadzin je klášter ve městě Vagharshapat (v letech 1945-1992 - město Echmiadzin). Duchovní centrum arménské apoštolské církve je jednou z nejstarších křesťanských církví na světě; sídlo nejvyššího patriarchy a katolíků všech Arménů.

PJe považován za biskupa arménské apoštolské církve Nejvyšší patriarcha arménské apoštolské církve a katolikos všech Arménů . Současným katolíkem je Jeho Svatost Garegin II. Slovo „catholicos“ není synonymem titulu „patriarcha“ a označuje nikoli nejvyšší hierarchické postavení, ale nejvyšší duchovní stupeň.

Do jurisdikce Katolikos všech Arménů spadají všechny diecéze v Arménii a Náhorním Karabachu, stejně jako většina zahraničních diecézí po celém světě, zejména v Rusku, na Ukrajině a v dalších zemích bývalého SSSR.

V arménské apoštolské církvi jsou celkem čtyři patriarcháty - Etchmiadzin katolicosate , která se nachází v samotné Arménii a má nejvyšší duchovní autoritu nad všemi arménskými věřícími (celkem je jich asi 9 milionů) - stejně jako cilikijský katolicát (jurisdikce kilického katolicosatu zahrnuje diecéze nacházející se v zemích Libanonu, Sýrie a Kypru), Konstantinopol (do jurisdikce Konstantinopolského patriarchátu patří arménské církve v Turecku a na ostrově Kréta (Řecko)) A Jeruzalémské patriarcháty (jurisdikce jeruzalémského patriarchátu zahrnuje arménské církve Izraele a Jordánska). Přítomnost několika nezávislých katolikozátů není známkou rozkolu v jednotné arménské církvi, ale jde o historicky podmíněnou kanonickou strukturu.

Hlavní rozdíly arménské církve od ostatních pravoslavných církví

Arménská apoštolská církev patří do skupiny starých východních pravoslavných církví a jako všechny církve této skupiny odmítá Chalcedonský koncil a jeho rozhodnutí. AAVŠ ve svém dogmatu vychází z dekretů prvních tří ekumenických koncilů a hlásí se k předchalcedonské christologii alexandrijské teologické školy, jejímž nejvýznamnějším představitelem byl sv. Cyril Alexandrijský.

Odtržení od tradice pravoslavné církve nezabránilo arménské církvi uchovat tu část tradice, která se vytvořila před jejím odpadnutím. Takže například některé pravoslavné zpěvy jsou zahrnuty do arménské liturgie. Navíc ve 13. století byl život svatých knížat Borise a Gleba přeložený do arménštiny vložen do synaxária vardapet Ter-Izrael.

v arménských kostelech málo ikon a žádný ikonostas , což je důsledek místní antické tradice, historických poměrů a obecné askeze výzdoby.

Mezi věřícími Armény žádná tradice mít doma ikony . V domácí modlitbě se častěji používá kříž. Je to dáno tím, že ikona v AAC musí být zcela jistě posvěcena rukou biskupa svatým krizmem, a proto jde spíše o chrámovou svatyni než o nepostradatelný atribut domácí modlitby.

Geghard (Ayrivank) - jeskynní klášter ze 4. stol. v soutěsce horské řeky Goght

V arménské apoštolské církvi znamení kříže tříprstý (podobně jako v řečtině) a zleva doprava (jako latiníci), ale nejedná se o kombinaci přejatých prvků, totiž o arménskou tradici. Jiné varianty znamení kříže praktikované v jiných církvích nejsou AAVŠ považovány za „špatné“, ale jsou vnímány jako přirozená místní tradice.

Klášter Ohanavank (IV. století) - jeden z nejstarších křesťanských klášterů na světě

Arménská apoštolská církev jako celek žije v Gregoriánský kalendář , ale podle juliánského kalendáře může žít i komunita v diaspoře, na územích církví užívajících juliánský kalendář, s požehnáním biskupa. To znamená, že kalendář nemá „dogmatický“ status.

AAVŠ slaví Narození Krista 6. ledna současně se Zjevením Páně pod obecným názvem Zjevení Páně.

V kostele - Gyumri

Vzhledem k tomu, že Ruská pravoslavná církev považuje AAK za denominaci, která zaujímá postoje neslučitelné s pravoslavnou vírou, nemohou být věřící AAC připomínáni v pravoslavných kostelech, pohřbíváni podle pravoslavného obřadu nebo nad nimi vykonávanými jinými svátostmi. V souladu s tím je účast pravoslavného na arménském uctívání důvodem k jeho exkomunikaci z církve – až do pokání za hřích, který spáchal.

Všechny tyto přísnosti však neznamenají zákaz osobní modlitby, kterou lze obětovat za osobu jakéhokoli vyznání. Ostatně, i když je to druhé zastíněno herezí nebo je prostě vzdáleno křesťanství, znamená to pro jeho nositele nikoli automatickou „vstupenku do pekla“, ale naději na nevýslovné Boží milosrdenství.

Materiál připravil Sergey Shulyak

Většina historiků se domnívá, že oficiálně se Arméni stali křesťany v roce 314, a to je poslední údajné datum. Četní vyznavači nové víry se zde objevili dávno před vyhlášením arménské církve za státní zřízení.

Víra arménského lidu je považována za první apoštolskou, tedy přijatou přímo od Kristových učedníků. Přes dogmatické rozdíly udržují ruská a arménská církev přátelské vztahy, zejména v otázkách studia dějin křesťanství.

Před přijetím křesťanství vládlo ve starověkém státě na břehu Sevanu pohanství, které po sobě zanechalo skrovné památky v podobě kamenných soch a ozvěny v lidových zvycích. Podle legendy apoštolové Tadeáš a Bartoloměj položili základ ke zničení pohanských chrámů a zakládání křesťanských kostelů na jejich místech. V historii arménské církve lze vyzdvihnout následující milníky:

I. století: kázání apoštolů Tadeáše a Bartoloměje, které určilo název budoucí církve – Apoštolská.
Polovina 2. století: Tertullianova zmínka o „velkém počtu křesťanů“ v Arménii.
314 (podle některých zdrojů - 301) - mučednická smrt svatých panen Hripsime, Gaiania a dalších, které trpěly na arménské půdě. Přijetí křesťanství arménským králem Trdatem III. pod vlivem jeho služebníka Řehoře, budoucího svatého iluminátora Arménie. Stavba prvního chrámu Etchmiadzin a zřízení patriarchálního trůnu v něm.
405: Vytvoření arménské abecedy za účelem překladu Písma svatého a liturgických knih.
451: Bitva o Avarayr (válka s Persií proti vnucování zoroastrismu); Chalcedonský koncil v Byzanci proti herezi monofyzitů.
484 - odstranění patriarchálního trůnu z Etchmiadzinu.
518 – rozdělení s Byzancí v otázkách náboženství.
XII století: pokusy o znovusjednocení s byzantským pravoslavím.
XII - XIV století - pokusy přijmout unii - sjednotit se s katolickou církví.
1361 odstranění všech latinských novot.
1441 - návrat patriarchálního trůnu do Etchmiadzinu.
1740 - oddělení syrské komunity Arménů, jejichž náboženství se stalo katolicismem. Arménská katolická církev se rozšířila v západní Evropě, v Rusku jsou farnosti.
1828 – vstup východní Arménie do Ruské říše, nový název je „Arménsko-gregoriánská církev“, pobočka Konstantinopolského patriarchátu, která zůstala na území Osmanské říše.
1915 – vyhlazení Arménů v Turecku.
1922 - začátek represí a protináboženského hnutí v sovětské Arménii.
1945 - zvolení nového katolíka a postupné oživení církevního života.

V současnosti, přes přátelské vztahy mezi pravoslavnou a arménskou církví, nedochází k eucharistickému přijímání. To znamená, že jejich kněží a biskupové nemohou sloužit liturgii společně a laici nemohou být pokřtěni a přijímat přijímání. Důvodem je rozdíly ve víře nebo dogmatu.

Běžní věřící, kteří nejsou studenty teologie, si tyto bariéry nemusí uvědomovat nebo je nemusí považovat za důležité. Pro ně jsou důležitější rituální rozdíly, jejichž příčinou je historie a národní zvyky.

V III-IV století byly spory o víře stejně populární jako nyní politické bitvy. K vyřešení dogmatických otázek byly svolávány ekumenické koncily, jejichž ustanovení tvořila moderní pravoslavné dogma.

Jedním z hlavních témat diskuse byla povaha Ježíše Krista, kým byl, Bůh nebo člověk? Proč Bible popisuje Jeho utrpení, které by nemělo být součástí božské přirozenosti? Pro Armény a Byzantince byla autorita svatých církevních otců (Gregory Teolog, Athanasius Veliký atd.) nesporná, ale chápání jejich učení se ukázalo být odlišné.

Arméni, mezi jinými monofyzity, věřili, že Kristus je Bůh a tělo, ve kterém přebýval na zemi, nebylo lidské, ale božské. Kristus proto nemohl prožívat lidské city a necítil ani bolest. Jeho utrpení při mučení a na kříži bylo symbolické, zjevné.

Učení monofyzitů bylo analyzováno a odsouzeno na I.V. ekumenickém koncilu, kde byla přijata nauka o dvou Kristových přirozenostech – božské a lidské. To znamenalo, že Kristus, zatímco zůstal Bohem, vzal na sebe při narození skutečné lidské tělo a zažil nejen hlad, žízeň, utrpení, ale i duševní muka, která je člověku vlastní.

Když se v Chalcedonu (Byzanc) konal ekumenický koncil, nemohli se arménští biskupové jednání účastnit. Arménie byla v krvavé válce s Persií a na pokraji zničení státnosti. V důsledku toho nebyla rozhodnutí Chalcedonu a všech následujících koncilů Armény přijata a začala jejich staletá odluka od pravoslaví.

Dogma o povaze Krista je hlavním rozdílem mezi arménskou církví a pravoslavnou. V současné době probíhají teologické dialogy mezi ROC a AAC (Arménská apoštolská církev). Zástupci učeného kléru a církevní historikové diskutují o tom, jaké rozpory vznikly nedorozuměním a lze je překonat. Snad to povede k obnovení plného společenství mezi zpovědími.

Obě církve se liší i vnější, obřadní stránkou, která není výraznou překážkou společenství věřících. Nejpozoruhodnější vlastnosti jsou:

V bohoslužbě, v rouchu duchovenstva a v církevním životě jsou i další rysy.

Odpad Arménů

Arméni, kteří chtějí konvertovat k pravoslaví, nebudou muset být znovu pokřtěni. Je nad nimi vykonáván obřad přistoupení, kde se předpokládá veřejné zřeknutí se učení monofyzitských heretiků. Teprve poté může křesťan z AAC přistoupit k pravoslavným svátostem.

V arménské církvi neexistují žádná přísná pravidla týkající se přijímání pravoslavných ke svátostem; Arménům je také povoleno přijímat přijímání v kterékoli z křesťanských církví.

Hierarchické uspořádání

Hlavou arménské církve je katolikos. Název tohoto titulu pochází z řeckého slova καθολικός – „univerzální“. Katolikos vede všechny místní církve a stojí nad svými patriarchy. Hlavní trůn se nachází v Etchmiadzin (Arménie). V současnosti je katolikos Karekin II., 132. hlava církve po svatém Řehoři Osvětlovači. Níže jsou katolikos následující posvátné stupně:

Arménská diaspora ve světě má asi 7 milionů lidí. Všechny tyto lidi drží pohromadě lidové tradice spojené s náboženstvím. V místech trvalého pobytu se Arméni snaží postavit chrám nebo kapli, kde se scházejí k modlitbám a svátkům. V Rusku kostely s charakteristickou starobylou architekturou najdete na pobřeží Černého moře, v Krasnodaru, Rostově na Donu, Moskvě a dalších velkých městech. Mnohé z nich jsou pojmenovány na počest velkého mučedníka Jiřího – milovaného světce celého křesťanského Kavkazu.

Arménskou církev v Moskvě představují dva krásné kostely: Vzkříšení a Proměnění Páně. Katedrála Proměnění Páně- katedrála, t. j. biskup v ní neustále slouží. Nedaleko je jeho bydliště. Zde je centrum novonachičevanské diecéze, která zahrnuje všechny bývalé republiky SSSR kromě kavkazských. Kostel Vzkříšení se nachází na národním hřbitově.

V každém z chrámů jsou k vidění khachkars – kamenné šípy z červeného tufu, zdobené jemnými řezbami. Tuto nákladnou práci vykonávají speciální mistři na památku někoho. Kámen je dodáván z Arménie jako symbol historické vlasti, připomínající každému Arménovi v diaspoře jeho posvátné kořeny.

Nejstarší diecéze AAC se nachází v Jeruzalémě. Zde je v čele patriarcha, který má sídlo u kostela svatého Jakuba. Podle legendy byl chrám postaven na místě popravy apoštola Jakuba, nedaleko byl dům židovské velekněze Anny, před kterou byl mučen Kristus.

Kromě těchto svatyní mají Arméni také hlavní poklad - třetí část Golgoty udělená Konstantinem Velikým (v kostele Vzkříšení Krista). Tato nemovitost opravňuje arménského zástupce spolu s jeruzalémským patriarchou k účasti na obřadu Svatého světla (Svatého ohně). V Jeruzalémě se denně koná bohoslužba nad hrobem Matky Boží, který patří rovným dílem Arménům a Řekům.

Události církevního života pokrývá televizní kanál Shagakat v Arménii a také kanál arménské církve na YouTube v angličtině a arménštině. Patriarcha Kirill s hierarchy Ruské pravoslavné církve se pravidelně účastní oslav AAC, spojených se staletým přátelstvím ruského a arménského národa.

Představa, že ve skutečnosti nejde o žádný velký rozdíl a nakonec všechny církve mluví o tomtéž, mírně řečeno, je daleko od pravdy. Arménská apoštolská církev má ve skutečnosti vážné důvody tvrdit, že si zachovala zvláštní věrnost apoštolské tradici. Každá církev si pro sebe vzala zvláštní jméno, ta arménská si říká apoštolská. Ve skutečnosti je název každé z církví mnohem delší než jen katolická, pravoslavná, apoštolská. Naše církev se nazývá Arménská apoštolská pravoslavná svatá církev (pravoslavná ve smyslu pravdy víry). Podívejte se, kolik definic existuje, ale my nejčastěji používáme jednu, nám nejbližší a nejdražší a nejcharakterističtější.

Naše církev musela po staletí bránit čistotu dogmat víry. V roce 451 nejen arménská církev, ale i další východní pravoslavné církve – koptská, syrská, etiopská – nepřijaly rozhodnutí chalcedonského koncilu, majíce pro to významné dogmatické důvody. Existovaly vážné důvody k obavám, že Chalcedon obnovuje to, co bylo odsouzeno na Třetím ekumenickém koncilu v Efesu – především Nestoriova hereze.

Hlavním důvodem neshody je, že Arméni raději zůstali věrni teologické tradici alexandrijské školy, založené velkým činem, především sv. Atanáš Veliký a Cyril Alexandrijský. Teprve po jeho smrti bylo možné uvést do praxe rozhodnutí přijatá chalcedonským koncilem. Katedrálu nevedli duchovní, ale sám císař Marcian a císařovna Pulcheria. Nutno přiznat, že Chalcedon pouze potvrdil již existující teologické rozpory mezi alexandrijskou a antiochijskou školou. Tyto rozpory měly kořeny v různých duchovních a kulturních vrstvách, vznikly jako důsledek střetu celostní náboženské kontemplace Východu a diferenciálního helénistického myšlení, jednoty a dualismu vyznání Spasitele, konkrétního a zobecněného vnímání lidského Kristova realita.

Arméni zůstali věrni dekretům tří ekumenických koncilů, které bez zkreslení určovaly víru pocházející z apoštolského období. Neměli jsme impérium, neměli jsme ani čas na oddech, nuceni neustále bojovat o existenci. Nepokoušeli jsme se přizpůsobit christologii imperiálním ambicím, službě impériu. Křesťanství bylo pro nás to hlavní, kvůli němu jsme byli připraveni dát, co jsme měli - takovým majetkem byl hlavně život. Pokud jde o církve, se kterými bohužel nemáme eucharistické společenství, musíme si z nich vzít to nejlepší. Je tam mnoho dobrého, zvláště v ruské duchovní literatuře, v úžasných svědectvích o duchovním životě. S ruským lidem máme zvláštní duchovní spřízněnost. Neustále se modlíme za obnovení eucharistické jednoty Kristovy církve. Ale dokud se tak nestane, každý by měl být ve své vlastní duchovní realitě. To neznamená, že zakazujeme našim věřícím chodit do ruských pravoslavných kostelů. Díky bohu, takový fanatismus nemáme. Můžete vstoupit, zapálit svíčku, modlit se. Ale během nedělní liturgie musí být člověk ve své vlastní církvi.

Někdy dojde ke sporu, když Arméni sami dokážou, že nejsou ortodoxní. Vzniká tak absurdní situace – dotyčný vlastně tvrdí, že jeho víra není pravdivá. Ortodoxní v Rusku nepovažují Armény za pravoslavné. Totéž se odráží i v naší teologické tradici – uznáváme pravoslaví pouze pěti východních církví – naší, koptské, etiopské, syrské, indicko-malabarské. Chalcedonské církve nejsou z hlediska doktríny AAC považovány za pravoslavné. V naší teologické literatuře se jim říká jednoduše řecká církev, římská církev, ruská církev atd. Pravda, naši církev můžeme také stručně nazvat arménskou.

Církve mají samozřejmě svůj oficiální název a v oficiálních vztazích jim říkáme, jak si říkají. Ale když si uvědomíme všechny rozdíly mezi námi a ortodoxními Chalcedonity, nelze se vyhýbat tvrzením, že máme pravoslavnou, jinými slovy, správnou, pravou víru.

Otec Mesrop (Aramyan).

Z rozhovoru pro časopis Aniv