wzorce słowiańskie. święte znaczenie

Wiedza jest najczęściej ukryta w symbolach, obrazach, liczbach, notatkach, literach, wzorach. Mowa, pieśń, rytuały, hafty, rzeźbienia utkane są ze znaków i obrazów.Nie każdy zna ich głębszy sens, ale poczucie harmonii, miary i piękna poprzez kreatywność to właściwe kroki do prawdy. I każdy może to opanować.

Haft słoneczny „Jeleń z drzewem życia” - Nevreva Claudia Petrovna

Symbolizm jest dziedzictwem historii ludzkości, kiedy ludzie zaczęli wyrażać swoje myśli, swój światopogląd za pomocą konwencjonalnych znaków. Badanie starożytnych symboli kultowych ujawnia duchowy świat społeczeństw ludzkich w epoce przedpiśmiennej. Podobne symbole kultowe i motywy zdobnicze są szeroko rozpowszechnione. Dość często podobne lub nawet identyczne elementy występują wśród spokrewnionych i niespokrewnionych ludów.

Masowe migracje ludności przyczyniły się do upowszechnienia idei i doświadczeń. Ale czasami nawet małe plemię kosmitów przekazywało ludności bogate informacje. Dlatego migracja zjawisk duchowych kultury: języka, mitów, obrzędów, religii odbywała się na większą skalę niż migracja ludzi. Trudno prześledzić historię symbolizmu. Czy to dlatego, że materiały użyte do wykonania obrazów nie są trwałe? kora, skóra, drewno, glina. Większość przykładów symboliki starożytności pochodzi z okresu 2-1 tys. pne. e., kiedy nastąpiło już odejście od używania symboli i zaczęto ich używać jako ozdoby lub świętych znaków ustalonych przez zwyczaj.

Starożytna symbolika to nakładanie się motywów związanych z różne epoki oraz przeplatanie się wątków o różnym pochodzeniu etniczno-kulturowym. Trudno ustalić kolejność chronologiczną i geograficzne sposoby ich rozmieszczenia. A jednak w eksponatach i tradycjach, które do nas dotarły, wraz z ogólnym obrazem świata, istnieją ich własne, oryginalne odcienie. Istnieje duże podobieństwo we wzorcach między ludami wschodniosłowiańskimi i ugrofińskimi.

Symbole, znaki, ozdoby - niesamowita książka o życiu i wierzeniach naszych odległych przodków, których liście w większości giną. I najwyraźniej to, co zostało, co pozostało, co jest wieczne.

Ornament to język tysiącleci, jest starszy niż wszystkie dzieła sztuki. Akademik B.A. Rybakov powiedział o tym: „Patrząc na skomplikowane wzory, rzadko myślimy o ich symbolice, rzadko szukamy znaczenia. Często wydaje nam się, że nie ma bardziej bezmyślnej, lekkiej i pozbawionej sensu dziedziny sztuki niż ornament. A tymczasem w ozdoba ludowa jak tysiącletnia mądrość ludu, podstawy jego światopoglądu i pierwsze próby człowieka wpływania na tajemnicze siły natury zostały złożone w starożytnych pismach.

Nasz świat materialny jest obecnie ozdobiony ornamentami roślinnymi i fabularnymi, ale najstarszym ornamentem jest ornament geometryczny.

Rozety różnego rodzaju są ulubionym ornamentem w dekoracji architektonicznej i sztuce użytkowej. Dysk służył jako oznaczenie słońca w starożytnych cywilizacjach Egiptu, Azji Mniejszej, Mezopotamii, choć trzeba pamiętać, że w epoce brązu okrąg, dysk i rozeta mogły oznaczać niebo. B. Rybakow uważa, że ​​znak w postaci sześcioramiennej rozety ^ uzyskano w wyniku połączenia koła, mającego symbolizować słońce, i schematu płatka śniegu, mającego symbolizować niebo. Zarówno Słowianie, jak i Dagestańczycy przedstawiali na solniczkach sześciopłatkową rozetę, a sól to produkt kojarzony ze słońcem. Koło gniazdowe jest prawie zawsze przedstawiane na obracającym się kole.

Rygweda mówi, że słońce „toczy się jak koło”. W pieśniach słowiańskich, polskich i litewskich słońce porównywane jest do koła. Taki znak można znaleźć na starej łodzi, wozie, rydwanie, na wszystkim, co się rusza. Zachowały się wszystkie ludy europejskie z wpływami słowiańskimi tradycja zapalania kół na Iwanie Kupale i wypuszczania ich z góry do rzeki jako symbolu gasnącego słońca od tego dnia.

Koło z zębami i krzyżem oznacza niebo, deszczowe chmury i słońce. W Rygwedzie słońce nazywane jest boskim okiem, w mitologii starożytnych Greków słońce było przedstawiane jako oko Zeusa, wśród starożytnych Germanów - Odyna, wśród starożytnych Egipcjan słońce i księżyc były reprezentowane przez oczy Horus wśród Rzymian - oczami Jowisza. Ale wszystkie z nich są związane z koncepcją „jasnookiego”. W tym przypadku oprawę oznaczono kółkiem z kropką i małym kółeczkiem w środku.

W słońcu nasi przodkowie czuli dwie zasady - męską i żeńską. Kobiecość jest oznaczona kółkiem, męskość kwadratem lub trójkątem (co jest rzadkością).

Kołowrotki z wizerunkiem Wszechświata - Ziemi i Nieba ("białe światło")

Czasami słońce jest przedstawiane przez spiralę - ruch słońca po niebie.

Zygzaki i rozwody często mogą być symbolem niebiańskiej wody, jeśli jest wśród nich krzyż

W Starożytna Ruś ogień nazywał się Svarozhich, a słońce nazywano synem Svaroga, to znaczy ogień i słońce miały te same epitety. Ogniska rozpalane podczas uroczystości letniego i zimowego przesilenia symbolizują niebiańskie ogniste słońce. Potwierdza to fakt, że istniały zwyczaje zapalania koła na szczycie słupa lub toczenia go płonącego w dół wzgórza. Rytualne ognie rozpalano nie tylko w święta, ale przy każdej katastrofie, aby przebłagać boga, który był wcielony w ogień i był uważany za źródło tych nieszczęść. Jednocześnie przewidywano, że w rytualnym ogniu będzie palić się dziewięć różnych rodzajów drewna i że weźmie w nim udział 9 osób, a liczba „9” była związana z bogiem podziemi. NA Te przykłady pokazują, że ogień może być uosobieniem słońca, boga i władcy podziemi. Spalenie koła na słupie jest połączeniem nieba i ziemi przez ogień.

Figury geometryczne, które składają się na najprostsze wzory, niosły niegdyś ogromny ładunek semantyczny, uosabiając siły natury i będąc znakami bezpieczeństwa. Udekorowali wszystkie artykuły gospodarstwa domowego, ubrania i sam dom.

W rombach, krzyżykach, kwadratach, kropkach obserwuje się przede wszystkim powtórzenia w określonej liczbie. Liczenie, rytm pomagają poczuć i wyjaśnić strukturę świata. Liczby to elementy specjalnego kodu numerycznego, za pomocą którego można przedstawić cały świat i osobę, czyli liczby mogą być jednym z obrazów świata. Liczby te to: 3 - obraz Absolutu, boskiej Trójcy, trzy sfery przestrzeni życiowej (niebo, ziemia, świat podziemny), czas (przeszłość, teraźniejszość, przyszłość). Liczba 4 to obraz integralności, idealnie stabilnej struktury: 4 punkty kardynalne, 4 elementy, góra-dół-prawo-lewo, 4 pory roku. 5 - święta liczba - 4 boki + środek - równowaga. Symbolem harmonii stała się liczba 7. Dzięki niej ludzkość otrzymała 7 kolorów widma, 7 nut w muzyce, 7 dni w tygodniu. Z iloczynu liczb 3 i 4 powstaje liczba 12 - 12 miesięcy, 12 konstelacji zodiaku. W związku z tym wszystkie te liczby, a nie tylko w ornamentie, są uważane za szczęśliwe.

Liczba zębów, rombów, krzyżyków była koniecznie związana z tą serią magicznych liczb lub ich wielokrotnością.

W ornamentie znalazły odzwierciedlenie również prawa kosmosu, wzajemne oddziaływanie żywiołów i ich związek z człowiekiem. Częściej elementy są przedstawiane we właściwej kombinacji: ogień - powietrze, ziemia - woda. Ziemskie obrazy umieszczono poniżej, a niebiańskie obrazy powyżej. Prawa znalazły również odzwierciedlenie w przestrzeganiu koloru (w hafcie, malarstwie). Nie było wymyślonych i nienaturalnych odcieni, tylko kolory natury, a ich układ w stroju ludowym odpowiadał trójcy świata (dół od ziemi jest ciemniejszy, a im wyższy, tym jaśniejszy kolor).

W słowiańskiej sztuce i rzemiośle często spotyka się krzyż. Prosty krzyż równoboczny jest obrazem słońca. Końcowy krzyż jest związany z ziemskim ogniem, który został przedstawiony jako rodzaj niebiańskiego ognia. Jeśli wzory krzyża w środku koła i kwadratu mogą również oznaczać oświetlone cztery główne punkty, to swastyka 4-6-8-1 2promienie są zawsze znakiem obracającego się słońca. I nadal nazywają to zgnilizną. Kolovorot to starożytny słowiański znak słońca. Uważany jest za talizman przeciwko wszelkim siłom ciemności. Słowo „kolo” w języku rosyjskim oznacza „koło”, „koło”, „obrót” - obrót. Krzyż równoboczny jest znakiem sprawiedliwości, dobroci, równowagi. Częściej jest przedstawiany z obracającymi się końcówkami prawa strona, jest znakiem czynnej, prawdziwej sprawiedliwości.

W projektach rosyjskich bajek często możemy zobaczyć symboliczną kopułę - jest to schemat nieba. Przodkowie przedstawiali niebo jako przezroczystą kopułę, a pod nią życie. W kopułach z reguły litera „Ж”, zwana w alfabecie słowiańskim „żyje” - „życie”. Litera składa się z roślinnych splotów, również symbolizujących nieskończone życie. W łukach zobaczyć można także sceny z życia bogów i ludzi, sceny składania ofiar. Na diagramie widzimy Simargl (Semargl).Semargl od słowa „ziarno”. Był przedstawiany jako skrzydlaty pies pilnujący upraw i nasion. Semargl był także uosobieniem „dobra uzbrojonego”, ognistego, zawsze gotowego do ochrony pokojowych pól. Później archaiczny Simargl nazwano Pereplut. Związany był z korzeniami roślin i jest ściśle powiązany z motywem wody - syren. Pod kopułami przedstawiano także syreny – skrzydlate dziewice, wówczas bóstwa nawadniające pola, deszcze czy wilgotne poranne mgły.

Sploty węzłowe są często spotykane w rosyjskiej ornamentyce i projektowaniu wielkich liter - czerwonych. Wśród innych ludów kopuła nieba była przedstawiana jako okrąg, z falami lub krzyżem - słońcem i chmurami deszczowymi.

Schematy żywiołu wody są rozpoznawalne i różnorodne. Starożytny ornament wodny jest geometryczny, to czas, kiedy ludzie nie mogli rysować gładkie linie. Szczególnie lubili ozdabiać takim wzorem miski na wodę, picie, wino, misy ofiarne. Rytmicznie iw szczególny sposób pięknie prezentuje się „przechodząca fala” różnych zboczy. Rozwody na misach mogą mieć również charakter swobodny (miski trypolskie). Ulubiony motyw węża. Wąż wśród Słowian jest symbolem pierwszej wody, wiosny, ciepła. Kalendarze sezonowe często odzwierciedlają wizerunek węży. Wąż oznacza wiosnę, lato, deszcz. Rozważmy jeszcze kilka przykładów symboliki związanej z wodą.

Pojedyncze, podwójne i potrójne chmury niosące niebiańską wilgoć zostały przedstawione z deszczem i bez deszczu. W rzeźbieniu takie wzory są zwykle nazywane „niebiańską otchłanią”. Chmury deszczowe również wyglądają jak kobiece piersi, ponieważ deszcz był uważany za niebiańskie mleko, które karmi ziemię.

We wszystkich wzorach dominuje motyw urodzajności ziemi. Przede wszystkim są to obrazy kobiet rodzących, dających plony i korzyści. Dno takiego obrazu jest z reguły ozdobione ziarnem lub kiełkiem.

Romb wśród starożytnych Słowian był czczony jako uniwersalny symbol płodności i rodzenia dzieci, tj. symbol kobiecości w naturze, nierozerwalnie związany z ideami Matki-przodki, która była również uważana za Matkę Naturę. W geometrycznym ornamentie jest to ucieleśnione w postaci rombu z haczykami na górnym i dolnym szczycie. Kobiety nazywają to po prostu „żabą” lub „żabą rombową”.

Wraz z przejściem plemion koczowniczych do życia osiadłego pojawiły się zagrody, ogrodzone żerdziami i domy z bali. Dokonano największego odkrycia - odkryto zasadę czterokrotności czasu, przestrzeni (cztery punkty kardynalne, cztery pory roku). Stąd romb był kojarzony wśród starożytnych z ideami cykliczności czasu, kiedy człowiek był już świadomy początku i końca pewnego okresu; Zdawałem sobie również sprawę z podstawowych przepisów w codziennym ruchu słońca – wschód, zenit, zachód słońca. Tak jak w naturze, w życiu człowieka okresy narodzin, dobrobytu, dojrzałości, przemijania - starości są sukcesywnie zastępowane. Pokolenie następowało po pokoleniu, tak jak natura kwitła i umierała z roku na rok.

Ale cykl, w którym żyją ludzie w swoim „wieku”, przyroda przeżywała na ich oczach kilkadziesiąt razy.. Dlatego starożytni rolnicy widzieli w przyrodzie tylko regularne powtarzanie się. Nie zmiana, nie zniknięcie, ale powtórzenie było definiującym motywem ich świadomości i zachowania. I to jest przekazywane na obrazie rombu z haczykami na wierzchołkach.

B. Rybakow, który pisze: „Starożytny człowiek widział wszechobecne kościane wizerunki żeńskich progenitorek pokryte rombowym wzorem naturalnego pochodzenia, nieodłącznie związanym z samą strukturą kła, z którego wycięto świętą postać.

Rombowy wzór łączył więc dwa ważne w oczach prymitywnego myśliwego pojęcia: mamuta (źródło życia, sytości, dobrobytu) i święty wizerunek kobiety (symbol płodności, kontynuacji życia, liczenia pokrewieństwa) . Romb i meandr rombowy same w sobie stały się symbolami witalności i dobrobytu, pierwszym ideogramem Życia i Dobra w dziejach myśli ludzkiej.

Z drugiej strony dla rolnika 4 punkty kardynalne były związane z bokami jego prostokątnego mieszkania. Wiadomo, że w chacie kłody w domu z bali były ułożone w stos z resztą, ta pozostałość wyglądała jak róg, widelec. Rosjanie mają nawet zagadkę: „Na zewnątrz - rogaty, wewnątrz - kamola” (chata). Wraz z położeniem pierwszej korony uporządkowano przestrzeń, zapewniono jej izolację, nieprzenikalność dla zewnętrznych, złych sił, chaos zamieniono w przestrzeń (czyli porządek). Warto zauważyć, że nawet gdy chata została wycięta bez śladu, pierwsza korona, ziemia, była koniecznie rogata. Najwyraźniej bezpośrednie sąsiedztwo „podziemia”, „domu umarłych” wymagało zabezpieczenia przed takim sąsiedztwem, przed ewentualnymi szatańskimi „intrygami” „mieszkańców zaświatów”. Ponadto ziemia otrzymała szczątki wrogów zabitych w bitwach podczas najazdów, a starożytni Słowianie spalili swoich krewnych na stosie pogrzebowym. Znane są również pochówki typu balowego. Stąd jasne jest, dlaczego przedstawione motywy rombów o bokach przedłużonych w rogach, z zaznaczonym środkiem, zwanym „rombem-łopianem” (zwanym też „drobną kratą”), symbolizowały dom z bali, ogrodzony teren z paleniskiem lub ołtarz - siedlisko przodków.

A romb o innej konfiguracji trzech par przecinających się linii to stos pogrzebowy lub ofiarny, który był znakiem świętej akcji podczas palenia – według wierzeń starożytnych, podczas tego obrzędu nawiązuje się kontakt z przodkami.

Romb z kropkami to znak zasianego pola. Na końcach często widać krzyże. Jest to typowy czteroczęściowy schemat dystrybucji dobra w 4 kierunkach.

Bardzo często w tkanych ornamentach geometrycznych pojawia się motyw dłoni (dłoni). Motyw ten odgrywał dużą rolę w sztuce starożytnych wśród wielu ludów. Dłoń - ręka - była synonimem pędzla (wiązki) roślin, co było istotne w świadomości wczesnych rolników. Według rosyjskich haftów tematycznych dobrze znana jest postać kobieca, często przedstawiana z powiększonymi dłońmi i głową - promiennym rombem, z rozetami słonecznymi pośrodku postaci. akademik BA Rybakovowi z haftowaną boginią kojarzy się cotygodniowe święto światła - niedziela. Ta bogini może być tylko Wielka Bogini, a taki tytuł zachował się w rosyjskim folklorze za Ładą.

Łada była czczona jako bogini małżeństwa, małżeństwa, zabawy, pocieszenia i wszelkiej pomyślności. Ona, Łada, jest nadal nazywana w wielu tradycyjnych rytuałach, śpiewają piosenki, uderzając rękami w dłonie lub w stół. Najwyraźniej, klaszcząc w dłonie (dłoń - Łada) lub uderzając dłońmi w stół, poganie „nawiązywali” w ten sposób połączenie z bóstwem, prosząc ją o radosne, błogie życie. A wizerunek skrzyżowanych dłoni na wzorach ręczników to znaki to bóstwo.

Wzór serpentyn. Miski kultury trypolskiej

Ziemia w sensie działki przynoszącej plon została przedstawiona w formie kwadratów, prostokątów pokrytych gęstą siatką, tj. posiany. Ziarna umieszczono między pasami ziemi i wody. główny temat Ziemia, płodność, rodzenie dzieci dominuje w rosyjskim wzorcu. Obraz Ziemi jest ulubionym haftem.

DRZEWO. Obraz świętego drzewa znajduje się wśród wszystkich narodów świata. W jednej z rosyjskich bajek bohater wspina się na drzewo do nieba. Szamani syberyjscy umieszczali drzewo w miejscu rytualnym i wykonywali czynności w jego pobliżu. W chrześcijańskie święto Wniebowstąpienia Pańskiego Rosjanie upiekli z ciasta małe schody i wyobrażali sobie, że można wstąpić do nieba po drzewie lub schodach. Biblia nazywa święte drzewo „Drzewem Życia”, podczas gdy jest tak powiedziane jest „w środku ogrodu”, pod chmurami), co oznacza środek świata. W hymnach Rigwedy i Eddy wąż mieszka między korzeniami drzewa. Korzenie Drzewa sięgają nieznanych głębin, jego wierzchołek sięga nieba. Wąż jest symbolem czasu, spiralnego ruchu i powtarzalności, mądrości i ostrożności, a wszystko zaczyna się od korzeni osoby, narodu, ludzkości. Dlatego możesz znaleźć obraz Drzewa splecionego z Wężem.

W najstarszych mieszkaniach Słowian zawsze znajdował się słup drzewny podtrzymujący dach. Drzewo filarowe symbolizowało kobietę, starożytni zawsze wierzyli, że dom, mieszkanie spoczywa na kobiecie. Kolumna podtrzymuje dach domu, niczym drzewo świata - niebo. Drzewo świata jest filarem wszechświata, filarem podtrzymującym niebo.

W snycerstwie i hafcie Słowian południowych dominują motywy roślinne. Niekończące się pędy świętych ziół i kwiatów ukazane są w procesie kiełkowania i kwitnienia. Kiełki są z reguły przedstawiane jako silne, silne i strzeżone przez lwa lub ptaka syryjskiego, ponieważ tylko im ufa się, że strzegą nieskończoności życia. Świat roślin jest obrazem Objawienia, objawionego życia, kiełków i kwiatów? symbol ziemskiego życia. Obrazy roślin są różne, zależy to od tego, które rośliny są uważane za czyste, święte na danym obszarze. Na południu - róża, barwinek, na środkowym pasie - chaber, paproć, na północy - gałązki iglaste, kostium kąpielowy.

Bóstwa ze spiralą, siedzące okrakiem na wilku, znaleziono na terytorium Rosji, Prikamye. Obrazy wilka i węża były ucieleśnieniem demonów podziemnego świata. A labirynt to pułapka, ścieżka, po której musisz znaleźć wyjście. Ale labirynt jest również uważany za dom, fortecę. W labiryncie wielu narodów odbija się także niebo. Podłoga w wielu świątyniach przypomina labirynt. Czy podłoga jest uziemiona? odbija niebo. Zarówno Niebo, jak i Podziemia, gdzie wszystko podlega nieustannemu ruchowi, powtarzalności poprzez życie i losy ludzi, zostały przedstawione przodkom w schemacie labiryntu.

„Spiralne kody były przekazywane z pokolenia na pokolenie, od ludzi do ludzi, od światopoglądu do światopoglądu, od religii do religii. Spirala jest jednym z najstarszych symboli wszechświata. A sam kosmos jest usiany i przesiąknięty spiralami - galaktykami, próżniowymi wirami kwantowymi. Zgodnie z teorią skręcania, Wszechświat jako superkomputer tworzy z ludzkim mózgiem rodzaj biokomputera, który działa zgodnie z prawami skręcania, czyli według zasad tej samej skręconej spirali. 0

Kobieta z uniesionymi dłońmi: Makosh, z pominięto: Łada.

Najczęściej są przedstawiani z jeleniami po bokach. Boginie te utożsamiano z dwoma północnymi konstelacjami - Ursa Major i Ursa Minor. Jak wiecie, na Rusi te konstelacje nazywano kiedyś Ełkiem.

ŻYWE STWORZENIA

1) Byk jest znakiem Velesa.

2) Wilk jest znakiem Yarila.

3) Kruk - znak mądrości i śmierci, Veles.

4) Drzewo – znak życia i płodności; lub - Wszechświat (Drzewo Świata).

5) Wąż - znak Ziemi, mądrości, Velesa. Związany z Zaświatami.

6) Koń jest znakiem Słońca, Słonecznych Bogów.

7) Łabędź - znak Maryi, śmierć, zima.

8) Niedźwiedź jest znakiem Velesa.

9) Jeleń (vazhenka) lub krowa łosia - znak Bogini Płodności (Rozhanitsa).

10) Orzeł - znak Gromu, Perun.

11) Kogut jest znakiem ognia, Aguni.

12) Sokół - znak Ognia, Aguni. Istnieje opinia, że ​​\u200b\u200b„trójząb” (herb Rurikidów i współczesnej Ukrainy) jest stylizowanym wizerunkiem sokoła w locie.

13) Kukułka jest znakiem życia, żyje.

14) Koza - znak płodności, płodności.

15) Świnia - znak płodności, obfitości.

OZNAKI

1) Falista linia jest znakiem Wody. Deszcz jest przedstawiany przez pionowe linie, rzeki, wody gruntowe - poziome, „niebiańskie otchłanie” - poziome.

2) Piorun (sześcioramienny krzyż w kole lub sześciokącie). Znak Gromu (i Perun). Używany jako talizman przeciw piorunom; jest także amuletem wojskowym.

3) Kwadrat (lub romb), podzielony krzyżem na cztery części - (zaorane pole). Jeśli w środku są kropki - zasiane pole. To znaki ziemi i płodności.

4) Kolokres (krzyż w kole). Znak Słońca, bariera i niechęć do zła, znak bliskości.

5) Krada („krata”) - znak ognia. Krada to stos ofiarny lub pogrzebowy.

6) Cres (równoboczny krzyż: prosty lub ukośny) - znak Ognia (i Boga Ognia - Aguni).

7) Miesiąc - Znak księżyca, miesiąc. Znane są wisiorki Lunnitsa.

8) Zarozumialec z siedmioma wypustkami jest znakiem ognia.

9) Róg obfitości. Znak bogactwa, obfitości.

10) Jarga (swastyka). W przeciwnym razie - zgnilizna. Istnieje ogromna liczba opcji czcionek. Yarga jest znakiem Słońca (i odpowiednio Bogów Słońca: Khors, Dazhdbog itp.).

Zgodnie z kierunkiem obrotu (zasolenie / anty-słońce) wyróżnia się znak jasnego Słońca (słońce Yavi) i znak ciemnego Słońca (słońce Navi).

Słońce Objawienia jest dobroczynną, twórczą Siłą; Słońce Navi to niszczycielska siła. Według słowiańskich mitów, po zachodzie słońca Słońce oświetlało Podziemia (Nav), stąd nazwa.

Wiemy, że w nocy Słońce nie znajduje się pod Ziemią, ale trudno wątpić, że ma ono niszczycielski aspekt... Istnieją dwie interpretacje określania kierunku obrotu znaku; tradycyjny, o ile mi wiadomo, jest taki: końce promieni są wygięte w kierunku przeciwnym do kierunku obrotu.

11) Drzewo (najczęściej choinka) jest symbolem połączenia wszystkiego na świecie, symbolem długiego życia.

12) Spirala - symbol mądrości; jeśli kolorystyka jest niebiesko-fioletowa - intymna wiedza. Najpotężniejszy odpychający znak dla wszystkich ciemnych bytów świata cieni - jeśli kolor jest czerwony, biały lub czarny.

13) Trójkąt jest symbolem osoby; zwłaszcza jeśli towarzyszą im małe kropki lub kółka od góry. Symbol komunikacji międzyludzkiej.

Jeszcze 100 lat temu, studiując haft, V. Stasov zauważył: „wśród ludów starego świata ornament nigdy nie zawierał ani jednej dodatkowej linii, każdy pasek miał tutaj swoje specyficzne znaczenie…

To złożony język, spójna melodia, która miała swój główny powód i jest przeznaczona nie tylko dla oczu, ale także dla umysłu i uczuć. ” To nieoceniony amulet przekazywany z pokolenia na pokolenie.

Trochę o technice haftowania słowiańskiej odzieży rytualnej.

Znaczenie głównych symboli słowiańskiego haftu rytualnego, zasada przekazywania pozytywnej energii poprzez haft.

W czasach starożytnych tylko dziewczęta haftowały ubrania, ponieważ nie mogły nic robić w terenie. Ziemia jako przejaw kobiecej energii miała być uprawiana tylko przez kobiety z dziećmi.

Uważano, że nasiona zasiane przez dziewczynę po prostu nie wykiełkują, ponieważ nie miała ona jeszcze mocy zapłodnienia.

W rodzinach słowiańskich dziewczęta szyły i haftowały, starsze kobiety gotowały i opiekowały się dziećmi, a matki pracowały w polu i zajmowały się innymi pracami domowymi.

Dziewczyna przygotowująca się do małżeństwa musiała haftować ręczniki ślubne, ręczniki świąteczne, koszule. Do czasu ślubu przygotowała już ubrania dla całej rodziny.

Koszule haftowane troskliwymi rękami odziedziczyły najpierw dzieci, potem wnuki. Takie ubrania służyły jako talizman dla całej rodziny.

Dziewczęta uczono haftować od trzeciego roku życia, wyrabiając w ten sposób cierpliwość, pracowitość, wytrwałość i zrozumienie symboli rodziny.

Prawidłowy haft oznacza brak splątanych nitek i węzłów na odwrotnej stronie, to znaczy prawidłowy haft powinien być harmonijny.

Przód haftu symbolizuje harmonijny świat, a lewa strona to nasz stosunek do tego świata. Ubrania z węzłami mogą być noszone tylko przez ignorantów, którzy nie wierzą w święte znaczenie haftowanych ubrań, to jest varna robotników, dla nich duchowość nie ma znaczenia, zdają sobie sprawę z energii niższych czakr.

Główną techniką haftowania strojów ceremonialnych jest krzyż, który symbolizuje witalność, ochronę, połączenie ze światem przodków. Technika haftu krzyżykowego obejmuje haft z alatyrami, czyli podwójnym krzyżykiem, oraz perunichi, czyli cienkim krzyżykiem.

Odzież dla wojowników i myśliwych haftowana jest podwójnym krzyżem, mającym za zadanie chronić człowieka w sytuacjach ekstremalnych.

Haft jest rodzajem uporządkowanej matrycy, odbiciem Wszechświata i jego boskich obrazów.

Bogini Makosha lub Ziemia jest haftowana w formie kwadratu, rombu lub prostokąta. Romb to także symbol rodziny, domu, przodków. W przeciwieństwie do mężczyzny, dla którego polem działania jest cały świat, polem działania kobiety jest dom, który musi napełnić energią.

Żywioł powietrza został przeniesiony w hafcie z kleszczami-ptakami lecącymi do ciepłych krain, tak jak nasi przodkowie lecą do Iriy, by następnie ponownie się wcielić i powrócić do swojego gatunku.

Żywioł wody reprezentowany był przez meandry, linię falistą, linie przerywane, zarówno poziome, jak i pionowe. Linie poziome oznaczały ziemską wodę, która w legendach i mitach nazywana była rzeką Smorodinką. Rzeka Smorodinka oddziela świat Navi od świata Yavi.

Pionowe linie są symbolem strumieni boskiej energii schodzących na ziemię.

Ogień jest symbolem światła, ciepła, życia. Istnieje wewnętrzna i zewnętrzna manifestacja elementu ognia. Wewnętrzną manifestacją elementu ognia jest ogień w palenisku, zewnętrzną manifestacją elementu ognia jest słońce.

Żywioł ognia jest symbolem życia, światła, ciepła. Istnieje wewnętrzna i zewnętrzna manifestacja ognia. Wewnętrzny jest ogień paleniska. Na zewnątrz jest słońce. Nasi przodkowie uważali krąg za symbol słońca. Słońce kultury trypolskiej to spirala skręcona w koło.

Energię słoneczną symbolizował także kolovrat w kształcie krzyża oraz krzyż równoboczny ukazujący słońce w jego przejawach: przesilenia letniego i zimowego, równonocy jesiennej i wiosennej. Innym znaczeniem Kolovrata jest symboliczny pokaz układu słonecznego, galaktyki.

Symbol spirali był używany przez naszych przodków nie tylko do haftowania, ale także do budowy mieszkań, które zwykle znajdowały się w kręgu. W centrum tego kręgu znajdowała się świątynia, w której gromadzili się na różne uroczystości i oddawanie czci bogom i przodkom. W tym przypadku spirala symbolizowała zjednoczenie ludzi w jedną całość.

Głównymi ornamentami stosowanymi w tradycyjnym hafcie słowiańskim są meandry, ornamenty geometryczne, wzory roślinne, ornamenty zoomorficzne, ornamenty antropomorficzne.

Główne motywy haftowanych ręczników i ubrań: alatyr - ośmiopłatkowa gwiazda, która wnosi do domu miłość, spokój i harmonię; beregina - kobieta z opuszczonymi lub podniesionymi rękami, symbolizująca kobiecą mądrość, macierzyństwo. Bereginya jest symbolem Matki Ziemi Mokoszy i jej córki Łady.

Jeszcze kilka motywów roślinnych, którymi nasze prababcie haftowały odzież damską: winogrona – symbol związku z przodkami rodu, symbol płodności; róża odsłaniająca kobiecy urok i atrakcyjność; kalina - symbol dziewczęcej czystości, zdrowia i szczęścia.

Dąb, haftowany na odzieży męskiej, symbolizował męskość, hart ducha, honor i odwagę.

Wiodąca kobieta może leczyć za pomocą haftu, przepuszczając przez siebie boską energię podczas haftowania. Płótno, na którym naniesiony jest haft, symbolizuje świat Reveal, sam haft jest informacją pochodzącą ze świata Reguły, którą hafciarka otrzymuje od swoich bogów i przodków.

Nić jest dosłownie nicią losu, jeśli się zaplątała, oznacza to pomieszanie myśli hafciarki, że musi się oczyścić przed dalszym haftowaniem.

Igła jest jak magiczna różdżka, która spełnia wszystkie życzenia. Trzymając igłę, hafciarka łączy wszystkie palce, koncentrując energię na czubku igły. Wszystko to jest magią haftu.

Zanim zaczniesz pracować z haftem rytualnym, igła musi zostać wypowiedziana. Kładąc igłę na dłoni i zakrywając ją drugą ręką, wzywamy Żywą Matkę i Światło Rodzaju Najwyższego.

Czując przepływ energii przechodzącej przez czubek głowy i ciepło rozchodzące się po całym ciele, łączymy się z igłą w jedną całość, dopiero wtedy stanie się ona magiczną różdżką, przewodnikiem boskiej energii.

Aby wzmocnić uzdrawiającą energię haftu, zaleca się podczas pracy nad rzeczą wyobrazić sobie obraz, który chcemy ucieleśnić, obraz, który chcemy ułożyć w strukturalnej matrycy hafciarskiej. Podczas haftowania budzi się pamięć rodziny, pamięć minionych wcieleń.

Spisek, który służy do zaklęcia igły: Mówię swoją igłą - dla zdrowia, dla radości błogosławię. Niech moje myśli się spełnią, niech wszystkie te obrazy w życiu się spełnią. Niech tak będzie na wieki wieków, jak wieczny kamienny alatyr.

Hafciarka strojów ceremonialnych musi mieć komplet zaczarowanych igieł, nie ma prawa ich przekazywać nawet swoim córkom. Igły najlepiej przechowywać w kawałku czystej, białej szmatki, która czyści igły i usuwa negatywne informacje.

Do haftowania rytualnych ubrań i ręczników nie można używać tamborka, ponieważ ani dobro, ani zło nie mogą przeniknąć przez krąg, to znaczy energia Życia przestaje odżywiać obrazy wyhaftowane wewnątrz kręgu.

Dodatkowo ruch igły w dół symbolizuje świat Navi, a to zmienia całe znaczenie haftu rytualnego.

Technika haftu krzyżykowego ma swoje własne zasady: zaczynamy haftować w lewo, kładąc lewą kobiecą energię. Wracając w prawo, połóż męski obraz.

Magia haftu słowiańskiego działa niezależnie od tego, czy ktoś w to wierzy, czy nie, ponieważ wszystkie obrazy używane w hafcie zostały stworzone przez pokolenia kobiet, które posiadają sekrety przekazywania pozytywnej energii.

W minionych stuleciach haft dla chłopów nigdy nie był tylko ozdobą. Wręcz przeciwnie, słowiańskie ozdoby były uważane za potężne narzędzie magiczne, zdolne do tworzenia porządku z chaosu. Aby życie rozwijało się zgodnie z pożądanym scenariuszem, człowiek musiał mieć nadprzyrodzony obraz, jakby zredukowany „model” dobrostanu. Tę rolę spełniały elementy lub tkane przedmioty gospodarstwa domowego wykonane ręcznie lub przez najbliższe osoby.

Oczywiście produkty nie zostały wykonane tak po prostu, ale według ściśle przestrzeganych kanonów. Przy haftowaniu motywów wymagano nie tylko dokładnego wykonania elementu, ale również jakości ściegów, równie pięknych z przodu iz tyłu, bez sęków. Od tego magiczna moc produktu wzrosła wielokrotnie i utworzyła równe i silne pole energetyczne wokół właściciela.

Różne miały odmienne znaczenie pod względem tematycznym. Każdy element ozdoby pełnił określoną funkcję: chronił przed chorobami, pomagał w poszukiwaniach duchowych, utrzymywał rodzinę itp.

Na przykład w regionie Swierdłowsku bliscy zwyczajowo haftowali coś z następującym symbolem:

Oznacza „Jedność i harmonię zasad męskich i żeńskich”, służy wzmocnieniu miłości i więzi rodzinnych. A żeński amulet „Błogosławieństwo Matki Ziemi i Przodków” (Region Twerski) wygląda tak:

Te na ubraniach dawały kobiecie przekonanie, że będzie miała wiele zdrowych, silnych i mądrych dzieci, a jej młodość długo nie przeminie.

„Błogosławienie ziarna na polu przez Słońce” (Terytorium Permu) przez współczesnych może być interpretowane jako talizman udanego sukcesu biznesowego i akademickiego, opanowanie nowej wiedzy:

Jest jeszcze jeden symbol - „Święta Unia Słońca i Ziemi”. Nasi przodkowie wierzyli, że ta ozdoba gwarantuje obfite plony.

W rejonie Jarosławia kurtyna świetlna nad kołyską, ubrania dzieci i młodzieży często zdobiono takim haftem:

Nazywa się to „Błogosławieństwem Siedmiu Żywiołów”: ognia, wody, ziemi, powietrza, materii, ducha i umysłu. Służyła ochronie dzieci przed wszelkimi nieszczęściami.

„Prawdziwa miłość” to już ślubny talizman z regionu Perm:

Słowiańskie ozdoby, na których wyhaftowane są postacie w kształcie litery S, przedstawiają pary białych łabędzi. A czerwone motywy między nimi tworzą powtarzające się symbole Matki Ziemi. Błogosławią parę, zapewniają ochronę przed wszelkimi krzywdami, prawdziwymi i wieczna miłość oparte na przyjaźni, szacunku i trosce.

Haft rytualny dla przyszłych mam "Zdrowa ciąża i szczęśliwe macierzyństwo" z regionu Perm wygląda tak:

To jak graficzne zaklęcie na zdrową ciążę i łatwy poród - błogosławieństwo Matki Ziemi dla rodzącej kobiety i dziecka.

W dobie skomputeryzowania nie znajdziesz ubranek z takim haftem, poza tym, że zimą można zobaczyć na dziecku rękawiczki z ozdobami. A jednak starożytna sztuka haftu nie odeszła w zapomnienie, jest aktywnie reaktywowana. Słowiańskie ozdoby przyciągają nie tylko swoim pięknem, wiara w nie jest wciąż żywa. magiczna moc. To oczywiście dobrze, to znaczy, że sztuka ludowa przetrwała. A nowa fala zainteresowania wiedzą o naszych przodkach z pewnością wskrzesi sztukę symboliczną.

NATURALNE ELEMENTY

Symbolika słoneczna to symbolika elementu słonecznego, słońca, bogów światła słonecznego.

Bogowie słońca w słowiańskim pogaństwie to Dazhdbog, Svarog, Khors. Są światłem, to znaczy reprezentują moc panowania bogów. Reguła - górny, niebiański świat w mitologii słowiańskiej. Słowianie przedstawiali Regułę jako idealny świat, w którym panują prawa sprawiedliwości i honoru. Mówi nam o tym wiele rosyjskich słów: poprawny (jak w Prav), spravny (z Prawem), rządzić (w sprawiedliwości), dobrze (w obu znaczeniach). Symbolika słoneczna jest jedną z najjaśniejszych w tradycji słowiańskiej. Być może wśród znaków słonecznych nie ma ani jednego szkodliwego. Wręcz przeciwnie, wszystkie znaki są związane z nabywaniem zarówno dóbr materialnych, jak i duchowych, ich pomnażaniem. Słońce w pogaństwie jest też wszechwidzącym okiem, dlatego jeśli była taka potrzeba popełniali nocą zbrodnię - może bogowie Reguły tego nie zauważą; dlatego złe duchy i mroczni czarodzieje są aktywowani w nocy. Przeciwnie, w słonecznej porze dnia przeważają siły światła, które pomagają człowiekowi i naturze. To jednak tylko jedna strona medalu.

Słońce

Obraz niebiańskich wód był tylko częścią bardziej ogólnego obrazu świata, gdzie warstwa wody z nieba była tylko odległym tłem, a najważniejsze było słońce w swojej miarowej drodze po firmamencie środkowego nieba.

Niezwykle ważne jest, aby zauważyć, że w całym wystroju rosyjskich chat z XVIII-XIX wieku, na rozległym obszarze dwunastu północnych prowincji Rosji, obfitujące w ten wystrój znaki słoneczne nigdy nie były umieszczane nad strefą nieba i wody, to znaczy nie naruszyli starożytnych słowiańskich idei dotyczących górnego nieba. Strefą ruchu słońca od eneolitu było niebo środkowe, oddzielone firmamentem od strefy wód niebiańskich górnego nieba.

Ten antyczny obraz świata obserwowano z zadziwiającą surowością w systemie dekoracji architektonicznej: drogę słońca po środkowym niebie podkreśla fakt, że sztuczne, specjalne deski, „ręczniki”, które nie pełniły żadnej konstruktywnej roli, schodzące pionowo w dół z kaplic, służyły do ​​ukazywania znaków słonecznych.

Pozycje luminarzy o wschodzie i zachodzie słońca zostały wskazane przez umieszczenie znaków solarnych na dolnym końcu obu koi, a tym samym pojawiły się w ogólnej kompozycji wzoru poniżej tej części nabrzeży, na której przedstawiono „niebiańskie otchłanie” . Czasami i tutaj, aby pokazać poranne i wieczorne pozycje słońca, uciekano się do użycia dwóch pionowych „ręczników” na krawędziach pomostów.

Czasami drogę słońca wyznaczały nie trzy standardowe pozycje, ale dodatkowo kilka dodatkowych znaków pośrednich przymocowanych do dolnej krawędzi filarów. Codzienny bieg słońca w tych przypadkach był oznaczony dwunastoma znakami słonecznymi.

Rozważ znaki słoneczne zawarte w wspólny system obrona rosyjskiego domu przed upiorami i marynarzami.

Przede wszystkim należy powiedzieć, że w tych trzech pozycjach (rano, południe i wieczór) znaki słoneczne zostały przedstawione nie tylko jako jeden z elementów dekoracji, ale dość wymownie, o głębokim znaczeniu symbolicznym. Potwierdza to fakt, że prawie nigdy nie były one umieszczane osobno, ale zawsze w połączeniu z innymi symbolami - ziemią, zasianym polem, czasem wodą. Wzajemne stanowisko różne postacie w jednym kompleksie dodatkowo podkreślono dzienny ruch słońca.

Same znaki słoneczne są reprezentowane przez kilka typów. Najbardziej stabilny jest okrąg o sześciu promieniach („koło Jowisza”). Jest koło z krzyżem w środku, a czasem z ośmioma promieniami. Wschodzące lub zachodzące słońce można przedstawić jako półkole (łuk do góry) z trzema promieniami.

Szczególnie interesujące są liczne znaki przedstawiające „biegnące” słońce: kilka łukowatych linii ułożonych promieniście jest wyciętych wewnątrz koła; sprawiają wrażenie toczącego się koła z zakrzywionymi szprychami. Kierunek krzywizny jest zawsze taki sam: górna linia w okręgu ma wybrzuszenie w lewo, dolna w prawo, co określa położenie wszystkich pośrednich szprych tego koła słonecznego. Czasami ruch słońca wyrażają tylko trzy takie łuki, ale zwykle jest ich wiele.

Obok symbolu słońca, jednego lub drugiego symbolu ziemi, pole prawie zawsze sąsiaduje.

Znak oznaczający ziemię to starożytny, jeszcze eneolityczny symbol pola i urodzajności w postaci rombu lub kwadratu ustawionego pod kątem i podzielonego na cztery części. Istniał stabilnie przez kilka tysiącleci i jest dobrze odzwierciedlony w rosyjskiej średniowiecznej sztuce użytkowej, w kościelnym malarstwie dekoracyjnym i jest prezentowany w materiale etnograficznym, głównie we wzorach strojów ślubnych panny młodej, co po raz kolejny świadczy o związku z ideą płodność.

Druga grupa znaków przedstawia zaoraną ziemię w formie dużego prostokąta lub rombu narysowanego wzdłuż iw poprzek. Prostokąty i romby, utworzone przez rzędy małych otworów, zostały przedstawione na chatach chat. Ponadto romby są prawie zawsze wyrzeźbione na krawędzi koi.

a) „Ręczniki” kompleksów porannych, południowych i wieczornych ze znakami bezpieczeństwa;

B) Południowe złożone zdjęcie całego dziennego słońca (trzy słońca dzienne i dwa nocne i białe światło - w centrum);

C) Poranne zabezpieczenie kompleksu wzorów: symbol nocnego słońca na „ręczniku” i wschodzącego słońca na nabrzeżu;

D) „Ręcznik” z wizerunkiem białego światła;

E) „Ręczniki” kompleksu południowego z dwoma słońcami i krzyżem

Czasami ukazuje się, że słońce już wzeszło nad ziemią; w tych przypadkach ziemia jest pokazana nie jako prostokąt, ale jako znak żyzności - przekreślony kwadrat. W kompleksie dolnych końców filarów słońce jest bardzo często przedstawiane jako „biegnące”, co jest dość zgodne z wizualną percepcją biegu słońca - o wschodzie i zachodzie słońca ruch oprawy, szybko wznoszący się lub spadające względem horyzontu, jest szczególnie zauważalne.

Południe. Słońce południowe zostało ukazane na fasadzie chaty, na samej górze, pod dominującą postacią szczytowego konia, ale jak już wspomniano, jeszcze poniżej „otchłani nieba”, czyli górnego nieba. Aby pozostawić słońce na właściwym poziomie, dawni rzemieślnicy przymocowali do szczypiec krótką deskę „ręcznikową”, zwisającą pionowo w dół fasady. To właśnie na dolnym końcu tego „ręcznika” znajdował się południowy kompleks znaków słonecznych.

Kompleks południowy zawsze był bogatszy od poranno-wieczornego. Najczęściej przedstawiano tu dwa słońca, podobnie jak w kalendarzu miesiąc przesilenia letniego (czerwiec) był oznaczony nie jednym krzyżem, jak inne fazy słoneczne, ale dwoma krzyżami.

Dwa słońca jedno pod drugim mogą być takie same (zwykle z sześcioma promieniami), ale jedno z nich może być podane w dynamicznej formie koła jezdnego. W niektórych przypadkach (w czasach chrześcijańskich) nad słońcami umieszczano wizerunek prawosławnego krzyża, co wyjaśniało semantykę znaków słonecznych - były one również święte i miały taką samą moc jak krzyż używany do odpędzania demonów.

Na niektórych „ręcznikach” zobrazowano cały dzienny przebieg słońca: u góry trzy pozycje słońca w ciągu dnia (rano, południe i wieczór), poniżej dwie pozycje nocnego podziemnego słońca, a pośrodku ogromny promienny krąg, symbolizujący „białe światło”, Wszechświat, promienny, opinia narodu rosyjskiego XII-XIII wieku, „nieuchwytne i niezbadane światło”.

Symbole ziemi z reguły są nieobecne w kompozycji południowej, ale czasami są nadal przedstawiane. W tych przypadkach są one koniecznie związane ze słońcem: albo słońce świeci na zbliżającą się do niego ziemię (z góry i z dołu), albo między dwoma biegnącymi słońcami umieszcza się mały symbol ziemi i okazuje się, że były wszechstronnie oświetlone.

Być może podstawowy znak symboliki słonecznej. Po raz pierwszy symbol ten, wraz z innymi symbolami pogaństwa germańskiego, został przywłaszczony przez Adolfa Hitlera dla jego faszystowskiej władzy. Od tego czasu stało się zwyczajem, że jeśli jest swastyka, to mówimy o faszyzmie. W rzeczywistości swastyka nie ma nic wspólnego z oburzeniem zwanym faszyzmem. Ten znak jest obrazem słońca, apelem do jasnych bogów; przynosi dobro i sprawiedliwość światu Reveal, niesie ogromny ładunek lekkiej energii magicznej.

Klasyczna sanskrycka nazwa tego symbolu pochodzi od indoeuropejskiego rdzenia „su/swa”, co oznacza „związany z dobrem”. Pamiętajmy o ptaku Matce Swie (patronce Rusi), bogu Swarogu, Swardze – siedlisku jasnych bogów słowiańskie mity. Słowo „światło” należy do tego samego rdzenia. Wśród Słowian swastyka nazywała się Kolovrat lub przesilenie. Jednak Kolovrat nadal zaczyna się od sześciu promieni. Bo kolo to koło, kółko, koło, studnia, bułka. Kolovrat we wszystkich wiekach i wśród wszystkich ludów był symbolem słońca, istnieją nawet powody, by sądzić, że słońce w starożytności nazywano dokładnie „kolo”.

Ponadto niektórzy autorzy kojarzą go z jednością statyki i dynamiki. Co więcej, tylko obracająca się swastyka ma znaczenie dynamiczne. Jeśli obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara (w prawo), to symbolizuje pragnienie wszystkiego, co dotyczy życia, z pozytywnymi cechami i aktywną męską zasadą; obrót w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, wręcz przeciwnie, wskazuje na śmierć, zaprzeczenie wszelkiego pozytywnego i biernego zachowania. Całkowicie przeciwna jest interpretacja kierunku obrotu ich swastyki przez Greków (którzy nazywali ten znak „tetraxele” - „czworonożny”, „czworonożny”), ponieważ dowiedzieli się o swastyce od nieprzyjaznych im ludów słowiańskich i postanowili, że czym Słowianie – rządzą, oni – Hadesem. Stąd duże zamieszanie z kierunkiem obrotu i kierunkiem promieni swastyk. Swastyka to nie tylko znak z czterema promieniami. Istnieją również swastyki z 2, 3, 5, 6, 7, 8 lub więcej promieniami. Każdy rodzaj swastyki ma swoją specyfikę magiczne znaczenie. Przyjrzyjmy się niektórym rodzajom swastyk.

Sześcioramienny krzyż zamknięty w kole jest znakiem grzmotu Peruna.

Znak ten był bardzo rozpowszechniony, znali go Skandynawowie, Celtowie i Słowianie. Znak grzmotu możemy zobaczyć w ornamentach rosyjskich kołowrotków i chat aż do naszych czasów. Wycięli to na nich z jakiegoś powodu. W chatach wyrzeźbiono go na kokoshniku ​​(desce zwisającej z końca kalenicy) jako magiczny piorunochron.

Również znak grzmotu - znak odwagi, waleczności wojskowej - był magicznym znakiem rosyjskiej drużyny. Ten znak można znaleźć na hełmach, płytach pancernych. Znak ten był również haftowany na męskiej koszuli.

Ośmioramienny Kolovrat jest znakiem, pod którym obecnie odbywa się odrodzenie słowiańskiego pogaństwa.

Widać to na sztandarach współczesnych społeczności pogańskich. Taki zaszczyt został przyznany temu znakowi nie przez przypadek. To znak Svaroga, boga stwórcy, boga mądrości. To Svarog stworzył Ziemię, ludzi (poprzez Dazhdbog), dał ludziom wiele wiedzy, w tym metal i pług. Znak Svaroga jest znakiem mądrości i wyższej sprawiedliwości, znakiem Reguły. Również stos Svaroga jest symbolem wszechświata. Urządzenie uniwersalnego koła Svaroga jest bardzo trudne. Jego centrum znajduje się na osi Stozhar-Stlyazi - osi niebieskiej. Obraca się wokół Stożaru w ciągu jednego dnia i dokonuje rewolucji w ciągu roku. Bardzo powolny obrót koła prowadzi do zmiany epok zodiakalnych. Taki obrót koła trwa 27 tysięcy lat. Ten czas nazywa się dniem Svaroga.

Trixel to trójramienna swastyka. Na północy stosuje się „zepsuty”, czyli trixel, który nie ma połączeń między promieniami. Jego magiczne znaczenie nie jest dokładnie znane. To znak „do czego prowadzi”, znak, który kieruje rozwojem imprezy we właściwym kierunku. Jest to runa związana z kierunkiem i orientacją ludzkiej działalności. Mówiąc najprościej, ten znak orientuje osobę w życiu, służy jako rodzaj gwiazda przewodnia dla niego. Również niektórzy naukowcy kojarzą ten znak z czasem i bogiem czasu, wśród Słowian - z Bogiem Liczby i trzema promieniami trixela - z trzema nogami zgiętymi w kolanach (bieg), ale ta definicja jest bardzo powierzchowna: opiera się wyłącznie na greckiej interpretacji nazwy znaku: tri – „trzy”, kselos – „kość, kończyna”.

Zgodnie z grecką terminologią czteroręka swastyka nazywana jest tetraxelem.

Rozważane są więc główne formy słonecznej symboliki swastyki. Jednak istnieje również wiele innych symboli słonecznych, które są mniej charakterystyczne dla ludów słowiańskich, na przykład „smocze oko” - trójwiązkowa swastyka z połączonymi promieniami, używana w Walii (Wielka Brytania) w magii ziemi; tak zwana „wersja celtycka” - swastyka z falistymi zakrzywionymi promieniami wpisanymi w okrąg, sonnenrad (nawiasem mówiąc, był to emblemat niektórych dywizji SS), „krzyż inicjacyjny” i wiele innych ...

Również symbol słońca. Nie przypisujemy tego swastyce bardzo warunkowo - krzyż jest również swastyką, tylko bez promieni cofających się na bok. Krzyż stał się jednym z najbardziej znanych symboli chrześcijańskich. I nie tylko. Na przykład katoliccy misjonarze głoszący kazania w Chinach widzieli krzyże przedstawione na posągach Buddy, którego nauki powstały około sześć wieków przed chrześcijaństwem, a hiszpańscy konkwistadorzy byli świadkami kultu krzyża przez pogańskich Indian z Ameryki Północnej jako połączenia niebiańskiego ognia z ziemskim ogniem.

Słowo „krzyż” pochodzi od wspólnego europejskiego rdzenia cru, co oznacza „zakrzywiony”. Możemy zaobserwować ten pierwiastek w słowach koło, krzywa, stromo. Crux to po łacinie „krzyż”. Istnieje inna wersja, że ​​słowo „krzyż” pochodzi od słowiańskiego rdzenia „kres” – „ogień” (por. kresal – narzędzie do rozpalania ognia).

Archeologiczne dowody sugerują, że krzyż był czczony jako symbol już w górnym paleolicie. Krzyż jest symbolem życia, nieba i wieczności. Właściwy (równoboczny) krzyż symbolizuje zasadę połączenia i interakcji dwóch zasad: żeńskiej (linia pozioma) i męskiej (pionowa). Krzyże dzielą się również na linię prostą, tj. posiadającą linie poziome i pionowe, oraz ukośną, posiadającą dwie ukośne linie, z krzyżem prostym uosabiającym męską agresywną zasadę twórczą, ukośnym reprezentującym łagodniejszą zasadę twórczą.

Prosty krzyż może również służyć jako prymitywny model Drzewa Świata, gdzie linia pionowa to Drzewo Świata, a linia pozioma to świat Ujawnienia. W związku z tym krzyżyk z poziomą linią przesuniętą w górę wskazuje położenie świata Rule on the Tree, w dół – świata Navi. Oczywiście te krzyże mają odpowiednie magiczne znaczenie.

Rozważ główne typy krzyży charakterystyczne dla tradycji nordyckiej.

Krzyż celtycki, czyli kolokryż, najdokładniej pokazuje podobieństwo krzyża ze swastyką i całą konwencjonalność ich separacji. Spójrz na sześcio- i ośmioramienne kolovraty przedstawione w tej pracy. Oprócz liczby promieni znaki te niczego nie zmieniają. Pomimo tego, że ten krzyż nazywa się Celtic, jest znany prawie wszystkim Indoeuropejczykom, w tym Słowianom. Historia krzyża celtyckiego ma co najmniej 8-9 tysiącleci. Celtowie szczególnie czcili ten krzyż. Krzyż celtycki był również nazywany „krzyżem wojownika”, „krzyżem Wotana” (Odyna).

Dwunastoramienny krzyż to krzyż z poprzeczką na każdej belce lub swastyka z promieniami wysuniętymi w lewo (dla ciemnego - w prawo). Celem tego krzyża jest ochrona przed wpływami zewnętrznymi. Również wielu badaczy mówi o tym znaku jako o magicznym znaku Rodziny. Nazywany jest także „hełmem terroru”. Ten symbol był szeroko rozpowszechniony w czasach starożytnych: istnieją na to dowody archeologiczne - na terytoriach Scytów, Mordowian, ludów indoeuropejskich znaleziono wiele amuletów z „hełmem grozy”; w średniowieczu zdobiły one ściany domów oraz wyroby z drewna, a także często naczynia kościelne. najbardziej potężny symbol wśród „hełmów grozy” znajduje się tzw. Aegishjalm (nazwa skandynawska), czyli Krzyż Niezwyciężoności – ten symbol przewyższa w swej skuteczności wszystkie inne.

Otchłań nieba

Magiczny system ochrony przed złymi duchami przewidywał obraz nie tylko słońca i jego drogi po niebie, ale także samego nieba jako rezerwuaru wody deszczowej, niezbędnej do wzrostu wszystkich żywych istot.

Tak więc górnym obrysem szczytowego frontonu domu słowiańskiego było niebo, po którym słońce toczy codzienną drogę od lewego dolnego końca dachu do szczytu dachu, do jego „kalenicy” i dalej w dół do prawy dolny koniec dachu.

Firmament składał się z dwóch niebios - wody i słonecznego powietrza, oddzielonych przezroczystym "firmamentem nieba". Jeśli chodzi o deszcz, starożytni Słowianie wierzyli, że wilgoć deszczowa jest pobierana z niebiańskich rezerw wodnych przechowywanych na górnym niebie, znajdujących się nad środkowym niebem, przez które poruszają się słońce i księżyc. Zapasy wody na niebie nazywane były „niebiańskimi otchłaniami” w języku staroruskim. Ulewny deszcz, ulewę określano zwrotem: „otworzyły się otchłanie nieba”, czyli niebiańska woda otworzyła się, uzyskała wolność i spłynęła na ziemię.

„Firmament” w średniowiecznym znaczeniu utrzymywał „otchłań nieba” gdzieś na niedostępnej wysokości ponad przestrzenią powietrzną zwykłego nieba. To rozwidlenie nieba znalazło odzwierciedlenie w języku rosyjskim w słowach „niebo” (liczba pojedyncza) i „niebo” (liczba mnoga).

Niebiańskie otchłanie górnego nieba były prawie zawsze przedstawiane na bokach dachów domów. Najczęściej spotykany jest ornament falisty lub wzór miasteczek, które z daleka postrzegane są również jako fale. Zwykle fale oklepanego „firmamentu” idą w 2-3 rzędach, jakby podkreślając głębię wodnego nieba. Bardzo często wraz z falistymi liniami przedstawiane są małe kółka symbolizujące krople deszczu.

Prichelina z wizerunkiem falistych strumieni są znane w obwodzie nowogrodzkim, w Archangielsku, Wołogdzie, Jarosławiu, Uljanowsku, Gorkim, w rosyjskich wioskach Karelii oraz w wielu innych miejscach centralnej Rosji i na północy.

Innym symbolem przedstawionym wraz z niebiańską wodą były symbole kobiecych piersi. Znani są nam z nowogrodzkich prichelin z XI-XV wieku. Piersi zostały ukazane albo w formie wzoru, gdzie fabuła ta jest powtarzalna, albo jako sparowane wizerunki dwóch piersi, starannie zaznaczone przez rzeźbiarza, ale także tworzące falisty wzór w ich powtórzeniu.

Niekiedy motyw kobiecej piersi przekazywany był przez zaokrąglone wypukłości na dolnej krawędzi kaplic (biegnące w sposób ciągły lub parami, z przerwami między parami), ale znacznie częściej był przedstawiany w postaci małych postrzępionych (schodkowych) miasteczek, co z daleka, patrzącemu z dołu, dawało zupełne złudzenie owej symbolicznej figury skrzyni, tak pieczołowicie i naturalistycznie wyrzeźbionej przez nowogrodzkiego rzeźbiarza z czasów Jarosława Mądrego.

Eneolityczni rolnicy wyobrażali sobie strumienie deszczu jako strumienie mleka Bogini Matki. I początkowo słowiańscy poganie czcili dwie niebiańskie boginie-dzieci, których kult połączono następnie z kultem męskiego niebiańskiego bóstwa - Roda, a nawet go przeżyli, przetrwawszy do XIX wieku. w całej serii chłopskich haftów.

W średniowiecznym języku rosyjskim słowa takie jak „skrzynia” i „stos” były bardzo zbliżone. „Zroszona pierś” - krople rosy, które pomagają roślinom pić niebiańską wilgoć - „krople narodzin rosy”. Rosyjscy poganie XII-XIII wieku. wierzono, że rosa spadająca z nieba w postaci mgły-chmury jest zsyłana przez Roda, boga nieba, właśnie jako wilgoć życia.

Prycheliny rosyjskich chat były dekorowane w dwóch lub czterech rzędach. Górny rząd najczęściej zajmował zygzak, stabilny starożytny symbol wody, w tym przypadku - „otchłani nieba”, niedostępnych rezerwatów deszczu. Poniżej znajdował się rząd miasteczek lub sparowanych wizerunków kobiecych piersi, najwyraźniej kojarzonych z ideą niebiańskich bogiń rodzących, które według starożytnych myśliwych rodziły „małe jelenie”, a według rolników spuścić deszcz na pola. Te dwa główne rzędy były czasami przeplatane rzędami okrągłych otworów przelotowych przedstawiających krople deszczu. Miasta i półkola dolnego rzędu były często zaopatrywane w te same okręgi.

Często występuje (zresztą w różnych odległych miejscach) kombinacja w jednym rzędzie półkoli-piersi z kołem pośrodku i krótkimi zygzakami między nimi. Tutaj oczywiście zęby między półkolami można interpretować jako dodanie symbolu wody do obrazu piersi-obłoków.

We wzorach szałasów ukazano więc dwie nierozerwalnie ze sobą związane idee: po pierwsze obecność rezerw wody deszczowej na górnym niebie (powyżej firmamentu), a po drugie przenoszenie tej wody w dół do ziemi do oracze, ukazani za pomocą mitologicznego symbolu piersi niebiańskich bogiń, nawadniających ziemię „narodzinami” „piersiami rosy”.

Ogień

Ogień ... Prawdopodobnie nawet najbardziej miejski człowiek przynajmniej raz w życiu spojrzał na żywy ogień, nie z kuchenki gazowej lub zapalniczki, ale prawdziwy, który jest w piecu lub ogniu. Spektakl, który zniewala oko i umysł. Oczywiście u pogan ogień wywołuje te same uczucia.

Ogień dla pogan to nie tylko proces chemiczny, to święte zjawisko. Pojęcie ognia ofiarnego (ziemskiego ognia) jest bezpośrednio związane z tym zjawiskiem – dym z ognia ofiarnego przenosi do Iriy esencje ofiar (esencje, bo trudno powiedzieć, czy np. naleśnik ma duszę, czy nie) , ale każdy przedmiot ma esencję). Jest też niebiański ogień - ogień niebiańskiej kuźni Svaroga. Tora jest jedną z głównych sił twórczych. Narysujmy kilka analogii ze Słońcem i plazmą oraz teorią Wielkiego Wybuchu i okresem formowania się Ziemi, kiedy miały na niej miejsce aktywne procesy tektoniczne i erupcje wulkanów. Właściwe byłoby również przypomnienie ognistego miecza - symbolu sprawiedliwości i rządów, który jest uzbrojony w wiele fantastycznych i historycznych postaci we współczesnych dziełach. Nawet Rycerze Jedi z filmów George'a Lucasa, którzy są zasadniczo poganami, są uzbrojeni w miecze świetlne.

Jest też ogień Navi, tutaj narysujemy analogie z kultem chrześcijańskim, w którym grzesznicy przebywający w piekle są pieczeni przez diabły na ogniskach w siedmiu trybach gotowania dla tych właśnie grzeszników (patrz „ Boska komedia» Dantego). To prymitywne przekonanie o niefortunnym losie grzeszników ma swoje korzenie w szerszej i bardziej uzasadnionej pogańskiej idei ognia Nava. Poganinowi Nav kojarzy się z podziemnym ognistym królestwem (pamiętajcie grecki Hades) – a tak na marginesie, nikt tam się nie smaży, tylko podziemny ogień rozumiany jest jako żywioł. W tym miejscu wypadałoby przypomnieć ziejące ogniem smoki i węże - to także dzieci Navi. Ogień Navi można interpretować jako regresywną, niszczycielską siłę, która spala dobro i światło. W końcu możesz spalić swoje serce miłością (niebiański ogień) lub możesz spalić swoją duszę pijaństwem i oszustwem.

Teraz spójrzmy na graficzne obrazy tych znaków. Znaki ognia, zwłaszcza niebiańska kuźnia, są dość trudnymi do wykonania i zrozumienia znakami.

Przedstawiają one z reguły czteroczęściowe znaki w kształcie swastyki, ale nie jest to do końca swastyka, ponieważ ogień nie wiruje nigdzie, promienie, a nawet płomienie są rozmieszczone inaczej niż swastyki. Wiążą się one nie tylko z kształtowaniem i ukierunkowaniem działalności człowieka (na każdym poziomie) we właściwym kierunku, ale także z nadawaniem jej niezbędnej siły. Drugim aspektem jest ujawnienie. Oczywiste jest, że oba aspekty są ze sobą powiązane - nie da się zrealizować planu bez ujawnienia się światu. Z tych znaków powstaje runa płodności i dziedzictwa.

Krzemień - środek do uzyskiwania i podtrzymywania ognia - był w starożytnej Rusi powszechnym i znanym przedmiotem gospodarstwa domowego.

Urządzenie do wytwarzania ognia, owalna metalowa płyta z otwartymi końcami, które są wygięte do wewnątrz lub na zewnątrz w taki sposób, że tworzą się pierścienie - „anteny”. We wcześniejszych czasach, w życiu rosyjskim, znany był krzemień, który miał kształt sztyletu bez rękojeści, z tępymi krawędziami i ostrym końcem. Jego długość wahała się od 9 do 30 cm.Do uzyskania ognia oprócz krzemienia konieczne było posiadanie krzemienia i hubki. Człowiek, który rozpalił ogień, uderzył krzesiwem w krzemień, a iskry, które pojawiły się w tym samym czasie, zostały złapane na krzesiwo leżące w pudełku z pokrywką - krzesiwo. Ogień płonął w skrzyni, skąd przenoszono go na korę brzozową, słomę, pakuły, węgle sosnowe lub seryankę - domowe zapałki. Pożar został ugaszony po jego użyciu poprzez zamknięcie wieka pudełka.

Ogień uzyskany za pomocą krzemienia i krzemienia jest uważany za szczególnie korzystny dla ludzi. Wnosi szczęście i dobrobyt do domu. Na rosyjskiej wsi istniało wiele przepisów, jak obchodzić się z ogniem, aby go nie rozgniewać, nie urazić, nie splamić jego czystości. Nie można było pluć w ogień, sikać do niego, wrzucać do niego różnych śmieci, ścieków, deptać, gasić. Ogień można było jedynie zdmuchnąć lub poczekać, aż sam zgaśnie. Jeśli te zasady zostaną naruszone, ogień ukarze całą wioskę ogniem, a osobę, która obraziła ogień ogniem, czerwoną wysypką na twarzy.

Idee dotyczące ognia i jego magicznych właściwości przenoszono także na narzędzie do rozpalania ognia – krzemień. Po rosyjsku bajki krzemień – przedmiot służący do przywoływania duchów, a także pośredniczący między „naszym światem” a tamtym światem. Zwykle bohater bajki przywołuje duchy, uderzając w krzemień i krzemień.

Woda

Woda, jeden z elementów twórczych, jest bardzo interesująca z pogańskiego punktu widzenia, ma wiele aspektów sakralnych, które nie mogą nie znaleźć odzwierciedlenia w jej symbolice. Po pierwsze, woda dla pogan jest tym, co daje życie wszystkim żywym istotom. Za pomocą życiodajnej niebiańskiej wody trawy i lasy zazieleniają się na wiosnę, zboża dojrzewają, wszystko kwitnie, wydaje owoce i kłosy. Według starożytnego mitu ziemia narodziła się z wody, przyniesionej dziobem Kaczki Świata. Woda niesie ze sobą święte znaczenie oczyszczenia. Poganin myjąc się w wannie zmywa nie tylko brud fizyczny, ale i duchowy - skorupę występku, ciemności, nienawiści. Powstaje rytuał, ponieważ dokonuje się świętej czynności odrodzenia, odnowienia człowieka - jak odnowienie skóry i ciała człowieka w kąpieli, odnawia się dusza, jego aura. Ablucji dokonywano przed ważnymi sprawami – ksiądz koniecznie musi umyć się w wannie, aby wykonać ceremonię, osoba musi się umyć np. rytuał. Wojownik zawsze mył się zarówno przed bitwą, jak i po niej, aby na bitwę nie wpływały te same siły. A trzecim, ale bynajmniej nie ostatnim, aspektem znaczenia wody dla poganina jest jej przepływ. Każdy zna przysłowie, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. Wielu tego nie rozumie – dla nich rzeka to niebieska linia na mapie. Dla poganina rzeka jest strumieniem wody - woda odpłynęła, a rzeka jest inna. Oznacza to, że przepływ wody jest rodzajem wskaźnika czasu. Nic dziwnego, że mówią: „ile wody upłynęło od tego czasu pod mostem”, mając na myśli, że minęło dużo czasu. Tak więc płynąca rzeczna woda jest także świętym porównaniem z czasem – woda nieuchronnie odpływa, tak jak odpływają dni, lata, stulecia.

W związku z tym symbole wody mają różne znaczenia.

Życiodajna woda to woda niebiańska lub, jak ją nazywali starożytni, „wody niebiańskie”. Deszcz, podlewający pole, daje witalność rośliny, napełnia je sokami. Z niebiańską wodą wiąże się również idea róg obfitości. Deszcze nawadniają ziemię, ziemia rodzi soczyste trawy, co oznacza, że ​​jest czym karmić bydło, jest pod dostatkiem mleka i mięsa, chleb kłosi się na polach, dojrzewają owoce i warzywa. Czasami przedstawiany jest róg obfitości z wylewającą się z niego wodą. Słowo „deszcz” jest związane ze słowem „Dazhd” - jednym z imion wielkiego boga - dawcy błogosławieństw i przodka ludzi Dazhdboga. Nawiasem mówiąc, nazwa Dazhdbog pochodzi od dwóch korzeni - „sprzedaży”, czyli dawania, czynienia dobra, pomocy, a właściwie „boga”. W przeciwieństwie do rzecznej wody deszczowej symbolizuje zasadę męskiego nawożenia.

Zupełnie inną wodą jest woda rzeczna, w przeciwieństwie do wody deszczowej, w zasadzie pochodziła właśnie spod ziemi - ze źródeł, źródeł. Nawiasem mówiąc, rozważano wiosnę święte miejsce- zbezcześcić to było to samo, co zbezcześcić świątynię. W końcu woda „rodzi się” na wiosnę - wypływa z trzewi ziemi, wypływa ze źródła cienkim strumieniem, strumień łączy się z innym, łączą się z trzecim - tak okazuje się potężna rzeka . Niektóre źródła miały cudowne właściwości lecznicze. Ponownie, to nie fikcja – zostało naukowo udowodnione, że woda wzbogacona solami i minerałami płynie z niektórych źródeł, co jest bardzo korzystne dla zdrowia.

Ponieważ płynie woda źródlana i rzeczna, jest przedstawiana jako faliste poziome paski. Woda rzeczna, w przeciwieństwie do wody deszczowej, wraz z nitką może pełnić rolę symbolu upływu czasu, życia. Woda odpływa wraz z chwilami, które na zawsze odeszły w przeszłość. Taka jest prawda życia… Woda to nie tylko przeznaczenie, ta wiodąca siła, czyli w wodzie jest święta symbolika losu, coś, czego nie da się uniknąć, ale z reguły w sensie pozytywnym. Płynąca woda, poruszając się, tworzy strumień i niesie ze sobą.

Istnieje wiele niesamowitych legend o magicznych rzekach, będą ci się wydawać znane z bajek - to rzeka mleka Iry wypływająca spod kamienia Alatyra (który znajduje się na wyspie Buyan) - nie symbolizuje niczego, ale Drogę Mleczną. Milk River to poetyckie przedstawienie obrzeży naszej galaktyki. Z Drogą Mleczną i Mleczną (Białą) Rzeką wiąże się wiele legend, większość z nich dotyczy opowieści o życiu po śmierci. Jednak w tych opowieściach pojawia się inna rzeka - Smorodina, ognista rzeka. Oddziela świat Javy od „wielkich przestrzeni Navi” (mówi się „Naviy Shlyakh”, społeczność „Bor”). Baba Jaga, znana wielu, jeśli nie wszystkim, strzeże granic Navi.

Dzięki tej wiedzy wiele wątków baśni staje się jasnych – bohater przekracza ognistą rzekę i trafia do Baby Jagi – jest to fabuła nieco podobna do starożytnej greckiej opowieści o Orfeuszu i Eurydyce. A gęsi łabędzie porwały brata Iwanuszkę od siostry Alyonushki. Wania zmarł, a jego siostra uratowała go ze szponów śmierci.

Z mitycznymi rzekami związana jest również idea mostu Kalinov. Kalinov Most to wielopłaszczyznowa i bardzo złożona koncepcja. Jest to związane ze stanami subtelnymi. ludzka dusza- miłość, wysokie uczucia. Pod koniec dnia „Umawiam się z kimś na Most Kalinowa„- przeznaczony do miłości (patrz artykuł V. N. Vakurova „Kalina jest gorąca”, czasopismo „Russian Language Abroad”, nr 4, 1990). Jednak nie wszystko jest takie różowe. W rzeczywistości na moście Kalinova toczy się główna bitwa duszy ludzkiej między początkiem Prav a Navi - walka z samym sobą (nasze życie to wieczna walka). Genialny rosyjski artysta Konstantin Wasiliew bardzo dokładnie przedstawił ten pojedynek. Prawdziwy człowiek w swojej duszy jest zawsze wojownikiem, wojownikiem ducha, ale jeśli nie jest wojownikiem, to jest gadem, zarówno w przenośni, jak i dosłownie, czyli wężem, robakiem. W bitwie na Moście Kalinowskim bardzo trudno jest odnieść całkowite zwycięstwo, zniszczyć w sobie jedną lub drugą stronę, tak jak nie można być absolutnie dobrym, absolutnie mądrym - dlatego niebiańska komnata Władzy nie może pokonać sił Navi w jakikolwiek sposób.

Słowianie uważali wodę za element, z którego powstał świat. Bez życiodajnej mocy światła nieruchoma woda zapełnia przestrzeń w postaci śniegu i lodu, ale gdy budzi ją światło i ciepło, rozprzestrzenia się i pod wpływem światła rodzi i odżywia roczny świat. Na tej podstawie słowiańscy czciciele światła czcili wodę i zamieszkiwali ją różnymi bóstwami (morena, woda, syreny). Uwielbiali także specjalne żeńskie stworzenia wodne - wybrzeża, których kult jest bezpośrednio związany z wodą. Czcząc bóstwa wodne, Słowianie oczyszczali się wodą jako świętym żywiołem, składali ofiary wodzie - kwiaty, jedzenie, kurczaki. Wszystkie ofiary zostawiano na brzegu, aby mogła je zabrać woda.

Kult kolejarzy, a także upiorów i wampirów należy do najstarszego okresu w historii Słowian: złych wampirów, które muszą być wypędzane i nakłaniane przez ofiary, oraz dobrych wybrzeży, które muszą „położyć treby”, aby pomóc osobie.

Istnieje wiele wspaniałych obrazów żywej wody i żywego ognia. Żywa woda leczy rany, dodaje sił, przywraca życie. Słowianie przeciwstawiali „żywą” wodę „martwej” wodzie. „Martwą” wodę nazywano czasem „uzdrawiającą”: ​​łączy ze sobą rozcięte części martwego ciała, ale jeszcze go nie wskrzesza. „Żywa” woda przywraca mu życie. Ludowa epopeja mówi, że zabici bohaterowie są najpierw skrapiani „martwą”, a następnie „żywą” wodą.

Deszcz w tradycji ludowej jest przedmiotem czci i magicznego oddziaływania. Władzę nad deszczem, podobnie jak inne żywioły, przypisuje się przedstawicielom innego świata - zmarłym, a zwłaszcza szubienicom i topielcom, których uważa się za właścicieli i przywódców chmur - niebiańskich stad krów, byków, wołów itp. Do odganiać grzmoty i chmury gradowe, Serbowie zwracali się do tego ostatniego we wsi do topielca lub szubienicy, wzywając go po imieniu i czarując, by zabrać jego „wołówki” z pól i ziem.

W czasie suszy mieszkańcy Polesia opłakiwali mityczną zatopioną Makarkę, mieszając kijami wodę w studni i wołając: „Makarko-synu, wyjdź z wody, polej łzami ziemię świętą!” Studnie, źródła i inne zbiorniki wodne, zgodnie z wierzeniami ludowymi, są połączone z wodami niebieskimi jako naczynia łączące, dlatego oddziaływanie na wody ziemskie powoduje „otwarcie” wód niebieskich. W czasie suszy chodzili do źródeł, studni i rzek, konsekrowali wodę i modlili się, prosząc o deszcz.

Często chodzili do opuszczonych źródeł, oczyszczali je, polewali się wodą, powodując deszcz. Chodzili po wsiach, polach, modlili się nad studnią lub rzeką. W regionie żytomierskim zwyczajem było obchodzenie starej studni, aby powstrzymać suszę: trzy wdowy szły z przodu, jedna niosła ikonę, druga chleb i sól, trzecia im towarzyszyła. Wszyscy trzymali się za ręce, modlili się, prosili o zesłanie deszczu. Studnię okrążono trzykrotnie, w ceremonii uczestniczyły tylko kobiety.

Na Polesiu często do studni wsypywano mak, pieniądze, sól, czosnek, konsekrowane zioła, ziarna pszenicy i żyta, do studni wrzucano prosforę, nalewano wodę konsekrowaną, całą wodę czerpano ze studni itp. Czasami do studni wrzucano gliniane garnki, aw wielu wsiach Polesie uważał, że garnek ten należało ukraść sąsiadom, cudzoziemcom, garncarzom. Zwykli mówić w Go-melytsin: „Tak nie pada, wtedy ukradniemy gdzieś… gładko, ale w dół studni - huk! Mówią też, że będzie padać”. Ta metoda okazywała się skuteczniejsza, gdy ceremonia była wykonywana przez wdowę lub gdy garnek był kradziony wdowie. W rejonie Czernihowa skradziono garnek barszczu z pieca i wrzucono do studni. Motyw barszczu jest typowy dla rozpowszechnionych dziecięcych piosenek o deszczu: Owsianka Meni, barszcz toby, schob ischov grubsze drewno”; „Idź, idź, do deski, do oszklonego górnika”. Czasami skradzione garnki najpierw rozbijano, a potem skorupy wrzucano do studni.

Bliskie tej metodzie wywoływania deszczu są bułgarskie i serbskie metody ochrony przed „magią płytek”: kradli produkty pracy lub narzędzia do ich produkcji od glazurników i ceglarzy i wrzucali to wszystko do wody. Działanie to rozumiane było jako usuwanie szkód („zamykanie deszczu”), które rzekomo spowodowali kaflarze. Oni, podobnie jak garncarze, zostali uznani za winnych suszy ze względu na ich zaangażowanie w żywioł ognia (wypalanie garnków, kafli) oraz zawodowe zainteresowanie suchą pogodą (w celu suszenia swoich produktów).

W zachodniej Bułgarii i wschodniej Serbii znany jest specjalny rytuał, który jest wykonywany podczas suszy w celu wywołania deszczu: dziewczęta wyrzeźbiły glinianą lalkę o imieniu Herman (męska postać do 50 cm wielkości z przesadnym fallusem), a następnie, naśladując pochówek, zakopali lalkę na brzegu rzeki lub wrzucili ją do wody, zawodząc: „O! Herman, Herman, Herman umarł z suszy dla deszczu. W takich rytuałach żałobnych łzy były magicznie porównywane do deszczu. Na Polesiu w tym samym celu i z tą samą motywacją odprawiano rytuał pogrzebowy żaby: w czasie suszy dzieci łapały żabę, zabijały ją, ubierały w szmaty, wkładały do ​​pudeł, płakały nad nią jak po to była martwa kobieta i pochowano ją przy źródle; ręcznie narysowano krzyż na „grobie”. Zamiast żaby mogli zabić jakieś inne małe zwierzę lub owada - raka, węża, niedźwiedzia, wesz itp. Wąż i owady czasami wieszano na drzewie lub płocie. Wierzyli, że potem spadnie deszcz.

Rytualne polewanie wodą podczas suszy miało jeszcze bardziej bezpośrednie znaczenie magiczne. Ludzie polewali się wodą, mówiąc: „Jak woda leje się na was, tak że deszcz leje się na ziemię” (obwód żytomierski). Robiono to nad rzeką lub przy studni. Czasami polewali wodą ludzi, którzy według popularnych wierzeń posiadali szczególne moce magiczne: kobietę w ciąży (symbolizującą matkę ziemię), pasterza (władcę ziemskiego stada, zdolnego wpływać na niebiańskie „stada” chmur), kapłan (ten sam symbol pasterza-pasterza). Na Polesiu zalano również rogi chaty.

Oblewanie mogło mieć również charakter odkupieńczy, stosowano je, gdy przyczynę suszy uznano za naruszenie pewnych zakazów. Tak więc na północy Żytomierza susza została wyjaśniona tym, że pewna kobieta we wsi Zwiastowania, wbrew surowemu zakazowi, upiekła chleb. Następnie, aby odpokutować za ten grzech i usunąć karę (suszę), zebrały się trzy kobiety, każda wzięła po dwa wiadra wody, weszła do domu do „sprawcy”, wylała całą wodę na środek chaty i wylał wodę na zewnętrzne narożniki domu, a w niektórych miejscach wylał wodę na samą kobietę.

Rytuał polewania wodą (lub niszczenia) grobu nieczystego (fałszywego) zmarłego, jeśli z naruszeniem zakazu jest pochowany na cmentarzu, ma również charakter odkupieńczy. Czasami taki grób wykopywano, a zwłoki wrzucano do rzeki. Serbowie usunęli krzyż z jakiegoś nieoznakowanego grobu, wnieśli go do rzeki lub strumienia i wzmocnili tak, aby stał, dopóki woda go nie porwie. Kiedy postawili krzyż, powiedzieli trzy razy: „Krzyż do wody i deszcz na pole! Krzyż z nieznanego grobu, deszcz z nieznanej góry! Na Polesiu ręcznik z ikon został skradziony jednemu z sąsiadów, nasączony wodą i powieszony na swoim pierwotnym miejscu (potajemnie przed gospodynią). Pomógł od suszy i gazy, która związała szczękę zmarłego: zanieśli ją na pole, spalili tam i poprosili: „Dla nas, Panie, ześlij deszcz!”

Na Polesiu oraz w sąsiednich regionach Białorusi i Rosji odprawiano rytuał „orania rzeki” w celu wywołania deszczu: w czasie suszy orano lub bronowano wyschnięte koryto rzeki lub po prostu ciągnięto pług po dnie. Symboliczną orkę można było również wykonać bezpośrednio na płytkiej wodzie: w dzielnicy Sourozh wybrali piękną dziewczynę w wieku 15 lat, rozebrali ją do naga, powiesili wieńcami i zmusili do bronowania wody w tej formie. W naszych czasach podobny sposób wywoływania deszczu odnotowano na Grodzieńszczyźnie: zebrały się stare kobiety, ukradły pług z podwórza kołchozowego, przyniosły go do rzeki - tylko kobiety.

Niektórzy zaprzęgali, inni jechali. Czasami zamiast rzeki „orali” drogę lub kopali w niej doły, symbolicznie „otwierając” wodę (Polesie).

Ponieważ suszę rozumiano jako klęskę żywiołową, do jej powstrzymania można było zastosować ogólne środki ochronne, które pomagały w przypadku zarazy, choroby, pożaru itp.: zaoranie wsi lub przydrożnego krzyża, ominięcie wsi i pól, dokonanie szorstkie płótno, ręcznik lub instalowanie zwykłych krzyży. Inną metodą wywoływania deszczu, która miała charakter czysto magiczny, było niszczenie mrowiska. Mrowisko było grabione kijem, tak jak bili wodę w studni; podczas gdy rozłożyste mrówki symbolizowały i magicznie przywoływały krople deszczu. Ta metoda jest znana na Polesiu i wśród południowych Słowian. Serbowie, grabiąc mrowisko, rzucili specjalne zaklęcie: „Ile mrówek, tyle kropli!”

Pogańskie sposoby wywoływania deszczu, zwłaszcza przy studniach, były surowo potępiane przez Kościół.

Aby zatrzymać deszcz, wykonywali różne akcje zatrzymujące lub odwracające: rzucali jajko na podwórko, wynosili je lub wrzucali na podwórko, pod dom, na dach łopaty do chleba, pogrzebacza, miski na chleb, palono zieleninę Trójcy , konsekrowana wierzba w piecu itp. Długotrwałe deszcze uważano za profanację wody. Na przykład w Bośni myśleli w tym przypadku, że w wodzie było coś „paskudnego” – raz wrzuconego do wody bękart lub zabity, a deszcz nie ustanie, dopóki zwłoki nie zostaną wyjęte z wody.

W czasie złej pogody kobiety wychodziły z domu, wyjmowały ślubną koszulę i wymieniając po imieniu topielców ze wsi, prosiły ich, aby odwieźli niepogodę z pól. Powszechnie znane piosenki dla dzieci, takie jak „Deszcz, deszcz, stop…” niewątpliwie nawiązują do tekstów magicznych, zaklęć.

Powietrze jest jednym z elementów wszechświata (jak ziemia, woda, ogień); sfera przebywania dusz i niewidzialnych istot demonicznych. W wierzeniach ludowych zbiegają się idee dotyczące powietrza i oddychania, oddechu i wiatru. Przestrzeń wypełniona powietrzem jest większa niż ziemia; niebo „spoczywa” lub „wisi” w powietrzu.

Powietrze służy jako przewodnik, medium, przez które wysyłane są obrażenia, rozprzestrzenia się choroba. Pojawienie się złego, nieczystego powietrza kojarzy się z chwilą całkowitego spokoju, zaćmieniem księżyca itp. Osobom, które znajdą się w takim czasie pod gołym niebem nakazuje się paść twarzą na ziemię, aby nie „ chwyć to powietrze”.

W postaci pary, powietrza lub dymu dusza opuszcza umierającego.

Wśród wschodnich Słowian mówią o agonii człowieka: duch wyszedł, duch wyszedł lub para wyszła. Powietrze, para wydobywająca się ze zmarłego może być niebezpieczna dla innych. Na Polesiu jest wiele byczek, które opowiadają, jak przechodzień widzi parę nad świeżym grobem, przybierającą na sobie wizerunki kobiety w białej sukni, słup (lub kolumnę ognistego powietrza), samego zmarłego. Ten duch ściga człowieka, gdy wiatr wieje mu w plecy, a po dogonieniu siada na więźniu i zabija. Uciekając przed duchem nie wolno się zatrzymywać, należy uderzać go bekhendem, biec pod wiatr i chować się za rogiem, ale można go też rozproszyć ubraniem, zwłaszcza białą chustą.

Na Zachodniej Białorusi po śmierci człowieka wszyscy wychodzili z chaty i otwierali piec, żeby powietrze się unosiło. Znany na Polesiu zwyczaj „podnoszenia powietrza” (zwykle czterdziestego dnia po śmierci) związany jest z ideą prawosławnych, że dusze zmarłych wznoszą się w powietrze i przebywają tam przez czterdzieści dni, po którymi lecą do wyższych sfer, aby zostać osądzonym przez Boga itp. e. W jednej z wiosek regionu Sumy „oddychają” na grobie zmarłego: obecni biorą rogi obrusu i podnoszą go trzykrotnie słowami: „Ciało jest w dole, dusza jest z nami, jesteśmy w domu, dusza jest pod górę!” .

Wiele postaci demonologicznych żyjących w powietrzu, w tym choroba, ma wygląd pary, wiatru, słupa powietrza, gęstego dymu, gazu itp. Tak więc według białoruskich wierzeń czarownica po wypiciu cudownego płynu staje się lekka jak puch i pędzi przez powietrze, przez wiatr. Niebezpieczne dla człowieka duchy, wywołujące silny wiatr, trąbę powietrzną, tornado, potrafią unieść człowieka w powietrze i zrzucić go w dół, rozerwać w powietrzu itp. Pogląd powietrza jako siedliska demonów jest również wpisane w chrześcijańską tradycję księgarską.

Ziemia

Niva - idiogram płodności

Matka ziemia, matka natura… Wszyscy znają takie zwroty, ale mało kto zastanawiał się, dlaczego tak mówią. Ale to wyrażenie przyszło do nas z pogaństwa. Nie ma nic dziwnego w tym, że nasz pogański przodek nazywał Matką Ziemię, to ona jest dawcą wszelkich błogosławieństw. Karmi, pije, ubiera i grzeje. Ziemia w zjednoczeniu z Niebem (w mitologii ludowej są małżonkami) daje nam świat, w którym żyjemy... Naturalnie, wiele mówi się o ziemi w ludowych legendach. Bogini ziemi, płodności i losu - Makosh. Jej imię składa się z dwóch rdzeni: Ma – „matka” i kosh – „torebka, magazyn bogactwa”. Takie rozszyfrowanie daje jasny obraz tego, jak nasi przodkowie traktowali Mokosza i samą ziemię. Ziemia jest kojarzona z kobiecością - po pierwsze, ziemia jest zdolna do rodzenia życia, a po drugie, jej siostry, Dolya i Nedolya, przędą nici losu (Share kręci szczęśliwy los, Nedolya - nieszczęśliwy), ponieważ nić jest symbolem życia. Nić Doli jest miękka, gładka, Nedolya jest cienka, cienka, jak los człowieka. Kiedy nić pęka, człowiek umiera.

Nieodzownym atrybutem Mokosza jest róg obfitości, który po raz kolejny mówi o jego znaczeniu dla ludzi i ich stosunku do ziemi.

Porozmawiajmy najpierw o symbolice płodności. Przedstawia go bardzo charakterystyczny wzór - romb (lub kwadrat), podzielony wewnątrz na cztery kolejne romby. To pole. Małe diamenty to dziury po nasionach. Jeśli kropki są przedstawione w małych rombach, oznacza to, że pole jest zasiane - jest to symbol płodności. Jeśli małe romby są puste, pole nie jest obsiane. Te symbole mają odpowiednie magiczne znaczenie. Możliwe są niezliczone wariacje z diamentami, kwadratami i kropkami. Ogólnie romb (kwadrat) z kropką pośrodku to coś, co może rodzić, coś, co jest źródłem dobrobytu i dostatku.

Pusty romb jest taki sam, ale nie może (nie jest zapłodniony) urodzić. Wróżenie „na dobre miejsce” stosowano do końca XIX wieku, tak odgadywano np. we wsi białoruskiej: na całym proponowanym miejscu osiedla narysowano duży plac, następnie został podzielony na cztery części w poprzek. Głowa rodu wędrowała „na wszystkie cztery strony”, przynosiła cztery kamienie z czterech pól (i nosiła je pod kapeluszem na głowie lub na piersiach nagiego ciała) i układała je pośrodku małych kwadratów. W rezultacie na miejscu przyszłej posiadłości pojawił się ideogram płodności, który sprowadził się do nas od epoki eneolitu i znajduje się na rosyjskich haftach ślubnych jeszcze na początku XX wieku. Chleb, zasiane pole, ciąża – te pojęcia były dla starożytnych Słowian tożsame i bezpośrednio związane z obrazem „domowego wszechświata”, a przez to – z kosmosem, z harmonią świata.

Wtedy właściciel stanął pośrodku celownika - w środku wszechświata, w miejscu Drzewa Świata - i z odkrytą głową modlił się zresztą z nieodzownym apelem o błogosławieństwo i pomoc dla zmarłych przodków. Zamiast kamieni sypano niekiedy hałdy zboża. Ziarno natomiast często zarysowywało kontury przyszłego domu, „zapinając rogi”. W rogach umieszczano stosy zboża lub chleba. Trzy dni później przyszli sprawdzić: jeśli przedmioty wróżbiarskie (kamyki, zboże lub chleb) okazały się nienaruszone, można było budować.

Takie wróżby, podobnie jak siew chleba, dokonywali wyłącznie mężczyźni. Kobiety nigdy w nim nie brały udziału.

kiełki

Schemat pierwszych kiełków jest typowy: wewnątrz muszli w kształcie serca przedstawiono „krin” z trzema procesami lub kiełek z pięcioma liśćmi, przypominający paproć. Możliwe, że tak zwany „krin” (lilia) przedstawiał w tym przypadku ziarno z pękniętą skorupą (dwie wygięte boczne ostrogi) i pąkiem, przyszłym pędem. Pączek ma często czerwonawy kolor, różniący się od ostrogi muszli. Roślina podawana jest w dynamice wzrostu, w początkowej fazie; taki „krin” jest zaklęciem dla całego przyszłego rozwoju nasienia. Te piktogramy były zwykle umieszczane w centralnym okręgu, nadając im większa wartość niż nasiona. Czteroczęściowa kompozycja czterech liści paproci odzwierciedla rzeczywisty wygląd paproci wiosennej, której liście są skierowane we wszystkich kierunkach. Świętość paproci jest dobrze udokumentowana w folklorze: wierzeniach o kwitnieniu paproci w noc Kupały.

Układ w kształcie serca (punktem do góry) stał się stabilną formą wyrazu agrarnej istoty ornamentu.

Piktogramy nasion nie zajmują centralnego okręgu. Kiełkujące nasiona są czasami ułożone w grupy po cztery.

Kwiaty

Jako drugorzędny wątek biżuterii damskiej są małe kwiaty z czterema płatkami. Kwiatowy charakter tych miniaturowych obrazków podkreśla kolor płatków w kolorze czerwono-białym lub czerwono-niebieskim.

Jednym z głównych działek roślinnych jest schemat stabilny, który przedstawia roślinę warunkową (zwykle z dwoma korzeniami, dobrze ukorzenioną) z szeroko rozstawionymi gałęziami i płatkami. Nad utworzoną szczeliną w roślinie przedstawiono owalne „ziarno” pyłku. Wagę procesu zapylania podkreśla nieproporcjonalna ilość pyłku wnikającego w roślinę oraz obowiązkowe czerwone zabarwienie.

Na późnych sutannach, pod kwitnącym krzyżem, przedstawiono owalne ziarno i dalej Odwrotna strona płytki cztery kielichy kwiatowe, zapylane przez owalny pyłek.

Jest taka legenda. Biały, łatwopalny kamień Alatyr został ujawniony na początku czasu. Został wychowany z dna Mlecznego Oceanu przez Światową Kaczkę. Alatyr był bardzo mały, więc Kaczka chciała go schować w dziobie. Ale Svarog powiedział magiczne słowo i kamień zaczął rosnąć. Kaczka nie wytrzymała i upuściła. Tam, gdzie spadł biały, palny kamień Alatyr, wzniosła się góra Alatyr. To święty kamień, centrum wiedzy Wed, pośrednik między człowiekiem a Bogiem. Jest zarówno „mały i bardzo zimny”, jak i „wielki jak góra”. Zarówno lekkie, jak i ciężkie. Jest niepoznawalny: „... i nikt nie mógł poznać tego kamienia i nikt nie mógł go podnieść z ziemi”. Kiedy Svarog uderzył Alatyra swoim magicznym młotem, z iskier narodzili się bogowie. Na Alatyrze świątynia Najwyższego została zbudowana przez półkonia Kitovrasa. Dlatego Alatyr jest także ołtarzem, kamiennym ołtarzem dla Wszechmogącego. Na nim sam Wszechmocny poświęca się, a Alatyr zamienia się w kamień.

Według starożytnych legend Alatyr spadł z nieba i wyryto na nim Prawa Svaroga. Tak więc Alatyr połączył światy: niebiański - niebiański i objawiony - dolinę. Księga Wed, która spadła z nieba, i magiczny ptak Gamayun również służyły jako pośrednik między światami. Zarówno Księga, jak i Ptak to także Alatyr.

W ziemskim świecie Alatyr objawia się na górze Elbrus. Ta góra była również nazywana Bel-Alabyr, Biała Góra, Belitsa. Biała Rzeka wypływa z Elbrus-Alatyr. W czasach starożytnych Białe Miasto znajdowało się w pobliżu Elbrusa, żyło tu słowiańskie plemię Belogors. Alatyr jest związany ze światem niebiańskim, Iriy, Belovodie, czyli z rajem, przez który płyną rzeki mleka. Alatyr to biały kamień.

Rzeka Baksan wypływa z Elbrusa. Aż do IV wieku N. mi. nazywała się rzeka Altud lub Alatyrka. Nazwy te zawierają rdzeń „alt”, co oznacza „złoto” (stąd - „altyn”). Dlatego Alatyr jest także magicznym kamieniem, którego dotyk zamienia wszystko w złoto. To jest Złota Góra, Góra Zlatogorka i Svyatogora. Tak więc Alatyr jest Świętą Górą.

Na Uralu w górach Iry znajduje się również kamienny Alatyr, skąd pochodzi święta rzeka Ra. A u jej ujścia na wyspie Buyan znajduje się także kamienny Alatyr, który leczy z chorób i daje nieśmiertelność. Góry Ałtaj były również nazywane górami Alatyr, Złota Wyspa Słońca na Oceanie Północnym była również nazywana Wyspą Alatyr.

Alatyr to nie tylko góra czy kamień - to święte centrum Świata. Jest trójjedyny, dlatego oznacza ścieżkę panowania między Yavu i Naviu, między doliną a górskimi światami. To dwa w jednym - mały i duży oraz lekki i ciężki. Jest jeden, ponieważ wszystkie światy są w nim zjednoczone. Jest niepoznawalny, podobnie jak Reguła. To jest oryginalny kamień.

Obecnie Symbole słoneczne wiele osób się z nim utożsamia przekazanie funduszy antyrosyjskich środki masowego przekazu, nie wiadomo dla kogo pracuje , z faszyzmem i Adolfem Hitlerem. Wbijano to ludziom do głów przez ostatnie 70 lat. Niewiele osób pamięta teraz, że swastyka była przedstawiana na sowieckich pieniądzach w okresie od 1917 do 1923 r., jako zalegalizowane symbole państwowe; że na naszywkach na rękawach żołnierzy i oficerów Armii Czerwonej w tym samym okresie widniała także swastyka wieniec laurowy, a wewnątrz swastyki były litery R.S.F.S.R. Istnieje nawet taka wersja, że ​​\u200b\u200bZłota Swastyka-Kolovrat, jako symbol partii, została podarowana Adolfowi Hitlerowi przez towarzysza I.V. Stalina w 1920 r. dookoła tego starożytny znak jest tak wiele legend i przypuszczeń, że postanowiliśmy szczegółowo opowiedzieć o tym najstarszym na Ziemi słoneczny kult symbol.

Reprezentuje obracający się krzyż z zakrzywionymi końcami skierowanymi zgodnie z ruchem wskazówek zegara lub przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Teraz wszystkie symbole słoneczne nazywane są jednym słowem - SWASTIKA, co jest zasadniczo błędne, ponieważ każdy symbol słoneczny w starożytności miał swoją nazwę, cel, moc ochronną i znaczenie symboliczne.

Symbole słoneczne, jako najstarsze, najczęściej znajdują się w wykopaliskach archeologicznych. Częściej niż inne symbole znajdowano je w starożytnych kurhanach, na ruinach starożytnych miast i osad. Ponadto symbole swastyki były przedstawiane na różnych szczegółach architektury, broni, odzieży i sprzęcie gospodarstwa domowego wśród wielu narodów świata. wszędzie w ornamentach, jako znak Światła, Słońca, Miłości i Życia.

Najstarsze artefakty archeologiczne przedstawiające symbole swastyki pochodzą obecnie z około 4-15 tysiącleci pne.
(po prawej statek z Królestwa Scytów 3-4 tys. pne). Według materiałów z wykopalisk archeologicznych najbogatszym terenem do wykorzystania swastyki, zarówno do celów religijnych, jak i kulturowych, jest Rosja i Syberia.

Ani Europa, ani Indie, ani Azja nie mogą się równać pod względem obfitości z Rosją czy Syberią symbole słoneczne pokrycie rosyjska broń, banery, Stroje narodowe, sprzęty gospodarstwa domowego, przedmioty codziennego użytku i rolnicze, a także domy i świątynie. wykopaliska starożytnych
kopce, miasta i osady mówią same za siebie – wiele starożytnych słowiańskich miast miało wyraźny kształt swastyki, zorientowany na cztery strony świata. Widać to na przykładzie Arkaim, Vendogard i innych (po lewej plan-rekonstrukcja Arkaim).

Symbole słoneczne były głównymi i można powiedzieć, że jedynymi elementami najdawniejszej ornamentyki prasłowiańskiej. Ale to wcale nie znaczy, że Słowianie byli złymi artystami. Po pierwsze, odmiany obrazu Symbole słoneczne tam było dużo. Po drugie, w starożytności żaden wzór nie był tak po prostu stosowany, każdy element wzoru odpowiadał określonemu kultowemu lub ochronnemu (urokowi) znaczeniu, ponieważ każdy symbol we wzorze miał swoją magiczną moc.

Połączenie sił różnych symbole słoneczne biali stworzyli wokół siebie i swoich bliskich sprzyjającą atmosferę,
w którym najłatwiej było żyć i tworzyć. Były to rzeźbione wzory, sztukaterie, malowidła, piękne dywany tkane pracowitymi rękami.

Ale nie tylko Aryjczycy i Słowianie wierzyli w magiczną moc wzorów ze swastyką. Te same symbole znaleziono na glinianych naczyniach z Samarry (terytorium współczesnego Iraku), które datowane są na V tysiąclecie pne.

Symbole słoneczne w formach lewoskrętnych i prawoskrętnych występują w przedaryjskiej kulturze Mohendżo-Daro (dorzecze Indusu) i starożytnych Chinach około 2000 roku pne.

W północno-wschodniej Afryce archeolodzy znaleźli stelę grobową królestwa Meroz, które istniało w II-III wieku naszej ery. Fresk na steli przedstawia kobietę wchodzącą w zaświaty, a na ubraniach zmarłego pyszni się swastyka.

Obrotowy krzyż zdobi także złote odważniki do łusek, które należały do ​​mieszkańców Aszanty (Ghana), oraz gliniane naczynia starożytnych Indian, piękne dywany tkane przez Persów i Celtów.

Sztuczne pasy stworzone przez Komi, Rosjan, Samów, Łotyszy, Litwinów i inne ludy,
również wypełnione symbole słoneczne co więcej, obecnie nawet etnografowi trudno jest ustalić, któremu z ludów przypisać te ozdoby. Sędzia dla siebie.

Od czasów starożytnych symbolika słoneczna była główną i dominującą wśród prawie wszystkich ludów na terytorium Eurazji: Słowian, Germanów, Mari, Pomorów, Skalwian, Kurończyków, Scytów, Sarmatów, Mordowian, Udmurtów, Baszkirów, Czuwasów, Hindusów, Islandczyków , Szkotów i wielu innych.

W wielu starożytnych wierzeniach i religiach Symbole słoneczne są najważniejszym i najjaśniejszym symbolem kultu. Tak więc w starożytnej filozofii indyjskiej i buddyzmie swastyka jest wiecznym cyklem Wszechświata, symbolem Prawa Buddy, któremu podlega wszystko, co istnieje (Słownik „Buddyzm”, M., „Respublika”, 1992); w lamaizmie tybetańskim – symbol bezpieczeństwa, symbol szczęścia i talizman.

W Indiach i Tybecie jest przedstawiany wszędzie: na ścianach i bramach świątyń, na budynkach mieszkalnych,
a także na tkaninach, w które owinięte są wszystkie święte teksty i tablice. Bardzo często święte teksty z Księgi Umarłych są oprawione w ornamenty ze swastyką, które są wypisywane na okładkach grobowych przed krodingiem (kremacją).

Obraz wielu swastyk można zobaczyć zarówno na starym japońskim rycinie z XVIII wieku (zdjęcie powyżej), jak i na niezrównanych mozaikowych podłogach w salach Ermitażu w Petersburgu (zdjęcie poniżej).

Ale w mediach nie znajdziesz żadnych doniesień na ten temat, bo nie mają pojęcia, czym jest swastyka, jaka jest najstarsza znaczenie figuratywne nosi w sobie to, co oznaczało przez wiele tysiącleci i oznacza teraz dla Słowian i Aryjczyków oraz wielu ludów zamieszkujących naszą Ziemię.

W tych mediach obcych Słowianom swastyka nazywana jest albo krzyżem niemieckim, albo faszystowski znak i zdegradować jego obraz i znaczenie tylko do Adolfa Hitlera, Niemiec 1933-45, do faszyzmu (narodowego socjalizmu) i drugiej wojny światowej.

Współcześni „dziennikarze”, „is-Toriki” i strażnicy „ uniwersalne wartości„Jakby zapomnieli, że swastyka jest symbolem starożytnej Rosji, że w przeszłości przedstawiciele najwyższych władz, aby pozyskać poparcie narodu, zawsze czynili ze swastyki symbol państwowy i umieszczali jej wizerunek na pieniądzach.

Podobnie książęta i carowie, Rząd Tymczasowy i bolszewicy, którzy później przejęli od nich władzę.

Banknoty matrycowe o nominale 250 rubli, z wizerunkiem symbolu swastyki - Kolovrat - na tle dwugłowego orła, zostały wykonane na specjalne zamówienie i szkice ostatniego rosyjskiego cara Mikołaja II.

Rząd Tymczasowy wykorzystał te matryce do emisji banknotów o nominałach 250, a później 1000 rubli.

Począwszy od 1918 r. Bolszewicy wprowadzili do obiegu nowe banknoty o nominałach 5 000 i 10 000 rubli, na których widnieją trzy swastyki Kolovrat: dwa mniejsze Kolovraty w bocznych wiązaniach przeplatają się z dużymi liczbami 5000, 10 000, a pośrodku umieszczony jest duży Kolovrat.

Pieniądz ze swastyką-kołowratą był w użyciu do 1923 roku i dopiero po pojawieniu się banknotów ZSRR zostały wycofane z obiegu.

Władze Rosji Sowieckiej, chcąc uzyskać wsparcie na Syberii, stworzyły w 1918 roku naszywki na rękawach dla żołnierzy Armii Czerwonej Frontu Południowo-Wschodniego przedstawiały swastykę ze skrótem R.S.F.S.R. wewnątrz (patrz zdjęcie po prawej). Ale zrobili to samo: rosyjski rząd A. W. Kołczaka, wzywając pod sztandar Syberyjskiego Korpusu Ochotniczego (patrz zdjęcie w lewym górnym rogu); Rosyjscy emigranci w Harbinie i Paryżu, a następnie narodowi socjaliści w Niemczech.

Utworzone w 1921 r. według szkiców Adolfa Hitlera symbole partyjne i flaga NSDAP (Narodowo-Socjalistyczna Niemiecka Partia Robotnicza) stały się następnie symbolami państwowymi Niemiec (1933-1945). Niewiele osób wie teraz, że w Niemczech narodowi socjaliści nie używali swastyki (swastyki), ale podobnego do niej symbolu - Hakenkreuz, który ma zupełnie inne znaczenie symboliczne - zmianę otaczającego nas świata i światopoglądu człowieka.

Od wielu tysiącleci różne inskrypcje symbole słoneczne miał potężny wpływ na sposób życia ludzi, na ich psychikę (Duszę) i podświadomość, jednocząc przedstawicieli różnych plemion w imię jakiegoś jasnego celu; dały potężny przypływ boskich sił światła, ujawniając wewnętrzne rezerwy ludzi do wszechstronnego stworzenia dla dobra ich Klanów, w imię sprawiedliwości, dobrobytu i dobrobytu ich Ojczyzny.

Początkowo używali tego tylko duchowni różnych kultów plemiennych, Religie i religie, potem przedstawiciele najwyższej władzy państwowej - książęta, królowie itp. Zaczęli używać symboli swastyki, a po nich wszelkiego rodzaju okultyści i politycy zwrócili się do swastyki .

Po całkowitym zdobyciu przez bolszewików wszystkich szczebli władzy, zniknęła potrzeba poparcia sowieckiego reżimu przez naród rosyjski, ponieważ łatwiej jest przejąć wartości stworzone przez samych Rosjan. Dlatego w 1923 roku bolszewicy zrezygnowali ze swastyki, pozostawiając jedynie pięcioramienną gwiazdę, sierp i młot jako symbole państwowe.

W starożytności, kiedy nasi Przodkowie używali Kh'Aryan Runes, słowo

- Swastyka, przetłumaczona jako Przyjście z Nieba.

- Runa SVA oznaczała Niebo (stąd Svarog - Niebiański Bóg),

- C - Runa kierunku;

- Runy TIKA - ruch, nadejście, przepływ, bieg.

Nasze dzieci i wnuki nadal wymawiają słowo „tik”, czyli biegać. Ponadto figuratywna forma run TIKA nadal znajduje się w codziennych słowach Arktyka, Antarktyda, mistycyzm, homiletyka, polityka itp.

Starożytne źródła wedyjskie mówią nam, że nawet nasza galaktyka ma kształt symbol słoneczny, a nasz system Yarila-Sun znajduje się w jednym z ramion tej Niebiańskiej Swastyki. A ponieważ jesteśmy w galaktycznym ramieniu, cała nasza galaktyka (jej starożytna nazwa to Svasti) jest przez nas postrzegana jako Droga Perunowa lub Droga Mleczna.

Wszyscy wiedzą, że słowiański książę Prorok Oleg przybił swoją tarczę do bram Konstantynopola (Konstantynopola),
ale niewiele osób wie teraz, co dokładnie zostało przedstawione na tarczy. Natomiast opis symboliki tarczy Proroczy Oleg a jego zbroję można znaleźć w kronikach historycznych (Rysunek tarczy proroczego Olega po lewej).

Ludzie proroczy, czyli ci, którzy posiadają dar Duchowej Przewidywania i znają Starożytną Mądrość, którą pozostawili ludziom Bogowie i Przodkowie, zostali obdarzeni przez Kapłanów różnymi symbolami. Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli ludu proroczego był słowiański książę - proroczy Oleg.

Oprócz tego, że był księciem i doskonałym strategiem wojskowym, był także kapłanem wysokiego szczebla. Symbolika, która została przedstawiona na jego ubraniach, broni, zbroi i książęcym sztandarze, opowiada o tym wszystkim na szczegółowych obrazach.

Ognista Swastyka przedstawiona na tarczy Proroczego Olega (symbolizująca krainę Przodków) w środku dziewięcioramiennej Gwiazdy Inglii (symbol Wiary Pierwszych Przodków) otoczona jest Wielkim Kołem (Krąg Bogowie Patronowie), który promieniuje ośmioma promieniami Światła Duchowego (ósmy stopień wtajemniczenia kapłańskiego) do Kręgu Svaroga. Cała ta symbolika mówi o ogromnej duchowej i fizycznej sile, która została skierowana na ochronę Ojczystej Ziemi i Świętej Starej Wiary.

Wierzyli w swastykę jako talizman, który „przyciąga” szczęście i szczęście. W starożytnej Rusi wierzono, że jeśli narysujesz Kolovrata na dłoni, na pewno będziesz miał szczęście. Nawet współcześni studenci rysują swastykę na dłoni przed egzaminami. Symbole słoneczne malowali też na ścianach domu, aby tam panowało szczęście.

Zarówno kultowe, jak i domowe symbol słoneczny, przynosząc szczęście, szczęście, dobrobyt, radość i dobrobyt, swastyka była pierwotnie używana tylko wśród białych ludzi Wielkiej Rasy, wyznających Starą Wiarę Pierwszych Przodków - Ynglism, w druidycznych kultach Irlandii, Szkocji, Skandynawii.

Jedyni, którzy nie rozpoznają symbole słoneczne sakralne, są przedstawicielami judaizmu.

Niektórzy mogą się sprzeciwić: mówią, że w najstarszej synagodze w Izraelu swastyka jest przedstawiona na podłodze i nikt jej nie niszczy. Naprawdę, symbol słoneczny jest obecny na podłodze w izraelskiej synagodze, ale tylko po to, by być deptanym przez wszystkich, którzy przyjdą.

Różne odmiany symboli swastyki o nie mniej różnych znaczeniach znajdują się nie tylko w symbolach kultowych i ochronnych, ale także w postaci run, które podobnie jak litery w starożytności miały swoje własne znaczenie symboliczne. Na przykład w starożytnym Kh'Aryan Karuna (alfabet runiczny) istniały cztery runy przedstawiające elementy swastyki:

Miał znaczenie przenośne: potężny, ukierunkowany, niszczycielski Ognisty strumień (ogień termojądrowy).

Miał znaczenie przenośne:
Święty Ogień paleniska, a także Święty Ogień Życia, znajdujący się w ludzkim ciele i inne znaczenia.

Miało to symboliczne znaczenie:
Lodowy Płomień strzegący Pokoju Wszechświata. Runa przejścia ze Świata Ujawnienia do Świata Światła Navi (Chwała), wcielenie w nowe Życie. Symbol zimy i snu.

Miał znaczenie przenośne
Pierwotny Ogień Stworzenia Wszechświata, z tego Ognia wyłoniło się wiele różnych Wszechświatów i różnych form Życia.

Elementy solarne w Rosji do celów politycznych wykorzystywali nie tylko bolszewicy i mienszewicy, znacznie wcześniej od nich przedstawiciele Czarnej Sotni zaczęli używać symboli solarnych. Pod koniec XX wieku organizacja Rosyjska Jedność Narodowa zaczęła używać symboliki swastyki.

Symbole słoneczne nieść ogromny sekretne znaczenie. Mają wielką mądrość. Wszyscy otwierają się przed nami świetne zdjęcie wszechświat. Do studiowania starożytnych symboli, pism runicznych i starożytnych tradycji należy podchodzić z otwartym sercem i czystą duszą. Nie dla własnego interesu, ale dla wiedzy!

Osoba znająca się na rzeczy nigdy nie mówi, że symbolika słoneczna jest symbolem niemieckim lub faszystowskim. Tak mówią tylko ludzie nierozsądni i ignoranci, ponieważ odrzucają to, czego nie są w stanie zrozumieć i poznać, a także próbują myśleć życzeniowo. Ale nawet jeśli ignoranci odrzucają jakikolwiek symbol lub jakąkolwiek informację, nie oznacza to tego dany charakter lub informacja nie istnieje. Zaprzeczanie lub wypaczanie prawdy na rzecz jednych narusza harmonijny rozwój innych.

Nawet starożytny symbol Wielkości Płodności Matki Surowej Ziemi, zwany w starożytności SOLARDEM, niektórzy niekompetentni ludzie zaliczają się do faszystowskich symboli. Symbol, który pojawił się wiele tysięcy lat przed powstaniem narodowego socjalizmu.

Jednocześnie nie bierze się nawet pod uwagę, że SOLARD w symbolice RNE jest połączony z Gwiazdą Łady-Dziewicy Maryi (patrz po prawej), gdzie Boskie Siły (Złote Pole), Siły Pierwotny Ogień (czerwony), Niebiańskie Siły (niebieski) i Siły Natury (zielony).
Jedyną różnicą między oryginalnym Symbolem Matki Natury a znakiem używanym przez RNE jest wielokolorowy Oryginalny Symbol Matki Natury (po prawej) i dwukolorowy Rosyjskiej Jedności Narodowej.

Na zwykli ludzie miały swoje imiona symbol słoneczny. We wsiach prowincji Ryazan nazywano go „trawą z piór” - wcieleniem Wiatru; na Peczorze - „zając”, tutaj symbol graficzny był postrzegany jako cząstka Światło słoneczne, promień, promień słońca; w niektórych miejscach Krzyż Słoneczny nazywano „koniem”, „końską łydką” (końską głową), ponieważ dawno temu koń był uważany za symbol Słońca i Wiatru; nazywano je Swastikas-Solyarniki i „flitters”, ponownie na cześć Yarila-Sun. Ludzie bardzo poprawnie wyczuli zarówno Ognistą, Ognistą Naturę symbolu (Słońce), jak i jego Duchową esencję (Wiatr).

Najstarszy mistrz malarstwa Khokhloma Stepan Pavlovich Veseloe (1903-1993) ze wsi Mogushino Obwód Niżny Nowogród kultywowanie tradycji,
malował na drewnianych talerzach i misach, nazywając go „imbirem”, Słońcem i wyjaśniając: „To wiatr źdźbła trawy trzęsie, porusza”.

Na zdjęciu widać symbole swastyki nawet na rzeźbionej desce do krojenia (po lewej).

Na wsi dziewczęta i kobiety nadal noszą eleganckie sukienki, ponevy i koszule na wakacje, a mężczyźni noszą bluzki haftowane symbolami swastyki o różnych kształtach. Bujne bochenki i słodkie ciasteczka są pieczone, dekorowane na wierzchu Kolovrat, Solenie, Przesilenie i inne. Symbole słoneczne.

Jak wspomniano wcześniej, przed drugą połową XX wieku głównymi i prawie jedynymi wzorami i symbolami, jakie istniały w hafcie słowiańskim, były ozdoby ze swastyką.

Wrogowie Klanów Wielkiej Rasy w drugiej połowie XX wieku zaczęli zdecydowanie tę rasę tępić, i to w taki sam sposób, jak wcześniej zwalczali starożytną ludową kulturę słowiańską i aryjską, Starożytna wiara i Tradycje Ludowe, prawdziwa, niezniekształcona przez władców, Historia, ponieważ niszczą długo cierpiących lud słowiański, nosicielem starożytnej kultury słowiańsko-aryjskiej.

A teraz próbują zakazać wszelkiego rodzaju rotacji Symbole słoneczne pod wieloma względami ci sami ludzie lub ich potomkowie, ale pod różnymi pretekstami: jeśli wcześniej odbywało się to pod pretekstem walki klasowej i antysowieckich spisków, teraz jest to walka z przejawami działalności ekstremistycznej.

Dla tych, którzy nie są obojętni na starożytną rodzimą kulturę wielkoruską, podano kilka typowych wzorów haftu słowiańskiego z XVIII-XX wieku. Na prezentowanych fragmentach możecie się przekonać sami Symbole słoneczne i ozdoby.

Użycie symboli swastyki w ornamentach na ziemiach słowiańskich jest po prostu nieobliczalne. Stosowane są w krajach bałtyckich, na Białorusi, w rejonie Wołgi, Pomorza, Permu, Syberii, Kaukazu, Uralu, Ałtaju i Dalekiego Wschodu oraz w innych regionach.

akademik BA Rybakov zwany - Kolovrat - ogniwem łączącym paleolit, w którym pojawił się po raz pierwszy, ze współczesną etnografią, która dostarcza niezliczonych przykładów wzorów swastyki w tkaninach, hafcie i tkactwie.

Ale po drugiej wojnie światowej, w której Rosja, a także wszystkie narody słowiańskie i aryjskie poniosły ogromne straty, wrogowie aryjskiej i aryjskiej Kultura słowiańska, zaczęli utożsamiać faszyzm i swastykę, chociaż Słowianie używali tego przez całe swoje istnienie.

Strumienie kłamstw i fikcji na temat swastyki przelewały się z kielicha absurdu. „Rosyjscy nauczyciele” we współczesnych szkołach, liceach i gimnazjach w Rosji uczą dzieci kompletnych bzdur, które Swastyka to niemiecki faszystowski krzyż składający się z czterech liter „G”, oznaczające pierwsze litery przywódców nazistowskich Niemiec: Hitlera, Himmlera, Goeringa i Goebbelsa (czasami zastępowane przez Hessa).

Słuchając takich „niefortunnych nauczycieli”, można by pomyśleć, że Niemcy w czasach Adolfa Hitlera używali wyłącznie alfabetu rosyjskiego, a nie alfabetu łacińskiego i runicznego niemieckiego.

Czy jest w środku nazwiska niemieckie: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), jest co najmniej jedna rosyjska litera „G” - nie! Ale potok kłamstw nie ustaje.

Wzory i elementy z symbole słoneczne używany przez ludy Ziemi w ciągu ostatnich 10-15 tysięcy lat, co potwierdzają nawet archeolodzy.

Starożytni myśliciele nie raz mówili: „Dwa nieszczęścia hamują rozwój człowieka: ignorancja i ignorancja”. Nasi przodkowie byli kompetentni i kompetentni, dlatego w życiu codziennym używali różnych elementów i ozdób swastyki, uważając je za symbole słońca Yarila, życia, szczęścia i dobrobytu.

Tylko ograniczeni i ignoranci podejmują się oczerniania wszystkiego, co czyste, jasne i drogie, co pozostaje wśród ludów słowiańskich i aryjskich.

Nie bądźmy jak oni! Nie maluj symboli swastyki w starożytnych świątyniach słowiańskich i chrześcijańskich, na Kummirach Światłych Bogów i Obrazach Mądrych Przodków.

Nie niszczcie, dla kaprysu ignorantów i nienawidzących Słowian, tak zwanych „radzieckich schodów”, mozaikowej podłogi i sufitów Ermitażu czy kopuł soboru Wasyla Błogosławionego w Moskwie tylko dlatego, że namalowano na nich różne warianty przez setki lat Symbole słoneczne.

Jedno pokolenie zastępuje drugie, systemy państwowe i reżimy upadają, ale tak długo, jak Ludzie pamiętają o swoich starożytnych korzeniach, szanują tradycje swoich Wielkich Przodków, zachowują starożytną kulturę i symbole, do tego czasu Ludzie żyją i będą żyć!