Схематическая история христианства

Исторически так сложилось, что на территории России нашли свое место и испокон веков более или менее мирно, благодаря миролюбивой идеологии Православия, запрещающей, в принципе, силой заставлять христианизироваться иноверцев, сосуществуют до сих пор несколько мировых религий...как ортодоксальный христианин, я хочу обратить Ваше внимание на Православие, как основную и, по моему мнению, единственно правильную и истинную религию России.

Бог - верховная сверхъестественная сущность, как правило наделенная свойствами высшего разума и всеведения.
Во многих религиях бог является творцом мира и сущностью, определяющей судьбу этого мира и всех его обитателей.
В древних античных политеистических религиях боги были максимально приближены к человеку. Они не только имели аналогичный человеческому быт, но и постоянно общались с людьми, вступали в родственные отношения, торговали и т.п.
Сущность Бога во всех монотеистических религиях двояка - он и творение, и творец, он из НИЧЕГО создает ВСЕ, во всем присутствует и является ВСЕМ.
В более ранних проявлениях монотеистических религий (например, буддизм и иудаизм) бог является максимально отстраненным, он где-то вне сферы человека.
Постепенно, с гуманизацией общества, начинают проявляться идеи родства с богом как частного с общим.
Это отражается в развитом христианстве, исламе и наиболее сильно в протестантизме, который в большинстве своих проявлений вообще отвергает необходимость церкви как промежуточного звена между богом и человеком (широко известен протестантский лозунг "Бог в тебе"). Это же относится и к некоторым направлениям в старообрядчестве.
Большинство богословов (особенно христианских) утверждает принципиальную непознаваемость Бога человеческим разумом.

Христос Иисус - в христианстве сын бога, мессия, посланный на землю для искупления первородного греха человека. Второй член христианской божественной Троицы наряду с Богом-Отцом и Духом Святым.
Вопрос о историчности Христа является камнем преткновения богословов и ученых уже много веков.
Исторические источники, относящиеся к I веку н.э., в том числе Плутарх, Сенека, Плиний Старший, Ювенал, Марциал, Филон, Юст, Персий, Лукан не зафиксировали в своих сочинениях ни имени Христа, ни событий, связанных с ним. В исторической литературе впервые упоминают о Христе Тацит, Светоний, Плиний Младший и Иосиф Флавий, относящиеся к началу II века н.э.
Личность Христа описывается в документах Нового Завета. В Апокалипсисе нет фигуры Христа-человека, есть лишь некое абстрактно-божественное существо, именуемое Агнцем. В посланиях апостольских Христос изображается не только богом, но и человеком. На последнем этапе формирования новозаветной литературы - в Евангелиях - Христос предстает облеченным в конкретные человеческие черты.
Мусульмане считают Ису (Иисуса Христа) величайшим пророком, также признают непорочное зачатие Его девой Марией (Майрам).
Кумранские находки второй половины XX века в любом случае дают представление о существовании некоего широко известного проповедника, который и мог дать начало представлению о Христе.
Единственное достоверное свидетельство существования (но не воскрешения) Христа - Туринская плащаница - находится под контролем церкви и недоступно для современных методов научных исследований.

Иудаизм - одна из древнейших религий. Зачатки иудаизма появились в II тысячелетии до нашей эры среди евреев, живших на территории Палестины.
Иудаизм основан на догматах: признание единого бога Яхве; богоизбранности еврейского народа; вера в мессию, который должен судить всех живых и мертвых, а поклонников Яхве привести в землю обетованную; святость Ветхого завета (Танаха) и Талмуда.
Талмуд - собрание законоположений иудаисткой религии. Является основным богословским сборником иудаизма. Талмуд сформировался в течение многих веков, с IV века до н.э. до IV века н.э. Столетиями первоначальное содержание Талмуда передавалось от поколения к поколению устно. Поэтому в отличие от Библии (писанного закона) Талмуд называется устным законом. В основу Талмуда лег Ветхий завет , особенно первый его отдел - Пятикнижие, Моисеев закон, или Тора.
Тора - является одним из первых литературных произведений иудаизма, в котором были закреплены основные догматы и заповеди иудаизма. Она была обнародована в V веке до н.э. в Иерусалиме.
Танах - аббревиатура слов "Тора", "Небиим", "Кетубим", древнееврейское обозначение трех отделов - Пятикнижие, Пророки, Писания, составляющих Ветхий завет.

Христианство возникло в Палестине в I веке нашей эры из Иудаизма и получило новое развитие после разрыва с иудаизмом в II веке) - одна из трех основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом ).

В ходе формирования христианство распалось на три основные ветви :

- католицизм ,
- православие ,
- протестантизм ,

в каждой из которых началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.

История христианства

Христианство возникло в Палестине в I веке н.э. на фоне мистико-мессианских движений иудаизма как религия угнетенных и искавших спасения от жестоких условий в приходе спасителя. Характерной особенностью средиземноморского региона в это время было развитие и широкое распространение эллинизма. На возникновение христианства также повлияли три философские школы - стоическая, эпикурейская и скептическая, в комплексе ориентированные на создание блаженства личной жизни.

Символика и обряды первых христианских общин сильно отличалась от символов и обрядов, появившихся гораздо позже. Первым символом христиан были две рыбки, а не крест, который появился гораздо позже.

Римская империя в этот период простиралась от Евфрата до Атлантического океана и от Северной Африки до Рейна. В этот время и до III в. н.э. в империи распространен и чрезвычайно популярен культ Митры и герметизм.

В 6 г. н.э., после смерти Ирода, недовольные междоусобицами между его сыновьями, римляне передали управление Иудеей императорскому прокуратору.

Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна , но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов.

Во второй половине I века и в первой половине II века христианство представляло из себя ряд общин, состоящих из рабов, вольноотпущенников, ремесленников. Во второй половине II века христианскими писателями уже отмечается наличие в составе общин благородных и состоятельных людей.

Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке . После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В это же время происходит отказ христиан от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания, строгих пищевых ограничений .

Расширение христианства и вовлечение в христианские общины большого количества людей самого разного вероисповедания привело к тому, что христианство этого периода представляло из себя не единую церковь, а огромное количество направлений, группировок, богословских школ . Положение усложнялось большим количеством ересей, количество которых к концу II века церковный историк конца IV века Филастрий определяет числом 156 .

Во второй половине III века шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV века из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Естественно, крупные церковные центры создавались в наиболее важных политических центрах империи, прежде всего в столицах.

В начале IV века христианство становится в государственной религией Римской империи. В это время укрепляется церковная организация и происходит официальное оформление церковной иерархии, высшей и наиболее привелигированной частью которой становится епископат.

До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния - Армении, Эфиопии, Сирии.

Начиная с VII в. христианство сталкивается с исламом и теряет почти всю Африку и Ближний Восток.

Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов.

В 1054 г. произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь , которая, в свою очередь, раздробилась на множество церквей.

В XIII - XIV веках христианство распространяется среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, и начиная с этого времени начало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

По данным статистики к концу XX века число приверженцев христианства во всем мире было около 1470 миллионов человек (1,47 миллиарда) , в том числе:
· католики составляли 850 миллионов человек, (57,8 %)
· протестанты составляли 470 миллионов человек, (31,9 %)
· православные и приверженцы других восточных церквей составляли 150 миллионов человек (10,2 %)

Около половины христиан из общего количества на конец XX века проживало в Европе.

Идеология христианства

Христианство возникло как религия угнетенных масс, потерявших уверенность в возможности улучшения своей жизни на земле и искавших избавления в приходе мессии. Христианская идея воздаяния обещала страждущим и обездоленным обретение счастья и свободы в царстве божьем.
К IV веку христианство из религий угнетенных превращается в государственную религию Римской империи.
Христианство очень быстро распространилось среди различных этнических и социальных групп Римской империи. Этому способствовали христианский космополитизм и универсализм нравственных принципов, нивелирующие классовые и национальные различия.
На формирование идеологии христианства оказали влияние восточные культы, иудейские мессианские секты и греческая философия.
Бог, согласно христианским догматам, существует в трех лицах (Троица), или ипостасях: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Для христиан Троица является главным объектом веры и поклонения. Отцы церкви утверждают абсолютную непознаваемость сущности Бога человеческим разумом.
Христианская мифология основана на учении о богочеловеке Иисусе Христе, который сошел с неба на землю (воплотившись в образе человека) и принял страдание и смерть с целью искупления первородного греха человечества. После смерти Христос воскрес и вознесся на небо.
В будущем, по христианскому учению, произойдет второе пришествие Христа для суда над живыми и мертвыми.
Христианство (в меньшей степени это касается протестантизма) характерно наличием строгих заповедей и правил, установленных для его приверженцев. Последователи христианства должны выполнять заповеди Христа, безропотно переносить тяготы жизни. Как за соблюдение, так и за несоблюдение всех правил христианам обещано воздаяние в загробном мире. Основной закон христианства - "каждому воздастся по его вере".
В первоначальном христианстве отсутствовали, появившиеся позднее, представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении и даже крест, как символ христиан.
Христианская догматика формировалась несколько столетий. Сформированный Никейским и Константинопольским вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и исправлялся .
Во все периоды формирования христианской идеологии как между отдельными христианскими объединениями, так и между отдельными теологами велись ожесточенные споры по различным вопросам понимания догматов.

Православная церковь (Ортодоксальная церковь)
История. Основы Веры

Одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей.

Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Вероисповедальную основу православия составляют Священное писание и Священное предание . Основные принципы православия изложены в 12 пунктах символа веры, принятого на первых двух вселенских соборах в Никее и Константинополе.

Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.

Для православия характерен сложный, детально разработанный культ . Богослужение продолжительнее, чем в других христианских конфессиях, и включают в себя большое количество ритуалов. Главное богослужение в православии - литургия. Главный праздник - Пасха. Богослужение ведется на национальных языках; в некоторых конфессиях используются и мертвые языки, к примеру, в Русской православной церкви - церковнославянский .

Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии имеется 15 автокефальных церквей:

· Албанская
· Александрийская
· Американская
· Антиохийская
· Болгарская
· Грузинская
· Иерусалимская
· Кипрская
· Константинопольская
· Польская
· Румынская
· Русская
· Сербская
· Чехословацкая
· Элладская

и 4 автономных церкви:

· Критская
· Синайская
· Финляндская
· Японская

Русская Православная Церковь (РПЦ)

Входит в состав Церквей Вселенского православия.

Основана в 988 г. при св. князе Владимире I как митрополия Константинопольской Церкви с центром в Киеве.

После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - свт. Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". В 1589 г. Борис Годунов учреждает патриархат. Первым патриархом стал свт. Иов, который окончательно подчинил церковь целям светской власти.

С 1667 г. сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем реформами Петра I : Петр I "подмял по себя" верховное духовенство. Патриаршество было упразднено - учрежден так называемый Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. Таким образом он взял в свои руки две ветви власти: государственную и духовную. Эти реформы привели к тому, что в глазах верующих снизился авторитет верховного духовенства, так как теперь Святейший Синод был дарован не Свыше, а назначался Императором, как и другие высшие чиновники на работу.

После октябрьского переворота 1917 г. был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий", существует до сих пор).

Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Священники, не принявшие это движение и не успевшая или не пожелавшая эмигрировать, ушла в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме.

В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом.

Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей". До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, одако впоследствии эти контакты были прекращены.

В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата.

На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами.

Старообрядчество (Раскольничество, Староверие)

Совокупность различного рода религиозных течений и организаций, возникших в результате раскола Русской православной церкви, произошедшего в середине XVII века, и отказавшихся признать церковную реформу патриарха Никона.

Реформы Никона основывались на стремлении объединить обряды русской и греческой православных церквей. В 1653 г. перед началом Великого поста Никон объявил об отмене двуперстного крестного знамения, которое предписывалось постановлением Стоглавого собора 1551 г. и о введении "греческого" трехперстного знамения. Открытое возмущение ряда священнослужителей этим решением послужило поводом для начала репрессий против церковной оппозиции.

Продолжением реформ явилось решение церковного собора 1654 г. о приведении ряда церковных книг в полное соответствие с текстами древних славянских и греческих книг. Возмущение народа вызвал тот факт, что, вопреки решению собора, исправления вносились не по старинным, а по новопечатным киевским и греческим книгам.

Так как расхождения между государственной церковью и старообрядчеством касались лишь некоторых обрядов и неточностей перевода богослужебных книг, то догматических расхождений между старообрядцами и Русской православной церковью практически нет. Для раннего старообрядчества были характерны эсхатологические представления, однако постепенно они перестали занимать большое место в мировоззрении старообрядцев. Старообрядцы сохранили двуперстное крестное знамение, крест признается только восьмиконечный. На проскомидии употребляется семь просфор, а не пять, как в официальном православии. Во время богослужения отдаются только земные поклоны. Во время совершения церковных обрядов старообрядцы ходят по солнцу, православные - против солнца. В конце молитвы произносится "аллилуйя" два раза, а не три. Слово "Иисус" в старообрядчество пишется и произносится как "Исус".

Для раннего старообрядчества характерно отрицание "мира" - крепостнического государства, в котором господствует Антихрист. Старообрядцы отказались от любого общения с "мирскими", придерживались строгого аскетизма и регламентированного образа жизни.

На Московском соборе 1666 - 1667 г. противники реформ Никона были преданы анафеме. Часть из них, в том числе Аввакум Петрович и Лазарь, были сосланы и позднее казнены. Другие, спасаясь от преследований, бежали в отдаленные районы. Противники Никона считали, что после проведения реформ официальное православие перестало существовать, и стали именовать государственную церковь "никонианством".

В 1667 г. начался Соловецкий бунт - протест монахов Соловецкого монастыря против реформ Никона. В ответ царь Алексей Михайлович отнял вотчины монастыря и осадил его войсками. Осада продолжалась 8 лет, и только после предательства одного из монахов монастырь был взят.

После гибели Аввакума главой раскола стал Никита Добрынин (Пустосвят), который в июле 1682 г. провел церковный диспут в присутствии царя, однако был арестован и казнен за оскорбление царской чести.

В 1685 г. боярской думой раскол был официально запрещен. Нераскаявшиеся раскольники подлежали различным наказаниям, вплоть до смертной казни.

В конце XVII века старообрядчество разделилось на два больших течения, в зависимости от наличия или отсутствия священства - поповцев и беспоповцев. Поповцы признавали необходимость священников при богослужениях и обрядах, беспоповцы отрицали всякую возможность существования истинного духовенства по причине его истребления Антихристом.

Во второй половине XVII - начале XVI I I вв. старообрядчество жестоко преследовалось, в результате чего было вытеснено в глухие места Поморья, Сибири, на Дон и за пределы России. Жестокость преследований вызвала среди старообрядцев убеждение о воцарении в Москве Антихриста, что привело к идеям о близости конца света и второго пришествия Христа. В этот период в среде беглых старообрядцев появилась крайняя форма протеста в виде самосожжений (гарей, или огненных крещений). Самосожжения получили вероучительное объяснение в виде мистического очищения души от скверны мира. Первый случай массового самосожжения произошел в 1679 г. в Тюмени, где в результате проповеди покончили с собой 1700 человек. Всего до 1690 в результате самосожжений погибло около 20 тысяч человек.

28 февраля 1716 г. царь Петр I издал указ о взимании со старообрядцев государственных податей в двойном размере. В качестве средства для розыска укрывающихся от "двойного оклада" в указе предписывалось всем россиянам ежегодно исповедоваться. С этого момента и до смерти Петра I в 1725 г. относительно либеральная в религиозном отношении внутренняя политика сменилась на политику повсеместного розыска и преследования старообрядцев.

В конце XVIII - начале XIX в. гонения перестали быть массовыми и приняли более цивилизованный характер.

В XIX веке, с кризисом ортодоксальной церкви, ослаблением репрессий, законодательным установлением свободы вероисповедания, старообрядчество получило новое развитие. На 1863 г. численность поповцев составляла 5 миллионов человек, поморцев - 2 миллиона, федосеевцев, филипповцев и бегунов - 1 миллион.

В 1971 г. собор Московского патриархата снял анафему со старообрядцев.

Общая численность старообрядцев на конец XX века - более 3 миллионов человек. Свыше 2 миллионов из них проживает в России.

Официально термин "старообрядчество" стал использоваться с 1906 г. К употребляемому термину "раскольники" сами старообрядцы относятся отрицательно, считая себя приверженцами истинной церкви.

Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.

История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.

Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки… Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.

Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.

Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.

Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.

1. Православная церковь в России

В русской истории, начиная с крещения Руси в X в., церковь была связана с государственной властью. А церковные деятели (вначале митрополиты, а с 1589 патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было господствующей конфессией.

Более четырех веков россияне жили под негласной властью византийской церкви. Однако московская церковь претендовала на собственную исключительность и в 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и остальным миром вообще. А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава – патриарх.

С падением монархии для русской церкви начался период испытаний. С началом революции в России развернулась политика насильственного навязывания атеизма. Результатом чего стало разграбление многих храмов.

Государственное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941, после ряда военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941–1945 сплотила верующих и неверующих.

После распада СССР в 1991 русская православная церковь стала возрождаться, а вместе с тем прекратились гонения на верующих, распространенные в советские времена, прекратились. Началось возрождение старых (около 1,5 тысяч уцелевших из 50 тысяч, насчитывающихся до революции 1917 г.) и строительство новых христианских храмов.

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. А история Русской православной церкви не была однозначной: Русская земля делилась в древности на четыре главные части: Новгородская, область западной Двины, т.е. область Кривская или Полоцкая, область Днепра, т.е. область древней, собственно, Руси, и область верхней Волги, т.е. область Ростовская. Многие славяне, единоплеменные с поляками, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от чистых полей своих. Имя сие исчезло в древней России, но сделалось общим именем Ляхов (поляков), основателей государства польского. Древляне, названные так от лесной земли своей, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы по Днестру до самого моря и Дуная; белые хорваты в окрестностях гор карпатских; северяне, соседи полян, на берегах Десны, семи и сулы, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припятью и Двиною западною, дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане; на берегах озера Ильмень славяне, которые после рождества Христова основали Новгород. Славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствиями беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествия чуждых народов. Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и отнять жизнь у такого человека считалось подвигом сострадания. Религия славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме. К концу IX века область России вследствие природного влияния разделилась главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летопись, племена, платившие дань варягам, изгнали их за море. Случилось так, что несколько племен, не видя возможности выхода из родового, особого быта, призывают князя из чуждого рода, призывают единую общую власть, которая соединяет роды в одно целое, сосредотачивает силы северных племен, используется этими силами для сосредоточения остальных племен Средней и Южной России. Таким князем был Рюрик. И первой же династией русских князей на Руси были Рюриковичи. Именно с Рюрика началась важная деятельность русских князей - построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что после смерти братьев (Синеуса и Трувора) Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить. На юге, в середине IX века князь Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом. Первым делом Олега было построение городов для утверждения своей власти в новых областях и для защиты со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинить себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра. Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова - нашего нынешнего Пскова. Из летописей ясно, что отношения между Константинополем и Киевом были не только торговые; вероятно, что греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества. Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов, верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства. Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа каких-либо значительных событий. Игорь погиб от руки древлян, недовольный величиной той дани, которую наложил на них Игорь. Так началось время правления княгини Ольги. Княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам(эти события описаны в учебниках истории подробно). Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения. По летописи, в 955 году княгиня Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе есть легенда, что император Константин, пораженный красотой княгини, предложил ей стать его женой. Этого не было в планах Ольги. Она принимает обряд крещения и просит Константина быть её крестным, на что император с радостью соглашается. Но так как по христианским законам крестный не может жениться на крестнице, о чем мудрая княгиня напомнила императору после свершения обряда, свадьба не состоялась. Пораженный мудростью княгини император Константин отправил в Киев священнослужителей, проповедовать истинную христианскую веру, к которой теперь принадлежала и княгиня Ольга. По возвращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. Над принимавшими христианство начали смеяться в Киеве, следовательно, хотя и не было явного преследования, однако, насмешки были уже знаком его начала и знаком усиления христианства. Можно заметить, что новая религия начала принимать видное положение. Сын Святослава – Владимир в скором времени получил власть над Новгородом. Позже, Владимир овладел государством. Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и ОФИЦИАЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. Это случилось в лето 988 года, о чем свидетельствуют летописи. Это важнейшее событие для русских было ускорено ходом политическиё взаимоотношений между Русью и Византией. Женитьба русского князя Владимира на сестре византийского императора Василия - Анне и принятие Владимиром и его страной христианства – возможно, эти события и не взаимосвязаны, но произошли в одно время, 987/88 г. г. "Повесть временных лет" говорит о том, что при крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь византийского императора Василия II - Василия Великого. Крещение киевлян происходило в Днепре, после возвращения Владимира в Киеве появилось очень много константинопольских священников.Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов: на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению "Повести временных лет", Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей "и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам". Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы. Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме митрополита из Царьграда (Константинополя) были присланы и епископы. Однако даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях. Как вечный памятник вышеперечисленным событиям стоит и сейчас(и надеемся будет стоять вечно) построенный в 1037 - 1042-х годах Софийский собор в Киеве. Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными митрополиту. Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание храмов и соборов в Пскове, Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, и в некоторых других городах. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - свт. Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". В 1589 г. Борис Годунов учреждает патриархат. Первым патриархом стал свт. Иов, который окончательно подчинил церковь целям светской власти. С 1667 г. Русская Православная Церковь сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем реформами Петра I . Петр I "подмял по себя" верховное духовенство. Патриаршество было упразднено - учрежден так называемый Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. Таким образом, он взял в свои руки две ветви власти: государственную и духовную. Эти реформы привели к тому, что в глазах верующих снизился авторитет верховного духовенства, так как теперь Святейший Синод был дарован не Свыше, а назначался Императором, как и другие высшие чиновники на работу. После революции 1917 г. был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий", существует до сих пор). Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Священники, не принявшие это движение и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей". До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. С распадом Советского Союза в 1991 году началось возрождение Русской Православной Церкви по всей территории России. Восстановление храмов, открытие новых приходов, увеличение числа верующих – признаки 90-х годов ХХ века. Россия и Православие – неделимы, только с Верой можно достичь былого величия нашей Родины. А наша вера – ПРАВОСЛАВНАЯ, прошла очень долгий и тернистый путь, что видно из вышеизложенного.

Возникновение Православия Исторически так сложилось, что на территории России, в основном, нашли свое место и испокон веков мирно сосуществовали несколько Великих мировых религий. Отдавая дань уважения другим Религиям, я хочу обратить Ваше внимание на Православие, как основную религию России.
Христианство (возникло в Палестине в I веке н.э. из Иудаизма и получило новое развитие после разрыва с иудаизмом в II веке) - одна из трех основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом ).

В ходе формирования христианство распалось на три основные ветви :
- католицизм ,
- православие ,
- протестантизм ,
в каждой из которых началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.

ПРАВОСЛАВИЕ (что означает - правильно славить Бога) - одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX в. до 50-х гг. XI в. В результате раскола в восточной части бывшей Римской империи возникла конфессия, которую по-гречески стали называть ортодоксией (от слов “ортос” - “прямой”, “правильный” и “доксос” - “мнение”, “суждение”, “учение”), а в русскоязычном богословии - православием, а в западной части - конфессия, которую её последователи назвали католицизмом (от греческого “католикос” - “всеобщий”, “вселенский”). Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.
Вероисповедную основу православия составляют Священное писание (Библия) и Священное предание .

Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии выделены

• Поместные Церкви
• Константинопольская
• Александрийская
• Антиохийская
• Иерусалимская
• Грузинская
• Сербская
• Румынская
• Болгарская
• Кипрская
• Элладская
• Албанская
• Польская
• Чехо-Словацкая
• Американская
• Японская
• Китайская

Православие на Руси

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии.

История Русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Введение христианства на Руси было закономерным явлением по той причине, что в VIII - IX вв. начинает возникать классовый раннефеодальный строй.

Основные события в истории русского православия. В истории русского православия можно выделить девять основных событий, девять основных исторических вех. Вот как они выглядят в хронологическом порядке.

Вторая веха - 1448 год . В этом году Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной. До этого года РПЦ была составной частью Константинопольской патриархии. Автокефалия (от греческих слов “авто” - “сам” и “кефаль” - “голова”) означала полную самостоятельность. В этом году великий князь Василий Васильевич, прозванный Тёмным (в 1446 году он был ослеплён своими соперниками в межфеодальной борьбе), повелел митрополита из греков не принимать, а выбрать на поместном соборе своего митрополита. На церковном соборе в Москве в 1448 году первым митрополитом автокефальной церкви был избран рязанский епископ Иона. Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской православной церкви. После падения Византийской империи (1553 г.), после захвата турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. И до сих пор Русская Православная Церковь претендует на звание "третьего Рима".

Четвертая веха - 1656 год . В этом году Московский поместный собор предал анафеме старообрядцев. Это решение собора выявило наличие раскола в церкви. От церкви отделилась конфессия, которую стали называть старообрядчеством. В своём дальнейшем развитии старообрядчество превратилось в совокупность конфессий. Главной причиной раскола, по мнению историков, были социальные противоречия в России того времени. Старообрядцами стали представители тех социальных слоёв населения, которые были недовольны своим положением. Во-первых, старообрядцами стали многие крестьяне, которых в конце XVI века окончательно закрепостили, отменив право перехода к другом феодалу в так называемый “Юрьев день”. Во-вторых, в старообрядческое движение включилась часть купечества, ибо царь и феодалы экономической политикой поддержки иностранных купцов мешали развивать торговлю своему, российскому купечеству. И наконец, к старообрядчеству примкнули и некоторые родовитые бояре, недовольные потерей ряда своих привилегий.Поводом же для раскола послужила церковная реформа, которую осуществило высшее духовенство под руководством патриарха Никона. В частности, реформа предусматривала замену некоторых старых обрядов новыми: вместо двоеперстия троеперстие, вместо земных поклонов в процессе богослужения поясные, вместо крестного хода вокруг храма по солнцу крестный ход против солнца и др. Отколовшееся религиозное течение выступило за сохранение старых обрядов, этим и объясняется его название.

Пятая веха - 1667 год . Московский поместный собор 1667 года признал патриарха Никона виновным в произнесении хулы на царя Алексея Михайловича, лишил его сана (объявил простым монахом) и приговорил к ссылке в монастырь. Одновременно собор вторично предал анафеме старообрядцев. Собор проходил при участии патриархов Александрийского и Антиохийского.

Седьмая веха - 1917 год . В этом году было восстановлено патриаршество в России. 15 августа 1917 года впервые после более чем двухсотлетнего перерыва в Москве был созван собор для выборов патриарха. 31 октября (13 ноября по новому стилю) собор избрал трёх кандидатов в патриархи. 5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя монах-старец Алексий вытянул из ларца жребий. Жребий пал на митрополита московского Тихона. В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов. 20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “ отделял церковь от государства” Каждый человек получал право “ исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры. Декрет также “отделял школу от церкви”. В школах запрещалось преподавание Закона Божьего. После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе. Тем не менее около 10 тысяч представителей православного духовенства оказались в числе жертв гражданской войны. Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные молебны после падения местной Советской власти. Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Часть же, не принявшая это движение и не успевшая или не пожелавшая эмигрировать, ушла в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей". До 1928 года Русская православная церковь за границей поддерживала тесные контакты с Русской Православной Церковью, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е годы церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 года началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. Всего в годы войны церковь собрала на военные нужды свыше 300 млн. рублей. Многие священники воевали в партизанских отрядах и армии, были награждены боевыми орденами. В течение длительной блокады Ленинграда в городе не переставали действовать восемь православных храмов. После смерти И. Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.

И, наконец, девятая веха - 2000 год. В этом году в Москве состоялсяархиерейский собор, который принял ряд важных для церкви решений. К лику святых было причислено 1024 человека, в том числе царская семья во главе с Николаем II. Был принят документ “Основы социальной концепции Русской Православной Церкви”. В нём излагаются принципиальные положения церковного учения об отношениях церкви и государства и об отношении церкви к ряду важных современных общественно значимых проблем. Существенным и новым моментом в социальной концепции церкви является провозглашение права церкви “отказать государству в повиновении”, “если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям” . Был принят также документ “Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию”. В этом документе очередной раз единственно истинной религией провозглашается православие, но в то же время признаётся возможным диалог с неправославными христианами.

Заключение

Итак, подведем итоги:

Православие вошло в историю России и сосуществовало в ней более тысячи лет. Большую часть этого времени православная религия оказывала серьезное влияние на жизнь государства;

Православие переживало спады: татаро-монгольское нашествие, октябрьская революция, и подъемы: принятие крещения, начало 90-х годов прошедшего столетия;

Православная церковь являясь отростком церкви византийской в свою очередь дала жизнь множеству ответвлений и церковных направлений;

Церковные лидеры в течении многих лет определяли, либо помогали определять правителям России политическое и экономическое устройство государства;

Особую драматичность судьба церкви приобрела после Октябрьской революции. Власть пролетариата и православная церковь не смогли прийти к соглашению. Этот раздор не принес России никаких положительных результатов;

Информация была взята

Сайты:

1. http://nik-o-religii.narod.ru

2. http://www.pravoslavie.ru/

3. http://www.mospat.ru

4. http://pravoslavye.org.ua

Литература:

1. Религии мира. Издат. “Просвещение” 1994г.

2. “Христианство”. Издат. Торг. дом “Гранд”. 1998г.

3. Поиск надежды и дух утешения (очерки по истории религии). Издат. МСХА 1991г.

4. Я.Н.Щапов, "Церковь в древней Руси" (до конца XIII в.), "Политиздат", 1989 г.

История Русской православной церкви началась в X в., когда Киевский князь Владимир Святославович принял веру от православной Византии. То, что христианство было принято от Византии, а не от Рима, невозможно считать случайным: торговый путь «из варяг в греки» (т. е. из Балтийского моря в Черное), еще в IX в. стал экономической, политической и военной базой государства, управлявшегося династией, называвшейся по имени ее легендарного основателя, – династией Рюриковичей. Еще в 867 г. Константинопольский Патриарх Фотий объявил миру, что «русы», совсем недавно осаждавшие столицу Византийской империи, приняли православного епископа.

В 988 г., когда православие было принято в качестве официальной религии Русского государства, влияние Византии превратилось в главный фактор развития отечественной культуры. Вместе с православием, Русь получила и представление об отношениях церкви и государства, еще в VI в. получивших название «симфонии властей ». Согласно этойтеории, император, прежде всего, обязан был охранять и укреплять православную церковь в своем государстве, так как только через нее он мог осуществлять свою функцию распространителя веры. Теория «симфонии властей» позволяла сакрализовать государство, объявлявшее себя православным: государство освящалось церковью как некая священная и абсолютная форма мира, его смысл и оправдание. В первые века после принятия христианства на Руси православная церковь русского государства подчинялась Константинопольскому патриархату, и большинство митрополитов домонгольской эпохи были греками. Священное Писание пришло на Русь уже в славянском переводе Кирилла и Мефодия.

Церковь быстро сумела укрепить свое влияние на Руси. К концу 30-х гг. XIII в. на территории русских княжеств было уже 16 церковно-административных областей-епархий. В XI–XIII вв. на Руси действовало около 10 тыс. городских и сельских храмов и 40 тыс. священнослужителей. Число монастырей достигало 300, а число монахов и послушников превышало 10 тыс. человек. Уже в XII в. русские князья стали передавать православному духовенству земли и право сбора податей и пошлин с живших на этих землях крестьян. Благосостояние церкви и ее земельные богатства росли и по причине того, что многие богатые и знатные богомольцы оставляли монастырям «на помин души» свои владения. К началу XVI в. духовенству принадлежало уже около одной трети всех обрабатываемых земель.

Татаро-монгольское нашествие открывает второй период в истории русского православия. Завоеватели заступили на место христианского константинопольского императора, ибо «такова была воля Божия». И хотя повиновение не исключало ненависти, русские все-таки признавали хана реальным «царем», лишь церковь напоминала им о существовании христианской империи. В 1260-е гг. установилась практика выдачи митрополиту особой ханской грамоты (ярлыка), в которой перечислялись льготы, предоставлявшиеся «церковным людям»: освобождение от уплаты Ордынской дани, от постоя ордынских отрядов, от уплаты таможенных сборов. Начиная с XIII в. старшая жена хана ведала делами христиан, считалась их покровительницей.

Четырнадцатый век стал для русского православия временем расцвета: на фоне ига церковь постепенно укреплялась организационно, усиливая свое религиозное влияние на русское общество. В начале XIV в. Москва становится религиозным центром православной церкви на Руси. В 1299 г. постоянная резиденция митрополита была перенесена из Киева во Владимир, а затем, в 1308 г. митрополит Петр перенес ее в Москву.

Первого московского митрополита Петра (причисленного к лику святых через 13 лет после смерти, в 1339) похоронили в московском соборе, выстроенном в честь Успения Пресвятой Богородицы. Посвятив главный храм Москвы Богоматери, тогдашний московский князь Иван Калита сделал серьезную политическую заявку: культ Богоматери со времен крестителя Руси Владимира занимал особое место в русском православии и был связан с развитием русской государственности.

Для русских митрополитов в эпоху ига было две высшие инстанции – Орда и Константинопольский патриарх. Поэтому митрополиты (особенно греческого происхождения) старались не ссориться с завоевателями Руси, выступая сторонниками отказа от вооруженной борьбы с ними. Древнерусское монашество было точным показателем нравственного состояния мирского общества: усилилось стремление покидать «мир». В первый век ига (1240-1340) на Руси возникло не более 30 новых монастырей, в следующее столетие появилось до 150 новых монастырей. Отшельник и молчальник, основатель Троицкого монастыря (1337) преподобный Сергий Радонежский (ок. 1321-1392) не считал затворничество и безмолвие единственным путем спасения: не случайно в истории сохранилась легенда о том, что Сергий благословил инока своей обители на Куликовскую битву. Он же придал новое значение празднику Троицы как празднику единения и любви в этом мире. На примере этого праздника Сергий объяснял необходимость единения и согласия всех людей Руси для борьбы с общим врагом.

Развитием религиозных идей была отмечена и первая половина XV в. то время на Русь перешла из Византии и литургическая реформа, и новый Типикон (т. е. устав, в котором содержались указания совершения церковных служб), и огромное количество монашеской литературы. Религиозное возрождение происходило на фоне роста Московского государства, одновременно с пробуждением национального политического самосознания, что имело свои последствия для будущего развития религиозной жизни на русских землях. Политическое усиление Московских князей вело к уменьшению политического влияния православной иерархии, с одной стороны, и укреплению идеи независимости национальной церкви от Византии, с другой.

Мнение о необходимости самостоятельной церкви особенно укореняется после того, как литовские князья, в ту эпоху владевшие большей частью Киевской Руси, становятся католиками (после 1386); и окончательно побеждает в связи с принятием греками в июле 1439 г. Флорентийской унии . Тогда, надеясь на помощь Запада, греки признали примат папы римского, приняли догмы католического вероучения, сохранив при этом только обряды Восточной церкви. Унию подписал и московский митрополит (грек по происхождению) Исидор. По приезде в Москву митрополита арестовали, но вскоре, видимо не без помощи светских властей, ему удалось бежать.

В 1448 г. в русских землях был избран самостоятельный новый митрополит – рязанский епископ Иона, а Русская церковь становится автокефальной. С этого момента история церкви на Руси вступает в новый этап, причем влияние великого князя Московского на церковные дела неуклонно растет: в отношении к церкви он становится на место византийского императора. Перед Московским государством появляется задача оправдания идеи национальной государственной церкви, которая воспринимается особенно актуально после захвата турками-мусульманами в 1453 г. Константинополя, когда Русь осталась единственным самостоятельным православным государством. Постепенно в XV в. в русских землях крепнет убеждение в том, что Москва – естественная преемница Константинополя, наказанного своим падением за многие грехи (в том числе и за признание Флорентийской унии). Так развивается учение о мессианском пути русского народа как народа, избранного Богом для сохранения чистоты веры, а Русской церкви – как средоточия истины Христовой. Появляются и соответствующие легенды («О белом клобуке»). В начале XVI в. монах Спасо-Елеазарова монастыря (находившегося нед&тско от Пскова) Филофей развивает теорию о «Москве – Третьем Риме ». Для Филофея история – это взаимоотношения Бога и его народа, причем он отдает себе отчет, что не все народы богоизбранны. В определении же избранничества решающую роль играла идея «богоизбранного царя ». Прежние «богоизбранные цари» более не правят, да и царства их нет. Филофей высказывает идею о богоизбранности России, о ее назначении служить оплотом православия – вместо павших Рима и Византии: так выводится мысль о третьем Риме – Москве , с ее соборным храмом Успения. Это последний Рим («четвертому не быти»), и царство Московского великого князя – последнее христианское царство, в котором сойдутся все христианские царства мира. Тем самым Филофей заявлял и об особой религиозной миссии великого князя.

Усиление роли и значения великого князя Московского в XV – начале XVI в. не привело, однако, к полному подчинению церковной политики прагматическим видам государства. Соборы 1503 и 1550 гг. решительно противостояли попыткам секуляризовать церковные имущества. Соборы ссылались на то, что государь не может нарушать установленных церковных правил о церковном имуществе (за это полагалось анафематствование). В самой церкви не было полного единства по вопросу о церковном имуществе. Известный спор иосифлян и нестяжателей – тому доказательство. Настоятель Волоколамского монастыря Иосиф Санин (1439/1440-1515) горячо защищал церковные имущества – во имя социальных задач церкви. По иному смотрел на вопрос глава так называемых заволжских старцев Нил Сорский (ум. 1508), наследник мистической линии преподобного Сергия Радонежского. Задача церкви в отношении к государству понималась им и его единомышленниками в смысле молитвенной заботы о государстве, ибо церковь выше государства в мистическом плане, но не в плане историческом. Опасаясь обмирщения церкви, Нил Сорский выступал против монашеского землевладения. Стараясь избежать роста монастырского землевладения и считая, что монах должен жить в бедности и самоотречении, Нил Сорский был сторонником уединенного «скитского жития». Его «Устав» категорически запрещал принимать крупные вклады. Взгляды Нила Сор-ского были политически выгодны государству, но даже такой сильный государь, как Иван III, не смог этим воспользоваться.

Победила «линия» Иосифа Волоцкого, выступавшего активным защитником монастырских земельных богатств. Его логика была достаточно проста: если у монастырей не будет сел с крестьянами, то «честные» и «благородные» люди (т. е. представители высших слоев русского общества) не захотят постригаться. Если же не станет «честных и благородных» старцев, то и вера поколеблется. А это, в свою очередь, опасно для государства. Иосиф всячески поддерживал идею укрепления самодержавной власти в России, заявляя, что царь своей властью подобен Богу. Разработанное им учение о самодержце как о «земном боге» стало теоретической основой сотрудничества между высшими церковными иерархами и московскими государями. Этой теорией Иосиф Волоцкий подтолкнул церковь на путь сращения с государственным аппаратом российского самодержавия. Московские великие князья все больше и больше демонстрировали свое всевластие в церковных делах: Иван III чуть было не лишил кафедры московского митрополита Геронтия за то, что тот при освящении храма совершал крестный ход «не по солнцу»; его сын – Василий III за противодействие какому-то своему решению заточил московского митрополита Варлаама в монастырь. Начав самостоятельно править, Иван IV сам продолжил эту традицию. Митрополит Афанасий, занимавший Московскую кафедру в 1564-1566 гг., поняв, что не может остановить опричный террор царя, сам добровольно покинул первосвятительское место. Выбранный на его место архиепископ Казанский Герман за требование уничтожить опричнину перед самым посвящением в сан митрополита был изгнан. Митрополит Филипп (Колычев; 1507-1569) за свое осуждение творимых Иваном Грозным преступлений был свержен и затем задушен.

В то же время светская власть была заинтересована в укреплении нравственного влияния православной церкви в стране. Одним из путей укрепления такого влияния стало причисление к лику святых национальных подвижников веры и благочестия. К середине XVI в. общерусским почитанием и признанием пользовалось около 10 отечественных святых: князь Владимир, креститель Руси; его сыновья Борис и Глеб, безвинно павшие от руки убийц, посланных родным братом (они стали первыми русскими святыми); князь Михаил Черниговский, казненный в Орде за отказ исполнить языческие обряды; митрополиты Московские Петр и Алексей; преподобные Сергий Радонежский, Варлаам Хутынский, Антоний и Феодосии Печерские и др. В 1547 и 1549 гг. состоялись церковные соборы, на которых были рассмотрены вопросы причисления к лику святых наиболее почитавшихся в России подвижников веры и благочестия. Тогда были канонизированы 39 новых русских чудотворцев, среди которых было несколько учеников Сергия Радонежского.

В годы царствования сына Ивана IV Федора (1584-1598) Русская православная церковь стала возглавляться патриархом. 26 января 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II (1536-1595), приезжавший в Москву за сбором «милостыни», возвел митрополита Московского Иова в достоинство патриарха, а в 1590 г. в Константинополе он созвал собор православных патриархов, который утвердил создание Московской патриархии.

В конце XVI в. произошло еще одно событие, изменившее православную жизнь на территории бывшей Киевской Руси: в 1596 г. митрополит Киевский Михаил (Рогоза) заключил унию (договор) с Римом. Целью папы было присоединение восточнославянских епархий, Рим не придавал большого значения вопросу общения в таинствах, уделяя исключительное внимание необходимости пастырского руководства присоединяемыми православными областями. 23 февраля 1596 г. папа Климент VIII опубликовал специальную буллу, адресованную Михаилу (Рогозе). В ней гарантировалось уважение восточной литургической традиции и устанавливался порядок епископского преемства в Киевской митрополии, исключавший возможность назначения кандидатов светскими властями. В октябре 1596 г. в Бресте был созван собор для ратификации союза с Римом. Православные противники союза созвали свой собор, который осудил провозглашение унии, однако король Речи Посполитой (объединенного Польско-Литовского государства) Сигизмунд III утвердил ратификацию. Ликвидация Брестской унии началась только после воссоединения Правобережной Украины и Белоруссии с Россией (т. е. с конца XVIII в.). Однако в новых условиях возвращение униатов в православие часто бывало таким же недобровольным, как ранее – стремление подчинить их предков канонической власти папы римского. Семнадцатый век стал для русского православия эпохой огромных потрясений. Одно из них связано со Смутой, знаменовавшей собой политический, экономический и социальный кризис Русского государства. Православная церковь, как и светская власть, столкнулась тогда с самозванничеством. Первый русский самозванец, бывший монах Чудова монастыря в Москве Григорий Отрепьев выдал себя за сына Ивана IV, царевича Дмитрия, трагически погибшего еще в царствование Федора Ивановича. Распространению самозванничества способствовала русская концепция царской власти (различение истинных и ложных царей). При отсутствии четких критериев, позволяющих отличать подлинного царя от ложного, самозванцы и сами могли верить в свое предназначение. Они появились тогда, когда был нарушен родовой порядок престолонаследия и тот, кто занимал трон, мог трактоваться как самозванец. Ситуация усугублялась тем больше, чем больше укреплялось в русском государстве представление о сакральности самодержавной власти, так как царь воспринимался как образ Бога. В дальнейшем, в начале XVIII в., это привело к тому, что некоторая часть простого народа стала воспринимать царя-реформатора Петра I как царя ложного, антихриста. Легенда о «добром царе», восстанавливающем нарушенную справедливость, стала в начале XVII в. значительной силой, справиться с которой оказалось невозможно вплоть до середины XIX в. Лишь окончательное уничтожение крепостного права (в 1861) привело к ликвидации этого явления.

Второе потрясение, самым существенным образом сказавшееся на дальнейшей истории русского православия, связано с церковными реформами патриарха Никона (1605-1681), приведшими к расколу. Проведение реформ патриарх начал в 1653 г. Его целью было ликвидировать местные различия в церковно-обрядовой практике, устранить разночтения и исправить русские богослужебные книги. За исправление и унификацию выступал тогда не только Никон: ставшие в дальнейшем его непримиримыми врагами протопопы (т. е. протоиереи) Аввакум, Даниил, Иван Неронов и некоторые другие предлагали проводить изменения, опираясь на древнерусские богослужебные книги, а не на греческие, в то время печатавшиеся в типографиях Западной Европы. 11 февраля 1653 г. вышла Никоновская Псалтырь, где были опущены статьи о двоеперстии – в то время у греков (очевидно, уже с ХП-ХШ вв.) крестное знамение совершалось тремя перстами. Слово «Иисус», ранее писавшееся с одним «и» («Исус») переделали на грецизированное «Иисус». Крестные ходы вокруг православных храмов в Русской церкви стали совершаться против солнца; вместо «сугубой» (т. е. двойной) аллилуйи (так переводится фраза «хвалите Господа») была введена «трегубая» (тройная). Божественную литургию стали служить не на семи, как было со времени Крещения Руси, а на пяти просфорах (так называется хлеб, употребляемый для совершения причастия – евхаристии). Были и некоторые другие изменения. Патриарх Никон проводил свою реформу чрезвычайно жестокими методами, круто расправляясь с оппонентами, которые не соглашались проводить церковную реформу по «испорченным» греческим книгам. Дело было вовсе не в упрямстве «староверов», а во всем строе их мысли и поведения. Церковнославянский язык с давних лет понимался на Руси прежде всего как система символического представления православного исповедания. «Правильная вера» определяла и правильный способ ее выражения истина связывается с правильным воспроизведением текста. Потому-то противники реформ патриарха Никона и не могли принять его новшеств, предпочитая смерть измене «древлему благочестию». Именно так окончил свои дни наиболее известный идейный противник Никона протопоп Аввакум (1620-1682), не поддавшийся увещеваниям и сожженный заживо.

Патриарх Никон был не только церковным реформатором – он претендовал на серьезное политическое влияние в государстве, будучи сторонником единения всего православного мира. Однако и он, являясь «собейным царским другом», добившись титула «великого государя» и фактически совместно с царем управляя государством, не мог остановить процесс постепенного «прибирания» светской властью основных нитей управления церковной экономикой. Так, согласно Уложению 1649 г. был создан Монастырский приказ, от которого зависели и клирики, и церковные учреждения. Патриарх Никон сумел ограничить его действия. Разумеется, церковь пользовалась внешними знаками уважения со стороны государства, ее представители, равно как и патриарх, участвовали в Земских соборах, первыми подавая на них свой голос. Правительственные указы становились известны народу также через церковь – их объявляли с амвонов храмов. Монастыри часто служили местами заточения «ослушников» светской власти. Однако это не значило, что церкви позволят играть доминирующую роль в политических делах. Судьба патриарха Никона стала доказательством этого. Царь Алексей Михайлович (1629-1676 гг., правил с 1646) постепенно стал тяготиться его слишком значительными притязаниями на власть. Результатом этого и стал запрет (10 июля 1658) первосвятителю именоваться «великим государем». В ответ патриарх покинул свое служение, удалившись в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь. Лишь на соборе 1666-1667 гг., в присутствии восточных патриархов (Александрийского и Антиохийского) Никона лишили сана за оставление патриаршества, но проведенные им церковные изменения одобрили. Незадолго перед смертью бывшего патриарха новый царь Федор Алексеевич освободил его. По пути в Москву Никон умер, но был похоронен как патриарх – сам царь нес его гроб.

После собора 1666-1667 гг. (решения которого были отменены Русской православной церковью только в 1971) противникам реформ Никона, т. е. последователям «древлего благочестия», пришлось пережить государственные репрессии. Противники реформ Никона, староверы долгое время именовались в России «раскольниками». Они пропагандировали идею ухода or зла – во имя спасения души. В первые десятилетия существования русского староверия (старообрядчества) религиозно экзальтированные его последователи практиковали «огненное крещение», т. е. самосожжение. Уже в конце XVII в. происходит разделение староверов на поповцев и беспоповцев. Беспоповцами стали те, кто отказался принимать к себе для исполнения церковных треб священников «нового обряда» и после естественной кончины старых клириков дониконовского поставления остался без священства. Таким образом, у беспоповцев отсутствуют церковные таинства причащения, миропомазания, брака, елеосвящения. Таинства крещения и покаяния в беспоповской среде стали совершать простые верующие. В дальнейшем у беспоповцев появились особые наставники (начетчики ) – избиравшиеся церковным обществом для совершения таинств и отправления духовных служб миряне. Поповцами традиционно называли старообрядцев, принимавших священников от Русской церкви, разумеется, предварительно заставляя их отрекаться от «никонианской ереси». В 1800 г. часть староверов попыталась организационно объединиться с Русской православной церковью - на условии сохранения старых обрядов сторонники сохранения «древлего благочестия» согласились подчиниться местным епархиальным «никонианским» архиереям. Их назвали единоверцами . Однако большая часть старообрядцев не пошла на компромисс, продолжая свое автономное от официальной церкви существование и надеясь кардинально разрешить свою главную проблему: самостоятельно решать вопрос о поставлении священников. Для этого было необходимо добиться перехода в старую веру канонически рукоположенного православного епископа. Это произошло в середине XIX в., когда старообрядцы-поповцы добились согласия о переходе в старую веру у митрополита Босно-Сараевского Амвросия (Поповича, 1791-1863). Митрополит Амвросий рукоположил несколько старообрядцев в сан епископов, тем самым положив начало их канонической жизни. Амвросий присоединился к старообрядчеству в 1846 г. в местечке Белая Криница, принадлежавшем Австрийской империи, поэтому иерархию (и ее паству) с тех пор стали называть «австрийской » или «белокриницкой ». К началу XX в., по официальным данным, старообрядцев (и поповцев, и беспоповцев) в России было около 2 млн 174 тыс. человек. И сегодня в России существуют различные старообрядческие объединения.

Синодальный период в истории Русской православной церкви был начат реформами младшего сына царя Алексея Михайловича императора Петра Великого (1672-1725). Патриаршее управление Русской православной церковью прекратилось со смертью (16 октября 1700) одиннадцатого патриарха Московского Адриана. 16 декабря 1700 г. Петр назначил экзархом (местоблюстителем) патриаршего престола митрополита Рязанского Стефана (Яворского). Экзарху была предоставлена возможность вести дела «о расколе, противностях Церкви и ересях», а назначения на церковные должности и церковно-административные вопросы перешли в компетенцию царя и его приближенных. 24 января 1701 г. Петр восстановил упраздненный в 1677 г. Монастырский приказ, в ведение которого переходило управление всеми церковными вотчинами и распоряжение сборами с них. На содержание епископата и монастырей из приказа отпускалось определенное жалование, остальные суммы, полученные приказом, шли на государственные и благотворительные цели (в том числе на больницы и богадельни). Монастырский приказ ликвидировали 17 августа 1720 г. в связи с введением коллегий, в компетенцию которых и перешли его дела. В 1711 г., после учреждения Правительствующего сената, местоблюститель патриаршего не мог поставить без согласия Сената ни одного епископа. Сенат вмешивался во все церковные дела: определял настоятелей в монастыри, заботился о защите православия и распространении веры среди «инородцев», строил храмы и т. п. 22 января 1716 г. Сенат принял указ, согласно которому архиереи под присягой обязывались отлучаться из своих епархий только в крайнем случае, должны были «мягко» обращаться с противниками церкви, не строить храмов более необходимого, назначать священнослужителей по потребности, объезжать епархию не реже одного раза в 2-3 года и не вмешиваться в мирские дела. В 1716 г. был принят и указ об обязательной ежегодной исповеди и о составлении списков лиц, которые уклонялись от нее (уклонявшихся, как правило, подозревали в принадлежности к старообрядчеству).

В 1718 г. Петр впервые высказался относительно необходимости изменения структуры церковного управления и создания Духовной коллегии. Писать проект ее учреждения царь поручил Псковскому епископу Феофану Прокоповичу (1681-1736). Именно Феофан стал главным помощником Петра в деле проведения церковной реформы. Плод труда Феофана – Духовный регламент, составленный к 1720 г., а затем прочитанный и исправленный самим монархом. Главная причина, заставившая пойти на отмену патриаршества, виделась Феофану в опасности совместного существования двух властей – духовной и светской. 25 января 1721 г. царь издал манифест об учреждении Духовной коллегии, а 14 февраля 1721 г. в Санкт-Петербурге состоялось торжественное ее открытие. Эту коллегию стали именовать Святейшим синодом. Петр повелел выбрать в Синод «из офицеров доброго человека», который был бы «оком государевым» в синодальных делах и назывался обер-прокурором. Восточные патриархи (Константинопольский и Антиохийский) в особой грамоте от 23 сентября 1723 г. признали каноническое достоинство Синода. Синод получил административную и законодательную власть в Русской православной церкви, издавал определения и узаконения по делам веры и церкви, предоставляя их на утверждение самодержавной власти. Синод входил в обсуждение вопросов об открытии новых епархий, учреждении новых должностей, духовно-учебных заведений и т. д., определял порядок церковной жизни, избирал кандидатов на епископские кафедры, утверждал и увольнял настоятелей и настоятельниц монастырей, разрешал вопросы о снятии сана и монашеского чина, о награждениях клириков, об открытии новых храмов и обителей, осуществлял цензурирование догматических и некоторых других сочинений, свидетельствовал мощи святых, устанавливал новые праздники, крестные ходы и т. п. Синод заведовал епархиальными делами Московской и Санкт-Петербургской епархии Святейшего синода, пока там не появились самостоятельные епархиальные архиереи (т. е. до 1742). Число членов Синода Духовный регламент определил в 12 человек (архиереев, архимандритов, игуменов, протопопов). В последующие годы состав Синода неоднократно подвергался изменениям. В XIX в. в состав Синода, как правило, назначали только архиереев, архимандриты и протоиереи в высшее церковное правительство уже не попадали.

Для членов Синода Петр установил специальную присягу, в которую была включена клятва в «верной службе» представителям царствовавшей династии, обязанность вовремя объявлять «об ущербе Его Величества интереса, вреде и убытке» и хранить служебные тайны. Иерархи клялись в верности императору, именуя его «крайним судьей» Духовной коллегии. Присяга в неизменном виде существовала вплоть до начала XX в. В XVIII в. светские власти, начиная с Петра Великого, пытались разрешить сложный вопрос о церковной собственности. Первоначально право Русской православной церкви на землю не подвергалось сомнению. Правительственная политика середины XVIII в. исходила из идеи Петра Великого о необходимости максимально рационального использования церковных вотчин в интересах казны, не считаясь с правом собственности церкви, но и не затрагивая его юридически. Даже весьма позитивно настроенная к церкви дочь Петра Елизавета Петровна (1709-1761; правила в 1741-1461) заметила однажды, что монастыри управляют своими вотчинами далеко не безупречно. Ее наследник, император Петр III, вспомнил о желании своей самодержавной тетки и указами от 16 февраля и 21 марта 1762 г. заявил о намерении обратить в государственную собственность {секуляризовать) все церковные вотчины и восстановить коллегию экономии для управления ими. Духовенству должно было выплачиваться жалование. Однако свержение Петра III приостановило исполнение этих указов. Екатерина II первоначально даже возвратила церковные вотчины в управление духовенства, упразднив Коллегию экономии. Однако это была временная мера. 29 ноября 1762 г. Екатерина II создала Комиссию о церковных имениях, целью которой было проведение их инвентаризации, через полгода была организована новая Коллегия экономии духовных имений. 26 февраля 1764 г. Екатерина II подписала указ, переводивший церковные учреждения на штаты и передававший все церковные имения с почти миллионом податных крестьян в ведение Коллегии экономии; в 1786 г., после ее упразднения, имения передали наравне с государственным имуществом в казенные палаты. На Украину секуляризация церковных земель пришла два десятилетия спустя. Секуляризация церковных земель вызвала протест в среде русского духовенства.

К концу XVIII в. огосударствление церкви, начатое Петром Великим, в основном завершилось: члены Синода и духовенство в целом были приравнены к государственным чиновникам. При этом число храмов от десятилетия к десятилетию все же увеличивалось: если в 1722 г. в империи было 15 751 храмов, то в 1737 – уже около 18 000, в 1762 – 19 813, а в 1799 – 26 196. В XIX в. число православных храмов продолжало увеличиваться, составив к концу века почти 46 тысяч, а накануне революционных потрясений 1917 г. превысив 50-тысячную отметку. В то же время существенно выросло и число православного духовенства, к концу XIX в. превысив 100 тыс. человек. Революцию встретило уже более 112 тыс. клириков. Территориальный рост империи сказывался и на числе епархий. С 1783 г. Священному синоду стала подчиняться и Грузинская церковь, и в 1799 г. в православной церкви России числилось 36 епархий и 5 викариатств (не считая Грузинского экзархата). А к 1917 г. в состав православной церкви входило более 60 епархий, число архиереев превышало 100 человек. Учреждения, помогавшие епархиальному архиерею осуществлять управление епархией, с 1744 г. получили название духовных консисторий.

В течение Синодального периода была создана система духовного образования. К началу XX в. церковь имела 4 духовные академии (в Киеве, в Москве, в Санкт-Петербурге и в Казани), почти 60 семинарий и около 200 духовных училищ. Начиная с 1860-х гг. многие выпускники духовных семинарий и академий не принимали священного сана, уходя на гражданскую службу. Кроме того, православная церковь являлась своеобразным духовным «ведомством» («ведомством православного исповедания») и уже в силу этого могла решать свои проблемы, лишь увязывая их с проблемами государственными. Все это было окончательно осознанно уже в XIX в., когда в церкви стали раздаваться голоса в пользу проведения церковных реформ и восстановления нарушенного Петром канонического управления. Однако вплоть до 1917 г. Поместный собор так и не был созван, хотя в годы Первой русской революции император Николай II разрешил работу Предсоборного присутствия (1906).

Февральская революция 1917 г. и последовавшие затем глубокие изменения во всем строе русской жизни не могли обойти стороной и православную церковь, получившую, наконец, возможность созвать Поместный собор. Предстояло решить огромное множество вопросов, в том числе и касавшихся отношений с государством. Модные тогда в либеральной среде тезисы о свободной церкви в свободном государстве понимались церковным сознанием неоднозначно. Вера в царское самодержавие, мистическое к нему отношение были непременными элементами православия.

Поместный собор (1917-1918), собравшийся в Москве, не смог вывести православную церковь из того кризиса, в котором она оказалась после окончательного разрушения имперского варианта идеи «симфонии властей», в том числе и из-за начавшихся беспримерных гонений на религию. Однако главное решение Собор сумел принять, решившись на восстановление патриаршества. Первым Патриархом Московским и всея России в ноябре 1917 г. стал митрополит Московский Тихон (Беллавин; 1865-1925).

Дальнейшая история церковно-государственных отношений в России была исключительно сложна и трагична. Принятый в 1918 г. Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви декларировал свободу совести, однако реально свобода совести всячески ущемлялась.С одной стороны, антирелигиозные мероприятия большевиков в годы Гражданской войны были не только политическим, но и психологическим ударом для православной церкви. С другой стороны, сами православные иерархи, духовенство и активные миряне не представляли себе существования некогда главенствовавшей в стране церкви без государственной поддержки.

Начиная с 1922 г. советская власть постепенно перешлак созданию системы новых церковно-государственных отношений, в основе которых лежал принцип кадрового контроля над религиозными организациями страны. Чтобы добиться этого контроля, власти инспирировали церковный раскол, поддержав либерально-обновленчески настроенных православных клириков и признав их в качестве «законной церковной власти». «Обновленцы» провели два своих Поместных собора (весной 1923 г. и осенью 1925 г.). Собор 1923 г. «развенчал» патриарха Тихона и декларировал уничтожение патриаршества. Тогда же депутаты приняли решение о равнозначности как женатых, так и безбрачных епископов, провозгласили возможность второбрачия для священнослужителей и ввели григорианский календарь. Все это не принесло популярности «обновленцам», которых в православной среде продолжали считать скорее политическими деятелями; не встречали поддержки и их церковные новации. В этой ситуации, стремясь заручиться поддержкой властей, «обновленцы» на втором своем соборе заявили, что «тихоновская организация» – определенно антисоветская. Политически борьба «обновленцев» и «тихоновцев» была выгодна официальным советским властям, так как серьезно ослабила православную церковь, спровоцировав возникновение отрицательно настроенного к советской власти и поддерживавшим ее церковным деятелям «катакомбного» православия. Обновленческая церковь просуществовала до конца Второй мировой войны и была ликвидирована советскими властями, к 1946 г. окончательно убедившимися в том, что свою роль она полностью сыграла.

В 1920-е гг. организовалась и церковная жизнь православных, оказавшихся в результате революции 1917 г. и гражданской войны в эмиграции. В конце 1921 г. в г. Сремски-Карловци (Сербия) состоялось «Общее собраниепредставителей Русской заграничной церкви», позже переименованное в Русский всезаграничный собор. Собор высказался за восстановление в России монархии и дома Романовых и обратился к мировым державам не признавать советскую власть и помочь Белому движению. Собор организовал Высшее церковное управление за границей. 5 мая 1922 г. постановлением патриарха Тихона Карловацкий собор и его решения были признаны не имеющими канонической силы. Созданная в эмиграции в 1920-е гг. Русская православная церковь за границей существует до сих пор. Ее административный центр со второй половины 1940-х гг. находится в США, а ее первоиерарх имеет титул митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского.

Летом 1927 г. патриарший местоблюститель (т. е. фактический глава русского церковного управления) митрополит Сергий (Страгородский; 1867-1944) опубликовал «Декларацию», в которой заявлял о безусловной лояльности церкви к советской власти. Однако эта декларация, давшая «тихоновцам» регистрацию, не спасла церковь от разорения: в течение 1930-х гг. в СССР были закрыты все православные монастыри, абсолютное большинство храмов; репрессированы многие иерархи и значительное число священников. Пик довоенных репрессий пришелся на 1937 г., когда репрессировали 136 900 представителей православного духовенства, из них 85 300 было расстреляно.

«Корректировка» церковно-государственных отношений произошла в годы Великой Отечественной войны, когда И. В. Сталин из прагматических соображений (либерализация церковной жизни в СССР могла положительно сказаться в деле открытия союзниками – США и Великобританией – Второго фронта) решил протянуть «руку дружбы» оставшимся после погрома 1920-30-х гг. церковным деятелям. Эта рука «высочайше» повелела начать строительство Московской патриархии, для контроля над которой тогда же, в сентябре 1943 г., был создан Совет по делам Русской православной церкви.

В сентябре 1943 г., впервые после революции, состоялся Архиерейский собор Русской православной церкви, на котором присутствовало лишь 19 епископов – больше собрать не удалось. Собор избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия (Страгородского), к тому времени осуществлявшего руководство церковью более 16 лет. Сергий скончался 15 мая 1944 г., после чего в январе 1945 г. был созван новый собор, уже Поместный. На нем патриархом был избран митрополит Алексий (Симанский; 1877-1970). В первые годы после окончания Великой Отечественной войны Сталин, рассчитывавший на внешнеполитическую активность православной церкви, старался но возможности усилить ее влияние, подорванное репрессиями и гонениями 1920-х – 1930-х гг. С этой целью в 1946 г. советские власти помогли Русской церкви провести Львовский собор, насильственно воссоединивший униатов Галиции с православными. Вплоть до перестройки Униатская Церковь на территории СССР преследовалась; лишь в эпоху М. С. Горбачева, после того как давление на инакомыслящих ослабло, униатские структуры были вновь возрождены и решения Львовского собора были уничтожены.

Поместный собор 1945 года, как и Архиерейский собор 1943 г., не имел возможности восстанавливать традиции, заложенные в 1917-1918 гг. (в том числе предусматривавшие регулярный созыв Поместных соборов). Предусматривался лишь созыв Архиерейских соборов, но только с согласия правительства. С того времени и вплоть до 1971 г. Поместных соборов не созывали.

В мае 1971 года состоялся Поместный собор, на котором был избран новый патриарх Пимен (Извеков; 1910-1990). Время его управления церковью – период своеобразного церковного «застоя», когда церковно-государственные отношения были принципиально урегулированы, а церковь получила свое место в декларативно атеистическом государстве. Нормализация церковно-государственных отношений произошла лишь после прихода к власти М. С. Горбачева, когда торжественно – на государственном уровне – было отпраздновано 1000-летие Крещения Руси (1988). В 1988 и в 1990 гг. состоялись два Поместных собора: первый из них был посвящен юбилею христианизании Руси, а второй – избранию патриарха. На соборе 1988 г. был принят новый Устав церкви, согласно которому патриарх должен осуществлять управление церковью совместно со Священным синодом. Согласно положению этого Устава, Поместный собор предусматривалось созывать не реже одного раза в пять лет. Второй Поместный собор Русской православной церкви был посвящен избранию нового предстоятеля. Большинство голосов получил тогда Jleнинградский митрополит Алексий (Ридигер; 1929 г. р.).

С конца 1980-х гг. светские власти стали постепенно отказываться от использования сталинских методов контроля за православной церковью. В 1990 г. был принят Закон о свободе совести, тогда же был активизирован и процесс реабилитации репрессированных священнослужителей. С распадом в 1991 г. СССР Русская православная церковь сумела укрепить свои позиции как в России, так и за рубежом. Однако усиление церковных позиций не привело к решению важных для русского православия проблем: литургической, приходской, календарной и др. Консерватизм в русском православии стал пониматься исторически, как противодействие духу «изменчивого времени». С этим связан и отказ церкви регулярно созывать Поместные соборы, в которых принимали бы участие не только епископы, но и рядовые священники, представители монастырей, духовных учебных заведений и миряне. Новый Устав предусматривает регулярные созывы только Архиерейских Соборов (не реже одного раза в четыре года). Этот Устав был принят на Юбилейном Архиерейском соборе в августе 2000 г. Тогда же были канонизированы более 1000 новомучеников. В числе сопричисленных к лику святых – и семья последнего российского императора Николая II. (Для сравнения: за период с 1549 г. до учреждения Священного Синода в РПЦ было канонизировано 146 праведников веры, а в течение Синодального периода – еще 10).

В Конституции Российской Федерации, принятой 12 декабря 1993 г., закреплен принцип отделения церкви от государства и указано, что Российская Федерация – светское государство, что никакая религия не может устанавливаться в нем в качестве государственной или обязательной. Со своей стороны, православная церковь в последнее время официально заявляет о том, что не должна брать на себя функции, принадлежащие государству. При этом в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», также принятых на Юбилейном Архиерейском соборе, специально подчеркивается, что «государство не должно вмешиваться в жизнь церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и т. д., равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям».

С 1 февраля 2009 года предстоятелем русской православной церкви является Кирилл (Владимир Михайлович Гундяев (1946 г.р.)).