Indické divadlo "Kathakali" - nepochopitelné tance nebo srozumitelné umění? Divadlo Indie Co je základem indického divadla?

DIVADLO ASIJSKÝCH ZEMÍ. Divadla v asijských zemích si nejsou podobná. Každá země má svůj vlastní jazyk, svou vlastní kulturu, svou vlastní národní tradice. A přece je tu něco společného, ​​co sbližuje divadelní umění těchto zemí.

Kultura Indie, Číny a Japonska se vyvíjela tisíce let a v následujících fázích si zachovala hlavní rysy předchozích. Proto se divadelní umění nazývá tradiční, odhaluje v něm i dnes rysy dřívější doby.

V Indii, Číně, Japonsku a dalších zemích na úsvitu lidstva vznikla řada podobných představ o světě kolem nás a o člověku. Tehdy byly nebe, země a člověk vnímány jako jeden celek, kde zákony Kosmu diktovaly jejich podmínky, které se člověk snažil pochopit a dodržovat. Podle těchto zákonů se formovalo divadelní umění. Přijmout nesmírnost, ukázat jednotu, úplnost světa, není snadný úkol. Potřebovala speciální systém vyjadřovací prostředky, který byl založen na principu symbolizace. Symbolické bylo jevištní gesto, hudební doprovod, prostor scény, líčení a výzdoba jevištního kostýmu. Jednotu vyjadřovala i zvláštní forma divadla – hudební drama, které spojovalo řeč, zpěv a tanec. Tato syntéza tvořila stylový prostředek grotesky, podřazující jevištní pohyb, tanec a způsob zpěvu a řeči.

Zvláštní roli sehrál systém náboženských názorů, zejména buddhismus, který přišel z Indie nejprve do Číny a poté do Japonska a obohatil čínské a japonská literatura a poezii a samozřejmě drama. Buddhismus ovlivnil styl symbolického gesta a rozšířil jeho sémantickou paletu.

Původ divadelní umění Indie, Čína a Japonsko jsou úzce spjaty s náboženským rituálem, který ovlivnil vznik divadelního kánonu. Ustanovil přísná pravidla jevištní umění a herecká zručnost vyžadující po umělci zvládnutí všech typů hereckých technik.

indické divadlo

Časným důkazem vzniku divadelního umění byla bronzová figurka tančící dívky, nalezená během vykopávek ve městě Mohenjo-Daro ve 3. tisíciletí před naším letopočtem. Byl to rituální tanec, který se stal jádrem, kolem kterého se formovalo indické klasické divadlo. Předlohou pro tanečnici byl obraz tančícího Šivy, v jehož tanci se projevovala tvůrčí a destruktivní energie Vesmíru.

V Starověká Indie divadelní představení jsou součástí svátku věnovaného bohům, například bohu hromu Indrovi. Na jeho počest byl vztyčen „prapor“, který symbolizoval strom přinesený z lesa. Po obřadu byl utopen v řece, aby dodal sílu zemi a vodě. Festivalu se zúčastnili hudebníci, kouzelníci, zápasníci, provazochodci a vtipálci, kterým se říkalo „ nata" Později se takto nazývali profesionální herci, o nichž se zmínka v indické literatuře vyskytuje od druhé poloviny 1. tisíciletí před naším letopočtem.

Dávno předtím nová éra V Indii se rozvinulo lidové divadlo, které je populární dodnes. Jednou z nejběžnějších forem takového divadla v severní Indii je hudební a taneční drama ( Leela– přeloženo ze sanskrtu jako „hra“). Podle hinduistů jsou všechny Boží činy hrou. V jádru lil byly napsány dva indické eposy Mahábhárata A Rámajána, skládající se ze sbírek mýtů o činech mocných bohů, jejich boji proti zlým démonům. Vedle Boha Ráma je vždy jeho pomocník – opičí král Hanumán. Etnické plátno Mahábhárata vypráví o boji dvou válčících klanů – Panduovců a Kauravů. Boj trvá tak dlouho, dokud bůh Krišna nezasáhne na straně uraženého a nepřátelství skončí vítězstvím spravedlnosti. Účinkující vystupují v barevných kostýmech a maskách. Akce se odehrává bez kulis. Ramalila a Krishnalila jsou populární v Indii i v moderní době.

Na jihu země se rozvinula další forma tajemného divadla spojená s uměním chrámových vypravěčů – Chakiars. Recitovali verše v sanskrtu a poté vysvětlovali text v místním jazyce. Vypravěč používal mimiku a gesta. Později jej vystřídal herec, doprovázející recitaci tancem. Představení bylo tzv kutiyattam(sanskrtský „kolektivní tanec“).

V polovině 1. tisíciletí př. Kr. vznikla klasika indické divadlo. Jeho rozkvět byl mezi 1. a 9. stoletím, kdy vznikala slavná díla sanskrtského dramatu. Nejznámějšími dramatiky jsou Bhasa, Kalidasa, Shudraka. Data jejich života jsou přibližná, informace badatelů se někdy po staletí liší. Ze třinácti děl Bhasy (2. nebo 3. století) jsou považována za nejlepší Vasavadata se objevil ve snu- hra o lásce krále k jeho ženě Vasavadata.

Autorství slavného Hliněný vozík(pravděpodobně 4. století) připisovaný králi Shudrakovi. Hra se hrála na jevištích mnoha divadel po celém světě i ve 20. století. Hra vypráví o lásce herečky-kurtizány k bráhmanovi Charudattovi, muži z nejvyšší kasty a také ženatém. Tato zápletka se vymykala tradičním. Po mnoha zkouškách se milenci dali znovu dohromady.

Vrchol dramaturgie starověké Indie - drama Shakuntala Kalidasa (v některých zdrojích Sakuntala). Děj hry o Shakuntalově loajalitě a lásce ke králi Dushyantovi pocházel z Mahábhárata, ale byl rozšířen o Kalidasa, aby se děj dramatičtější. Výkon zůstal zachován nejen v moderní divadla Indii, ale obešel i jeviště divadel po celém světě: uvedl se v Berlíně; v roce 1914 v komorním divadle A. Tairova; v roce 1957 - v Pekingu.

Zvláštní formou indického divadla je klasický tanec, který zahrnuje řeč a někdy i zpěv. Bůh Šiva stvořil svět prostřednictvím tance. Jeden z chrámů má slavný obraz tančícího Šivy. Sloupce zobrazují 108 jeho tanečních póz, které jsou zmíněny v divadelním pojednání Natyashastra.

Jeden z nejstarších stylů - bharat natya dorazili k nám díky devasi – chrámové tanečnice, které zasvětily svůj život božstvu. Postupem času se tanec stal prostředkem zábavy pro feudální aristokracii a jméno „devasi“ se stalo synonymem pro kurtizány. Tanec byl kombinací nritya(taneční příběh) a snritta(tanec v čistá forma). Poté byla provedena mezihra ( paddam), ve kterém tanečník gesty sděluje obsah písně provedené v sanskrtu. Sémantická polyfonie mezihry se zrodila ze zpěvákova opakování stejné repliky, kterou dával různé interpretace, a z různých interpretací stejného textu tanečníkem.

BHARAT NATYA – klasický tanec Jižní Indie

ODISSI - klasický tanec východní Indie

V 15. stol V severní Indii se objevuje klasický taneční styl Kathak. V té době se objevil stát, ve kterém se muslimští dobyvatelé asimilovali, což dalo impuls k fúzi muslimského a hinduistického umění. kathak byl výsledkem fúze dvou kultur. Tanec se hrál v perských kostýmech, ale byl pokračováním legend o lásce Vadhy a Krišny. Na rozdíl od bharat natyam, kde jsou pohyby nohou synchronizovány s pohyby paží a očí, kathak postavené na improvizaci. Vyznačuje se zručnými pohyby nohou, rozmanitostí a složitostí rytmů. Aby si bubeník vyzkoušel tanečníkovu zručnost, čas od času maskuje hlavní rytmus. Na druhé straně se tanečnice snaží změnit svůj rytmus a snaží se shodit rytmus bubeníka. Hra rytmů končí všeobecným souhlasem tance a rytmického doprovodu, který je vždy doprovázen potěšením publika.

MANIPURI - klasický tanec severovýchodní Indie

V 17. stol Divadlo se zrodilo v jižní Indii Kathakali. Pantomimické taneční drama o bozích a démonech, jejich lásce a nenávisti. Představení se koná buď na nádvoří chrámu, nebo pod ním pod širým nebem. Jeho publikem jsou sedláci z okolních vesnic, kteří opouštějí své každodenní starosti a záležitosti, jakmile uslyší zvuk bubnu. Divadelní představení se odehrává na černém pozadí noci. Postavy v jasném make-upu - zelené, červené a černé - se objevují ze tmy a mizí ve tmě. Make-up a jeho kresba mají symbolický význam, divákovi dobře známé.

KLASICKÝ TANEC JIŽNÍCH INDIÁNŮ

Postavy kathakali jsou rozděleny do sedmi typů: paccha– ušlechtilí hrdinové; kočičí – arogantní a arogantní; rudovousy- darebáci a ambiciózní lidé; bělovousý, nejčastěji se jedná o poradce opičího krále Hanumana - vznešený a hrdinský obraz; černovousy– lesní lidé a myslivci; kari – zlé obryně a ženské démony; minukku – mudrci, poustevníci, bráhmani a ženy.

POSTAVA KATHAKALI – Opičí král Hanuman

Mistrovství kathakali učil se od dětství pod vedením gurua. Herec se učí chápat vnitřní podstatu toho, co zobrazuje, ať už jde o člověka, květinu nebo ptáka.

Pokud jde o divadelní teorii, první sanskrtské pojednání o divadle bylo dílem starověkého mudrce Bharaty Natyashastra (Pojednání o umění herce). Vědci datují vzhled pojednání do 3.–4. Až dosud zůstávají pravidla stanovená v této knize zákonem pro indické herce všech generací.

Podle pojednání existují čtyři hlavní vyjadřovací prostředky: Angika,mudra,Wachika,aharya.Angika – jazyk konvenčních gest rukou, prstů, rtů, krku a nohou. Předepsáno je třináct pohybů hlavy, sedm pohybů pro obočí, třicet šest pro oči; šest na nos, šest na tváře, sedm na bradu, třicet dva na nohy. K dispozici jsou různé polohy nohou a různé způsoby chůze - majestátní chůze, šlapání nebo tkaní atd. Mudra - gesto, které má symbolický význam. Existuje dvacet čtyři základních gest, z nichž každé má přes třicet různých významů. . Wachika– dikce, intonace a tempo řeči vytvářející určitou náladu. aharja – kanonizovaná barva a detaily kostýmu a make-upu. Pro bohy a nebeské panny - oranžový make-up, pro slunce a Brahmu - zlatý, pro Himaláje a Gangu - bílý. Démoni a trpaslíci nosí rohy – jeleni, berani nebo buvoli. Líčení lidí závisí na jejich sociálním postavení a kastě. zástupci horní kasty- Bráhmani a kšatrijové mají červený make-up, súdrové tmavě modrou, králové světle růžovou a poustevníci fialovou.

MUDRA - gesto se symbolickým významem

Divadelní složka sattvika- to jsou duševní stavy zprostředkované hercem (bhava), a nálada publika po tom, co viděli na jevišti ( závod). Herec se musí vžít do pocitů své postavy a umět zprostředkovat ty nejjemnější zážitky, k čemuž musí ovládat hereckou techniku. Schopnost ronit slzu, ukázat, jak se pokožka obličeje napíná chladem, jak celým tělem proběhne chvění strachem, tzn. mistrovská herecká technika dokáže v divákovi vyvolat určitou náladu. Celé estetické pojetí indického múzických umění na základě výuky bhava A závod. Doslova slovo "rasa" znamená chuť nebo chuť, tzn. nálada, která v publiku po představení zůstane. Závod Existuje devět druhů: erotické, komické, smutné, naštvané, hrdinské, děsivé, nechutné, úžasné, uklidňující. Každý závod označeno konkrétní barvou: v pořadí - transparentní nazelenalá, bílá, popelavě šedá, červená, světle oranžová, černá, modrá, žlutá. Devět závod zápas devět bhava, který zase může být stabilní nebo přechodný.

Natyashastra napsáno obtížně čitelnou archaickou formou a v průběhu staletí bylo doprovázeno mnoha komentáři.

V druhé polovině 19. stol. V Indii vzniká nová dramaturgie a nové dramatické divadlo. První pokusy o vytvoření nové dramaturgie patřily bengálským dramatikům Dinobondhu Mitro, Modhushudon Dotto, Ramcharainou Tarkorotnu. Jejich díla se vyznačovala sociální hloubkou a protibritskou orientací. Ve stejné době se divadelní skupiny objevily i v jiných provinciích země. Vznik hindského dramatu je spojen se jménem Bharatendu Harishchandra, jehož tvorba spojovala tradice národního a západoevropského dramatu.

Myšlenky národně osvobozeneckého boje a požadavek nezávislosti se odrážejí v dílech S. Govindase ( Cesta služby, Proč trpět? atd.). Ve 40. letech 20. století divadelní život země se staly výrazně aktivnějšími. Vznikla Asociace lidových divadel Indie, jejíž činnost měla významný vliv na rozvoj divadelní kultury v zemi. Po vzniku nezávislosti v roce 1947 byly v Indii vytvořeny podmínky pro rozvoj jak tradičních forem divadelního umění, tak dramatického divadla. Vznikla Indian Academy of Music and Drama, která vykonává vědeckou práci v oblasti divadelního umění. Nejlepší díla světového dramatu se hrají v indických divadlech, včetně Shakespeara, Ibsena, Moliera, Turgeněva, Gorkého a Čechova.

Existence dramatu v Indii as samostatný typ umění trvalo poměrně krátce. Ale pro tohle krátký čas Indické divadlo se etablovalo jako nejjasnější, nejbarevnější a nejbarevnější představitel múzických umění.

Existuje několik teorií o vzniku dramatu v této mimořádné zemi. První hovoří o výpůjčce divadelních tradic ze starověké řecké kultury. Druhá teorie naznačuje, že indické drama vzniklo v jeho vlastní společnosti jako výsledek vývoje a transformace starověkých svátostí a rituálů. Žádná z těchto teorií však nemá spolehlivé důkazy. Historici umění proto prosazují svůj předpoklad vzniku divadelního umění, který je založen na možnosti vzniku divadla kombinací několika velkolepé výhledy. Například improvizované slavnostní představení na počest boha Indry s kultovním a tradičním charakterem a také kultovní mystérií, které vycházelo z textů Véd. Všechny inscenace se vyznačovaly nádherou a nepřekonatelnou krásou podívané. Takové oslavy byly doprovázeny vystoupeními provazochodců, hudebníků a herců předvádějících vtipné scénky.

Klasifikace indického divadla

V indická kultura Existuje rozdělení divadla do několika typů:

• Lidové. Tento druh divadelního umění měl příběhová linie, který vycházel z epické a indické mytologie. Herecká profese v Indii nebyla respektována. Je to dáno tím, že umělec ztvárnil bohy vtipnou a obscénní formou. Herci byli ponižováni a považováni za nižší vrstvy společnosti. Ale abyste získali mistrovství v této profesi, museli jste být docela vzdělaný člověk;
• Dvořan. Představení se konala na dvorech šlechty pro zábavní účely.

Indické divadelní skupiny zahrnovaly muže i ženy. Neustále putovali z města do města a předváděli lidem představení.

Hlavní prvky divadelní inscenace v Indii byl tanec a hudba. Veškeré jednání účastníků představení bylo podřízeno zvukům hudby. Tanec je základem celého indického divadla. Za svůj vznik vděčí rituálním tancům, které se po vývoji a zdokonalení staly přesně tím, co vidíme dnes.

Obzvláště populární v Indii národní divadlo Kathakali, který vznikl na jižní straně této země. Kathakali je založen na náboženském rituálu a instrumentální hudba, mimika a gesta jsou jen doplněk. Tento žánr divadelního umění má několik rysů. Za prvé začíná vždy při západu slunce a za druhé trvá minimálně šest hodin.

Ani jeden kulturní země nelze si představit bez divadla. A Indie není výjimkou. Proto při rezervaci hotelů v Indii nezapomeňte, že ve všech indických velká města Můžete jít na divadelní představení. Kromě toho jsou kánony a styl indického divadla velmi odlišné od domácích dramat a komedií, a proto neméně zajímavé a dokonce brilantní.

Divadlo přišlo do Indie z Starověké Řecko. I když mnoho specialistů tato teze jsou sporné, nicméně mnohé rysy indického divadla byly neodmyslitelné Řecké tragédie a komedie.

Nicméně, stejně jako v jakékoli jiné zemi, v Indii byli talentovaní lidé, který začal samostatně připravovat scénáře pro indická díla. Současně byly místní tradice a zvyky postaveny na řecký základ.

Na úsvitu divadla si takový luxus mohli dovolit jen místní vládci a velmi bohatí lidé. Prvními herci se proto stali jejich služebníci. S rozšířením divadla se objevili i profesionální herci.

Co se týče indiánských her, ty jsou poměrně rozmanité, i když mnoho pravidel pro ně zůstalo společných. Objem děl byl velmi rozdílný. Mezi indickými dramaty najdete jak drobné skeče a scénky trvající několik minut, tak rozsáhlá díla, jejichž akce trvají celé dny.

Většina indických divadelních režisérů a spisovatelů se řídila jasnými pravidly. Je jich několik. Za prvé, bez ohledu na myšlenku a zápletku, násilí na jevištích nebylo povoleno. Ve starověké Indii toho bylo dost i bez divadla, takže se přenesly scény krutosti do divadelní scéna nebyl přijat.

Druhé pravidlo, které bylo přísně dodržováno, se týkalo ukončení práce. Proto byste si neměli myslet, že šťastný konec divadelní hry nebo filmu je vynálezem Hollywoodu. Byl známý a používán ve starověké Indii několik století před naším letopočtem. Proto všechny indické hry, starověké i moderní, přísně dodržují toto pravidlo. Děj je možná tragický až srdcervoucí, ale nakonec vše dobře dopadne.

Zvláštní otázkou je uspořádání divadla. Této části divadelního představení byla věnována velká pozornost. Kostýmy pro hrdiny byly pečlivě vybírány. Byl na ně použit nejdražší materiál a dekorace stály Hodně peněz. I když divadelní rekvizity nebyly majetkem herců.

Pravidla pro inscenování indiánských her platila i pro jevištní zařízení. Mezi diváky a herci nebyly žádné obrazovky ani závěsy. Když proto herci vstoupili na jeviště, okamžitě padli do oka diváků. V indickém divadle bylo také málo dekorací. A hojnost rekvizit vystřídala zvýšená gesta, mimika a tanec.

Zajímavě, indičtí herci Neřekli prakticky nic. Všechny akce byly vyjádřeny gesty a tancem. A veřejnost mohla tušit, co se děje, jen díky pochopení zvláštních symbolů, které byly vyjádřeny gesty.

Indické divadlo je vhodné vidět na vlastní oči. Jde o velmi zajímavou a fascinující podívanou.

Dokonce i ve védském období. V Indii se divadelní představení hrálo nebem. Na počátku našeho letopočtu se u nás objevily první malé divadelní prostory. Neměly kulisy, divadelní rekvizity byly extrémně chudé, nahrazovaly je jiné umělecké konvence: určitá chůze, mimika, gestikulace atd.

Velká pozornost byla věnována hudebnímu zpracování představení. Na rozdíl od moderních indických představení, která jsou podle evropských divadelníků zpěvem přesycená, však ve staroindických monolozích a dialozích herci recitovali nebo odříkali, ale nezpívali. Pozoruhodným rysem starověkého indického divadla bylo. Jeho záliba v melodramatu a patosu je vlastní současnému divadelnímu umění země. Tragická témata nebyla vpuštěna na jeviště z důvodů, že v reálném životě je mnoho tragédií.

Divadlo bylo velmi oblíbené. Starověký. Indie, zejména mezi inteligencí, však povolání umělce nepatřilo k prestižním, bylo považováno za „podlé“, umělci sami byli Shudrové

Staří Indové říkali: "Ten, kdo nezná hudbu, literaturu ani jiná umění, není člověk, ale zvíře, i když nemá ocas ani rohy." Hudba hrála v jejich životech důležitá role. M. Art profesionální hudebníci a tanečníci byli pobaveni Rajahs. A šlechtici a v indických mýtech se této zábavě nevyhýbali ani bohové, kterým sloužila nebeská hudba a tanečnice.

O vývoji starověké Indie hudební kultury pojednání vypráví. Natyashastra, pravděpodobně složený v prvních stoletích našeho letopočtu. Svědčí to o tom, že v té době měla země již dobře rozvinutý hudební systém, který později vytvořil základ indických „klasických“ hudebníků.

Indická melodie zasáhne evropské ucho svou exotikou. V indické stupnici je mnoho půltónů a dokonce i čtvrttónů. Indické melodie jsou klasifikovány podle lesních rohů - specifické sekvence pěti nebo více tónů, které tvoří základ melodie. Každý para má svou vlastní emoční zátěž, symbolizující radost, zábavu, lásku, mír, strach atd. Existují „ranní“, „denní“, „večerní“ rágy atd. *. Staroindické melodie postrádají harmonický základ a vycházejí z rytmu bicí nástroje. Důležitým rysem staroindické hudby je také to, že hudebník v rodině je vždy improvizátor. Přednese klíčovou hudební frázi a poté ji donekonečna obměňuje, pokaždé novým způsobem, takže každé provedení stejné melodie je jedinečné.

Staří Indové vytvořili sérii hudební nástroje, z nichž nejrozšířenější byla obdoba staroegyptské lyry vína. Hudebníci hráli také na flétnu, další plátkové a bicí nástroje

Vyvinutý v. Starověký. Indie má také umění vokály. Zpěv byl nejčastěji variací jednoduché melodie, která byla redukována doslova na jedinou hudební frázi

Indické taneční umění se v průběhu staletí změnilo jen málo. Ve starověkých tancích hrála hlavní roli také hudební rytmus a gesta a téměř každá část tanečníkova těla se účastnila tance. Malý pohyb malíčku nebo obočí prozradil zasvěcenému do tajů tohoto umění celý příběh všeho, co je v indickém tanci nápadné: postavení ruce tanečnice jsou moudré. Jen pomocí složitého kódu poloh svých rukou a prstů předával širokou škálu emocí, vzrušeně mluvil o různých událostech v životě bohů, lidí a Živoarinů.

Umění indického tance je velmi složité. Jeho zvládnutí vyžadovalo roky tvrdé práce. Proto v. Starověký. V Indii se tanci vždy věnovali profesionálové Tento druh zábavy je v kap. Libinská staletí, zdá se, neexistovala (zachovala je pouze kněžstvo).

Jedním z nejmocnějších prostředků šíření náboženských myšlenek mezi lidmi je. Díky přímému spojení s kultem nám indické lidové divadlo umožňuje na živých příkladech tyto principy studovat dramatická umění, které v moderním evropském divadle a dokonce i v klasickém dvorním dramatu samotné Indie zmizely pod literárními vrstvami.
Indické slovo pro dramatický výkon je „nataka“ (což znamená „ “. A skutečně, výchozím bodem pro rozvoj dramatu je kultovní tanec. charakteristický rys maskou je primitivní divadlo. Pro primitivní člověk nasazování masky má magický význam: Nositel masky se dočasně stává schránkou pro ducha osobnosti, kterou reprezentuje. To je začátek dramatické iluze.

Divadlo Malabar

Hlavní myšlenkou indiánů je boj dobré síly se světovým zlem - nachází živé vyjádření ve svérázných divadelních představeních malabarského pobřeží, známých jako "kata-", tzn. epické tance. Zápletky těchto představení jsou převzaty z indické mytologie, především z Purán, z eposu, jakož i z beletrie. Obvyklý motiv je následující. (ve většině případů Indra nebo jedna z inkarnací, nebo, nebo Ráma) nebo král božského původu miluje nebeskou nebo pozemskou krásu. Ta buď okamžitě, nebo po určitém utrpení ze strany hrdiny jeho city opětuje a milenci si užívají naprostého štěstí. Ale síly temnoty, obři „asurové“ nepřátelští bohům a zákeřní démoni nespí. Závidí štěstí těm, kteří milují a snaží se ho narušit. Krásku unesou nebo se ji pokusí unést. Hrdina ji ochrání nebo ji vysvobodí ze zajetí zlých sil, zničí nesčetné množství démonů nebo „asurů“ a prožije své dny se svou milovanou v naprosté blaženosti. Herci si ve většině případů líčí obličej velmi složitým a hustým make-upem, který vyjadřuje charakter tohoto typu. Bůh nebo hrdina má zelenou tvář orámovanou silnou vrstvou bílé rýžové pasty. Tvář obrů, kteří představují svržené bohy, je částečně pokryta silnou vrstvou zelené rýžové pasty, zpod níž prosvítá červená barva. Na čele a nose mají kulaté zelené hrbolky. Démoni jako krvežízniví tvorové mají převážně červenou pleť, démonky mají obličej natřený černou barvou, barvou smrti a noci. Nebeské a pozemské krásky a světci se nelíčí a používají pouze běžnou indickou kosmetiku - antimon, prášek atd.
Kostýmy herců jsou bujné a přísně definované. Jeho povinné součásti jsou následující: pokrývka hlavy („kritam“) stejných tvarů v závislosti na roli; velké náušnice ušního boltce a malé náušnice zvané „ušní květ“, které se vkládají nad ucho; čelenky nošené na čele pod čelenkou; náhrdelníky, zlacené dřevo nebo korálky nebo sušené ovoce; bryndáček; pás s řetězy visícími dolů; zástěra z červené látky; náramky a zápěstí a bílé a červené šátky visící kolem krku. Ty se nosí na sukni, obvykle z modrého materiálu, a na bundě, která je červená pro bohy, huňatá a červená pro asury, huňatá a červená pro démony. bílý, pro ženské démony je modrá a pro krásky barevná.

Herci vstupují na scénu, která tvoří malý čtverec s bambusovými tyčemi zaraženými do čtyř rohů a pokrytým lehkým provizorním baldachýnem z kokosových listů. Jeviště odděluje od diváků barevná opona, kterou drží dva chlapci za zápěstí.
Herci doprovázejí slova eposu zpívaného za jevištěm přísně definovanými pohyby rukou a. Každá pozice rukou odpovídá konceptu. Postava nebeské krásky tedy drží ruce v poloze, která odpovídá slovu „vina“ ( strunný nástroj). Démonka vyjadřuje myšlenku kontemplace polohou svých rukou: jedna ruka je zdvižena k nebi, kde kontemplace spěchá, a druhá ruka, před žaludkem, kreslí klidnou pozici, kterou je třeba zaujmout při ponoření do věčného. Démon drží ruce v pozici, která přenáší účinek oběti nebo přesněji úlitby ghí do oběti. Zvednutá ruka obra v červené huňaté bundě kreslí slona se zvednutým chobotem, aby trhal listí. Pravá ruka Postava představující boha je v pravém úhlu k levé ruce, jako vzpřímená přední část těla hada, proto se tato poloha rukou nazývá „had“. Smysl těchto gest dále objasňuje skutečnost, že prsty musí být v dosti umělé a zvláštní poloze. Tedy i když jsou ruce při vyjádření dvou přibližně ve stejné poloze různé koncepty, pak rozdíl v poloze prstů vylučuje jakoukoli pochybnost.

Jeviště nemá zákulisí. Je zde málo rekvizit: meče, palcáty, štíty pro bojové scény, samostatné dřevěné masky pro charakterizaci podřízených rolí. Rytmus eposů, který se při stejném představení často mění, se tluče na buben. Osvětlení a světelné efekty jsou dosaženy pomocí velkých bronzových lamp, ve kterých hoří kokosový olej. Tato představení se obvykle konají v chrámech během velkých chrámových festivalů. Herci jsou výhradně muži v nejvyšších nebráhmanských kastách (Nambiars a Nayars).

Bengálské loutkové divadlo

V popředí personifikací boje dobra a zla vytvořených indickou kreativitou stojí Ráma, hrdina nejrozšířenějšího a nejmilovanějšího eposu Rámajána, inkarnace boha Višnua. Tento epos, který je podle tradice připisován velkému básníkovi Valmikimu a který se s největší pravděpodobností objevil několik set let před naším letopočtem, měl a má velký význam jak pro indickou literaturu, tak pro vzdělání. morální ideály lidé. Byl přeložen do všech hlavních jazyků moderní Indie; čte se, zpívá a studuje; v dramatické úpravě se uvádí doslova ve všech koutech rozlehlé Indie a Indonésie. Obrazy tohoto eposu - hrdina Ráma, jeho impozantní nepřítel, desetihlavý Rávana, oddaný a statečný opičí vůdce Hanuman - a jejich činy tvoří oblíbené motivy pro malování a. Spolu s figurkami jednoho z typů lidové divadlo- Bengálské loutkové divadlo - ukázky indického výtvarné umění, zprostředkovávající ve svém celku přibližný obsah velkého eposu.

Tento obsah je stručně následující. Ve městě Ayodhya (dnešní Oudh) žil král Dasharatha ze slavné dynastie Raghu. Měl čtyři syny z různých manželek: Rama, Lakshmana, Shatrughna a Bharata. Ráma, jeho nejstarší syn, byl ženatý se Sítou. Kvůli svému extrémně vysokému věku se Dašaratha rozhodl se souhlasem svých poddaných jmenovat Rámu spoluvládcem státu. Ale Bharatova matka, jeho nejmladší syn Když se o tom dozvěděla, využila Dašarathina unáhleného slibu, který jí dal hned po svatbě, a požadovala, aby byl její syn jmenován spoluvládcem místo Rámy a aby byl na čtrnáct let vyloučen ze státu. Tento požadavek, předložený v samém okamžiku Rámova pomazání na krále, splnil Dašaratha na naléhání samotného Rámy, pro kterého byla čest jeho otce cennější než královské pocty. Síta a Lakšmana doprovázeli Rámu do exilu, ale starý Dasaratha nepřežil odloučení a zklamání a brzy zemřel. Ráma se svým bratrem a ženou odešel do hustých lesů na jihu, kde vedl poustevníka a chránil poustevníky před útoky bezpočtu démonů. Jednomu démonovi, který ho chtěl zničit, usekl nos a za tímto účelem na sebe vzal podobu krásné ženy. Tento démon v této podobě se objevil před králem démonů Ravanou, impozantním vládcem ostrova Lanka (Cejlon), obývaného nesčetnými zlí duchové. Rávana se velmi rozzlobila, a když se dozvěděla o kráse Sity, rozhodla se ji unést a pomstít se Rámovi. Vzal na sebe zbožnou podobu poustevníka a připlížil se k Sitě ve chvíli, kdy Ráma pronásledoval jelena ze zlatého rouna vytvořeného magií Rávany. Sita ho pustila dovnitř, nic netušila, a on ji unesl. Cestou se starý mocný pták Jatayu pokusil osvobodit Situ a statečně zaútočil na impozantního démona. Za svou odvahu zaplatila životem. Ale než zemřela, stihla říct Rámovi a Lakšmanovi, kdo unesl Situ. Okamžitě se vydali pronásledovat. Cestou na jih přišli do království opic (s největší pravděpodobností jde o polopohrdavý název pro drávidské kmeny). Tam opičí král a jeho bratr Sugriva bojovali o moc a o vlastnictví krásné Tary. Ráma zasáhl do tohoto boje a zabil Bali svým šípem. Sugriva, který si vzal Taru, se stal věrným Rámovým spojencem a armáda opic pod velením Hanumana šla s Rámou proti Rávaně. Když dosáhli břehu průlivu oddělujícího Cejlon od jižní Indie, postavil most ze skal vyrvaných z hor (moderní Adamův most). Ravanův bratr Vibhishana, který předvídal pád Ravanovy moci, se vzdal Rámovi, který ho laskavě přijal a slíbil mu království. V hrozná bitva mezi Rámovou armádou a démony byl nejprve zabit Rávanův syn a nakonec Rávana spadl ze šípu samotného Rámy. Lanka byla zajata, Sita byla osvobozena a hrdina se vrátil do své vlasti, kde byl nadšeně přijat občany Ayodhya.

Postavy zobrazující hrdiny Rámájany obsluhují každý dva lidé, a pokud jsou velmi těžké, jako postava Rávany, dokonce velký počet. Jedna osoba za závěsem drží figurku za bambusovou hůl, pomocí které se otáčí hlava, další pomocí nití nutí figurku k patřičným gestům.

A. M. Mervart 1927