Styly jakutských lidových písní. Folklór lidu Sakha jako zdroj pro vytvoření „Slovníku jakutského jazyka“ od E.K.

Manuál pro výuku jakutského folklóru na ruskojazyčných školách

Úvod

Folklór tzv. ústní lidové umění. Již z názvu je zřejmé, že jakékoli folklorní dílo tvoří celý lid. Ne nadarmo slovo „folklore“ pochází z anglických slov „folk“ – „lidé“ a „lore“ – „moudrost“, tedy lidová moudrost. Zdrojem folklóru byl lidový život. Absorbovala různé folklorní žánry. Folklór každého národa je svérázný a jedinečný. Jeho původ, existence, forma, obsah, jazyk, umělecká média mají svou vlastní národní identitu, své vlastní jedinečné specifikum. V průběhu mnoha staletí si lidé vytvořili skutečně jedinečný folklór, vyznačující se hlubokým obsahem a velkou žánrovou rozmanitostí. Mocná síla uměleckého zobecnění v něm ztělesnila dějiny lidí, jejich zkušenosti a tradice, národní charakter, ideály, ideologické a estetické koncepty. Folklór hraje důležitou roli ve vývoji vnitřního světa člověka. Žánry jakutského folklóru jsou rozsáhlé a atraktivní. Okouzlující zvuky khomus, legrační jazykolamy, lidové písně, osuokhai a toyuk jsou velmi zajímavé pro děti všech věkových kategorií. Zvládnutí žánrů folkloru vede k rozvoji dítěte jako jedince, který miluje svou lidovou kulturu a oceňuje zvyky a tradice jiných kultur.

Relevantnost: Žijeme v zajímavé a těžké době, kdy se na spoustu věcí začínáme dívat jinak, znovu objevovat a přehodnocovat spoustu věcí. Především se to týká naší minulosti, kterou většina lidí zná povrchně. Obrátit se ke svému původu znamená obnovit spojení časů, vrátit ztracené hodnoty. Folklór k tomu pomůže, protože jeho obsahem je život lidu, lidská zkušenost, duchovní svět člověka, jeho myšlenky, pocity, prožitky.

Nevyčerpatelný zdroj tradiční lidové kultury umožňuje nacházet různé způsoby optimalizace procesu výchovného a rozvojového vzdělávání školáků, pomáhá řešit problémy mravní a estetické výchovy a rozvíjet tvůrčí schopnosti mladé generace.

Problém: O metodách výuky jakutského folklóru toho bylo napsáno hodně, můžete najít dobrá literatura, manuály, programy, ale tyto práce jsou zaměřeny především na jakutsky mluvící děti v jakutských školách. A pro výuku rusky mluvících dětí můžeme říci, že neexistují vůbec žádné literatury, pokud existují, jsou povrchní a neposkytují podstatu, originalitu a jas jakutského folklóru. A vyvstává velká otázka: jak naučit rusky mluvící děti jakutskému folklóru, jak předat okouzlující zvuky khomus, legrační jazykolamy, lidové písně, osuokhay, toyuk, olonkho tak, aby bylo dítě pohlceno krásou jakutského folklóru.

Během práce „Domu dětské kreativity“ ve vesnici Kysyl-Syr, kladouc si výše uvedené otázky, vyvinula vlastní metody a techniky pro výuku malých a písňových forem jakutského folklóru. Na základě znalosti učení a dovedností svých studentů a také jejich výsledků v různých soutěžích podle mého názoru tyto metody nejúčinněji zprostředkovávají bohatství jakutského folklóru.

Srovnávací studie malých forem jakutského folklóru.

(Přísloví, rčení, hádanky, jazykolamy)

Hádanky, přísloví a rčení obsahují jedinečný materiál pro obohacení řeči, protože díla ústního lidového umění jsou svou povahou nejvíce určena pro výslovnost. Přesnost, lakonicismus a přesnost lidového slova - to vše pomáhá rozvíjet obrazové, expresivní a bohaté intonační dovednosti u školáků.

Lidová slovesnost pomáhá pochopit podstatu beletrie, obrátit se k jazyku, národní kultuře rodilého mluvčího, přiblížit posluchači a čtenáři pochopení duchovního světa.

Cíl práce - pomocí principu srovnání a kontrastu, aby vyvolal zájem o jakutský folklór

Cíle práce:

1. Identifikovat rysy témat malých forem ruského a jakutského folklóru;

2. Umět v textu najít a určit přísloví, rčení a hádanky;

3. Provést srovnávací rozbor prostředků uměleckého vyjádření přísloví, rčení a hádanek;

Přísloví a rčení mohou sloužit jako smysluplný materiál pro literární vývoj. Přísloví a rčení ruského a jakutského národa jsou typologicky podobná v ideovém a tematickém obsahu a poetické struktuře. Ruská přísloví, stejně jako jakutská, se skládají z jedné nebo dvou vět, korelovaných podle principu koordinačních a podřadných spojení. V nejbohatším příslovečném arzenálu Jakutů je mnoho přísloví a rčení, které se obsahově i formálně zcela shodují s ruskými příslovími a rčeními. Například:

Přitom v jakutském folklóru existují takové malé formy, které odrážejí národní identitu a nápadité myšlení Jakutů. Například:

Přísloví (өс nomo5o) je svými vnějšími i některými vnitřními rysy blízké přísloví (өс xohoo®). Rčení také zaujímá přední místo v jakutském lidovém umění. Připravuje mysl posluchačů na budoucí odvážná srovnání a učí je hledat skrytý význam slov. Porovnáním jakutských a ruských přísloví a rčení se učíme zaznamenat různou míru podobnosti těchto jednotlivých žánrů: v některých případech můžeme mluvit o ideologické a tematické podobnosti, v jiných - o synonymii přísloví, která se od sebe liší dějem . Například:

Zvláštní místo v ústním lidovém umění zaujímají hádanky. Jako jedinečný žánr folklóru mají hádanky velký poznávací a vzdělávací význam. Obrázky hádanek pomáhají porozumět okolní realitě, přírodním a společenským jevům, rozvíjejí představivost a pozorování, vynalézavost a vynalézavost.

Rozmanitost forem hádanek a jejich syntaktická struktura. V některých případech je hádanka založena na popisu vzhledu předmětu, na srovnání dvou předmětů. A to se nachází v ruském a jakutském folklóru. Například:

Velmi často se používá v ruských a jakutských hádankách metaforické srovnání:

Je důležité věnovat pozornost hádankám založeným na principu negativního srovnání a personifikace:

Podstatu a zvláštnost rčení bylo pro učitele obtížnější asimilovat než přísloví. Abych zahrnul výroky do obecného systému děl ústního lidového umění, abych si vytvořil úplnější představu o jedinečnosti tohoto žánru, použil jsem techniku ​​srovnání. Například:

Takové schéma podle mého názoru pomáhá žákovi přesněji a jasněji vidět shody a rozdíly mezi díly dvou malých žánrů ústního lidového umění. Během vysvětlování rozdílů mezi příslovími a rčeními měli studenti jasnou představu o rysech těchto žánrů. Jak je vidět z příkladů, studenti získají vizuální představu o národní identitě přísloví a rčení každého národa.

Srovnávací a kontrastní metoda výuky malých forem ruského a jakutského folklóru přispívá k trvalejší a vědomější asimilaci národní identity každé literatury. Přispívá k osvojování duchovních hodnot, rozvoji uměleckého a estetického vkusu a tvůrčího potenciálu školáků a formování jejich mravních pozic. V tomto ohledu je významná role folklóru, jehož obeznámenost rozvíjí kognitivní činnost školáků, zlepšuje kulturu myšlení, přispívá k jejich hlubokému pochopení původu jejich rodné kultury a porozumění úctě k jiným kulturám.

o výuce jakutské písňové kultury lidu Sakha

Živé tradice lidové hudební kultury, mezinárodní hudební jazyk, srozumitelný lidem jakékoli národnosti, přispívají ke sblížení a vzájemnému porozumění lidí. Navíc okouzlující zvuky lidových nástrojů, které mají své kořeny odnepaměti a synchronizované se zvuky přírody na samém počátku jejich vzniku, jsou schopny ovlivnit psycho-emocionální stav člověka. Jak říkali naši předkové, zdvojnásobte jeho radost, rozptýlete, rozptýlíte smutek, uzdravte se z nemocí. A schopnost hrát na jakýkoli hudební nástroj přispívá k rozvoji intelektuálního potenciálu člověka a harmonizuje psychosomatický stav těla. Zvláště důležité je seznamovat děti s lidovou hudbou již v raném školním věku. Od té doby se u dětí rozvíjí etno hudba umělecké vnímání okolní svět, probouzí tvůrčí představivost, podporuje sebeidentifikaci ve společnosti, uvědomění si sebe sama jako součásti kulturní a historické vrstvy jakékoli národnosti, jedinečného jedince, posiluje pocit hrdosti na svůj lid a toleranci. Propaganda tradiční hudby by měla být prováděna na stejné úrovni jako propaganda klasická hudba Protože etnická hudba a folklór jsou právě základy, na kterých jsou již na genetické úrovni položeny základy spojení člověka s jeho lidmi, historií a kulturou, je založena celá jeho duchovní složka.

Problém: chybí metodická literatura pro výuku jakutského folklóru rusky mluvících dětí.

Cíl: identifikovat účinné techniky a metody pro výuku dětí kultuře písní národa Sakha.

Identifikujte rysy písňové kultury

Aplikujte různé metody výuky

Seznámení dětí s kulturou písní lidu Sakha

Písňový folklór lidu Sakha je bohatý nejen žánrově, ale také tématem a jedinečným způsobem provedení.

Seznámit děti s folklórní žánr Toyuk a lidové písně, navrhuji začít otázkou Co jsou to „toyuk“ a „lidové písně“ To dá dětem příležitost zapojit se do částečné vyhledávací práce. Podpoříme tak zájem dětí o další studium, dozvědět se více o „toyuku“ a „lidových písních“

Tréninkové metody:

vizuální metoda (učitel sám musí ukázat, jak ji provést)

Vizuálně sluchové (nahrávky lidových interpretů jako A. Badaeva, U. Noskhorov, S. Zverev atd.)

Analýza melodie (pomocí hudebního nástroje (klavír, knoflíková harmonika) analyzovat celou melodii notu po notě).

Analýza textu (doporučuji začít s jednoduchými frázemi, protože jakutský jazyk samotný je pro rusky mluvící děti velmi obtížně vyslovitelný a některá slova nelze přeložit)

Melodie + text (na hudební nástroj, slabika po slabice, spojit veškerý materiál notami)

Ke konsolidaci je nutná inscenovaná práce a v rolích musí být všechny děti. Mohou to být úryvky z dětského Olonkho nebo vámi vymyšlené dějové a produkční práce.

Osuokhai se ve starověku tančilo pouze na Ysyakh, bylo to rituální povahy, uctívání slunce a božstev. Osuokhai. Typy zpěvu Osuokhai se liší tempem, melodií, rytmem a tématem.

Úvod (Osuo-osuo-osuokai, zdá se, že toto volání volá lidi k tanci. Slouží jako signál k zahájení tance)

Základy

Climax (Kotutuu)

Závěr

Odrůdy osuokhaya:

Buluuluu osuokai je rozšířená unisonová melodie.

Ammalyy osuokhai je rytmické, zpívá se ve 2 řadách, pohyby se výrazně liší od ostatních osuokhai

Zvláštnost Nayakhalyy osuokhay spočívá v rytmu, protože tento typ dříve zpívali pouze obyvatelé severních ulusů (severních Jakutů). A můžete cítit splynutí dvou kultur – lidí Sakha a národů severu.

Ysyakh osuokhaya

Ilin energy osuokhai je rytmičtější a dynamičtější než tance skupiny Vilyui ulus.

Chcete-li naučit rusky mluvící děti, jak osokhai, navrhuji vyučovat ji po etapách, srovnávat ji s ruským kruhovým tancem pomocí vizuální metody výuky. To umožní správné formování dovedností při provádění osuokhaya.

Fáze 1 - analýza pohybů

Fáze 2 - analýza melodie

Fáze 3 - analýza textu

Analýza pohybů například:

Analýza melodií například:

Srovnávací, vizuální, postupná výuková metoda podle mého názoru poskytuje nejúčinnější výsledek při formování správných znalostí a dovedností při výuce písňového folklóru lidí Sakha.

Folklór a tradiční rituály Jakutů

Jakutský folklór zahrnuje poetická díla prováděná během tradičních rituálů – regulovaných akcí věnovaných různým okamžikům v životě lidského kolektivu a jeho jednotlivců. Jakutové v minulosti prováděli mnoho rituálů spojených s úctou k okolnímu světu, lovem, rybolovem, chovem dobytka a řemesly, ale i životem rodiny, klanu, kmene, komunity, etnické skupiny atd.

Je třeba poznamenat, že Jakutové měli náboženské i nenáboženské rituály. Bohužel jejich poměr zatím nebyl předmětem zkoumání.

Pozornost vědců přitahovaly spíše rituály spojené s tradičním náboženským přesvědčením Jakutů. Ke studiu tohoto problému významně přispěl I.A. Chuďakov, V.L. Seroshevsky, G.V. Ksenofontov, A.A. Popov, I.S. Gurvich a N.A. Aleksejev. Díky jejich úsilí je především popisován řád rituálů, vycházejících z požadavků tradiční víry Jakutů, od uctívání duchů a božstev, tzn. regulované jakutskou mytologií.

Méně prozkoumané jsou nenáboženské rituály, které vycházely z racionální zkušenosti lidí a ustálených zvyků, které podporují kulturní, sociální a věkově-genderové vztahy etnické skupiny. Přání mladších členů týmu, přání nevěsty a ženicha a přání hosta nebyla předmětem zvláštního výzkumu etnografů a folkloristů. Ještě méně byla zkoumána specifika děl rituální poezie z folkloristického hlediska.

První pokus o klasifikaci rituálního folklóru Jakutů učinil G.U. Ergis. Identifikoval následující skupiny rituálů: chov dobytka, rybaření, rodinné a domácí rituály. Z dohledu G.U. Ergis úplně ztratil rituály spojené s řemeslem. Navíc nebyly plně zastoupeny pastorační rituály. Do skupiny chovu dobytka tedy nebyly zahrnuty rituály na počest patrona chovu koní Dzhosegyoya, rituály při narození telat a hříbat a rituály prováděné při senoseči. V rybářských rituálech G.U. Ergis zahrnoval jen část těch loveckých. Do této skupiny by měly patřit i rituály rybářů, stejně jako rituály spojené s honem na medvědy, rysy a lišky a akce při delším neúspěchu v lovu. G.U. není zdaleka pokryta úplně. Ergis a rodinné a domácí rituály. Krátce se dotkl kultu ohně a svatebních obřadů. Mezi rodinné rituály samozřejmě patří rituály prováděné při žádosti božstev o dítě, narození dětí, rituály spojené s výchovou dětí a pohřby.

Vzhledem k tomu, že rituální poezie jako žánr folklóru národů Sibiře nebyla předmětem hloubkového studia. Hlavní redakční rada cyklu „Památky folklóru národů Sibiře a Dálný východ„uspořádal v roce 1985 speciální vědeckou a praktickou konferenci věnovanou tomuto problému. Konferenci vedl doktor historických věd B.N. Putilov. N.A. vypracoval zprávu o klasifikaci rituálů. Alekseev, jeden z autorů tohoto článku. Zpráva uvedla, že mnoho jakutských rituálů bylo doprovázeno představením děl rituální poezie. Je třeba poznamenat, že Jakutové a další domorodí obyvatelé Sibiře široce používali kouzla, přání všeho dobrého, hymny, kulaté taneční písně, kletby, nářky atd. Kromě toho bylo navrženo pokrýt rituály spojené s lovem, rybolovem a chovem dobytka podle kalendářního principu.

Kniha S.D. se věnuje problematice studia rituálních písní. Mukhopleva „jakutské lidové rituální písně“, ve kterých autor na funkčně-poetickém principu provádí žánrovou klasifikaci rituálních písní. Práce se zabývá především mateřskými, svatebními, kalendářovými písňovými komplexy a písněmi doprovázejícími rituál. Tedy v vědecký výzkum V rituální poezii Jakutů byly učiněny pouze první kroky.

Příznivější je situace u nahrávání a sbírání děl rituální poezie. Zde se ale bohužel ve většině případů zapisovaly pouze texty kouzel, sbory kulatých tanců atd. a hudební stránce se nevěnovala žádná pozornost. Nahrávání děl rituální poezie začalo v 19. století. Z předrevolučních badatelů nejvýrazněji přispěli političtí exulanti I.A. Chudjakov a V.M. Ionov. První studoval jakutský jazyk, etnografii a folklór v letech 1867 - 1868. Mezi jím zaznamenanými díly ústního lidového umění jsou příklady rituální poezie. Zařadila je I.A. Chudjakov v knize „Stručný popis Verchojanského okresu“, publikované pouhých sto let poté, co byla napsána.

Značný počet děl rituální poezie v jakutském jazyce shromáždil V.M. a M.N. Ionov. Převážná část jejich materiálů pochází z let 1894 - 1896, během činnosti Sibirjakovské expedice. Zvláště zajímavé pro V.M. Ionov se zajímal o víru Jakutů, proto v jeho sbírce převládají náboženská kouzla. Většina materiálů Ionových byla zahrnuta do sbírky připravené k publikaci A.A. Popov v roce 1940. Šlo o kouzla spojená s uctíváním duchů Horního, Středního a Dolního světa a také s různými aspekty lidského života. A.A. Popov udělal slovo po slovu překlad těchto materiálů. Sbírka bohužel zůstala nepublikována a je uložena v archivu (AIV, f. 22, op. 1).

V sovětských dobách bylo zaznamenáno značné množství textů děl jakutské rituální poezie. Je známo, že A.A. Popov provedl intenzivní sběr materiálu v oblasti Vilyui v YASSR v roce 1925. Jeho poznámky jsou uloženy v archivu Kunstkamera (dříve leningradská část Ústavu etnografie a antropologie Akademie věd SSSR), ale vedení nepovolilo N.A. Alekseeva k těmto materiálům. Proto nebylo možné zahrnout nahrávky A.A. Popov v tomto svazku a podat jejich folkloristickou analýzu.

Hlavní fond jakutské rituální poezie shromáždili zaměstnanci Akademie věd IYALI YaF SB SSSR (nyní IGI AN RS (Y)) a milovníci lidové poezie. Nejcennější nahrávky pořídil S.I. Bolo, A.A. Savvin, A.S. Poryadin, G.U. Ergis, G.M. Vasiliev, I.S. Gurvich a kol.

Když už mluvíme o zdrojích rituální poezie, je třeba věnovat pozornost skutečnosti, že až do 80. XX století Vědci zapisovali texty převážně ručně. A jak víte, díla rituální poezie jsou příkladem nejen poetické, ale také hudební tvořivosti lidí. Tato mezera v zaznamenávání rituální poezie byla do jisté míry zaplněna během komplexní folklorní expedice IIFF SB AS SSSR a IYALI YaF SB AS SSSR v roce 1986 (dále jen KFE), kdy účastníci expedice zaznamenali na magnetofonové pásky ukázky různých kouzel. , přání všeho dobrého a kulaté taneční zpěvy -suché.

Řadu cenných magnetofonových nahrávek pořídil E.E. Alekseev v 70. - 80. letech 20. století. Jako první shromáždil materiály o nářcích ve snech, kouzlech pro zasvěcení do kovářů, ukázky šamanských rituálů atd.

Kultura severních Jakutů má své vlastní charakteristiky, takže svazek obsahuje vzorky, které odrážejí hlavní zaměstnání této skupiny - pasení sobů. Částečné informace o místních možnostech jsou uvedeny v komentářích ke svazku.

Básnická díla, která doprovázejí většinu tradičních rituálů, nazývají Jakuti algys. Nejednoznačnost tohoto slova zaznamenal E.K. Pekarsky: algys - „1) požehnání, dobré přání...“. V podstatě slovo algys používali Jakuti k označení různých druhů děl rituální poezie – přání všeho dobrého, požehnání, modlitby, zaříkávání, kouzla a hymny.

Jak je známo, jakutské rituály byly rozděleny na individuální a kolektivní. Musely být doprovázeny určitými poetickými texty. Samozřejmě, že ne každý Jakut provádějící rituál jednotlivě byl básník. V procesu dlouhé existence rituální poezie se vyvinul soubor tradičních klišé, které bylo nutné vyslovit při provádění konkrétních rituálů.

Při kolektivních rituálech bylo provádění algýz svěřeno nejváženějšímu nebo nejnadanějšímu člověku, který měl dar provádět algýzy. Jakutové takové lidi nazývali algyschyt (doslova „kositel, příznivec“). Znali dobře tradice rituálů a dovedně prováděli jakutské písně ve stylu die-buo (viz muzikologický článek). Jakutští Algyschytové zřejmě vytvořili obrovské množství poetických děl. Malá část z nich je součástí této publikace.

Při sestavování svazku jsme považovali za nutné začít jej ukázkami kouzel na počest duchů, kteří jsou vlastníky země (terénu, vlasti). Podle přesvědčení Jakutů mělo každé území svou vlastní paní. S uctivým postojem k ní podporovala ty, kteří žili na „její“ zemi, nebo ty, kteří dorazili do jejího „vlastnictví“. V souvislosti s tím se jí v minulosti Jakutové obětovali. Podle zvyků byla jednou ročně uspořádána zvláštní oběť pro ducha-milenku země - na jaře, když vyrostla první tráva, vykvetlo na stromech listí. Na posvátnou břízu jako dárek zavěsili chomáče koňských žíní, proužky látky nebo salámu - rituální lano utkané z koňských žíní, ozdobené chomáči hřívy nebo stuhami, a ducha hostitelky ošetřovali mléčnými výrobky. Během rituálu se vyslovovalo nebo zpívalo kouzlo. Obvykle to začínalo apelem na ducha hostitelky, pak byly uvedeny výhody, které od ní byly žádány: ochrana dobytka a dětí, péče o zvelebení majetku a potomstva (text č. 1). Velikost kouzla závisela zpravidla na talentu algyschyt. Mohl by například vybarvit výzvu k duchovní paní země obrazným popisem jejího vzhledu, doplnit kouzlo pestrým seznamem mléčných výrobků, které jí byly nabízeny atd. (text č. 3).

Jarní oběť paní země patřila k preventivním obřadům Jakutů. Paní země byla kontaktována i v případech, kdy rodinu potkalo neštěstí. Tak byl během epidemií organizován rituál obětování duchovní paní země. Příkladem kouzla seslaného v případě neštěstí je v našem svazku text č. 4. Začíná výzvou k duchovní vládkyni země, poté sesílatel promluví o svém neštěstí a požádá o vysvobození z něj.

Obsah kouzel paní země se tedy lišil v závislosti na důvodu, pro který jí byla obětována.

Připomeňme, že obřady na počest duchovní paní země prováděli i ti, kteří se dočasně nacházeli na jejím území. Vyjadřovali jí úctu a prosili ji, aby jim neubližovala.

V rituálech spojených s lovem a rybolovem byla provedena řada děl rituální poezie. Tuto část lze rozdělit do dvou skupin prováděných rituálů: 1) k získání štěstí v rybolovu nebo k jeho zachování; 2) s dlouhodobými neúspěchy v lovu a rybolovu.

Podle víry Jakutů výsledek lovu často nezávisel na dovednosti a znalostech lovce, ale na vůli hlavního ducha lesa Baai Bayanay, duchů jemu podřízených, stejně jako duchů. které brání lovu. Jakutové jim proto před začátkem lovu přinášeli oběti, pohostili je jídlem nebo vodkou a sesílali kouzla, ve kterých se obraceli na duchy s prosbou, aby byli oporou a udělili jim kořist. Pamlsky a žádosti byly založeny na tom, že všichni duchové, mající fantastický nebo zoomorfní vzhled, údajně mohli rozumět lidské řeči, jíst jídlo, tzn. podobali se lidem vzhledem a potřebami.

Někdy byl z kusu dřeva nejprve vyroben antropomorfní obraz duchovního vlastníka lesa, idol zvaný hoiguo, aby došlo k oběti. Byl zapíchnutý do země a polovina obličeje hoigua byla potřísněna („ošetřena“) tukem nebo čerstvou krví z čerstvě ulovené zvěře. Slíbili, že druhou polovinu namažou, pokud budou úspěšní v lovu. Lze zde vysledovat jistou záludnost: duch byl jakoby zlákán příležitostí znovu přijmout oběť. Právě s tímto zvykem je spojena fráze khaannaah hoiguo – doslova „s krví“, „krvavé hoiguo“.

Před lovem prováděli věštění tak, že losovali o štěstí s nějakým předmětem: dřevěným pohárem, šlehačem tamburíny, jelením kopytem atd. Věštění začalo sesláním kouzla (č. 10 - 12). Pokud byla předpověď úspěšná, lovci šli na lov v dobré náladě.

V rozhovorech mezi sebou používali účastníci honu alegorickou řeč. Medvěd - „starý muž“, „lesní zvíře“, los - „dlouhonohý“ atd. Tato specifičnost řeči lovců se odrazila ve zveřejněných kouzlech. V nich jsou jména zvířat ve většině případů nahrazena popisnými epitety. Například jelen byl nazýván „rohatý“ - ergene muostaakh (č. 5); los - „mající konvexní kolenní klouby“ - tuora tobuktaakh; šelmy - „mít ostré tesáky“ - ardai abyylaakh (č. 6) atd.

V případě dlouhodobého neúspěchu v lovu považovali Jakuti za povinné provést Barylaakhský tardarský rituál „Přivolání (nebo přilákání) Barylaakh. Zde slovo Barylaakh „vlastník všeho“ nebo „hojný“ alegoricky odkazuje na hlavního ducha lesa (podrobný popis rituálů viz). Obecně řečeno, rituál byl proveden takto. Lovec nebo speciálně pozvaný šaman vyrobil z kusu dřeva o velikosti asi jednoho metru novou antropomorfní modlu. Před modlu byl položen pamlsek: miska vařeného masa, šálek salámu, láhev vodky. Poté vykonavatel rituálu vyslovil nebo zazpíval kouzlo. Bylo to v mnohém podobné kouzlu mistrovského ducha lesa před začátkem lovu. Dodatečně byly představeny úlomky, ve kterých se lovec ptal duchovního majitele lesa, co způsobilo jeho nespokojenost, žádal ho, aby ustoupil a velkoryse mu poskytl kořist (č. 12).

Rituál za ztrátu loveckého úspěchu se u všech místních skupin Jakutů prováděl stejně, pouze mezi severními Jakuty se hoiguo nazývalo Chychypkan.

Jakutsko je právem považováno za zemi tisíců jezer. Jezera obsahují hojnost karasů a sekavců. Řeky jsou bohaté na různé druhy ryb. Vyskytují se zde téměř všechny druhy říčních ryb. Z nich jsou nejcennější nelma, široký bílý losos, jeseter, jeseter, muksun, omul, síh, lenok a tugunok (sleď Sosvinskaya). Velký význam pro jakutské farmy měl jezerní rybolov. Bylo to způsobeno tím, že se v létě lovilo pomocí vršků, nastavených sítí a vázek. Každý den je mezitím prohlížel jeden z členů rodiny. Ulovená ryba byla okamžitě snědena. Chytali ryby nevodem na podzim a začátkem zimy. Brzy na jaře byli karasi chyceni na jezerech pomocí kuyuur, „velké sítě na vlasy s dlouhou rukojetí“. V místech, kde ryby přezimují, udělali díru a přes ni vyhrabali karase, ospalého a neaktivního. Úlovek byl poměrně bohatý. Rybolov na velkých řekách prakticky prováděli bohatí Jakutové, kteří měli nevody. Ti, kteří žili v blízkosti řek, zakládali kůly v řekách ústících do velkých řek a chytali ryby pomocí vršků a sítí. V každoročním jídelníčku předrevolučních Jakutů zaujímaly ryby přední místo: na jaře došly zásoby masa a jarní lov na ledu je zachránil před hladovkami. Od časného jara až do podzimního chladu Jakutové jen zřídka poráželi dobytek na maso, raději jedli ryby a zvěř (lov stěhovavých ptáků, chytání nelétajících kachňat, podzimní lov kachen, hus, horské zvěře a zajíců). Podle V.L. Seroshevsky, každá jakutská rodina spotřebovala 320 až 480 kg karasů a malých jezerních a říčních ryb ročně. Rybolov tedy hrál významnou roli v ekonomice Jakutů.

Rituály spojené s rybařením jsou v mnoha ohledech podobné těm loveckým. Podle víry Jakutů závisel úspěch v rybolovu na vůli mistrných duchů jezer a řek. Jakutové proto před rybolovem těmto duchům obětovali a obrátili se na ně kouzlem s prosbou o dobrý úlovek. Kouzelník si tedy v textu č. 17 stěžuje, že duchovní paní země a jeho další patroni duchové letos dali příliš málo „své hojnosti“, tzn. dobytčí produkty, a žádá paní jezera, aby dala ryby. Na svou adresu říká, že paní jezera je starší sestra božstev Ayyysyt a Ieyiehsit, tzn. je důležitější než oni. Podle jakutské mytologie patřili Ayyysyt a Ieyiekhsit k hlavním božstvům ayyy, patronům klanu a kmene. Přestože se rybáři pokaždé obraceli k mistrovskému duchu určité vodní plochy, analýza textů ukazuje, že si utvářeli představy o hlavním patronském duchu rybolovu. V textu č. 17 se jmenuje Toyon Eriehiye Baai. Ten, kdo kouzlo seslal, ho nazval majitelem velké řeky, vod, všech alaasů s jezery, tajgových jezer, patronem všech rybářů: těch, kteří kladou vršky, i těch, kteří loví pomocí váz a sítí, i těch, kteří používají lodě pro rybolov. V textu č. 25 je za správce ryb uznána paní řeky, která údajně rozděluje ryby mezi všechny své přítoky.

Analýza publikovaných textů ukazuje za prvé, že mezi Jakuty existovala směs funkcí hlavních duchů rodového nebo osobního území a duchů nádrží. V některých případech Jakutové požádali o štěstí v rybaření duchovní paní oblasti, kde se rybolov prováděl. Bylo to způsobeno tím, že byla považována za vlastníka všech, kteří žijí na jejím území - zvířat, ptáků a ryb (č. 19). Za druhé, v kouzlech je jasně vidět, že pastevec žádá. V textu č. 24 rybář žádá duchovní paní řeky, aby se stala jako dárkyně dobytka:

Vařte bílé mléko

Vždy vylučujte olej a tuk,

Paní mé [řeky] je moje babička! (st. 50 - 52).

V textu č. 21 rybář pohostí ducha-milenku vody nejlepšími produkty z dobytka: kumiss, máslo, smetana. Někdy se v kouzlech zdůrazňuje, že paní jezera je pro chovatele dobytka zachránkyní v těžkých dobách - v letech sucha, nedostatku potravy, v období hladomoru (č. 17, 20, 21, 23). V minulosti chudým Jakutům často na konci zimy docházely zásoby jídla a brzy na jaře, před příchodem zeleně a příletem stěhovavých ptáků, začala období nuceného hladu.

Míchání funkcí mistrovských duchů země a vody může také vysvětlit skutečnost, že v č. 24 je duch paní řeky postaven na roveň epickému duchu paní rodné země, žijící v posvátném rodokmenu Aal Luukmae. Jak víte, krmí některé epické hrdiny svými prsy, obdarovává je hrdinskou silou a umožňuje jim třikrát sát její prsa. V analyzovaném textu se rybář ptá:

Z tvých dvou prsou, jako elastické kožešiny [z kůže] bohatých sousedů, Nech mě sát mléko, Krmíš nás opatrně! (st. 40 - 44).

V tomto případě, stejně jako v eposu, je mléko paní řeky prezentováno jako magický prostředek, který dodává sílu nebo podporuje život.

Mistři vodních nádrží podle Jakutů mohli stejně jako duchovní mistři lesů připravit rybáře o štěstí a nechat je bez úlovku. To bylo zpravidla vysvětleno „znesvěcením“ rybářského vybavení ženou, účastí na rybolovu osoby, která se nedávno zúčastnila pohřbu atd. . V takových případech Jakutové uspořádali rituál čištění rybářských nástrojů ohněm. První část kouzla spočívala v tom, že se obrátil o pomoc k duchovnímu majiteli ohně (více viz níže) a druhá se shodovala s obvyklým kouzlem před zahájením rybolovu, byl přidán pouze fragment s prosbou o odpuštění spáchaného hříchu [Tamtéž, str. 61-63].

Obecně bylo uctívání duchovních mistrů země, lesů a vodních ploch spojeno s potřebou nastolit regulované vztahy mezi člověkem a přírodou.

Důležitou součástí byly rituály spojené s tradičním životem a hospodářstvím. Jedná se především o rituály prováděné při zakládání jakutského panství a krbu. Podle zvyků Jakutů bylo po postavení nové jurty nutné přečíst kouzlo založené na představách o nebeských a pozemských patronových božstvech. Zdůrazňovalo, že jurta byla postavena na příkaz hlavy jasných nebeských božstev Aiy Toyon, která majiteli předurčila mít děti, chovat dobytek a koně a vytvořit prosperující chov skotu. Potom požádali duchy světelných patronů, aby je ochránili před jakýmkoli neštěstím. Významná část kouzla byla věnována duchu majitele krbu. Prosili ho, aby ochránil ty, kdo žijí v tomto domě, před zlými duchy. Na závěr se obrátili na hlavu světelných božstev, Aiy Toyon, s prosbou: "Pošli svůj jasný dech přímo do mého domu." Vycházelo to z víry, že každý Jakut je spojen neviditelnou nití s ​​Horním světem, kde žijí jasná aiyy božstva. Dokud je toto spojení neporušené, člověk žije bezpečně, pokud je přerušeno, člověk zemře. Jinými slovy, majitel požádal Aiyy Toyon, aby vzal jeho domov pod ochranu (č. 27).

Rituál obětování duchovnímu vlastníkovi jurty se také prováděl při přechodu ze zimní cesty na letní a zpět. Kouzlo během těchto rituálů se prakticky shodovalo s kouzlem při přestěhování do nové jurty. Tento rituál byl součástí obřadů prováděných na místech dlouhodobého pobytu, jako jsou zimní a letní panství. Tento komplex zahrnoval rituály na počest duchů, kteří vlastnili nádvoří, závěsné stanoviště a krb. Podle víry Jakutů duchovní paní dvora zajišťuje hojnost mléka, plodnost a bezpečnost dobytka, takže jí byly obětovány v den příjezdu na letní nebo zimní cesty, stejně jako v případech, kdy dobytek onemocněl. Oběť byla doprovázena kouzlem, ve kterém byla dvorní duch-mistryně požádána o blaho pro její dobytek a jeho rozmnožení (č. 28).

Mistrovský duch stopař (serge) byl považován za nebeskou bytost. To je zřejmě způsobeno tím, že patron chovu koní, Josegöy, žil na obloze. Mistrovský duch závěsníku byl uznán jako ochránce celého dvora, tzn. jeho funkce se shodovaly s funkcemi mistrovského ducha nádvoří. V kouzlu mistrovského ducha byly závěsníky požádány, aby chránily lidi a dobytek před zlými duchy (č. 29).

Nejuctívanějším z duchovních patronů klanu a rodiny byl hlavní duch krbu. Jakýkoli oheň měl podle víry Jakutů vlastníka ducha, přesněji řečeno vlastnosti živé bytosti, nezávislé entity, byly připisovány ohni. Oheň byl uznáván jako prostředník – prostředník mezi lidmi a duchy. Prostřednictvím ohně ošetřovali duchy, kteří byli „nasyceni pachem, kouřem a párou spálené pochoutky“, tzn. oběť se proměnila v látku dostupnou duchům. Spolu s tím měli Jakuti víru v ducha majitele domu, který byl ochráncem rodiny a klanu před machinacemi zlých duchů, před jakýmkoli neštěstím. Tato multifunkčnost ohně vedla k tomu, že se v mnoha rituálech nejprve obrátili na duchovního vlastníka krbu. Například před začátkem rituálu šaman obětoval doutnajícímu ohni na krbu a požádal, aby chránil přítomné a pomohl jim. Samotný rituál probíhal v pološeru. Možná to bylo částečně způsobeno potřebou chránit šamanské duchy před ohněm, protože když se rozzlobili, mohli ublížit obyvatelům jurty, kde se šamanské tajemství odehrálo.

Duchovní majitel ohniště neustále hlídal domov, v minulosti ho Jakutové ošetřovali první lžící a prvním kouskem uvařeného jídla. Zároveň ho nahlas nebo potichu vyzvali, aby se najedl a dopřál si. Ve zvláště důležitých případech bylo kouzlo adresováno hostitelskému duchu. Objem a umělecká hodnota kouzel závisela na talentu jejich interpretů. Zde byly často mistrně opěvovány vlastnosti ohně, jeho síla a velikost. Například jeden z publikovaných textů říká, že ohnivé jiskry jsou volné, šarlatové a obrovské (velikosti koňské hlavy); jeho žár vzhůru dosahuje třívrstvého vysokého bílého nebe, proniká hluboko do obydlí osmi kmenů zlých duchů atd. Poté sesilatel kouzla požádal o ochranu před zlými duchy a neštěstí pro všechny, přičemž poznamenal, že duchovní vlastník ohně chránil majitele tohoto domu v minulosti a prosil, aby chránili majitele nyní a v budoucnu jejich potomky. (č. 32).

Cyklus kouzel a přání všeho dobrého souvisí se svatebními rituály. Hlavní součástí tradiční jakutské svatby byl rituál tyusya barar (dosl. „přijet zpečetit svatební smlouvu“), který byl uspořádán po zaplacení části ceny za nevěstu - ceny nevěsty a její vyproštění. bydliště ženicha a svatební hostinu v domě jeho rodičů (blíže viz) .

Obřad tyusya barar se konal v domě rodičů nevěsty. Ženich přijel na dovolenou v doprovodu příbuzných. Ženichův vlak vedli jeho rodiče nebo vážený starší příbuzný, který souhlasil, že bude hlavním dohazovačem. Na straně nevěsty se oslavy zúčastnili její rodiče, blízcí příbuzní a vážení, nejčastěji zámožní, lidé z otcovy rodiny. Hlavní částí tohoto rituálu je bohatá hostina pro budoucí příbuzné. Otec nevěsty rozdělil část ceny nevěsty pozvaným příbuzným, kteří se měli podílet na vybírání věna pro nevěstu. Dárky dostávali také čestní hosté ženicha, kteří zpravidla přispívali určitým podílem na ceně nevěsty.

Všimněte si, že na výplatě věna se střídali všichni příbuzní, tzn. to bylo součástí vzájemné kmenové pomoci, stanovené zvykovým právem Jakutů. Nejspecifičtějším z kouzel a přání dobrého, které se prováděly během rituálu tyusya barar, bylo kouzlo, které seslal ženich při ošetřování ducha majitele ohně v domě nevěsty. V něm se k tradičnímu ohnivému kouzlu přidala žádost ženichovi, aby ho vzal pod svou ochranu.

Po hostině strávili nevěsta a ženich svou první svatební noc v rituálu tyusya barar. Od té doby získal ženich návštěvní práva budoucí manželka v jejím domě až do úplného zaplacení věna (zeť). Teprve potom si ženich pro nevěstu přišel a odvedl ji. I tato etapa jakutské svatby byla doprovázena hostinou a řadou rituálů. Na hostině zazněla tradiční předsvatební přání. Přání otce nevěsty říkalo, že oslovuje budoucí manžele jménem sebe a svých patronů, přeje si, aby se stali pány požehnaného domova, pečující rodiče děti, které budou pokračovat v rodové linii, majitelé četných hospodářských zvířat, „živitelé chleba pro hladové a ohřívače pro chlad“. Otec ve svém kouzlu zvláště zaznamenal potřebu harmonie v rodině a vyjádřil přání, aby se nové rodiny nedotýkaly zlé síly (č. 36). Štěstí v budoucím rodinném životě přála nevěstě i matka a další příbuzní (č. l. 37, 38). Ráno před odchodem nevěsta ošetřila ducha majitele ohniště, poděkovala mu za ochranu a rozloučila se s ním. Když svatební vlak opustil území předků, provedla nevěsta kouzlo vděčnosti. Při vstupu na ženichovy pozemky nevěsta ošetřila duchovní paní této země a seslala kouzlo, aby ji neurážela, považovala ji za cizinku, a přijala ji pod svou ochranu (č. 41). Někdy toto kouzlo seslal člen svatebního vlaku, který měl poetický dar a byl zručný v provádění rituálních písní.

Závěrečná část svatebního obřadu začala v okamžiku, kdy svatební vlak vjel do alaasu, kde stála jurta ženichových rodičů. V dávné minulosti byly rituály v domě nevěstiných rodičů a zejména v rodném alaasu ženicha ukázkou síly a bohatství klanů spojených rodinnými pouty. Nejzřetelněji se to projevilo na konci 19. století. v rituálech prováděných při příjezdu svatebního vlaku do sídla ženicha. Jakmile se na obzoru objevil svatební vlak, vyřítil se k němu jezdec z domu ženicha. Když dorazil, otočil se a spěchal zpět. Muž doprovázející nevěstu na nejlepším koni se za ním vydal. Pokud byli majitelé napřed, věřilo se, že štěstí budoucí rodina Poskytli, a pokud naopak, pak příbuzní nevěsty.

Další soutěží byla soutěž v rozdělávání ohně. Konalo se u vjezdu svatebního vlaku do panství. Nevěsta zajela ke speciálnímu svatebnímu závěsnému stanovišti umístěnému na východ od domu. Nikdo z příchozích nesesedl z koně. Pouze jedna osoba z nevěstina doprovodu seskočila z koně, rozběhla se ke dveřím domu a začala pálit pazourkem. Jeho rival na ženichově straně vylezl na jurtu a začal rozdělávat oheň nad komínem krbu. Pokud jako první zapálil oheň příchozí, hodil jej dovnitř domu ke krbu, a pokud stál nahoře, pak do komína. Ten, kdo byl napřed, seslal kouzlo, ve kterém zdůraznil, že to byla jeho rodina, kdo obdařil novomanžele štěstím (č. 42). Teprve po tomto obřadu vzali vítači otěže koně nevěsty a spustili ji ze sedla a se ctí přijali i ostatní hosty. Nevěsta byla uvedena do domu, zde byla uvítána s přáním, aby se stala paní hojného domu, aby měla mnoho dětí, četný dobytek atd. (č. 43).

Součástí svatebního rituálu byl rituál, kdy nevěsta léčila ducha domova v domě ženichových rodičů a uvedla ji do ohně jeho rodiny. Po ošetření hostitelského ducha ho nevěsta začarovala, aby ji vzal pod svou ochranu. V podstatě bylo toto kouzlo variací běžného kouzla mistra ohně.

V den příjezdu nevěsty se konala hostina, na které bylo vysloveno mnoho přání všeho dobrého. Poté se konaly různé soutěže a hry, začalo se osuokhai a někdy se hrálo olonkho „hrdinské příběhy“.

Jak správně poznamenal P.A. Slepcov, celou škálu svatebních obřadů prováděli pouze bohatí Jakutové. Méně majetní byli omezeni na slavnostní večeři, ale provedení kouzel od ducha majitele ohně a přání novomanželů bylo povinnou součástí každé svatby. Jakutské svatební rituály měly také místní charakteristiky. Zjistili jsme, že je možné do tohoto svazku zařadit jako příklad svatební poezie nahrávku V.M. a M.N. Ionov o účasti ducha Bologur aiyyt jako čestného dohazovače (popis těchto rituálů viz text č. 44). Tento materiál je také příkladem účasti černých šamanů na svatebních rituálech. V běžných svatbách nehráli zvláštní roli. Ani bílí šamani se svateb neúčastnili vždy, ale pouze v případech, kdy novomanželé byli jejich blízcí pokrevní příbuzní.

Na závěr přehledu poezie spojené s jakutskou svatbou poznamenáváme, že v sovětských dobách byly základy tohoto rituálu dodržovány. Pořádalo se také pohoštění, často se léčil duch ohně a zaznělo přání všeho dobrého. Do toho jsme zahrnuli pouze jeden text přání všeho dobrého pro moderní svatbu. Jeho analýza ukazuje, že hlavní osnova tradičních svatebních přání zůstala zachována: novomanželům přeje štěstí, mnoho dětí a bohatství, až na závěr se dodává, že se potřebují stát lídry ve výrobě a slavnými lidmi v republice (č. 45).

V pojetí života Jakutů byla důležitá role přiřazena plození a rození dětí v rodině. Mít mnoho dětí a zdravé, duševně normální děti byly považovány za jednu ze složek lidského štěstí. Duše dětí (cut-sur), podle víry Jakutů, mohly být získány od světelných božstev aiyy, stejně jako ze stromu s korunou podobnou větvi. Hlavní dárkyně dětských duší – bohyně Nelbey Aiyysyt – žila ve východní části země, mimo oblasti obývané Jakuty. Mohla dát nebo nedat ženě děti. Tato bohyně a doprovázející duchové, majitelé bylin a stromů, určovali osud novorozence: jeho délku života, zda bude šťastný, zdravý atd. Po narození dítěte se bohyně Ieyieh-sit, osobní patronka člověka, stala jednou z jeho hlavních ochránkyň. Obraz této bohyně byl blízký obrazu bohyně Aiyysyt.

Kouzlo seslané při narození dítěte oslovilo oba. Starší žena nebo ta, která dítě porodila, požádala bohyně, aby ji podpořily a přišly porod usnadnit. Kouzlo pro porod bylo obvykle vznešené povahy, blízké epickým tradicím, s nadsázkou a barvitě používanými popisy. Například plaketa na Ayyysytově klobouku byla co do velikosti přirovnávána k ledové díře a dech bohyně Ieyiehsit byl přirovnáván k teplému větru. Popis kostýmu bohyně Aiyysyt byl stejně podrobný jako popis oděvu hlavních postav eposu Olonkho (č. 46). Poznamenejme, že toto kouzlo obsahuje také velmi archaickou charakteristiku bohyně Ieyiehsit. Jakutové v 19. – počátkem 20. století. Považovali ji za antropomorfní stvoření. Některé mýty zároveň říkají, že se lidem zjevila v masce bílé klisny:

S vlnitým ocasem

S černým pruhem podél hřebene,

Se vzorovanými skvrnami na lopatkách...

(st.80 - 82).

Zbytek charakterizace Ieyiekhsit odkazuje na její antropomorfní vzhled (č. 46).

Pokud porod proběhl dobře, zorganizovali Jakutové třetí den po porodu obřad vyproštění Aiyysyt. (Podrobný popis rituálu a obsahu kouzel viz č. 48, 49.)

Když byl porod těžký a rodící žena se nemohla zbavit břemene, pozvali si Jakuti šamana. Vzýval své duchy a prováděl rituály s oběťmi zlým duchům abaasy, kteří unesli duše dětí a zasahovali do porodu. Kouzlo říkalo, že šaman tyto duchy chytí a pomocí svých pomocných duchů je zažene zpět (viz č. 47).

V případě dlouhé nepřítomnosti dětí provedli Jakuti rituál, kdy požádali Aiyysyt o duši dítěte. Prováděl jej bílý šaman (ayyy oyuuna) - kněz kultu patronových duchů rodu a klanu (stručný popis jedné z variant tohoto obřadu je uveden v textu č. 51; podrobněji o tento obřad, viz). Kouzla popisovala smutek bezdětného manželského páru, přikazovala tomuto páru žít v harmonii, bez hádek a předpovídala, že v tomto případě bohyně dá dítě. Na konci kouzla vykonavatel rituálu požádal, aby žádný ze zlých duchů nezasahoval do plnění jeho modlitby (č. 51).

Jeden z Jakutské rituály, prováděné při výchově dětí, bylo svěcení kolébky. Zároveň bylo vysloveno kouzlo, ve kterém byl Aiyysyt požádán o ochranu kolébky a dítěte, bylo naznačeno, že hnízdo (kolébka) se nachází na posvátném rodokmenu, tzn. je chráněn duchem-mistryně území předků. Ukončení kouzla navíc zdůraznilo skromnost hostitelů a osoby, která kouzlo seslala. Bylo poznamenáno, že žádají zřídka a pouze ve dnech určených pro oběti (č. 50).

V rodinném životě se kromě obecně povinných objevovaly rituály spojené s různými každodenními situacemi. Občas se prováděly rituály očarování dívky, ženy nebo muže. Například V.M. Ionov zaznamenal rituál očarování své zesnulé manželky. Vychází z archaického přesvědčení, že stromy jsou jako lidé ve všem – mluví spolu, onemocní, umírají, navštěvují se atd. Jedním z aspektů chápání života stromů byla myšlenka, že stromy rostoucí spolu, jako by se objímaly, mají magický dar spojovat oddělené manžely a obnovovat integritu zlomených a zničených. V rituálu opuštěný manžel obětuje dva stromy rostoucí společně, propletené kolem sebe od samého kořene až po vrchol. V kouzlu muž barvitě popsal své utrpení. Zejména řekl, že přišel:

Trpící bolestmi kostí,

Vzhledem k nerovnostem prken na posteli...

(č. 52, čl. 28 - 29).

Na konci kouzla požádal o magický lék, který obměkčí srdce žen a mužů a zkrotí zlozvyky dobytka (verše 62 - 72). Analyzovaný záznam uvádí, že stromy vyslyšely žádost opuštěného manžela, daly mu kouzlo lásky a podařilo se mu manželku vrátit (č. 52).

Všechny etnické skupiny zahrnovaly pohřební a vzpomínkové rituály v rodinných a každodenních rituálech. U Jakutů byla smrt podle tradičních názorů přemístěním do jiného světa, v podstatě změnou formy lidské existence. Na pohřbech a probuzeních v 19. - počátkem 20. století. zvláštní rituální práce nebyly prováděny (pohřební a vzpomínkové obřady viz). Touha po zemřelých byla vyjádřena v jednotlivých nářcích. Rysy tohoto žánru v jakutském folklóru nebyly dostatečně prozkoumány. Zjevně existovaly tři druhy nářků: kep tuonuu „truchlení nad nešťastným údělem“, sulanyi „naříkání nad osudem“, mun-atyyy „pláč nad svým utrpením“. Tyto výkřiky byly v podstatě formou individuálního psychického uvolnění a zároveň plnily symbolickou funkci, která odpovídala etickým standardům Jakutů a byla výrazem hořkosti ze ztráty blízkého člověka. Podle jakutské víry se zesnulý stává duchem a přichází k živým, pokud není přijat na onom světě. V takových případech byl pozván šaman, který provedl speciální rituál s cílem ho chytit a poslat do světa mrtvých.

Důležitou součástí systému jakutských rituálů byly rituály spojené s jejich hlavním zaměstnáním – chovem koní a dobytka. Jakutové, věrní potomci svých nomádských předků, milovali koně více. Podle jakutské víry závisel úspěšný chov koní na přízni božstva Dzhosegoye. Jakutové mu přinesli první oběť brzy na jaře, při narození prvního hříběte. V modlitbě řekli, že jim dopřáli nejlepší kumis a požádali o zvýšení počtu koní patřících majiteli (č. 53).

K rodinnému rituálu spojenému s chovem dobytka patřila i oběť duchu paní z oblasti, kam se přestěhovali letní čas. Byla léčena kumysem a požádána, aby na tomto místě dala prosperitu, aby zajistila potomstvo a bezpečnost všech hospodářských zvířat (č. 56).

Růst stáda dobytka podle víry Jakutů nezávisel jen na jasných bozích aiyy, ale také na poroz patřících k dané rodině. Na základě toho byl počátkem léta proveden rituál postřikování otce suoratem, „jakutským fermentovaným mléčným výrobkem“ s požadavkem na zvýšení potomstva hospodářských zvířat (č. 57). Podle víry Jakutů mohli být stádový hřebec a plemenný býk, když byli poraženi, vzít s sebou do jiný svět duše koní nebo dobytka. Před porážkou těchto producentů proto Jakutové provedli zvláštní rituál. Byli poraženi stejně jako obětní zvířata – byla jim roztržena aorta. Zároveň seslali kouzlo, ve kterém žádali, aby dobytek nebrali s sebou, ale naopak v budoucnu dopřáli velké potomstvo. Na konci kouzla tradičně řekli, že byli nuceni skórovat kvůli nástupu hladového roku (text č. 60,).

Jakutské rodinné pracovní rituály zahrnovaly rituály prováděné během přípravy sena na zimu. Před zahájením senoseče, když dorazili na místo sečení, zapálili oheň a skrze oheň přinesli oběť duchovní paní oblasti v podobě mléčné stravy (do ohně házeli máslo nebo sypali kumiss) , čarování dát podíl bylin na krmení dobytka (č. 61).

Na začátku sečení provedl nejstarší ze sekaček rituál „zalévání“ kosy. Kosa, podle jakutské víry, jako každý předmět, byla považována za živou. Byla obdařena schopností urážet se, úmyslně zasazovat rány, lépe i hůře sekat a také jíst a pít. Kosu proto při zahájení sečení pohostili nápojem z kyselého mléka. Osoba pověřená tímto rituálem třikrát posekala trávu, pak vzala trs čerstvě posečené trávy, namočila ji do nápoje a namazala kosu. Poté byl celý nápoj z kelímku rozstříknut ve třech dávkách na rostoucí trávu a bylo sesláno kouzlo s žádostí o bohatou trávu, slunečné počasí a úspěšné senoseče. V závěrečné části algy se obrátili k copu s prosbou, aby se nezlomil nebo nezhoršil (č. 63).

Na konci senoseče bylo sesláno kouzlo – Požehnání velkého vidle. Konstatovala, že senosečnost byla úspěšně dokončena, a požádala o stejnou prosperitu i v budoucnu, během života devíti generací potomků (č. 64).

Část Jakutů v procesu rozvoje povodí řek Olenek a Anabar v 17. - 19. století. se začal zabývat chovem sobů a spojil jej s lovem a rybolovem. Rituální poezie této skupiny Jakutů byla špatně studována. Svazek obsahuje tři kouzla související s chovem sobů (č. 65 - 67), prováděná šamanem. Možná se jedná o ukázky kouzel při rituálech prováděných šamanem v extrémních případech nebo pro preventivní účely. První kouzlo tedy odkazuje na začátek telení jelenů (č. 65), druhé a třetí se provádí při epidemiích (č. 66, 67).

Pokud se vrátíme k charakteristikám rituálů a děl rituální poezie hlavní části Jakutů, je třeba poznamenat, že v období podzim-zima nedošlo k žádným významným událostem souvisejícím s chovem dobytka. V případě nemoci dobytka se prováděl obvyklý obřad očišťování ohněm, obětovala se duchovnímu majiteli chléva nebo byl pozván šaman k provedení rituálu.

Spolu s rodinné rituály Obecné, kmenové, mezikmenové, komunitní a národní svátky a rituály měly v životě Jakutů velký význam. Tou hlavní je Ysyakh, která se skládá z obětí božstvům a duchům, zpěvu nebo recitace hymnu na jejich počest, hostiny, kruhových tanců osuokhai, bojových soutěží, sportovních soutěží a různých her (podrobnosti viz).

Studium materiálů o Ysyakh ukazuje, že původně vznikl jako klanový a meziklanový svátek v 19. století. to už mělo komunitní a interkomunální charakter a začalo být vnímáno jako všejakutské. V období kolektivizace byl svátek zakázán. Důvodem bylo, že Jakutové, stejně jako ostatní národy, které organizují koňské dostihy, rádi sázeli během soutěží. Kromě toho se během Ysyakh hrály karty. V posledním roce Velké Vlastenecká válka zákaz byl zrušen. Vítězné Ysyakhs se začaly konat ve městech a vesnicích. Od té doby se Ysyakh stal společným svátkem léta a přátelství pro všechny obyvatele Jakutska.

Podle jakutské mytologie byl za zakladatele Ysyakh považován předek Elley. První hymnu na počest duchů zazpíval podle mýtů Elleyin syn Labynkha Syuyuryuk, který se stal prvním knězem (ayyy oyuuna) kultu duchovních patronů klanu a kmene. Prý až do poloviny 19. stol. hymny v Ysyakh přednášeli bílí šamani (č. 69). Později tuto funkci začali plnit vážení staří lidé, znalci lidových tradic nebo zdatní zpěváci – mistři v předvádění jakutských písní.

Zahajovací ceremoniál Ysyakh byl proveden jako divadelní představení. Hlavní postavou byl interpret hymny na počest božstev a duchů. Přizvukovalo mu osm nevinných dívek a devět nevinných chlapců. V hymně se účinkující obrátili na děkovnou modlitbu k božstvům a duchům. Na začátku kouzla bílého šamana bylo zdůrazněno, že veškerý život na Zemi byl stvořen vůlí hlavy božstev ayyy Yuryung Ayyy Toyon, byla zaznamenána jeho síla a byla vyjádřena myšlenka, že Ysyakh byl organizován jako dar pro jeho laskavosti. Poté sesilatel vyjmenoval všechna božstva a duchy, ošetřil je a požádal o jejich ochranu, prosil je, aby darovali štěstí, bohatství a štěstí a chránili je před machinacemi zlých duchů (č. 69).

Tato struktura byla zjevně původně vlastní hymně vyslovené při zahájení Ysyakh. Na konci XIX - XX století. interpreti tohoto hymnu se striktně nedrželi hierarchie světelných božstev. Mohli začít tím, že se obrátili na Dzhosegoye, patrona koňského dobytka, nebo na Aiyysyta, na jehož vůli záviselo narození a život dětí (č. 70, 72). V některých případech exorcista popsal bohatství a nádheru organizovaného Ysyakh: hojnost jídla, velké množství slavnostních jídel atd. Potom sesílatel řekl, že ošetřuje lehké lihoviny nejlepšími druhy mléčných potravin a požádal o jejich ochranu (č. 70).

Po zazpívání hymny na počest jasných patronů a místních duchů začala slavnostní hostina skládající se z kumis, vařeného masa a dalších jídel. Za starých časů, když pili kumys, lidé někdy poslouchali písně chválící ​​Ysyakh. Písně zazněly v podání nejlepších zpěváků. Zpívali o kráse své rodné země, o tom, jak je Ysyakh hojný a že byl navržen tak, aby zajistil štěstí lidem a jejich budoucím potomkům (č. 75).

Na konci slavnostní hostiny na Ysyakh začaly kruhové tance Osuokhai, dostihy, sportovní soutěže a hry. Připomeňme, že kruhový tanec osuokhai se neprováděl pouze v Ysyakh, byl nedílnou součástí každého jakutského svátku. Původně měl pravděpodobně posvátný charakter. V minulosti ve sboru Osuokhaya, jako v hymně na zahájení Ysyakh, oslavovali jasná božstva-aiyy, žádali je, aby byli přízniví pro lidi, a zdůrazňovali, že tito bohové dávají Jakutům štěstí a prosperitu (Ne 76).

Možná bylo zpívání světelných božstev tématem prvního tance Osuokhai, který otevřel mnoho hodin hromadné zábavy. V Ysyakh byl jeden kruhový tanec nahrazen jiným. Jakmile zpěvák dokončil svůj kulatý tanec, další zpěvák začal nový. Byly případy, kdy začalo několik kruhových tanců současně. Délka tance závisela na talentu a touze hlavního zpěváka. Zkušení zpěváci dokázali tančit v kruhu několik hodin. Nejtradičnější v Ysyakh, kromě zpívání božstev aiyy, byly zpěvy velebící nástup léta, oslavující slavné koně a popisující krásu rodné země. Jakékoli téma odhalovali zpěváci po svém, každý vytvořil samostatné básnické dílo (č. 77 - 86).

V tom jsme nebyli schopni zahrnout plné texty refrénů Osuokhai. Hlavním důvodem je omezený objem. Proto jsme umístili pouze ukázky starověkého úvodního osuokhay (č. 76), začátku refrénu v podání slavného vypravěče, folkového zpěváka S.A. Zverev (č. 78) a přepisy zpěvů osuokhay zaznamenané během složité expedice do Jakutska v roce 1986. Poté dostali nejlepší zpěváci osuokhay ze skupiny regionů Vilyui za úkol krátce přednést zpěvy při zachování jejich struktury: začátek, hlavní sbor a finále (č. 82 - 86). Tyto texty dávají představu o specifičnosti zpěvu osuokhai as speciální žánr folklór Kromě toho mají zpěvy Osuokhai své vlastní místní charakteristiky.

Tanec Osuokhai měl několik variací. Jednou z jeho odrůd byl tanec Nayakha. Choreograficky se tento tanec blíží jedné z variant burjatského kruhového tance - yokhor (podrobněji viz článek o rituálních tancích v tomto svazku). V refrénu tance Nayakha se dvakrát opakuje nejakutské slovo galin, zřejmě odvozené od burjatského gal „oheň“. Etymologie dalšího slova tanki, pro Jakuty nesrozumitelného, ​​souvisí možná s burjatským onomatopoickým slovem tan, vyjadřujícím zvonění (č. 79).

Tradiční osuokhai se skládal ze tří částí: začátek, hlavní pomalý kruhový tanec a energický, rychlý kruhový tanec ketuu (dosl. „let“). Začátek osuokhai byl proveden ve stylu nataženého toyuku. Nejprve frázi zpíval zpěvák, pak ji zachytili opakovači - dva nebo více tanečníků, kteří šli napravo a nalevo od něj. Úspěch tance do jisté míry závisel na zkušenostech opakujících. Hlavní a závěrečná část kulatého tance byla provedena v sedmislabičné formě.

Hlavní zpěvák byl povinen přísně dodržovat tento takt. Pokud bylo v řádku textu pro refrén pět nebo šest slabik, pak se přidalo opakování slabiky jednoho ze slov nebo se mezi slova vkládala citoslovce. Pokud bylo v řadě více než sedm slabik, pak se ty nadbytečné vyslovovaly ve zrychleném tempu a dvě slabiky zněly jako jedna. Vernisáž ve stylu toyuk zajistila slavnostní, majestátní náladu účinkujících osuokhai a hlavní rytmický sbor kruhového tance přispěl ke sjednocení tanečníků, vzniku obecná aura radost a zábava, dodávající náboj optimismu, posilující jednotu účastníků dovolené a blahodárně působí na jejich psychiku. Ne náhodou je v refrénu použit tradiční refrén Esieheydiir esie-hei, osuohaydyyr osuohay. Nachází ozvěnu v duši Jakutů a motivuje je k účasti na kruhovém tanci. Spolu s tím byl tento refrén používán zpěváky jako značka začátku a konce samostatného tématu v refrénu a přechodu na nové téma.

Svátek Ysyakh trval od jednoho do několika dnů. Epos často mluví o Ysyakh, který se konal devět dní.

Výzkumníci již dlouho poznamenali, že „algys se více než jakýkoli jiný žánr vyznačuje stabilitou a konzervativností umělecké formy“. To se odráží především ve skladbě, struktuře rituálních písní a jejich funkčním účelu. Často jsou nejprve uvedena jména duchů ichchi, kterým je adresován sesilatel kouzla nebo algy. Pokud je to lovec, pak uvádí Bayanai, Ergene Bergen, Baai Baryylaakha atd., zatímco rybář se obrací na majitele jezer a řek - Suule Baayu, Ebirien Baai Khotun, Uokaa Jaralyku, Kunyuleer Toyon, Dalgyra Khatyn atd. V závislosti na dialektu, ulus etnografické rysy Příjemci se mění, i když někteří se setkávají často.

Zpěvák algyschyt, podle svých nejlepších schopností a talentu, dává každému duchu různé přídomky vychvalující jejich sílu. Všeobecně se má za to, že čím barvitěji je majitel konkrétního druhu lovu popsán, tím velkoryse rozdává štěstí. Poté je uvedena podstata žádosti, ve které jsou popisně uvedena jména zvířat, protože na to existuje zákaz. Někdy je prvek andagarské „přísahy sebeprokletí“ zaveden do samostatné algy: „pokud poruším určité podmínky, ať se cítím špatně“. Určitý řád existuje také v hymnech Ysyakh. To však interpretům nebrání v tom, aby projevili svůj improvizátorský talent obměňováním struktury rituálních písní. Ale jazyk Algys a jeho vizuální prostředky zůstávají společné jakutskému folklóru a mnoho definic klišé používaných v lidových písních a zejména v eposech se často vyskytuje při provádění rituálů.

Například v kouzlu duchovního vlastníka lesa, jako v eposu, se říká:

Chůze po špičkách

Opásal se uprostřed,

Využití ohně,

S otáčením [in různé strany] hlava

uraanghai tmavé pleti,

Jakutský muž...

(č. 8, čl. 5 - 10, stejně jako olonkho „Zatvrzelý Kulun Kullustuur“; „Kyys Dabilie“).

V dalším kouzlu se lovec ptá:

Skryj se ve svém úzkém [místě],

Schovej si to na své široké [místo]!

(č. 9, čl. 26 - 27, stejně jako olonkho “Zatvrzelý Kulun Kullustuur”).

Variace tohoto klišé:

Skrytý v mém podpaží tebou,

V mých slabinách pokrytých tebou

(č. 17, čl. 47 - 48).

Rybářské kouzlo obsahuje následující vzorce:

Já, který mám klouby, se ti klaním,

Mít krk s obratli, klanět se před vámi

(č. 17, čl. 5 - 6).

Kdo má krk - skláním se,

Mít obratle - ohýbání

(č. 23, čl. 13-14; viz též olonkho „Zatvrzelý Kulun Kullustuur“; „Kyys Dabilie“ ).

Stabilní formule používané v olonkho byly také použity ve svatebních kouzlech.

Osmi-lemované-osmi-lemované

Moje pramatka Země je hlavní duch

(č. 19, čl. 1 - 2, č. 50, čl. 16 - 17, č. 69, čl. 19 - 20; viz také olonkho „Zatvrzelý Kulun Kullustuur“; „Kyys Dabiliye“; „Mighty Er Sogotokh “).

Takže na osmihranu, osmihranu,

S nesváry, spory,

Zdobené hučící zelení

K původní matce Zemi...

(č. 43, čl. 84 - 87).

Další vzorec přítomný v eposu:

Jako žebrované hrdlo bílého koně,

Podél vytyčených

Proslulý

Úžasná cesta s...

(č. 37, čl. 57 - 60; viz také olonkho „Zatvrzelý Kulun Kullustuur“; „Kyys Dabiliye“, „Mighty Er Sogotokh“).

V hymnech věnovaných Ysyakhovi a v zpěvech Osuokhay jsou také klišé charakteristická pro jazyk eposu:

Podívej se tam a usměj se,

Když se sem podíváš, usměj se.

(č. 13, čl. 20 - 21).

Variace tohoto klišé:

Otočila se tím směrem a vesele se zasmála,

Podíval jsem se tím směrem a dojemně se usmál...

(č. 71, čl. 8 - 9).

Na silném hřbetu koně,

Jako tetřívek pták,

Odebral se a posadil se.

(č. 78, čl. 40 - 42; viz také olonkho „Zatvrzelý Kulun Kullustuur“; „Kyys Dabiliye“; „Mighty Er Sogotokh“).

Shoda ustálených formulí v eposu a dílech rituální poezie byla zjevně vysvětlena dvěma důvody. Za prvé, vzájemné ovlivnění básnického systému žánrů: vypravěči často využívali zpěváky osuokhai a zpěváci osuokhai nepochybně byli přítomni představení olonkho a doplňovali svůj básnický arzenál z eposu. Zadruhé pospolitost básnického fondu: tvůrci eposu vycházeli z výdobytků jiných žánrů folklóru - kreativně interpretovali mytologii, proplétali formule kouzel a dobrých přání, do textů zařazovali přísloví a rčení, tzn. používali ve své tvorbě ustálený, vybroušený soubor poetických výrazů.

Spolu se stabilními formulemi, které se shodují s těmi epickými, obsahují díla rituální poezie klišé charakteristická pro tento žánr. Příklad takových formulí by měl být nejprve uznán jako podrobná definice duchovního mistra ohně:

Piebald holeň,

skvrnitá strana,

Hrudník je síto,

Krk - skebel,

Šedé vousy,

Strašný, slavný,

S šedými vlasy

Spalující můj pane,

Můj pán je dědeček,

Hlavní duch mého posvátného ohně!

(č. 30, čl. 13 - 22).

Podestýlka je popel,

Přikrývka je popel,

Šedé vousy,

Šedá hlava

Stříbrný obličej,

Pan Nokhsol Toyon je můj dědeček...

(č. 33, čl. 2 - 7).

Poetický popis duchovního vlastníka jezera je svou podstatou a strukturou blízký charakteristikám duchovního vlastníka krbu:

Hlavní duch mého jezera

Pobřeží je poloviční [vaše],

Swamp - smetí,

Sliz je přikrývka,

Bažina - nádvoří,

Malý karas je základem [vašeho] života, -

Zelený Bolloch

Toyon-dědeček!

(č. 2, čl. 157 - 163).

S domem - bažina,

S oknem - trhlina,

S podestýlkou ​​- bažina,

S dekou z okřehku

Mistrovský duch vody...

(č. 18, čl. 5 - 9).

Popisy těchto dvou duchů, na rozdíl od jiných částí kouzla, provedené v odříkávaném recitativu, byly čteny v plácání, tzn. Měli také společný styl výslovnosti.

Řada ustálených formulí v dílech rituální poezie byla spojena s prosbou o milost božstev, o ochranu před problémy a neštěstí. A tak přinášení oběti bylo někdy doprovázeno žádostí, která se stala tradiční formou a podstatou:

Považujte to, co je nedostatečné, za dostatečné,

Zvažte, co je neúplné, aby bylo úplné.

(č. 53, čl. 31 - 32).

Rybářské kouzlo říká:

Se zlýma očima

Možná se podíval

S hříšnýma rukama

Možná to držel

Zlý jazyk,

Možná proklínal

S ohnivýma očima,

Možná to spletl...

(č. 22, čl. 1 - 8).

Varianty tohoto klišé se nacházejí v kouzlech bohyně Aiyysyt:

Ať ten zlý jazyk nadává

Nebude moci nadávat

Nechte kluzké oči

Nebude se na to dívat naprázdno!

(č. 48, čl. 18 - 21).

Ohnivý

Ať se na to nedívá prázdně,

Ploché uši

Ať neslyší!

Nevrlý-rozzlobený-jazyk

Ať neumějí nadávat!

(č. 51, čl. 49 - 54).

Mezi ustálené vzorce svatebních přání patřilo například klišé:

Přivítání jezdce

Nechat chodce na noc,

Krmení hladových

Ohřívání vychlazených...

(č. 37, čl. 47 - 50, 55).

Varianty tohoto klišé:

Krmení hladových

Ohřívání zmrzlých

Pomoc Shirou...

(č. 36, čl. 57 - 59, 63).

Podpořte sirotka

Dej jídlo jezdci,

Dejte mi nocleh pro ty, kteří jdou pěšky!

(č. 43, čl. 81-83).

Podobný vzorec se nachází v kouzlech bohyně Aiyysyt při jejím loučení po narození dítěte; sesílatel si přeje, aby se dítě stalo oporou pro všechny:

Ať se stane hůl pro pěší,

Ať se stane bičem pro jezdce,

Ať se z něj hladový nají,

Ať je ten vyhublý spokojený...

(č. 49, čl. 10 - 13).

V hymnech vyslovených na začátku Ysyakh se opakují epiteta jasných božstev aiyy:

S teplým dechem,

S ruměncem na tvých tvářích,

S požehnanou řečí

Naše matka Ieiekhsit...

(č. 71, čl. 2 - 5).

Tato epiteta jsou běžná v materiálech o kultu patronských božstev Jakutů (podrobněji viz).

V rituálních textech Ysyakh a v zpěvech Osuokhay je mnoho běžných klišé. Často tedy zdůrazňují, že Ysyakh a Osuokhai byly poprvé založeny legendárními předky Jakutů Elley a Omogoy (č. 75, čl. 9 - 11; č. 82, čl. 53 - 54).

Při zahájení osuokhai zpěvák tradičně oslovuje účastníky takto:

Na pět prstů

Jako u smyček, uchopení,

Pojďme řídit osuohai

Na deset prstů

Smíchané dohromady,

Jedeme kolem...

(č. 85, čl. 25 - 30).

Variace tohoto vzorce se objevují v následujících textech zahrnutých ve svazku:

Za pět pomazánek

Držím ti palce,

Jako smyčka ke smyčce, provázaná dohromady...

(č. 78, čl. 74 - 76).

Na deset prstů

Proplétat je, držet...

(č. 81, st. 3 - 4).

V rituální poezii se široce používá technika hyperbolizace. Kouzlo hlavního ducha říká:

Hlavní duch mé posvátné šesté

S osmi pásy,

Mistrovský duch mého ctihodného šestého

S devíti pásy,

Mistrovský duch mého úctyhodného širokého krbu

Se sedmi pásy...

(č. 31, čl. 5 - 10).

Jakutové svázali celý rám krbu z tyčí potažených hlínou pásem na třech místech.

Jako hyperbola umělecká technika Při svěcení kolébky dítěte existují také kouzla:

Na devítiráfku, devítiráfku

Do mé vlasti

Na jeho jižní straně, hrdě rostoucí

Uprostřed se nachází mohutný dub

S devíti obručemi

Moje hlavní kolébka z dubu

Nenechte to zkolabovat!

(č. 50, čl. 24 - 30).

Ve slavnostním hymnu zpívaném v Ysyakh, když popisuje božstvo Dzhosegoy, se říká, že vlastní „komára žlutých hříbat“, „moušku myších šedých hříbat“, „komára červených hříbat“ atd. (č. 70, čl. 88, 89, 91).

Analýza děl rituální poezie ukazuje, že algy se intonačně liší od ostatních každodenních písní, dominuje jim především vysoký styl, protože v tomto případě je konverzace-rozhovor veden s mocnými duchovními mistry. Proto jsou často i pasáže obsahující určité požadavky předváděny hlasitě a slavnostně, zvláště za přítomnosti diváků.

Rytmická struktura rituálních písní je jedinečná. Zřejmě je to dáno tím, že se tento žánr vyvíjel ve starověku a byl provozován recitací a zpěvem, proto je ve většině případů základem rytmizace „rytmicko-syntaktický paralelismus s relativně volným počtem slabik“. „Požehnání při stěhování do letohrádku“ (Sayylykka takhsarga algys) říká:

Unaar říká o dusném létě

Vigutun somustaratgyn,

Nasbíráme spoustu hojnosti,

Kueh říká

Zelené léto

Kundu beeleedin ketehterentgun,

Dej nám vzácný dar do našich rukou,

Utuye říká

Krásné léto

Utuye urdunen en ur Aentgin

Pojďme se nabažit toho nejlepšího krému...

(č. 56, čl. 20 - 25).

V tomto příkladu je počet slabik v řádcích 4 - 9 - 3 - 11 - 5 - 9, což označuje bezpodmínečné nerovné slabiky posledně jmenovaných. Pokud ale vezmeme celkový počet slov v rytmicko-syntaktických paralelách (jsou tři), pak dostaneme celkem srovnatelné hodnoty: 13 - 14 - 14, tzn. přibližná ekvivalence. Tento fenomén sahá až do starověkých turkických písemných památek z 5. - 7. století. a některými básníky je definována jako emocionální opakování. Ale na rozdíl od jiných písní Sakha není v rituální poezii princip aliterace (souzvuk počátečních zvuků řádků) přísně dodržován a obvykle se vztahuje na maximálně 2-3 sousední verše. V algy „Požehnání rybářského plotu“ (Elie algyba) čteme:

Jako zkušený abattar,

Nakrmte hladové

Syrdany sylaattar,

Utište hladového

Thordonu toroluttar!

Vykrmte vyhublé!

Chugas kere satyyr gyna,

Abyste to viděli zblízka,

Yraah iste satyyr gyna,

Aby to bylo slyšet z dálky,

Dari dehei detirgitien kulu!

Dávejte nám dárky vždy rovnoměrně!

(č. 20, čl. 24 - 29).

Jak vidíme, zpěvák ignoruje počáteční konsonance, ale zejména zdůrazňuje zakončení řádků gramatickými rýmy a opakováními běžnými v jakutském folklóru. Zde, stejně jako v každé rituální poezii, je hlavní rytmus díla tvořen syntagmickými frázemi a kombinacemi tirád. Během výkonu vstupuje do hry další faktor a „obvykle jsou intonační periody regulovány objemem dechu“.

Mezi žánry rituální poezie prošel rytmus písní Ysyakh významnou změnou. To se odráží i v příkladech v tomto svazku. V „Písni starověkého tance“ (Bylyrgy ukkuu yryata, č. 76) není jasný rytmus a její provedení bylo se vší pravděpodobností doprovázeno pohyby a tancem, které se lišily od moderního osuokhay. Moderní zpěváci používají tento natahovaný motiv pouze jako začátek osuokhai, téměř okamžitě přecházejí na sedmislabičný metr.

Sedmislabičná linie je přísně udržována v celém tanci osuokhai, objevující se v různé možnosti: 3 - 4, 3 - 4, 2 - 2 - 3, 3 - 2 - 2. V některých případech hlavní zpěváci používají méně slabik, ale pak jednu slabiku natáhnou, takže se zdá, že jsou dvě, a vyslovují více slabik najednou rychlejší tempo, udržení základního rytmu.

Obecně je jazyk rituálních písní archaičtější, zvláště v algych lovců, rybářů a v algych ducha ohně a lesa. V nich obrazový systém přirovnání a epiteta jsou vytvořena na základě názvů předmětů každodenní potřeby, které se používaly od starověku. V průběhu času jazyk rituální poezie nezůstal nezměněn. Stejně jako moderní jakutský jazyk obsahuje výpůjčky z ruského jazyka a kultury. V kouzlech se například nachází slovo bokuluon - z ruského „luk“ (č. 23, čl. 12), luoska - z „lžíce“ (č. 36, čl. 16), alleyyttan - z „uličky“ (č. 61, čl. 16.) 4) atd. Některé texty také odrážejí výpůjčky z křesťanství. Takže v kouzlu bohyně Ayyysyt se říká: „Když jsem byl mladý, místo Nikoly jsi pro mě byl ty“ (č. 46, čl. 10 - 11). Wonderworker Nicholas byl jedním z nejuctívanějších svatých mezi Jakuty, kteří přestoupili na pravoslaví. V čísle 48 je přání:

Nechť vás ochraňuje Bůh Nikola

Ať se Kristus Bůh stará [o vás].

(vv. 30 - 31; viz také olonkho „Zatvrzelý Kulun Kullustuur“; „Kyys Dabiliye“; „Mighty Er Sogotokh“).

Je zvláštní, že v hymně při zahájení Ysyakh je prohlášení, že hlavní duch ohně „Třicet let ležíš nehybně“ (č. 69, čl. 204 - 205). To je spojeno s osudem hrdiny ruských eposů Ilji Muromce, který do svých třiceti let nemohl chodit.

Úkolem budoucích badatelů je hloubková vědecká analýza děl rituální poezie Jakutů. Jsme nuceni omezit se pouze na stručný obecný popis tradičních jakutských rituálů a související vrstvy ústního lidového umění, aby čtenář snadněji pochopil specifika jedinečných příkladů duchovního dědictví obsažených v této knize.

NA. Alekseev, E.N. Kuzmina, N.N. Toburokov

Typ lekce: asimilace nových poznatků se zobecněním předchozích témat

Forma lekce: integrovaná lekce (literatura, ruský jazyk, dějepis)

Cíle:

• Rozšíření chápání folkloru studentů a role studia folkloru E.K. Pekarského při sestavování slovníku
• Rozšíření slovní zásoby žáků a rozvoj dovedností při práci se slovníkem, vzbudit zájem o hledání výkladů nejasných slov
• Rozvoj mentálních operací prostřednictvím pozorování, srovnávání, zobecňování
• Pěstovat smysl pro lásku k historii vlasti, hrdost na vysoké úspěchy vědců minulých staletí

Zařízení(design třídy): imitace muzejních sálů představujících život lidu Sakha v 18.–19. století.

Během vyučování

já. Dobré odpoledne, milí kluci, milí hosté!

Dnes jsme v muzeu a zjišťujeme, jakou roli při tvorbě slovníku sehrál folklór, život, tradice a zvyky lidu Sakha.

Lekci bych zahájil epigrafem - výrokem samotného E.K. Pekarského: „Jazyk kmene je výrazem celého jeho života, je to muzeum, ve kterém jsou shromážděny všechny poklady jeho kulturního a vyššího duševního života. .“ Poslouchejte, přemýšlejte o těchto řádcích. Toto prohlášení je také epigrafem ke „Slovníku“, protože to není jen slovník, ale celá encyklopedie národní kultura lidé ze Sakhy. Autorovi se podařilo vytvořit takový slovník jako výsledek 50 let vytrvalé hrdinské práce a na základě pečlivého studia jazyka, života a kultury lidu Sakha. Ve vědě je znám nejen jako autor monumentálního slovníku jakutského jazyka, ale také jako významný etnograf, jako vynikající znalec a sběratel jakutského folklóru. Naše průvodkyně (předpřipravená studentka) Nasťa nám povypráví o životě a díle E.K.Pekarského. (viz příloha č. 1).

E.K. Pekarsky považoval vytvoření „Slovníku“ za hlavní cíl své činnosti. Veškerý tento obrovský materiál, shromážděný za 50 let usilovné práce, představuje neocenitelný příspěvek. Tento slovník je zvláště cenný pro obyvatele Jakutů. Slouží jako referenční kniha pro každého, kdo píše a čte v jakutském jazyce. Přesuneme se do jiné místnosti, kde na nás čeká průvodkyně Shura, a zjistíme, jak Eduard Karlovich sestavil svůj „Slovník“. (viz příloha č. 2).

Spolu s jeho hlavní prací na sestavování slovníku má velký význam jeho činnost v oblasti sběratelství a studia jakutského folklóru.

co je to folklór? Jakutský folklór?

Autor již řadu let shromažďuje a studuje rozsáhlý a rozmanitý materiál o folklóru. Hluboce rozuměl jakutskému folklóru a znal jej do nejmenších detailů. To mu pomohlo dát slovníku bohatý obsah. Anya nám o tom poví. (viz příloha č. 3).

II. V minulé lekci jsme pracovali se Slovníkem. Seznámili jsme se s konstrukcí slovníkového hesla, metodami určování významu slov a prostudovali jsme několik zapomenutých slov, která se v současnosti nepoužívají.

Nyní zkuste pomocí svých znalostí a dovedností použít slova, která si nejvíce pamatujete, k vytvoření minislovníků s kreativním přístupem.

III. Pojďme posílit to, o čem jsme dnes mluvili. Udělejme ve skupinách rychlý průzkum. (Za správnou odpověď se udělují medaile).

1. Odkud vzal E.K. Pekarsky podklady pro Slovník?
2. Jaký je rozdíl mezi „Slovníkem“ E. K. Pekarského a jinými slovníky?
3. Za jakým účelem se E.K.Pekarskij účastnil práce Sibiryakovského expedice?
4. Proč E.K. Pekarsky začíná pracovat na „Ukázkách jakutské lidové literatury“?
5. Byly texty „Ukázků“ přeloženy do ruštiny?
6. Kolik slov je ve „Slovníku“ E. K. Pekarského?
7. Která škola v ulusu je pojmenována po E.K. Pekarském?
8. Jakou pomoc poskytl E. K. Pekarsky místnímu obyvatelstvu?
9. Kdo učil E.K. Pekarsky jakutská slova?
10. Proč byl E. K. Pekarsky poprvé zatčen?

IV. Pojďme nyní zjistit, která skupina se dnes látku naučila lépe. „Slovník“ byl sestaven v 19. století. Samozřejmě, o století později se mnoho slov stalo archaismy. A tady jste, děti 21. století, pojďme cvičit se slovy. (dáno 5 zastaralá slova ze „Slovníku“ k určení významů).

PROTI. Nyní si zahrajeme historické loto. Před vámi jsou 3 žetony s čísly, žeton se správnou odpovědí seberete. (Na tabuli je tabulka, kde se zapisuje výsledek odpovědi).

1. Hlavní pomocníci E.K. Pekarského při sestavování slovníku:
   1) D.D.Popov
   2) V.V.Radlov
   3) V.M.Ionov
2. V jaké revoluční společnosti byl E.K. Pekarsky:
   1) „Půda a svoboda“
   2) "Vůle lidí"
   3) „černé přerozdělení“
3. Skvělé dílo E. K. Pekarského:
   1) „Jakutský klan před a po příchodu Jakutů“
   2) „Slovník jakutského jazyka“
   3) „Ukázky jakutské lidové literatury“
4. Kolik let strávil E.K. Pekarsky v Igidei nasleg:
   1) 18 let
   2) 24 let
   3) 13 let
5. V jaké oblasti Igidei nasleg žil E.K. Pekarsky:
   1) Kulaada
   2) Charan
   3) Dierenneeh
6. Za příslušnost ke které straně byl E. K. Pekarsky poslán do exilu v Jakutsku:
   1) bolševici
   2) socialističtí revolucionáři
   3) kadeti

VI. Líbila se mi vaše aktivita, skutečnost, že jste pochopil význam tohoto slovníku ve vývoji jazyka moderního lidu Sakhů. Pojďme se trochu zamyslet:

• Co jste se naučili a zjistili?
• jak se ti pracovalo?
• Na co si dát do budoucna pozor?

(Na konci lekce jsou všem rozdány vzpomínkové objednávky na lekci.)

Nositelé jakutského folklóru - interpreti-vypravěči - označují tradice, legendy a mýty obecným názvem hepseen (kepseh, viděný) - příběh (tradice). Pokud byla pohádka vnímána jako fikce, pak tradice, legendy a mýty byly vnímány jako realita. Jakutské přísloví říká „kepseen ebileeh, olonkho omunnaakh, yrya dor5oonnooh“ – „příběh (tradice) – s dodatkem, olonkho – s nadsázkou, píseň – se souzvukem. Tak lidová moudrost výstižně charakterizuje rozdíl mezi folklórními žánry.

Od konce 17. stol. cestovatelé a badatelé se obracejí na legendy a mýty Jakutů jako na jejich spolehlivý důkaz etnická historie, životní styl a způsob života. Západoevropský obchodník Isbrandt Ides, který cestoval jménem ruské vlády v letech 1692 - 1695. do Číny přes jižní Sibiř a Daurii poprvé vyslovil hypotézu o jižním původu Jakutů, popsal jejich život a jarní svátek kumys. Philip Stralenberg, švédský důstojník, který strávil třináct let v sibiřském exilu a navázal vztah jakutského jazyka s jazykem turkických národů, znal legendy o Er Sogotokh Elley a Tygyn. První podrobné materiály o historických legendách zanechali účastníci Druhé kamčatské (Velké severní) expedice G. Miller, I. Fisher a Ya.I. Lindenau. G. Miller nazývá jakutské tradice „historickým příběhem“: „Tento příběh skutečně není bezdůvodný.“ Esej od Ya.I. Lindenau, kde jsou legendy o předcích a praotcích Jakutů podrobněji převyprávěny, vyšlo o 240 let později v knižním nakladatelství Magadan.

Historické legendy a mýty Jakutů přitáhly zvláštní pozornost ruských badatelů po cestě akademika A.F. Middendorf na severovýchod Sibiře a vydání knihy O.N. Bötlingka "O jazyce Jakutů." Ke sběru, systematizaci a výzkumu jakutských mýtů a legend výrazně přispěli političtí exulanti: I.A. Chuďakov, V.L. Seroshevsky, V.F. Troshchansky, V.M. Ionov, E.K. Pekařský.

První jakutští vědci - A.E. - zahájili svou vědeckou činnost sběrem a studiem tradic, legend a mýtů. Kulakovsky, S.A. Novgorodov a G.V. Xenofón. A.E. Kulakovsky publikoval velké množství mýtů a legend ve svém slavném díle „Materiály pro studium víry Jakutů“ a shromáždil legendy o předcích. S.A. Novgorodov zahrnul I mýty a legendy do první učebnice, kterou sestavil v jakutském jazyce G.V. Xenofón ve 20. letech. podnikl expediční cesty do středního, Viljujského a severozápadního ulusu Jakutska.

Obrovské materiály, které shromáždil, tvořily základ jeho knih „Legendy a příběhy o šamanech mezi Jakuty, Burjaty a Tungy“ (1928), „Uraanghai-sakhalar“ (1937) a „Elleiad. Materiály o mytologii a legendární historii Jakuti“ (1977). Významným sběratelem historického folklóru byl S.I. Bolo, kompilátor sbírky „Minulost Jakutů, než Rusové přišli do Leny“ (1938).

Po mnoho let se A.A. Savvin, AS plodně zabývali sbíráním tradic a legend. Poryadin, V.N. Dmitriev, P.T. Štěpánov, G.M. Vasiliev, I.G. Berezkin, N.T. Štěpánov, G.E. Fedorov.

G.U. Ergis vydal v 60. letech dvoudílnou publikaci „Historické legendy a příběhy Jakutů“. Velký článek, který napsal o jakutských legendách a orální historie je první specializovanou studií na toto téma.

A.P. Okladnikov, I.S. Gurvich, Z.V. Gogolev, G.P. Basharin, F.G. Safronov, G.U. Ergis, P.P. Baraškov, I.V. Konstantinov ve svém výzkumu široce využíval historické tradice a legendy. To nepochybně přispělo k hlubšímu pochopení smyslu a obsahu jednotlivých folklórních děl.

Hlavní milníky ve formování a vývoji jakutského etna se odrážejí ve třech cyklech historických legend: o prvních předcích Omogoy Baay (Omogon, Onokhoy) a Elley Bootur, kteří dorazili ze svého jižního rodového domova do střední Leny; o Tygynu Toyonovi a dalších zakladatelích éry rozvoje a počátku rozkladu patriarchálně-kmenových vztahů v 17. - 18. století; o Vasiliji Manchaarym (19. století), spontánním rebelovi, který se otevřeně postavil proti nespravedlnosti a tyranii předků a bohatých.

Jedna z prvních a úplných nahrávek legend o Omogoy Baay a Elley Bootur vznikla na počátku 40. let 18. století. účastník druhé kamčatské (Velké severní) expedice Ya.I. Lindenau. Podle jeho záznamu žili Omogoi a Elley v horním toku řeky. Lena, kde je nyní území Irkutské oblasti. Dokonce viděl údolí Köbyölür na horním toku řeky. Lena, kde žili první předkové Jakutů, a místo zvané „jakutský nosič“. „Köbyüölür“ je jakutské slovo, které znamená „zvyšovat hlas“. JÁ A. Lindenau také zaznamenal burjatské legendy o tom, jak v těchto místech žili Jakutové a jak Toyon Badzhey, potomek Omogoje a Elley, dorazil se svými lidmi z horního toku Leny do střední Leny.

Následně v legendách zaznamenaných od 40. let 19. století motiv o životě prvních předků Jakutů na horním toku Leny mizí a je nahrazen motivem o jejich přesídlení do střední Leny. Za pouhých 100 let tak došlo k proměně legend o místě pobytu prvních předků. Důvodem je zřejmě to, že v procesu rozvoje etnického sebeuvědomění v nových podmínkách byla starověká verze odpovídajícím způsobem přehodnocena.

V legendách zaznamenaných od 40. let. XIX století Dosud se často traduje historka, že Omogoy Baai přišel do údolí střední Leny na radu jasnovidného šamana a na žádost pánů duchů této země. Omogoyův příchod je radostně vítán patrony lidí a dobytka Ieyehsit a Ayyysyt, kteří mu pomáhají najít klisnu a březí krávu. Možná se za tímto mytologickým motivem skrývá lidová vzpomínka na domestikaci domácích zvířat. Výzkumník chovu severských koní prof. M.F. Gabyšev připouští, že Jakutové v dávných dobách domestikovali divoké koně, kteří žili na severovýchodě Jakutska. A samotný fakt existence divokých koní na starověkém severovýchodě potvrzují nejnovější nálezy jakutských paleontologů.

Legendy líčí Omogoje a Elley jako nováčky ve střední Leně; vylučují původ prvních předků Jakutů z domorodců této oblasti. I.V. Konstantinov správně poznamenal, že motiv příchodu těchto postav legend ze vzdálených zemí nelze považovat za náhodný; s největší pravděpodobností to naznačuje stále živé představy Jakutů o sobě jako o nově příchozích lidech. Lze předpokládat, že badatelé se v otázce jižního původu Jakutů neshodnou, dokládají to rozsáhlým archeologickým, folklórním, jazykovým a historicko-etnografickým materiálem. Jejich rozdíly spočívají v určování způsobů formování tohoto lidu.

Folklorní obrazy Omogoy a Elley se blíží mytologickým obrazům pronásledovaných hrdinů, kteří se později stanou předky kmenů. Elley podle legendy dorazila na střední Lenu z oblasti Bajkalu, země Urankhai, z Mongolska, od Tatarů; nebo vůbec není uvedeno, odkud byl. Pochází prý z bratrského či Batulinského kmene. Podle našeho názoru se taková rozmanitost představ lidí o jejich předcích nepřímo odrážela ve složitém kmenovém složení obyvatelstva regionu Bajkal, jehož část se stala součástí předků lidu Jakutů.

Legendy říkají, že důvodem přesídlení Omogoy a Elley do střední Leny byly mezikmenové střety, což také není bez historického opodstatnění. A.P. Okladnikov napsal, že v X - XI století. Mongolsky mluvící kmeny napadly oblast Angara-Lena a zatlačily Kurykan na sever do střední Leny.

Po příjezdu do Omogoy se Elley stává jeho zaměstnancem. Ve skutečnosti se stal otrokem, pracoval zdarma, bez jakéhokoli majetku a nástrojů. Takový byl život ostatních otroků Omogoi. Jejich majetek a životní situace skutečně odrážely hlavní rysy kmenových vztahů s prvky patriarchálního otroctví, které byly v životě Jakutů ještě v 17. století jasně patrné.

Patriarchálně-kmenový způsob života Jakutů vysvětluje dobu jejich příchodu na střední Lenu sociální status Sám Omogoi Baai. Je to především patriarcha a hlava velké rodinné rodiny. Epiteton „baai“ (bohatý muž) ani tak necharakterizuje jeho bohatství, jako spíše slouží jako umělecký a vizuální prostředek k jeho idealizaci, zdůrazňující moc a autoritu hlavy klanu. Otroci, kteří žijí se svými majiteli a pracují pro ně, tvoří jednu společnou klanovou rodinu.

Legendy odrážely zvláštnosti rodinných a manželských vztahů té doby. V manželství nově příchozí Elley, původem z jiného kmene, s dcerou Omogoy si nelze nevšimnout stop exogamie, jednoho z charakteristických znaků klanové organizace.

Když je Omogoi Baai, naštvaný, že si Ellay vzala jeho nemilovanou dceru, oba vyhnal ze svého domu a dal jim jako věno jednu klisnu a jednu špinavou červenou krávu, vznikla malá rodina. Objeví se obrázek ve vztahu mezi rodinami Omogoya a Elley počáteční fáze vývoj malé rodiny a konflikt mezi dvěma typy rodin v klanové komunitě.
Rostoucí boj za nezávislost malé rodiny byl veden v oblasti majetkových vztahů. Je to vidět i v legendách tohoto cyklu. Elley si tedy ponechal koně a krávy Omogoye, který neopustil udírnu, kterou choval, a zbavil se jich jako svého bohatství. Produkty z nich získané použil k přípravě svátku kumys Ysyakh. Podle zavedených tradic společného vlastnictví Omogoi zjevně nemohl přivést zpět svůj dobytek a odnést jídlo od Elley.

Elleyina malá rodina se postupně ekonomicky posiluje a Elleyina autorita mezi jeho příbuznými roste. „Říkají, že Alley dá každému dům, dá ženu, dá dobytek a nádobí,“ a se starým Onokhoi jste celý život dělníkem,“ to byly rozhovory, které vedli otroci. Na základě obsahu cyklu pověstí však můžeme usuzovat, že rodinné spojení zůstalo pevné. Obě rodiny se dělily o loveckou kořist a žily přátelsky. V knize V. Seroshevského Elley, vracející se z lovu, dal vše, co získal, Onokhoyovi, který mu za to poděkoval [Tamtéž].

Ellay je progenitor s funkcemi hrdiny mytologické kultury. Omogoy a jeho příbuzní „byli prostoduchí lidé“, žili v hliněné jurtě bez kamen nebo komína a neznali rybářské nářadí, kovářství, požehnání ani písně. Alley byl kovář a tesař. Instaloval kamna s komínem, vytloukl v domě okno a vyrobil dveře, vyrobil nástroje pro rybaření a lov zvířat, postavil ohrady a budovy pro hospodářská zvířata a zapálil dýmovnici proti pakomárům, vyrobil božský nápoj kumiss

Alley není jen vynálezcem a tvůrcem hmotné kultury Jakuti, ale také prvním organizátorem jarního festivalu kumys Ysyakh, prvním ministrem jakutského náboženství, který se obrátil s modlitbou k nejvyšším božstvům. Moderní Jakuti věří, že každoroční Ysyakh se slaví podle tradic, které založil prapředek Elley

Konzervativní patriarcha Omogoye Baai Ellayovým inovacím nerozumí. Do Ysyakh, organizovaného Elley, podle některých legend dorazí až po třetím pozvání a vyděšen zázračnými jevy způsobenými silou Elleyina požehnání utíká domů. V jiných verzích on a jeho žena padají mrtví nebo vystupují do nebe. Ačkoli legendy přímo neříkají, že božstva, která Elley uctívala, byla cizí Omogoy Baai, umírá na jejich trest za neúctu k ysyakh, uspořádaný na počest božstev aiyy.

Elley je oblíbená a vyvolená z aiyy božstev. Je dokonce přímým potomkem, synem nejvyššího božstva Yuryung Aiy Toyon, neboli Elley je božstvy zamýšlena jako organizátor života, zakladatel řádu v Zemi Středu.

V mnoha legendách je Elleyin nejstarší syn Namylga (Labynkha) Silik (Syuyuryuk) označován za prvního šamana - služebníka aiyy božstev. Vysloví požehnání prvnímu Ysyakhovi a okamžitě vystoupí do nebe. Někdy je mu přisuzována funkce kulturního hrdiny a aiyy šamana.

Dějový vývoj legend o prvních předcích odráží zápletky hrdinského eposu Olonkho o osídlení Středosvěta vyvrženými potomky nejvyšších božstev aiyy. V olonkho tohoto typu, z Horního světa do Středního světa, sestupují božstva svými vyvrženými potomky, kteří se něčím provinili, a v legendách se ve střední Leně usazují vyhnanci, kteří se oddělili od svého kmene. Hrdinové olonkho, odmítnutí božstvem, jsou vychováváni a chráněni duchovními mistry epické země. První předkové Jakutů se na žádost svých hostitelských duchů přestěhovali do údolí Tuymaada, kde nyní stojí město Jakutsk.

Zápletky olonkho jsou založeny na konfliktu hrdinů patřících ke stejnému kmeni ayyy aimaga (epické vlastní jméno Jakutů). V olonkho je kladným hrdinou odmítnutý potomek božstev aiyy - „nováček“ - zeť a v legendách - Elley Bootur, mimozemšťan adoptovaný do rodiny Omogoya. V pohádkách o zavržených potomcích aiyy božstev téměř chybí motiv hrdinského dohazování, převládá téma zázračného dohazování.

Hlavní postavou olonkho o zavržených potomcích aiyy božstev je hrdina jménem Syn koně Dyyrai Begyo (Bergen). Dějové téma o hrdinovi – Synu koně – vychází z antického mýtu, že „nejprve Bůh stvořil koně, z něj vzešel napůl kůň-napůl člověk az toho druhého se zrodil člověk“. Tento mýtus je zachován v úplnější podobě v zápletce Dolgan olonkho „Syn koně Atalami Bukhatyyr“. A jméno legendárního Elleyho s jeho stálými přídomky „Ereideeh-Buruydaah Er Sogotokh“ (Dlouho trpící osamělý manžel) odpovídá jménu hrdiny mnoha olonkho Ereydeeh-Buruydaah Er Sogotokh, Bogatyr-předek kmene Uraanghai Sakha. . V Olonkho G.F. Nikulina "Er Sogotokh" hlavní postava obdařen funkcemi kulturního hrdiny. On, první obyvatel Středního světa, si staví dům kamennou sekerou, zakládá oheň, žebrá dobytek od božstev a zařizuje svátek Ysyakh. Všechny činy hrdiny odpovídají kulturním aktivitám Elley. JÍST. Meletinský poznamenává, že ve srovnání s olonkhem o Er Sogotokhovi historické legendy o Elleym jasněji zachovávají rysy mýtu kulturního hrdiny, a vysvětluje to specifičností idealizace hrdinů v hrdinském eposu a legendách.

Nejstarší období v historii jakutského etna se tak odráží jak v hrdinském eposu Olonkho, tak v historických legendách, které se proměňují v souladu s jejich žánrovou povahou. Na rozdíl od těchto legend o prvních předcích zaznívají v cyklu legend o Tygyn (Dygyn) Toyonovi a dalších předcích ozvěny jiného, ​​vyššího stupně společenského vývoje jakutského lidu.

Tygyn je skutečná osoba, jméno Tygyn se nachází v historických dokumentech ze 17. století. Lidé o něm napsali mnoho příběhů a legend, ve kterých se nejčastěji objevuje v podobě mocného a impozantního kmenového vůdce, mocichtivého a despoty. Mnohé okamžiky jeho života plného vojenské odvahy a tragédie se proměňují v duchu folklorní hyperbolizace.

Tygyn (Dygyn) je podle legendy vnukem Elleyho, tzn. pochází ze šlechtického rodu, který zaujímal dominantní postavení mezi ostatními jakutskými rody. Tygyn se rodí se třemi zlatými vlasy na temeni hlavy. To je podle Elleyiny předpovědi znamení, že místo náhle mrtvého tyyna (dech, tj. duše) Elleyina syna (Tygynova otce) se objevil nový tyyn, který dostal jméno Tygyn (text 3, blok 20). Podle jiné legendy se Tygyn ve věku šesti let, zvedl své kopí špičkou vzhůru, obrátil k impozantnímu nebeskému Uluu Toyonovi, který ho stvořil, s žádostí, aby mu seslal krvavý symbol ducha války a krveprolití. V reakci na to se na samotné špičce kopí objevila krevní sraženina. Tak byl shora jmenován vojenským vůdcem.

Doba Tygyn (Dygyn) zůstala v paměti lidí jako Kyrgys uyete - věk bitev, věk válek. A skutečně, v legendách, on, hlava nejmocnějšího jakutského klanu Kangalas, vede boj proti Khorinům, Nakharům, Namům a dalším klanům. Důvody Tygynových útoků na cizí rodiny byly: únos Tygynovy dcery cizinci, Tygynova kampaň za ženu, kterou miloval, Tygynova kampaň proti slavným silákům, pomsta za odloučení (útěk) od rodiny a za touhu po nezávislosti malá rodina (text 6). Tyto konfliktní situace odrážejí konflikty, na nichž je založen děj hrdinského eposu Olonkho o předcích kmene: únos sester hrdinů z aiyy aiyy aiyy aiyy aiyy aiyy, hrdinské tažení za nevěstou. Velké místo v legendách o Tygynovi (Dygyn) Toyonovi zaujímá motiv bojů a soutěží za účelem oslavy jeho kmene. Tygyn, mocný vůdce Kangalas, netoleruje rivalitu, on a jeho lidé musí být vždy první v bojích a sportovních hrách. Tygyn často zve cizí lidi a pořádá ysyakh, kde se pořádají soutěže v síle, agility, běhu a skákání.

Tygyn je v legendách zobrazen jako pomstychtivý a zrádný vůdce, po moci a krutý člověk. Ani ve vlastní rodině netoleruje lidi, kteří ho převyšují silou nebo jinými vlastnostmi. Tak Tygyn zabije svého syna, který se narodil s nadrženým pláštěm, a vidí v něm hrdinu silnějšího než on sám. Zabil dítě narozené se zlatými náušnicemi - znamením moci nad lidmi (možnost 6).
Mocný vůdce klanu Kangalas Tygyn (Dygyn) je v legendách často nazýván toyon (pán, vládce), vládce, jakutský král. Matka mocný hrdina Bert Khara, když vidí, že její syn se připravuje vstoupit do bitvy s Tygynem, přesvědčí ho, aby se vyhnul souboji s mužem, kterého samotné božstvo předurčilo stát se vládcem.

Obraz Tygyna v legendách je na jedné straně obrazem silného vůdce, který se v první polovině 17. století snažil sjednotit pod svou vládou nesourodé, válčící jakutské kmeny, na straně druhé je to despota. pro svůj klan a vetřelce pro sousední klany, který si nehnusil ty nejkrutější a nejzákeřnější prostředky k dosažení svého cíle.

Legendy uvádějí, že při realizaci svých záměrů si Tygyn vzal pro sebe bohatství, dobytek a otroky klanů, kmenů a dokonce i jednotlivých domácností, které porazil. Tygynovy dravé útoky na sousedy vedly k tomu, že mu byly podrobeny jednotlivé rody a kmeny.

Legendy zaznamenávají vznik dědičné šlechty v osobě Tygynových synů, kteří navázali na dobyvatelské tradice svého otce. Tyto příběhy odpovídají obsahu historických dokumentů. S.A. Tokarev citoval zprávu od Atamana Galkina (1634), která hovoří o synech Tygyna, kteří „vlastní celou zemi a mnoho dalších princů se jich bojí“.

Abychom plně porozuměli válečným tažením Tygynu a dalších toyonů tehdejší jakutské oblasti, která trvala do doby, než se Jakutsko stalo součástí Ruska, je třeba vzít v úvahu zvláštnosti patriarchálně-kmenového způsobu života kmenů té doby. vzdálená éra.

Historické prameny a legendy stejně zdůrazňují, že v 17. století, kdy Rusové dorazili do střední Leny, byly domorodé kmeny ve stádiu rozvinutého patriarchálně-kmenového systému, ale stále u nich převládal kmenový způsob života, ve kterém rodinné skupiny a závislé Jejich otroci („otroci“, „pěstouni“) tvořili velkou patriarchální rodinu. V čele byl toyon.

Legendy odrážejí to, co pokračovalo v 17. století. proces formování malých rodin, jejich oddělení od velkých patriarchálních rodin. Jedna legenda říká, že Batas Mendyuken a jeho žena utíkají před Tygynem ze strachu z odvety. Tato zápletka odpovídá historická realita ten čas. S.A. Tokarev napsal, že případy útěků otroků nejsou zdaleka ojedinělé, jen podle jemu známých dokumentů bylo možné napočítat 45 takových případů.

Vyobrazení v legendách o životech rodin chudého Berta Khary, Chorbogora Baatira (texty 5, 6), „živící se lovem divokých zvířat a kachen“, je obecně spojováno se vznikem nové vrstvy v sociální struktuře. kmenů, které v těch dobách obývaly střední Lenu. Jde o část populace zničenou v důsledku dravých nájezdů na Toyon, která se také zformovala do samostatné rodiny nezávislé na patriarchální.

Nutno podotknout, že v líčení vztahu malé rodiny k velké patriarchální rodině v legendách a historických dokumentech dochází k rozporům daným specifikem folklorní idealizace. Existuje opodstatněná vědecká hypotéza, podle níž v 17. století, než do této oblasti dorazili Rusové, byly malé rodiny mezi domorodými kmeny samostatnými ekonomickými jednotkami. Mezi těmito dvěma typy rodin zůstaly slabé ekonomické vazby. Ve stejné době se spřízněné rodiny shromáždily a spojily během vojenských střetů a vytvořily velkou patriarchální rodinu. Právě tato okolnost se odráží v legendách o Tygynovi, který je zobrazován jako vojevůdce, který stál v čele svého kmene. Zřejmě ze stejného důvodu jsou otroci Tygynu nejčastěji zobrazováni jako stateční a silní válečníci, nikoli služební otroci; představení o jejich majetku a platbě jejich práce hračkami nejsou v legendách jasně zaznamenány. Existuje jen několik dějových motivů, například o tom, jak Batas Möndyukäen získá práci Tygynova asistenta za jeden plat. Tento folklórní fakt do jisté míry odráží vznik tříd a raných forem vykořisťování v jakutské společnosti.

Legendy o prvních předcích říkají, že Elley ukázal svým synům místa k osídlení s dobrými lovišti a podmínkami vhodnými pro chov dobytka, což naznačuje vznik dědičného soukromého vlastnictví půdy. Soudě podle legend, během Tygynových časů zabírání půdy doprovázelo pouze jeho válečnou politiku. Jako vojevůdce kmenů se především snažil podřídit svému vlivu nové kmeny a klany. Slabý odraz boje o půdu v ​​těchto legendách lze vysvětlit tím, že v tehdejší době neexistovalo soukromé vlastnictví půdy a právo ji zdědit.

V legendách tohoto cyklu si nelze nevšimnout ozvěny tichého boje, který probíhal mezi otroky a hračkami. Kolují příběhy o nesmiřitelném nepřátelství chudáka Berta Khary s Tygynem. Podle některých legend se Tygyn ze strachu ze synů staré ženy Kutyur Emeekhsin přestěhoval na nové místo poblíž jezera. Muryu. Zde jsou sympatie vypravěčů na straně uražených a ponížených.

Legendy o Tygynu odrážejí události související se vstupem Jakutska do ruského státu. Vyprávějí, jak Tygyn bojoval s ruskými kozáky (ačkoli to mělo krátké trvání).

Historické dokumenty vydané S.A. Tokarev podle našeho názoru poskytuje příležitost pochopit skutečný význam a povahu událostí spojených se vztahem mezi Tygynem a oddílem ruských kozáků. Například ataman Ivan Galkin ve své petici popisuje svůj střet s jakutským toyonem v roce 1631: „Ano, pane, stejní Yakolové, princ Tynina a princ Boydon, žijí na řece Lena a bojovali s námi, vašimi otroky, celý den. dlouho a nedali nám yasak vašeho panovníka a nechtěli nás, pane, vaše služebníky pustit z jejich země. A nás, pane, bylo málo. A jak, pane, přijde mnoho sloužících lidí Jenisejské vězení a uklidněte ty nepokojné prince, mokré". Tento dokument svědčí o střetech mezi jakutskými toyony a královskými otroky, kteří přišli uvalit hold místnímu obyvatelstvu. Jakutští toyoni, zejména Tygyn, v tomto boji sledovali pouze své vlastní sobecké cíle a chtěli se stát absolutními pány regionu. Ale carovi otroci, jak je patrné z petice, se zasazovali o zavedení platebních procedur pro carskou vládu na tomto odlehlém předměstí. Jednotlivé šarvátky, ke kterým došlo v období vstupu Jakutska do Ruska, byly tedy v podstatě bojem mezi představiteli vládnoucích tříd pro zřízení vlastních řádů v daleké oblasti Leny.

Do boje proti přicházejícím královským jednotkám vstupovaly především patriarchální klany vedené toyony, kteří byli zároveň organizátory protijasakových povstání probíhajících až do druhé poloviny 17. století.

V legendách se mezi těmi, kteří vzdorovali přicházejícím kozákům, objevuje pouze Tygyn a jeho vojenská četa. Jména dalších statečných válečníků se přitom téměř neuvádějí a jejich činy se neříkají.

Cyklus legend o Tygynu, jak je patrné z výše uvedeného, ​​odráží milníky jedné z raných etap historie národů Jakutska. Identifikace šlechty a rodiny jako hlavní ekonomické jednotky, patriarchální otroctví, počátek formování dědičného majetku, podřízení nových klanů a kmenů vojenskými vůdci, zárodečné formy třídního boje - to vše se odráží v legendách o Tygyn, svědčí o přítomnosti v životě Jakutské éry připojení oblasti Lena k Rusku, hlavních rysů rozvinuté patriarchálně-kmenové společnosti směřující k raným třídním vztahům.

Lidé s nenávistí mluvili o divoké tyranii jednotlivých bohatých lidí, jako byli Dodor, Chokhoron a další.
V příbězích o touze stát se spřízněnými s nebesy, zejména v příbězích o dohazování Kudangsy a Dyalagai Kiileen s démonickými pannami z Horního světa, se v mytologickém duchu odhaluje svévolnost kmenových vládců.

Bohatí, kteří se vyznačují chamtivostí a krutostí, jsou proti jednoduché lidi, pracovité, statečné, bránící svou nezávislost.

Repertoár jakutských mýtů sestával z těchto hlavních skupin: 1) o nejvyšších božstvech a božstvech spasitele; 2) o zlých a dobrých duších žijících v Horním světě, na zemi a v Dolním světě; 3) o přírodě kolem člověka; 4) o prvních předcích, předcích Jakutů; 5) mýty a legendy o šamanech.

Mezi nejvyššími božstvy, která jsou známá pod obecným jménem ayyy (množné číslo ayyylar), vyniká obraz Yuryung Ayyy Toyon - „stvořitele vesmíru a člověka, hlava nebes a zbytek bohů“. Jeho druhé jméno je Yuryung Aar Toyon. V olonkho někdy vystupuje nejvyšší božstvo jako otec (dědeček) hrdiny-předka lidí Středního světa (Jakutů). Takže v Olonkho M.N. Ionova-Androsova, zaznamenaná v 90. letech. století je Yuryung Ayyy Toyon předkem všech ayyy - božstev, která usadil v Horním světě, a ichchi - aukhovských hostitelů usazených jím ve Středním světě. Božstvo také spouští nejmladšího ze svých synů a dcer do Středního světa k trvalému pobytu. Tyto mladší děti Yuryung Aiyy Toyon se stávají prvními předky lidí (aiyy aimag), jejichž součástí je i Uraanghai Sakha, tzn. jakutů. A aiyy (božstva) a ichchi (mistři duchové) jsou obdařeni nejvyšším božstvem funkcemi patronů uraangai sakha. Nebeské božstvo Kyuryuyo Dzhosegoy Aiyy dává lidem koně, Aiyysyt a Ieyehsit jsou patronkami rodících žen a Ieyiehsit je patronkou vyvolených lidí.

V mnoha olonchosech, pohádkách a legendách nemají nebeská božstva tak úzké rodinné spojení. Každé božstvo plní svou specifickou funkci a Yuryung Aiyy Toyon do jeho jednání nezasahuje. Ano, nemůžete to změnit lidský osud, určený při narození člověka božstvy Dyylga Khaan a Chyngys Khaan.

V olonkho příbězích donátor koní Kyuryuyo Dzhesegoy Aiyy na žádost hrdinů spouští koně jim určené k zemi. Svátek kumys Ysyakh je věnován Yuryung Ayyy Toyon a Dzhesegoyyyyyy. Podle mýtů byl Dzhosegoy v dávných dobách účastníkem Ysyakh v podobě bílého hřebce.

Patronka porodních žen, Aiyysyt, je jedním z uctívaných božstev. Implantuje do ženy duši dítěte a je přítomna u porodu. Na její počest, po úspěšném porodu, je uspořádán obřad „Seeing Ayyysyt“ s komplexním rituálem a modlitbami.

Mýty o nejvyšších božstvech nejsou zahrnuty v tomto svazku, protože o nich neexistují žádná úplná díla. Mýty o nejvyšších božstvech aiyy jsou přítomny podle potřeby a povinná část v textech hrdinského eposu Olonkho, pohádkách, legendách, písních a rituální poezii. Mytologie Jakutů o nejvyšších božstvech se vší pravděpodobností existovala v podobě, v jaké známe předhomérské řecká mytologie, tj. byl neuspořádaný, nejasný a v mnoha ohledech „nekanonizovaný“, což se týkalo např. funkcí a činností nejvyšších božstev.

Častější jsou mýty o božstvech blízkých totemovým zvířatům a ptákům, známých pod obecným názvem tangara (tanara – bůh). Ptáci a zvířata Tangary jsou uctíváni Jakuty nikoli jako tvůrci (tvůrci) lidí nebo předky, z nichž pocházejí, ale jako zachránci umírajících předků a předků.

Nutno zdůraznit, že tato díla měla originální strukturu, odlišnou od ostatních žánrů folklóru. Jakutský mýtus se tedy skládal ze tří částí: nejprve byl vysvětlen původ mýtu, poté byly popsány rituály a činy určené tímto mýtem a na konci bylo poznamenáno, jaký trest čeká osobu, která porušila pravidla diktovaná mýtus. V některých případech se mýtus skládal pouze z první části nebo prvních dvou, případně byla třetí část posunuta na úplný začátek. V tomto případě text začínal popisem neštěstí, které se stalo člověku, který nevěřil tomu či onomu mýtu. Přeskupování částí mýtu bylo prováděno v závislosti na situaci a prostředí, ve kterém byl mýtus vyprávěn. S čistě praktickým účelem byl mýtus mezi Jakuty zpravidla prezentován pouze tehdy, když bylo nutné vysvětlit jednomu nebo několika partnerům fenomén, který jim byl nepochopitelný, aby se prokázala potřeba nějakého rituálu. Zde je vhodné připomenout, že jakutské mýty, stejně jako mýty jejich národů, „nebyly pouze obrazným vyjádřením náboženského myšlení, ale také hotovými formulemi pro básnickou kreativitu, které daly vzniknout novým obrazům a zobecněním“.

Mýty o ptácích a zvířatech – zachráncích našich předků – jsou vytvářeny těžkými životními podmínkami Jakutů, jejich bojem o přežití a sebepotvrzením.

Analýza jakutských mýtů ukázala, že v řadě textů byly ptákům přisuzovány magické schopnosti. Orel by tak údajně mohl dát člověku kámen štěstí, s pomocí datla je prý možné získat hrdinskou trávu (Archives of the YSC SB RAS, f. 5, op. 3, d. 648, l. 17) atd.

V jakutských mýtech o ptácích nadále existovala humanizace ptáků starověkého původu. Uvedli, že ptáci, stejně jako lidé, byli rozděleni do samostatných klanů a kmenů a měli svou vlastní hlavu. Spolu s díly, ve kterých byli ptáci připodobňováni k lidem, si Jakuti zachovali mýty o proměně lidí v ptáky. Toto je smutný mýtus o pastýři, který ukradl a snědl hříbě, za což byl odsouzen k tomu, aby se stal drakem a létal, přičemž vydával křik připomínající řehtání hříběte." Blízko tomuto textu je mýtus o racek, který byl dříve dívkou-nevěstou. Byla zasnoubená s obyvatelem Horního světa. Když svatební vlak přijel k ženichovým rodičům, ukázalo se, že zmizel celý kus másla, který byl součástí darů nevěsty po cestě. Pobouřeni tím impozantní obyvatelé Horního světa dívku prokleli, proměnili ji v racka bílého jako jakutské máslo a nařídili jí, aby ten olej hledala celý život. Zde je moralizující funkce mýtu jasně naznačené, které nejen vysvětlovalo chování ptáků, ale také regulovalo život skupiny, vštěpovalo posluchačům etické normy každodenních vztahů: nepřípustnost krádeží, nedbalost při provádění svatebních rituálů atd.

Přítomnost děl, v nichž byli ptáci polidštěni nebo mluvili o proměně lidí v ptáky v jakutské mytologii, mohla být způsobena skutečností, že se Jakutové stěží odlišovali od přírody a byli neustále závislí na elementárních silách, nepředvídatelných a nevysvětlitelných rozmarech drsné klima.

Vědomí jednoty s okolním světem se odráželo i v mýtech vyprávějících o schopnosti řady ptáků - orla, labutě, jeřába, havrana a jestřába lidi proklínat, mstít se jim za způsobený smutek (Archiv hl. YSC SB RAS, f. 4, op. 12, d. 69, l. 26, 50, 72; f. 5, op. 3, d. 652, l. 12 - 12 sv.). Mezi Jakuty lze nalézt totemistické mýty o ptácích, předcích - patronech toho či onoho druhu. Přítomnost starověkých mytologických obrazů mezi relativně mladým etnikem je způsobena tím, že jeho mytologie vycházela z duchovní kultury svých předků, jejichž paměť uchovala díla sahající až do nejranější etapy lidských dějin.

Proto Jakutové, kteří se v povodí střední Leny v 10. - 15. století zformovali do jediného etnika. INZERÁT existují totemické mýty. Věřící Jakuti až do počátku 20. století. nadále zacházelo s totemem jako se starším příbuzným, zabíjení vlastních totemových druhů ptáků se rovnalo zabití člověka a manželky se podle zvyku vyhýbaly setkání s totemem manželova klanu.

Totemistické mýty zaznamenané mezi Jakuty v první polovině 20. století jsou poněkud upraveny. Ptáci v nich již nejsou považováni za přímé příbuzné lidí, ale jsou uznáváni jako božstva, která zachránila zakladatele klanu před smrtí.

Některé z mýtů o ptácích vznikly pod vlivem animistických představ Jakutů spojených s rybářským kultem, kultem duchovních patronů klanu a kmene a šamanismem. Například mezi mýty rybářského kultu je text o kadeřávku, který je uznáván jako mladší bratr mistra lesního ducha Baaya Bayanay.

Podle mytologických názorů Jakutů byli někteří uctívaní ptáci vytvořeni nadpřirozenými tvory z Horního světa nebo byli odtud mimozemšťané. V mýtu o drakovi je tedy nazýván mladším bratrem božstva Dzhosegoy. Orel byl uctíván jako jedno z hlavních božstev aiyy. Z něj údajně pocházeli všichni orli a část jakutských klanů. V jakutských mýtech se božstva aiyy objevovala v podobě labutě a orla. A v jednom z mýtů byl jestřáb rozpoznán jako tvor vyššího původu než orel, ačkoli podle jakutské víry byla pouze hlava božstev aiyy Urun Aiyy Toyon vyšší než orel hrbatý aiyy.

Komplex kultovních představ o klanových a kmenových patronech také zahrnoval uznání havrana jako nejstaršího syna hlavy zlých duchů abaasy Horního světa Uluu Toyona ze strany Jakutů a přesvědčení o příbuzenství havran s Uluu Toyon.

Jakutové připisují orla a havrana božstvům ztělesňujícím různé principy (aiyy a abaasy) možná ukazuje na multietnicitu předků Jakutů. Zároveň byli orel a havran zjevně totemy jak té části Jakutů, kteří uctívali božstva aiyy, tak další skupiny Prajakutů, kteří spojovali svůj původ se zlými duchy Horního světa.

Jakutský šamanismus se odrážel ve vytváření mýtů o ptácích. O jestřábovi se například říkalo, že je ztělesněním yuor (uor) Agrafeny – ducha údajně žijícího na ostrově řeky. Lena u Žiganska. Jeden z mýtů o labuti říká, že začala být považována za patrona poté, co jeden šaman svou labutí hlavou zavřel východ z Dolního světa a zablokoval tak cestu k nemoci. Řada jakutských mýtů tvrdí, že duchové šamanů se objevili v obrazech potápěče, havrana, kukačky, racka a martina.

Mezi mýty o ptácích tento svazek zahrnuje mýty o orlovi, havranovi a jestřábovi, které patří do poměrně pozdní vrstvy jakutské mytologie. Stabilním prvkem v nich je motiv ptáčka, který zachránil předka rodu před smrtí. Toto je orel, který sestřelil husu pro umírajícího předka klanu Kangalas, a havran, který přinesl pazourek praotci klanu Khorin, když si zlomil nohu a umíral zimou a hladem. V řadě podobných mýtů se zbožštění totemů nevysvětluje pokrevním příbuzenstvím, ale prospěšností prokazovanou zakladateli klanu.

Společným rysem jakutských mýtů o orlovi je seznam rituálů, které je třeba provést při setkání s orlem. Je pozoruhodné, že v některých mýtech je viditelná proměna totemistického rituálu pod vlivem šamanismu. Mýtus o orlovi říká, že pouze šaman může ochránit člověka (klan) před hněvem totemu. Typickým příkladem umělecké struktury mýtů tohoto druhu je text „Božstvo vran“. Hned na začátku vypráví o pomoci, kterou havran poskytl praotci Khorinů, následuje zdůvodnění, jak Khorinové léčí kožní nemoci, a popis léčebného rituálu se slovy zaklínačského spiknutí. . Bohužel to druhé bylo při nahrávání mýtů zaznamenáno jen zřídka. Tato kompozice příběhu je typická pro jakutskou mytologii. Bylo to diktováno praktickým účelem mýtu, kterým bylo stanovení norem zvykového práva.

Jakutské mýty o zvířatech, stejně jako mýty o ptácích, mají magickou, totemistickou a animistickou povahu. Nejarchaičtější z nich jsou zjevně mýty, které vysvětlují rysy vnějšího vzhledu divokých zvířat. Živě vyprávěné s jemnými pozorováními divoké zvěře tyto mýty vzbuzovaly neustálý zájem posluchačů a postupem času se snadno proměnily v příběhy o zvířatech. Například mýtus o tom, proč hranostajovi zbělala kůže a špička ocasu zčernala atd. Jakutové, stejně jako jiní starověcí lovci, udržovali víru ve schopnost zabitých zvířat pomstít se svým pachatelům. A především ti, kteří je zabili pro zábavu nebo velmi krutým způsobem. Toto přesvědčení bylo podpořeno řadou mýtů, které předepisovaly respekt, opatrný postoj k objektům rybolovu a odsouzení těch, kteří zbytečně zabíjeli zvířata. Například v mýtu o osudech lidí z klanu Mayatů se říkalo, že všichni zemřeli hlady poté, co pro zábavu stáhli z kůže živého jelena a v této podobě ho vypustili.

V řadě mýtů byla zvířatům připisována schopnost rozumět lidské řeči. Základem takových mýtů je pansibiřský kult umírajícího a křísícího zvířete a euroasijsko-americká vrstva medvědího kultu.

Jako příklady jakutských mýtů o zvířatech svazek obsahuje mýty o medvědovi a vlku. Mýtus o ženě, která se proměnila v medvěda a uctívala ho jako totem, nemusí být původně jakutský. Žil mezi klanem Uryunei, který byl původem Evenki. Považovali jsme za možné zařadit ji do svazku vzhledem k tomu, že patří k velmi staré pansibiřské vrstvě mytologie.

V mýtu o vlčím totemu se opět setkáváme se stejným stabilním motivem, který jsme vystopovali v mýtech o ptácích – motivem zbožštění vlka poté, co byli předci zachráněni před hladem díky zásobám, které si údajně vlk vyrobil.

V mýtech o obchodním kultu a šamanismu jsou postavami i zvířata. V mýtech o mistrovském duchu lesa se například zvířatům říká jeho dobytek. V šamanských mýtech se v obrazech vlků a medvědů objevují a bojují sami šamani. V mýtech zasvěcených kultu duchovních patronů klanu a kmene působí především domácí zvířata. Například koně s černými skvrnami na kohoutku, kteří byli považováni za stvořené jedním z aiyy božstev. V mýtech o domácích zvířatech se jasně zachovaly běžné turkické mytologické obrazy, jako je pes, který straší zlé duchy; kůň, ve kterém spočívá štěstí jeho majitele atd.

Jakutové mají o rybách a plazech poměrně málo mýtů. Analýza dostupných záznamů ukázala, že jejich struktura a obsah se shodovaly s mýty o ptácích a zvířatech. Jasně také ukazují spojení s mytologií Turků z jižní Sibiře a křesťanstvím. Z této skupiny jakutských mýtů byl zahrnut mýtus „Ryby a plazi“. Jakutové si jej zjevně vypůjčili z křesťanské mytologie.

S lidskými představami o svítidlech (slunce, měsíci, hvězdách), atmosférických jevech a tzv. Horním světě, který se údajně nachází na nebesích, byla spojována řada mýtů. V jakutských mýtech, stejně jako v mytologii turkicko-mongolských národů, existuje běžná zápletka o osiřelé dělnici, uražené jejími majiteli, kterou Měsíc litoval a vzal ji; její silueta je nyní vidět na měsíční tváři. Několik jakutských mýtů říká, že Venuše, Plejády a Malá medvědice posílají na Zemi silný chlad.

Většina mýtů o Horním světě vypráví o aktivitách nadpřirozených bytostí, které tam žijí. Na obloze žili podle mytologických názorů Jakutů dobrodinci-božstva aiyy a impozantní duchové abaasy. Yuryung Aiyy Toyon byl uznán jako náčelník aiyy a duchové Horního světa byli podřízeni Uluu Toyonovi. Tato mýtická stvoření byla stejně jako lidé rozdělena do klanů a kmenů a vedla stejný způsob života jako všichni obyvatelé země. Na chod pozemského života měla údajně významný vliv božstva Horního světa. Existují mýty, které potvrzují božství původu hlav klanů a šamanů, jejich přímé spojení s nebesy, a mýty o soupeření lidí s obyvateli Horního světa v obratnosti a lehkosti nohou, stejně jako v zpěv.

Skupina mýtů odrážející zbožštění nebeských těl Jakuty a uctívání nadpřirozených obyvatel Horního světa, v r. tento objem začíná výše zmíněným mýtem o dívce na měsíci. To je typický příklad nikoli náboženského, ale fantastického vysvětlení jevů okolního světa. Dále ve svazku je mýtus o usazení tří nebeských panen ve Středosvětě. Obsahuje také řadu epizod fantastické povahy. Hrdinky mýtu, ačkoli vypadaly jako obyvatelé země, chodily bez zanechání stop. Měli magická kouzla: opustili zemi, na které se usadili, nejenže zmizeli, ale vzali s sebou i tři stěny své jurty.

Mýtus Wat Ayah Kudungsa obsažený ve svazku je variantou poměrně běžného mýtu o selhání bohatých lidí vstoupit do rodinné spojení s obyvateli Horního světa. Takové mýty obvykle končily popisem zkázy a smrti celé bohaté rodiny. Měli byste věnovat pozornost jazyku tohoto cyklu mýtů. Má blízko k jazyku eposu a je plný ustálených frází. Například v popisu bohatství bohatého muže: vlastnit stáda, která se sotva vejdou na louku; stáda – sotva se vejdou do údolí; vlastnit bílá a černá kožešinová zvířata, mít četné otroky." Vypravěč hojně používal, stejně jako v eposu, párové výrazy. V mýtu jsou tedy fráze: "když bylo málo hospodářských zvířat" "co ti aiyys a abaasy zamýšlet pro dohazování - manželství" jídlo-jídlo "dohazovači-dohazovači" atd. Díky použití poetických vzorců a stanovených frází má mýtus rytmickou strukturu, vznešený styl vyprávění, blízký epice.

Dále ve svazku jsou zahrnuta dvě díla, která vyprávějí o boji proti tvorům, kteří dorazili z Horního světa. V prvním mýtu je pozemský hrdina poražen v jediném boji se silákem z Horního světa, který speciálně sestoupil na zem, aby s ním soupeřil. Další vypráví o předkovi, který se narodil pozemské ženě z jejího vztahu s nebeskou bytostí. Dokázal se pomstít duchům z Horního světa, kteří „sežrali“ jeho chlapce. Je třeba poznamenat, že v jakutských mýtech jsou to často lidé, kteří se stávají vítězi v boji proti obyvatelům Horního světa.

Další, velmi významnou skupinu mýtů tvoří díla, která vysvětlují původ jednotlivých zeměpisných míst a vyprávějí o duších údajně žijících na zemi.

Toponymické mýty Jakutů často poskytovaly fantastické vysvětlení původu hor, řek a jezer. Jako ukázku takových děl svazek obsahuje mýtus o vzniku hory Agrafena. Její děj je založen na sporu tří sester – změnit či nezměnit směr koryta řeky. Lena. Nejmladší ze sester odtrhne třetinu hory a plave na ní po Leně, a prostřední, která se chystala odplavat za ní, se na žádost zastavila. starší sestra. Část hory, kterou utrhla, se stane horou na ostrově.
Řada jakutských mýtů prohlašuje existenci hlavních duchů jednotlivých území, vládců tajgy, hor, jezer atd. Jakutové věřili, že prosperující život člověka, bohatství některých a chudoba jiných do značné míry závisí na vůli těchto duchů.

V mýtu o lovci a milence-duchu hory Agrafena se tedy lovcova smůla vysvětlovala tím, že jí nepřinesl oběť. Panička hory ustoupila až poté, co donutila chlapa, aby jí obětoval psa. Je třeba poznamenat, že obětování psa prováděli domorodci Jakutska již v neolitu, možná tento rituál přešel na Jakuty z místních kmenů, které se podílely na etnogenezi jakutských národů. Podle mytologické víry Jakutů byl úspěch v rybolovu přímo závislý na vůli loveckého ducha Baai Bayanay. Studium tradičních přesvědčení turkicky mluvících národů Sibiře ukázalo, že obraz Yakut Baai Bayanai byl vytvořen v jižním domově předků předků Jakutů. To potvrzuje mýtus o setkání mladého lovce s dcerou Baai Bayanai. Jako v bájích o Turcích z jižní Sibiře přichází na pomoc nezkušenému lovci, propůjčuje mu svou lásku a dává mu bohatou kořist. Je zajímavé, že tato tradiční zápletka zaznamenala posvěcení práva na nové loviště, které dříve tomuto jakutskému klanu nepatřilo.

Jakutů se velmi báli duchové, v nichž se po smrti údajně reinkarnovali sebevrazi, šílenci a lidé vystavení nezaslouženému pronásledování a také šamani. Z této skupiny mýtů jsou ve svazku zařazeny dva texty. Začátek prvního z nich popisuje ducha Chaadai Bollokh, který brání lovu. Kdysi byl šamanem a jeho jediný pes byl ukraden. Poté upadl do chudoby, zemřel hladem a stal se duchem Chaadai Bollokh. Třetí část mýtu popisuje, jak Chaadai Bollokh zasahuje do lovců a rybářů, a uvádí, že pouze šaman ho může ochránit před pronásledováním. Ten může údajně donutit ducha, aby „dal“ svého psa. Poté jej šaman „napustil“ jednomu z loveckých psů a na konci mýtu jsou stanovena pravidla pro držení „Chaadaiova psa“. Analýza zápletky ukazuje, jak se objevily sekundární mýty. Dílo zjevně vytvořili šamani po vzoru tradičních mýtů o putujících mrtvých a ospravedlňuje zavádění nových, šamanských rituálů do obchodního kultu.

Mýtus Bakhsy Aiyyta, obsažený ve svazku, je typickým příkladem příběhů o lidech, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí a stali se z nich duchové posílající nemoci.
Jakutové měli také mýty o nadpřirozených obyvatelích Středního světa, zřejmě vypůjčené v důsledku etnokulturních kontaktů s Rusy. Tedy po anexi Jakutska v 17. stol. Na Do ruského státu Jakutové si vytvořili víru o duchu neštovic, „sousedů“ a syulyukunů. Mýty říkaly, že duch neštovic chodí po Jakutsku v podobě ruské ženy a rodiny, které navštěvuje, onemocní neštovicemi. Obraz „sousedů“ ruského folklóru se shodoval s obrazem neviditelných tvorů, kteří se údajně usadili s lidmi. Jeden z těchto mýtů je ve svazku (text 47). Od ruských staromilců ze Sibiře si Jakuti vypůjčili myšlenky o Syulyukunech, velmi bohatých tvorech, kteří žijí pod vodou a objevují se na souši pouze na Silvestra. Podle legendy bylo možné od Syulyukunů získat nevýslovné bohatství. Údajně dokázali předpovědět osud člověka. Svazek obsahuje dva příklady této skupiny jakutských mýtů.

Nejnebezpečnější stvoření, která přinášejí lidem nemoci a smrt, podle víry Jakutů, byli zlí duchové kteří přicházejí na zem z bájného podsvětí. Tvrdilo se, že si s nimi poradí pouze šamani a jen oni znají mýty o obyvatelích Dolního světa. Tyto příběhy byly profesionálním tajemstvím šamanů. Je pravda, že šamani vysvětlovali obsah těchto mýtů ve svých hymnech a kouzlech. Popisovali v nich hrozný vzhled duchů, poukazovali na nemoci, které posílají, na oběti, které očekávají. Přestože šamani všemožně zastrašovali obyčejné věřící, Jakutové si stále uchovávali mýty o návštěvě Dolního světa obyčejní lidé. Jeden příklad takové práce je součástí našeho svazku. Vypráví o tom, jak hrozní jsou obyvatelé Dolního světa; jejich země se zdá být velmi neuspořádaným místem. Obyvatelé tohoto světa však vedou životní styl podobný tomu pozemskému.

Podle mýtu se člověk, který přichází ze Středního světa do Dolního světa, stává pro jeho běžné obyvatele neviditelným a neslyšitelným. Každý, koho se dotkne, onemocní. Nezvaného cizince údajně přivedl zpět šaman Dolního světa. Podobné mýty existují v mytologii turkicky mluvících národů Sibiře. Dá se tedy předpokládat, že jej zdědili Jakutové od starých Turků.

Zvláštní skupinu jakutských mýtů tvořily mýty o předcích a zakladatelích jednotlivých klanů. Tato skupina děl vznikla sakralizací některých historických tradic a legend. Vzhledem k tomu, že tyto mýty jsou zahrnuty do jednotlivých cyklů děl ústního lidového umění, sestávajících z propojených mýtů, tradic a pověstí, považovali jsme za nutné publikovat je v první části (texty 1, 2, 3).
Řada jakutských mýtů tvrdí, že osud člověka je předem určen božstvy a on ho není schopen změnit. Jakutská tradiční víra tak zatemnila vědomí lidí a omezila pokusy sociální protest. Příkladem, který podporuje myšlenku nevyhnutelnosti osudu, je mýtus „Osud“, který je součástí svazku.

Poměrně pozdní skupinu jakutských mýtů tvořily mýty a legendy o šamanech. Zdůvodňovali právo šamanů vést náboženský život. Mýty tvrdily, že šamani jsou vyvolení z duchů, kteří je „vychovali“. Šamanům je dána schopnost znát „pravdu“ o událostech minulosti a současnosti a předvídat budoucnost. Řada příběhů popisovala jednání šamanských duchovních pomocníků a magické předměty šamanů: kostýmy, tamburíny, neviditelné kuše atd. Jakutské legendy o šamanech přesvědčovaly věřící, že na jednu stranu dokážou ochránit lidi před machinacemi zlých duchů, na druhou stranu mohou sami poslat neštěstí, nemoc a smrt těm, kteří je urazili nebo je prostě neměli rádi. Ale přesto, podle jakutské víry, šamani nebyli všemocní. Věřilo se, že nemohou porazit ty lidi, kteří měli silné patrony. Navíc legendy zdůrazňovaly, že obyčejní lidé mohou někdy vyhrát v samostatném boji se šamany.

Významné místo v mytologii Jakutů zaujímaly příběhy o boji šamanů mezi sebou a o činech zesnulých šamanů. Popsali zázračné schopnosti šamanů, čímž tvrdili, že šamani mají nadpřirozené vlastnosti a mohou sloužit jako prostředníci mezi lidmi a různými duchy a božstvy. Svazek obsahuje tři legendy tohoto druhu. První z nich výtvarně expresivně vypráví, jak byli vychováni velcí šamani.

Následující text vypráví, jak byli budoucí šamani nemocní a jak přesvědčili ostatní, že mají dar reinkarnovat se jako mýtické bytosti. Poslední legenda tvrdí, že po smrti se šamani mohou v určitou dobu vrátit do světa lidí a žít stejným způsobem, jako žili dříve. Zároveň se s nimi údajně znovu objevila jejich dávno zničená jurta a budovy kolem ní. Když přijde čas jejich odchodu, vše najednou zmizí.

S rozvojem společnosti, získáváním pracovních zkušeností a znalostí lidmi se mýty vytrácejí a začínají existovat v jiné podobě.Jednotlivé zápletky, motivy a mytologické postavy se nacházejí v jiných žánrech folklóru: oloncho, pohádky, legendy a tradice, stejně jako v aforistické poezii.

Jak je vidět z výše uvedeného, ​​hlavní milníky rané historie jakutského lidu jsou interpretovány v mýtech, legendách a tradicích. V jejich zápletkách a obrazech nacházíme prvky raného chápání světa kolem sebe, etických norem chování a každodenních pravidel. Tyto žánry jakutského folklóru v naší době již nefungují ve své „čisté“ podobě. Mýty změnily svou formu existence, „rozpustily se“ v jiných žánrech folklóru. Legendy a tradice, ve kterých se v obrazné a živé podobě odrážejí různé skutečnosti a události ze života lidí, existují nezávisle na sobě. A všichni získají nový život v literatuře a umění.

Tradice, legendy a mýty jsou historická paměť lidé o své minulosti, zároveň jsou to příběhy o tom, co se nedávno stalo. G.U. Ergis poznamenal, že okolní realita, historické události, pozoruhodné jevy života poskytly bohatý materiál pro vznik ústních příběhů. Akademik A.N. Okladnikov charakterizuje jakutské legendy jako „vzrušený a živý příběh očitých svědků nebo dokonce přímých účastníků událostí, které se k nám dostaly ve stejném ústním předávání z generace na generaci, od pradědečka k dědovi, od dědečka k otci a od otce k syna a nejčastěji od dědečka nebo babičky k vnukovi, od slavného staříka-vypravěče k jeho mladým posluchačům“ [Tamtéž]. Ústní tradice a příběhy o minulosti, o nedávných událostech, legendy o šamanech a zázračných jevech spojených s vírou, jakutské mýty lze nazvat, na rozdíl od olonkho, pohádek a písní, masovými díly, o kterých by mohl vyprávět každý odborník. Ale mezi nimi vynikali pozoruhodní mistři vypravěči. Takovými znalci starověku byli slavní olonkhosutí zpěváci E.M. Egorov - Miine Wala (okres Tattinskij), D.M. Govorov, R.P Alekseev (okres Ust-Aldan), E.Kh. Gorochov (okres Verchojansk), I.I. Burnashev - Tong Suorun (okres Megino-Kangalassky). Nechyběli ani mistrovští interpreti legend a příběhů, např. I.N. Nikolajev - Ugaldy a I.A. Alekseev z okresu Nyurbinsky.

Tento svazek obsahuje 56 ukázek tradic, pověstí a mýtů, z nichž 41 je publikováno poprvé. První část svazku „Historické legendy a příběhy“ obsahuje tři verze z cyklu legend o předcích Jakutů, šest legend o Tygyn Toyonovi, ústřední obraz předků z období rozkladu patriarchálně-kmenových vztahů na předvečer připojení Jakutska k ruskému státu a tři legendy charakterizující život a zvyky předků po připojení Jakutska k Rusku. Druhá část svazku je věnována mýtům a legendám.

Součástí jsou poznámky, komentáře, rejstříky a glosář. V komentářích jsou kromě vysvětlení textu a překladu uvedeny možnosti a verze obsažených tradic, legend a mýtů, což poskytuje bohaté informace a referenční materiál pro ty, kteří chtějí hluboce a komplexně studovat jakutské tradice, legendy a mýty. Na sestavování indexů se podílela E.N. Kuzminová. Autoři děkují A.L. za pomoc při přípravě svazku. Novgorodov a L.F. Rozhin, stejně jako V.V. Illarionovovi za kontrolu národního textu.

NA. Alekseev N.A. Emeljanov V.T. Petrov

Zpět dopředu

Pozornost! Náhledy snímků mají pouze informativní charakter a nemusí představovat všechny funkce prezentace. Pokud vás tato práce zaujala, stáhněte si prosím plnou verzi.

(Snímek 1) (Hudba 1)

Účel lekce: Seznámit děti se zvláštnostmi zvuku „dyeretii“ (Dzheretii) a „degeren“ yrya na základě příkladů z olonkho opery „Nyurgun Bootur the Swift“.

úkoly:

• vzdělávací: Seznámit děti se styly „dyeretii“ (Dzheretii) a „degeren“ yrya na základě srovnání písní hrdinů z olonkho „Nyurgun Bootur Swift“.
• vyživující: Pěstovat kulturu poslechu hudby, kulturu chování, stejně jako vlastenecké cítění, zájem o jakutský folklór, v eposu Olonkho.
• rozvíjející se: Rozvíjet dobré hudební schopnosti (paměť, sluch, hlas, rytmus) a náhled na jakutský folklór, duševní činnost.

Během vyučování

1. Organizační část.

Děti vstupují do třídy se zvoněním na hudbu přírody, kde se hraje na jakutský národní nástroj – khomus – a jdou na svá místa. Hudební pozdrav se provádí v jakutském jazyce:

Utuokununen! (Dobré odpoledne!)

Utuokununen! (Dobré odpoledne!)

E5erde Kyrgyttar! (Ahoj holky!)

E5erde! (Ahoj!)

E5erde walattar! (Ahoj kluci!)

E5erde! (Ahoj!)

2. Hlavní část:

(Snímek 2) (Hudba 2)

Kluci, řekněte mi, kdo to je? (Co tato osoba dělá?)

Olonkhosut (Olonkho vypravěč).

Olonkho vystupuje olonkhout (vypravěč olonkho), byl vypravěčem a předváděl písně všech hrdinů olonkho.

Co je olonkho? (Odpovědi dětí) Olonkho je jakutský hrdinský epos.

Poslouchal jsi někdy Olonkha? (Odpovědi dětí)

Olonkho vypráví život předků Jakutů, jejich myšlenky, tradice a zvyky, jídlo, oblečení, silný charakter, pojetí přírody a vesmíru. Hlavní zápletkou Olonkho je mocný hrdina středního světa Nyurgun Bootur. Brání svou zemi.

Ve středním světě obývají Božstva lidi. Rodiny vychovávají své dcery přísným způsobem a skrývají je před zvědavýma očima. Když dívka dosáhne 18 let, mladí muži pocházejí z různých ulusů a soutěží mezi sebou o ruku a srdce dívky. Vítěz získá dívku za manželku. Během vrcholné zábavy se z podzemí vynoří nečisté síly (abaas) a násilím vezmou dívku do svého světa. Hrdina musí dívku zachránit. Olonkho končí svatbou.

Jméno olonkho je určeno jménem hlavní postavy - „NyurgunBootur“, „Er So5otoh“, „JiribineJyrylyatta“ atd. Nejznámější a nejoblíbenější je „Nyurgun Bootour Swift“. 25. listopadu 2005 Světová organizace UNESCO uznala jakutského olonkho „NyurgunBootur Swift“ za mistrovské dílo ústního nehmotného dědictví lidstva.

Kolik světů je popsáno v Olonkho. (Odpovědi dětí).

(Snímek 3) Olonkho je postaveno na základě tří světů – Středního, Horního, Dolního.

(Snímek 4) Řekněte mi, kluci, kdo žije ve Středosvětě? Střední svět - ayyysire nebo orto doidu - je středem vesmíru, země, kde žijí lidé a každý živý tvor a každý předmět má svého vlastního ducha - „ichchi“.

(Snímek 5) Řekni mi, kdo žije v Dolním světě? Nižší svět je Utugen nebo Yutyugen (podsvětí), nebo NukenWoden (temné podsvětí), svět zlých monster, které zasahují do šťastného života lidí. Jejich vůdcem je Arsan Duolai.

(Snímek 6) A v Horním světě? Horní svět je svět bohů vedený YuryungAar-toyonem. V horním světě žijí také dobrá a zlá božstva.

Kdo je hlavní postavou Olonkho? (Odpovědi dětí). Bogatyrs, krásné dívky, abaas.

Jak spolu hrdinové Olonkho mluví? (Píseň)

Ukazuje se, že olonkho úzce souvisí s naší hudební hodinou, že?

(Snímek 7, 8) (Téma, cíle a cíle)

– Proto se dnes vzájemným porovnáním písní olonských hrdinů a jakutských národních písní seznámíme se dvěma hlavními jakutskými styly písní.

Jaký je nejslavnější olonkho mezi Jakuty?

- „NyurgunBootur Swift“.

Pokud jste poslouchali tohoto olonkho, kdo je hlavní hrdina? (NyurgunBootur, TuyaarymaKuo)

Při poslechu písní hrdinů se naučíme identifikovat jakutské styly. Chlapi, musíme pozorně poslouchat písně hrdinů, určit tempo a náladu písně, určit, kteří hrdinové to jsou (záporní nebo kladní). Tempo skladby určujeme rychlostí a pomalostí provedení. Můžeme také určit náladu písně: veselou nebo smutnou.

(Snímek 9) - Nyurgun Bootur je mocný hrdina středního světa. Brání svou zemi. Nyurgun Bootur nejživěji ztělesňuje rysy hrdinských obrazů obecně: lásku k vlasti a lidem, odvahu, odhodlání, obrovskou fyzickou sílu. Poslechněme si nyní píseň Nyurgun Bootur z olonkha „Nyurgun Bootur the Swift“. (Hudba 3)

(Po poslechu písně Nyurgun Bootur)

Jaké je tempo skladby? (pomalý)

Jaká je nálada písně? (Slavnostní)

O čem je ta píseň?

Jaký druh hrdiny je NyurgunBootur? Negativní nebo pozitivní? Proč?

Před kým chrání lidi?

Potom děti vyprávějí, co viděly před očima hrdiny-hrdiny, který miluje svou zemi a je připravený jít chránit lidi ze středního světa před superesenciálními silami nižšího světa abaasy.

(Snímek 10) – Říká, kdo je SorukBollur. Čtení slov písně SorukBollura. (Hudba 4) Poslech.

(Děti by měly slyšet náladu písně, kde se zdá, že jeho píseň koktá, bez dechu.)

SorukBollur je komická postava, pasáček. Je to veselý, vytrvalý, vynalézavý mladý muž, který své pány obvykle nechává chladným. Tento dojemný hrdina, který má každý rád, zaujme svou upřímnou spontánností a lidově humorným charakterem. Navzdory své chudobě a znevýhodněné situaci má SorukBollur nezávislý charakter: je odvážný a vtipný, nikdy nevynechá příležitost vysmát se svým pomalým majitelům a obratně se vyhýbá trestu za své nezákonné činy.

Nápěv písně SorukBollur je typickým příkladem drásavé písně chlápka-pastevce, odhalující veselou povahu, humor a veselost nejmladší postavy Olonkho. Jeho píseň obsahuje nadšené zvolání zlomyslného posla a expresivně vyjadřuje jeho vzrušený, puntičkářský projev.

Jaké je tempo skladby?

Co tvoje nálada?

Komu SorukBollur pomáhá?

Je negativní hrdina nebo kladný?

Kluci, poslouchali jsme dvě písničky. Porovnejme tyto písně. (Odpovědi dětí)

(Snímek 11) - Kluci, řekli jste, že píseň NyurgunBootur je pomalá, natahovaná, vážná. Jakutové, stejně jako všechny národy, jsou již dlouho neoddělitelní od písně. Potřeba hudebního sebevyjádření byla tak silná, že Jakutové často vyjadřovali své utrpení při nemocech zpěvem. Dnes jsou zvláště známé dva styly zpěvu. Prvním je „vysoký“ styl „dyeretii“ yrya, což je táhlý, hladký, slavnostní zpěv. Je improvizačního charakteru, zdobený hojnými kylysaky (kyly? akh). Hlavní kladné postavy Olonkho a opery Olonkho zpívají ve stylu Olonkho. Písně ve stylu Dieretiya začínají zvoláním: "Die-buo!" („Die buo!“), „Ker bu!“.

(Snímek 12) Druhým tradičním stylem zpěvu je degerenyrya - jakutská lidová píseň s odměřenou melodií, často dojemného charakteru. Méně zdobené kylysaky než dyeretiiyrya. Všechny každodenní písně jsou napsány ve stylu degeren.

Takže, kolik stylů je v jakutských písních? Který?

Nyní si poslechneme skladatele a jakutské lidové písně a porovnáme jakutské styly.

Poslechněme si píseň Granta Aramoviče Grigoryana „Sahamsirebarakhsan“ (My Yakutia) - poslech. (Hudba 5)

Ke které hrdinské písni se dá tato píseň přirovnat? (Nurgun Bootur)

Děti musí určit, že píseň tohoto skladatele zní ve stylu „dyeretiya“, ale neexistují žádné kylysachy - melismas. Prostřednictvím těchto dvou písniček se děti seznamují s krásou a šíří své rodné země, kterou je třeba chránit a milovat.

Poté poslouchají jakutskou lidovou píseň „Ondoruusketieteybet“ (Andryushenka nikam nespěchá) (Hudba 6) a poté musí děti určit, že tato píseň zní ve stylu „dyeretiya“, ale nejsou tam žádné kylysachy - melismas. Hraje se melodicky, melodicky a je to píseň lyrického žánru.

Ke které písni hrdiny lze píseň přirovnat? (SorukBollur)

3. Konsolidace.

Nyní si poslechneme písně hrdinů Olonkho a jakutské písně. Pozorně posloucháte a určujete styl, tempo, náladu skladeb a také určujete postavy.

1. Píseň TuyaarymaKuo (Příloha 1)– Kolukecheen jakutská lidová píseň (Ozerko) (Příloha 2)- provádí vyučující;

(Řekněte, že píseň Kolukecheen (Jezero) je lidová píseň, která vypráví o kráse a šíři jakutského jezera, jakutské tajze - jakutské přírodě.)

TuyaarymaKuo – co je to za obrázek? V jakutském folklóru je symbolem mateřství, pozitivním obrazem.

2. Song KyysKyskyydaan (hudba 7) – Khayysar, na slova Chagylgana, melodie od Kostina (Skis) (Příloha 3)- Naslouchání;

3. Píseň UotUsutaaki (Hudba 8) – Tyynnaakhtarumnubatsyllara, text Odorusov, melodie Boilokhov (Příloha 4)- Naslouchání.

O čem se zpívá v písních KyysKyskyydaan a UotUsutaaki?

Děti by měly slyšet náladu písně, kde písně KyysKyskyydaan obsahují sebecharakteristiku: „Jsem tak zajímavý, masitý, ... jsem oheň, mé nehty jsou ostré, ... jsem nejhlasitější, přináším pouze rozpor a hádky, ty nejšpinavější a nejneupravenější.“ Aria KyysKyskyydaan je povahově klidnější než WatUsutaaka. Píseň je zpívána ve stylu degeren.

Děti by měly slyšet náladu písně, kde píseň UotUsutaaki obsahuje jeho sebecharakterizaci jako zlého, krvelačného monstra, kterého se zmocnila vášeň vyhladit lidi z Aiyy Aima5a. musí určit styl zpěvu „degeren“.

(Snímek 14) - Obrázek KyysKyskyydaan - jaká je? (Negativní).

Říká se, že KyysKyskyydaan je sestrou UotUsutaaki, obraz KyysKyskyydaan souvisí s UotUsutaaki. Objevuje se také jako zlá, krvežíznivá bytost, ale kromě toho je zobrazena také jako žena - svůdnice, i když vzhledově ošklivého.

WatUsutaaki? (Negativní)

(Snímek 15) Říká se, že WatUsutaaki je mocný hrdina Dolního světa. Zlé, ošklivé monstrum, jednoruký a jednooký Kyklop, krutý a nečistý. Věčný nepřítel lidského rodu, zosobnění všeho zlého a člověku nepřátelského. Obyvatel Dolního světa, obyvatel temného žaláře.

Proč jsme srovnávali písně negativních hrdinů s písněmi s válečnou tematikou? Protože nám přejí ublížit, jsou zachváceni vášní vyhlazovat lidi z Aiyy Aima5a, a proto jsou negativními hrdiny.

Držený vzdělávací práce mezi chlapci ze třídy, kteří jsou tak laskaví a odvážní jako NyurgunBootur a chrání slabé, milují a chrání svou zemi před nepřáteli.

4. Minuta z tělesné výchovy:

Kluci, teď si odpočineme. Abychom se rychle pohybovali, jaký typ hudby nám bude vyhovovat (Odpovědi).

Vyberte si libovolné rychlá hudba a tančit s dětmi rytmické pohyby.

V. Učení písně:

(Snímek 16) Dnes se naučíme novou písničku. Po poslechu skladby určíme styl skladby. Nyní si píseň poslechněme velmi pozorně. (Hudba 10) (Poslech písně)

Jaké je tempo skladby? Co tvoje nálada?

Jaký je styl písně? Proč?

(Snímek 17) Tuto píseň „Biirdemaniktuohtaabyt“ (Kdysi jedna zlobivá holka...) napsal všemi oblíbený básník Pyotr Toburokov

Přečtěte si texty pro sebe. Existují nějaká neznámá slova?

(Snímek 18) - Kluci, víte, co je Bysychcha? (Nůž)

Učení písně. (Hudba 10 (Minus písně))

Líbila se vám písnička? Proč? Co tím chtěl básník sdělit? (Být zlobivý je špatné)

4. Závěr.

Kolik stylů existuje?

Písnička, kterou jsme se dnes učili ve třídě, do jakého stylu patří?

Které postavy Olonkho jste měli nejraději?

Jaký obraz nám vyjadřuje lásku a úctu k vlasti?

Co se učíme od olonkho?

O lásce ke své zemi, vlasti, kterou je třeba chránit, milovat a na kterou je třeba být hrdý.

Výborně!

(Snímek 19) - Korsuohhedieri! (Ahoj!)

Korsuohhedieri! (Ahoj!)

Reference.

1. Alekseeva R.R. Od folkloru po profesionální hudbu. Jakutsk, 1994
2. Baisheva M.I., Afanasyeva M.A. Olonkhomyndyryn - kyrachaannarga. – Djokuuskai, 2004
3. Bogdanrva A. S., Petrova V. I. Metody vyučovací práce na základní škole. – M., 1980
4. Breeze T. Yakutsk olonkho uznán jako světové mistrovské dílo // Jakutský večer. -2005.-2. prosince
5. Burtseva D. T. Jakutský epos olonkho jako žánr. – Novosibirsk, -1998
6. Gabysheva L. Etiketa pro předvádění olonkho // Polar Star, - 2002, č. 2, s. 92
7. Golovneva N. I., Kirillina Kh. I. Jakutská hudební literatura. – Ano, 1991
8. Žirkov M. N. Jakutská lidová hudba. – Ano, 1981
9. Krivoshapko G. M. Hudební kultura jakutského lidu. – Ano, 1982
10. Hudba Olonkho převzatá z disku Ustin Nokhsorov