Specifičnost ruské kultury. Obecná charakteristika rysů ruské kultury
Velká role Pravoslavná církev hrála roli ve vývoji sebevědomí ruského lidu. Ortodoxní volba přiblížila Rusko Západu a oddělila od Východu ty varianty kulturního vývoje, které jsou spojeny s buddhismem, hinduismem a islámem. Pád Byzance v 15. století učinil z moskevského knížectví jediný nezávislý pravoslavný stát na světě.
Celistvost rozlehlé země, která anektovala území s různorodým etnickým složením obyvatelstva, nespočívala na centralizované autokratické moci, ale na jednotě kultury.
Pravoslaví bylo faktorem, který odděloval ruský lid od ostatních národů Evropy a Asie. Odpor vůči jeho katolicismu bránil kulturním kontaktům se západní Evropou. Rusko tak zůstalo stranou rozvoje západoevropské kultury. To vedlo ke kulturní zaostalosti ze Západu, zejména z vědeckého a technického hlediska.
Petr I. položil základ pro uvedení Ruska do světové kultury. Jak V.O. Klyuchevsky, Peter chtěl nejen vypůjčit si hotové plody znalostí a zkušeností někoho jiného, ale „přesadit samotné kořeny na vlastní půdu, aby své plody produkovali doma“ 9 .
Pronikání západoevropské kultury do Ruska v 18. století přispělo ke kulturnímu, hospodářskému a politickému rozmachu země. Byl to však složitý a kontroverzní proces, který narážel na odpor příznivců starověku. nový typ kultura se začala formovat mezi poměrně úzkým okruhem lidí. Lidé nadále žili podle starých vír a zvyků, osvícení se jich nedotklo. Mezi starou a novou kulturou byla propast. Starý, předpetrinský typ kultury si udržel svou nepůvodní, venkovskou existenci a na dlouhou dobu se uzavřel do forem ruské etnické kultury. A ruská národní kultura, která během XVIII-XIX století zvládla plody evropské vědy, umění, filozofie. nabylo podoby mistrovské, městské, sekulární, „osvícené“ kultury a stalo se jednou z nejbohatších národních kultur světa. V sociálním myšlení vedla propast mezi etnickými a národními kulturami k propasti mezi slavjanofily a západními.
Nevolnictví, které udržovalo rolnictvo v temnotě a utlačovaném stavu, carská svévole potlačující veškeré živé myšlení a celková hospodářská zaostalost Ruska ve srovnání se západoevropskými zeměmi bránila kulturnímu pokroku. A přesto, navzdory těmto nepříznivým podmínkám, a dokonce jim navzdory, udělalo Rusko v 19. století skutečně gigantický skok v rozvoji kultury, ohromně přispělo ke světové kultuře. Takový vzestup ruské kultury byl způsoben řadou faktorů. Především byla spojena s procesem formování ruského národa v kritické éře přechodu od feudalismu ke kapitalismu, s růstem národního sebevědomí a byla jeho výrazem. Velký význam měla skutečnost, že vzestup rus národní kultura, se shodoval se začátkem revolučního osvobozeneckého hnutí v Rusku. Důležitým faktorem, který přispěl k intenzivnímu rozvoji ruské kultury, byla její úzká komunikace a interakce s jinými kulturami. Vyspělé západoevropské sociální myšlení mělo silný vliv na kulturu Ruska. To byl rozkvět německé klasické filozofie a francouzského utopického socialismu, jejichž myšlenky byly v Rusku široce populární. Neměli bychom zapomínat na vliv dědictví Moskevské Rusi na kulturu 19. století: asimilace starých tradic umožnila vyklíčit nové výhonky kreativity v literatuře, poezii, malířství a dalších oblastech kultury. N. Gogol, N. Leskov, P. Melnikov-Pechersky, F. Dostojevskij a další vytvořili svá díla v tradicích staré ruské náboženské kultury. Ale i dílo dalších géniů ruské literatury, jejichž postoj k Ortodoxní kultura rozporuplnější - od A. Puškina a L. Tolstého po A. Bloka - nese nesmazatelnou pečeť, svědčící o pravoslavných kořenech. Velkou zajímavostí jsou obrazy M. Nesterova, M. Vrubela, K. Petrova-Vodkina, počátků kreativity, které sahají až k pravoslavné ikonomalbě. Živými jevy v dějinách hudební kultury byl starověký chrámový zpěv (slavný chorál), ale i pozdější pokusy D. Bortňanského, P. Čajkovského a S. Rachmaninova.
Konec 19. – počátek 20. století je dnes často nazýván „dobou stříbrnou“. V ruské kultuře zaujímá velmi zvláštní místo. Tato rozporuplná doba duchovních hledání a putování dala vzniknout celé galaxii výjimečných kreativní lidé. Velmi to obohatilo všechny druhy umění a filozofie. Na prahu nového století se začaly měnit hluboké základy života. Konec XIX - začátek XX století. představuje zlom nejen ve společensko-politickém, ale i v duchovním životě Ruska. Velké otřesy, které země zažila v relativně krátkém historickém období, se nemohly nepromítnout do jejího kulturního vývoje. Důležitým rysem tohoto období je zintenzivnění procesu integrace Ruska do evropské a světové kultury.
Postoj k Západu pro ruskou společnost byl vždy ukazatelem mezníků v jejím historickém pohybu. Ideály „ruského evropanství“, které vedou vývoj ruské společnosti na této cestě evropské kultury získat důstojné ztělesnění ve vzdělávání, vědě, umění. Ruská kultura, aniž by ztratila svou národní identitu, stále více získávala rysy celoevropského charakteru. Jeho vazby s jinými zeměmi se prohloubily. To se odrazilo v širokém využívání nejnovějších výdobytků vědeckého a technického pokroku – telefonu a gramofonu, automobilu a kina. Nejdůležitější je, že Rusko obohatilo světovou kulturu o úspěchy v nejrůznějších oblastech.
Sovětská kultura je tradičně nazývána obdobím v dějinách ruské kultury od roku 1917 do roku 1991, tzn. období existence sovětské moci a pod jejím vedením, na rozdíl od domácí kultury 20. století, kterou vytvářeli a šířili ruští emigranti v diaspoře. Ve skutečnosti však dějiny sovětské kultury (jako ostatně dějiny kultury ruské v zahraničí) začínají mnohem dříve než v říjnu 1917. Již na počátku 20. století se objevili první proletářští básníci a prozaici, šířily se revoluční písně, v tisku se objevily první teoretické koncepty proletářského umění, proletářské kultury, promlouvají literární kritici, podkládající své soudy a hodnocení ustanoveními marxistické filozofie a socialistických idejí, studie prvních literárních a uměleckých kritiků vyznávajících marxismus a důsledně dodržovat sociologický přístup ke studiu literatury a umění, sociální myšlení a kultura jako celek jsou publikovány.
Dokončení kulturní revoluce předpokládalo sémantickou jednoznačnost: brutální potlačení jakéhokoli disentu či „disentu“ a násilné nastolení sociokulturního monismu. Éra „kulturního pluralismu“ skončila NEP; Ne nadarmo se 20. létům v sovětské kultuře někdy říká „kulturní NEP“.
V myslích většiny populace začalo nastolení úzkého třídního přístupu ke kultuře. Třídní podezíravost vůči staré duchovní kultuře a „anti“ intelektuální nálady se ve společnosti široce rozšířily. Neustále se šířila hesla o nedůvěře ke vzdělání, o nutnosti bdělého přístupu ke starým specialistům, kteří byli považováni za protilidovou sílu. Charakteristickými rysy umění této doby jsou nádhera, pompéznost, monumentalismus, oslavování vůdců. Výtvarné umění Západu, počínaje impresionisty, bylo prohlášeno za zcela dekadentní.
Po Stalinově smrti se v kulturní politice ještě dlouho objevovaly rysy totalitarismu. Reformy, které začaly po Stalinově smrti, vytvořily příznivější podmínky pro rozvoj kultury. Ale ten administrativně-byrokratický systém, který se v r koncem dvacátých a začátkem třicátých let zapustil hluboké kořeny. Pokusy překonat následky stalinského kultu osobnosti se nedotkly základů tohoto systému, ale dodaly mu pouze určitý demokratický vzhled. Zesilující administrativní tlak lze vysledovat v různých oblastech kulturní život.
Počátek devadesátých let byl ve znamení zrychleného rozpadu jednotné kultury SSSR na samostatné národní kultury, které nejen odmítaly hodnoty společné kultury SSSR, ale i kulturní tradice navzájem. Takto ostrý odpor odlišných národních kultur vedl ke zvýšení sociokulturního napětí, ke vzniku vojenských konfliktů a způsobil další rozpad kulturního prostoru.
Odstranění ideologických bariér vytvořilo příznivé příležitosti pro rozvoj duchovní kultury. Hospodářská krize, kterou země zažívá, obtížný přechod na tržní vztahy však zvýšily nebezpečí komercializace kultury, ztrátu národních rysů v průběhu jejího dalšího vývoje, negativní dopad amerikanizace některých oblastí kultury. kultura (především hudební život a kinematografie) jako druh odplaty za „zasvěcení do univerzálních lidských hodnot“. Duchovní sféra zažila akutní krizi v polovině 90. let.
V moderní ruské kultuře se podivně kombinují neslučitelné hodnoty a orientace: kolektivismus, katolicita a individualismus, sobectví, záměrná politizace a demonstrativní apatie, státnost a anarchie atd.
Klíčovým problémem je zachování původní národní kultury, její mezinárodní vliv a integrace kulturního dědictví do života společnosti; integrace Ruska do systému univerzální kultury jako rovnocenného účastníka světových uměleckých procesů.
ÚKOLY PRO SEBEOVLÁDÁNÍ:
Jak kultura vznikla a jak se vyvíjela?
Co je moderní kultura?
Co charakterizuje moderní kulturu?
Jaké jsou trendy ve vývoji moderní kultury?
Hlavní literatura.
Andreeva O.I. Světová výtvarná kultura: učebnice. vyrovnání pro suzes. - Rostov n / D .: Phoenix, 2005. - 347 s.
Sborník kulturních studií. Výklady kultury (kulturologie). - St. Petersburg, Nakladatelství St. Petersburg State University, 2007, 722s.
Batkin L. Italská renesance: problémy a lidé. - M, 1994.
Blok M. Apologie dějin. - M., 1973.
Danilevskij N. Rusko a Evropa. - M, 1991.
Duchovní kultura Číny. T. II. Mytologie a náboženství. - M .: Ústav Dálného východu Ruské akademie věd, ed. "Východní literatura", RAS, 2007, 869s.
Duby J. Evropa ve středověku. - Smolensk, 1996
Zhigulsky K. Dovolená a kultura. - M., 1985.
kulturologie. Dějiny světové kultury M.: Kultura a sport. 2001.
Marková A.N. kulturologové. Dějiny světové kultury. Moskva "Jednota" 1998
Marcuse G. Jednorozměrný muž. - M., 1994.
Mills C. Mocenská elita. - M., 1959.
Huizinga J. Podzim středověku. - M., 1995.
Schweitzer A. Kultura a etika. - M., 1983.
Spengler O. Úpadek Evropy. - M., 1993.
Doplňková literatura.
Sborník kulturních studií. Výklady kultury (kulturologie). – Petrohrad, nakladatelství Petrohradské státní univerzity, 2007, 722s.
Markaryan E. Teorie kultury a moderní věda. - M., 1983.
Marková A.N. "Kulturologové. Dějiny světové kultury". Moskva "Jednota" 1998
Freud 3. Budoucnost jedné iluze // Soumrak bohů. - M., 1991.
Fromm E. Útěk ze svobody. - M, 1990.
Shendrik A.I. Kultura ve světě: drama života. Vybraná díla na teorii a metodologii kultury, sociologii kultury, sociální filozofii. - M.: Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 2007, 704s.
Spengler O. Úpadek Evropy. - M., 1993.
Lze mluvit pouze konkrétně o zvláštnostech ruské kultury, srovnávat ji s kulturami známých sousedů v blízkém i vzdáleném zahraničí.
Mezi rysy ruské kultury patří:
bohatství kulturního dědictví,
· Spojení s pravoslavnými názory a hodnotami. Odtud - touha po katolicitě, úcta k pravdě, pěstování vděčnosti a lásky k druhým, při pocitu své hříšnosti, negativní vztah k víře ve vlastní síly, negativní vztah k penězům a bohatství, sklon spoléhat se na vůli Bůh.
· Neustálé hledání duchovna a smyslu života s rysy romantismu. Povznesení člověka obecně a ponížení konkrétní osoba zejména.
Součástí ruské kultury je ruská mentalita, která se vyznačuje:
určitou negativitu. V tomto ohledu se většina Rusů častěji považuje za nedostatky, spíše než za ctnosti.
・Držte se z cesty
Protestní postoj k trestu. Dívej se ruská mentalita
Lenost a láska k zadarmo
Závěr
Vědci se tedy neshodli na jediném konceptu „civilizace“ a v současné době existuje poměrně mnoho úhlů pohledu. Například existuje asi tři sta definic pojmu kultura a se stejným pojmem „civilizace“. Každý úhel pohledu svým způsobem, v jakémkoli aspektu diskutovaného problému práva. Přesto má každý národ svou vlastní kulturu a výzkumníky daným lidem podat hodnocení civilizace podle zákonů jejich kultury. Ale přesto je v mnoha slovnících taková definice pojmu „civilizace“ uvedena.
Civilizace je ve vztahu k člověku vnější svět, který na něj působí a protiví se mu, zatímco kultura je vnitřní vlastností člověka, odhaluje míru jeho rozvoje a je symbolem jeho duchovního bohatství.
Pokud jde o postoj Ruska k západním nebo východním civilizačním typům, můžeme říci, že Rusko zcela nezapadá ani do západního, ani do východního typu vývoje. Rusko má rozsáhlé území, a proto je Rusko historicky vytvořeným konglomerátem národů patřících k odlišné typy rozvoje, sjednocený mocným, centralizovaným státem s velkoruským jádrem. Rusko, geopoliticky umístěné mezi dvěma mocnými centry civilizačního vlivu – Východem a Západem, zahrnuje národy vyvíjející se v západní i východní verzi.
V důsledku toho Rusko od svého vzniku absorbovalo obrovskou náboženskou a kulturní rozmanitost národů, které žily na jeho území a sousedících s ním. Vývoj Ruska byl dlouhou dobu ovlivňován státy západního i civilizačního typu. Někteří učenci rozlišují oddělené ruský typ civilizace. Nelze tedy přesně říci, ke kterému civilizačnímu typu Rusko patří.
Východní specifičnost ruské kultury je výsledkem její historie. Ruská kultura se na rozdíl od západoevropské utvářela různými cestami: rostla na zemi, kudy neprošly římské legie, kde nevznikala gotika katolických katedrál, kde nehořely ohně inkvizice, byla ani renesance, ani vlna náboženského protestantismu, ani éra konstitučního liberalismu. Jeho vývoj souvisel s událostmi další historické řady – s odrazem nájezdů asijských nomádů, přijetím východních, byzantských Ortodoxní křesťanství, osvobození od mongolských dobyvatelů, sjednocení rozptýlených ruských knížectví do jediného autokraticko-despotického státu a šíření jeho moci stále dále na Východ.
Literatura
1. Erasov B.S. Kultura, náboženství a civilizace na východě - M., 1990;
2. Erygin A.N. Východ - Západ - Rusko: formování civilizačního přístupu v historickém výzkumu - Rostov n/D., 1993;
3. Konrad N.N. Západ a východ - M., 1972;
4. Sorokin P.A. Člověk. Civilizace. Společnost. - M., 1992;
5. Filosofie: Učebnice pro střední školy / ed. V. P. Kokhanovsky - Rostov n / D.: Phoenix, 1996.
6. Bobrov V.V. Úvod do filozofie: Tutorial– M.: INFRA-M; Novorossijsk: Sibiřská dohoda, 2000.
Ruská kultura byla ovlivněna: přírodou, národní charakter, historický osud státu, vliv náboženství atp. Nárůst kontinentality a pouštního klimatu ovlivňuje zpoždění kultur. Kolébkou ruské kultury je východoevropská (ruská) rovina (od Arktidy po Černé moře) - obrovské pole. Reliéf roviny určoval nestabilitu klimatu. Historicky je Rusko přechodnou zemí mezi Evropou a Asií. Kultura ji spojila s Evropou, přírodou - s Asií. Vznikl historický koncept eurasianismu (Vernadskij).
Tatarsko-mongolské jho mělo silný vliv. Protože Rus byla roztříštěná, to ji zachránilo před dobytím jinými zeměmi, Zlatá horda přinesl myšlenku velké moci, náboženskou představu krále. Euroasijské národy budovaly státnost založenou na principu nadřazenosti práv každého národa na určitý způsob života, odtud koncept katolicity.
Na pozadí chladného počasí, sucha, hladomoru, výbojů, demografických a etnických procesů se odvíjel jejich důsledek formování ruského národa. Fáze formování:
1. Rozpad indoevropské jazykové jednoty a etnika, vyčlenění nového etnika, které mluvilo praslovanským jazykem
2. Přesídlení Slovanů po vpádu Hunů (5.-6. stol.), ztráta jednoty, vznik západních, jižních a východních slovanských kmenů
3. Vznik prvních státních útvarů u východních Slovanů (Polyané, Drevljani, seveřané atd.), jejich sjednocení do staroruského Kyjevského státu (7-10 století)
4. v podmínkách se utváří jednotná národnost Kyjevská Rus, pak fragmentace (11-12)
5. Kolaps starověké ruské národnosti, formování ruského, ukrajinského a běloruského národa (13-16 století).
V 7. století začala nepřetržitá kolonizace a dosídlování, bylo nutné s velkým úsilím získat z přírody půdu pro ornou půdu. Vodní cesta „od Varjagů k Řekům“ vedla z Finského zálivu do Černého moře přes Volchov a Dněpr, podél kterých vznikl ruský stát. Patriarchálně-kmenový způsob života se rychle zhroutil.
Národní typ Velkorusa, známý svou nenáročností v každodenním životě, vzácnou vytrvalostí a trpělivostí, se zformoval v neustálém boji s drsnou přírodou na chudé půdě, kterou si vydobyl z lesa.
Národní charakter je páteří každé národní kultury. Ruský lid si vždy uvědomoval své historické povolání, a proto formoval určité vznešené cíle, ideály a kánony. Ruská myšlenka je myšlenkou kontemplativního srdce, svobodně a objektivně přenášející svou vizi na vůli k činu a myšlení k vědomí a řeči. Na Rusi nebyl takový respekt ke komerčnímu podnikání jako na Západě.
Ruský lid byl vždy oddělený, nebyl připoután k rodině, státu, je obrácen k nebi, v tomto duchu byl vychován pravoslavím, inspirovalo to myšlenku povinnosti, a ne myšlenku práva . MY jsme nevnímali buržoazní systém, tedy zvláštní zájem o kulturu sociální problémy, usilující o spravedlivý a spravedlivý světový řád. negativní postoj k hodnotám západní civilizace. Důležitým rysem ruského charakteru je vlastenectví.
Pro kulturu byl velký význam nadání ruského lidu (kolik jmen jsme dali světu!), láska ke kráse a dar tvůrčí představivosti.
Existují specifické rysy ruské kultury:
1. Ruská kultura je historický a mnohostranný pojem. Zahrnuje fakta, procesy, trendy, které svědčí o dlouhém a složitém vývoji jak v geografickém prostoru, tak v historickém čase. Pozoruhodný představitel evropské renesance Maxim Grek, který se do naší země přistěhoval na přelomu 16. a 16. století, má o Rusku nápadnou hloubku a věrnost. Píše o ní jako o ženě v černých šatech, sedící zamyšleně „u cesty“. Ruská kultura je také „na cestách“, formuje se a rozvíjí v neustálém hledání. Dějiny o tom svědčí.
2. Většina území Ruska byla osídlena později než ty oblasti světa, v nichž se rozvinula hlavní centra světové kultury. V tomto smyslu je ruská kultura relativně mladým fenoménem. Navíc Rus neznal období otroctví: východní Slované přešel přímo k feudalismu z komunálně-patriarchálních vztahů. Vzhledem ke svému historickému mládí čelila ruská kultura potřebě intenzivní historický vývoj. Ruská kultura se samozřejmě vyvíjela pod vlivem různých kultur zemí Západu a Východu, které historicky Rusko předběhly. Ale vnímat a asimilovat kulturní dědictví jiné národy, ruští spisovatelé a umělci, sochaři a architekti, vědci a filozofové řešili své problémy, formovali a rozvíjeli domácí tradice, nikdy se neomezovali na kopírování vzorků jiných lidí.
3. Dlouhé období vývoj ruské kultury byl určován křesťanským ortodoxním náboženstvím. Po mnoho staletí se stavba chrámů, malba ikon a církevní literatura staly předními kulturními žánry. Až do 18. století Rusko významně přispívalo do světové umělecké pokladnice duchovními aktivitami spojenými s křesťanstvím. Vliv křesťanství na ruskou kulturu přitom zdaleka není jednoznačný proces. Podle férové poznámky významného slavjanofila A. S. Chomjakova vzal Rus pouze vnější formu, rituál, nikoli ducha a podstatu. křesťanské náboženství Ruská kultura vyšla z pod vlivem náboženských dogmat a přerostla hranice pravoslaví.
4. Specifické funkce Ruská kultura je do značné míry určena tím, co vědci nazvali „charakterem ruského lidu“. Všichni badatelé „ruské myšlenky“ o tom psali. hlavní rys tato postava se nazývala víra. V Rusku se konkrétně rozhodlo o alternativě „víra-vědění“, „víra-rozum“. historická období různými způsoby, ale nejčastěji ve prospěch víry. Ruská kultura svědčí: se všemi nesrovnalostmi v ruské duši a ruském charakteru je těžké nesouhlasit se slavnými větami F. Ťutcheva: „Rusko nelze pochopit rozumem, nelze jej měřit běžným metrem: stalo se zvláštní – můžete věřit jen v Rusko“
Ruská kultura nashromáždila velké hodnoty. Úkolem současných generací je jejich zachování a rozmnožování.
Kulturní archetyp, mentalita a etnicita
Kulturní archetypy- to jsou hluboké kulturní postoje „kolektivního nevědomí“, s největší dílo měnitelný Charakterové rysy kulturní archetypy – stabilita a nevědomí. Kulturní archetypy se projevují ve všech sférách lidského života, nejvíce se však projevují v jeho Každodenní život. Zároveň, jak poznamenal Jung, „je-li předložena situace, která odpovídá danému archetypu, archetyp se aktivuje a vzniká nutkání, které si stejně jako síla instinktu razí cestu proti rozumu a vůli. “
Je třeba rozlišovat mezi pojmy kulturní archetyp, mentalita a národní charakter.
mentalita- jedná se o „soubor symbolů, které se musí utvářet v rámci každé dané kulturní a historické epochy a zafixovat v myslích lidí v procesu komunikace s jejich vlastním druhem, tzn. opakování." Pokud se kulturní archetypy formují „in factum“ a jsou nevědomé a stabilní povahy, pak je mentalita jako vědomý systém symbolů a významů „post factum“, a proto má tendenci se diverzifikovat. Mentalita jako způsob vyjádření znalostí o světě a člověku v něm slouží jako ontologické a funkční vysvětlení v každodenním životě a obsahuje v prvním případě odpověď na otázku, co to je; a ve druhé - jak a proč to je.
Atributem mentality je identita, která je nakonec mezi jejími nositeli určena shodou společenských podmínek, v nichž se vědomí utváří. Identita se projevuje ve schopnosti lidí obdarovat stejné hodnoty stejné jevy objektivního a subjektivního světa, tzn. vědomě je interpretovat a vyjadřovat stejným způsobem ve stejných symbolech.
národní charakter, jak je definováno některými výzkumníky, je genotyp plus kultura. Genotyp je něco, co každý z nás dostává z přírody, prostřednictvím genů, a kultura je to, k čemu se připojujeme od narození. Národní charakter proto kromě nevědomých kulturních archetypů, které si člověk internalizuje v procesu socializace, zahrnuje nejvíce se opakující přirozené etnopsychologické rysy jedinců.
Velký vliv formování ruského kulturního archetypu bylo ovlivněno přijetím v 10. století. křesťanství, které přišlo na Rus z Byzance v pravoslavné podobě. Přijetí toho či onoho náboženství za státní a národní s sebou nese dalekosáhlé důsledky nejen ve sféře víry, ale i v celém duchovním
východní křesťanský vliv v více byl objeven v moskevském období ruských dějin, v XV-XVI století, kdy samotná Byzanc již padla pod nápory Turků. Tento vliv se uskutečňoval především prostřednictvím kultury, Byzance, rafinované a kruté, spojující teologii s orgiemi, vytvořenými jedinečná kultura. brát zdůrazňuje lidská bytost- narození, smrt, obrácení duše k Bohu, - takovými je obklopila vysoká poezie, povýšil je na tak velký význam, na jaký dosud nebyly nikde povýšeny. (V. Rožanov).
Ve východní křesťanské kultuře pozemská existence člověka, považovaná za epizodu na prahu věčný život, nemělo samo o sobě žádnou hodnotu. Proto bylo životně důležitým úkolem připravit člověka na smrt, která byla považována za začátek tohoto života. Duchovní touhy po pokoře a zbožnosti, pocit vlastní hříšnosti a askeze byly uznány jako smysl pozemské existence člověka.
Proto se v ortodoxní kultuře objevilo pohrdání pozemskými statky, protože pozemské statky jsou bezvýznamné a pomíjivé, postoj k práci není jako prostředek tvorby a kreativity, ale jako způsob sebeponížení a sebekázně.
Byzantská kultura na základě protikladu božského (skrytého) a pozemského (přístupného přímému vnímání) projevila zvláště zřetelnou touhu odhalit pravý (mystický) význam jevů. Z iluzorního vlastnictví pravdy plynula nesnášenlivost, zakotvená v ortodoxním kulturním archetypu, až po jakýkoli druh disentu, který byl interpretován jako hereze, jako odchylka od dobré cesty.
Považujíce svou kulturu za nejvyšší, Byzantinci se vědomě chránili před cizími vlivy, včetně kulturních. Tato normativně-hodnotová autoarchie na úrovni „kolektivního nevědomí“ dala vzniknout rysům ortodoxního kulturního archetypu. mesianismus .
S pravoslavím na ruskou půdu bylo přeneseno a myšlenka katolicity , což obvykle znamená kolektivní živototvorbu a harmonii, jednomyslnou účast věřících na životě světa a církve. V tomto smyslu byla katolicita proti individuální sofistikovanosti se svou racionální, podle ortodoxních představ, abstraktní spekulací. Koncilní prožívání a jednání se neřídilo rozumem, ale „pohnutím srdce“ a emocemi, ale zároveň vždy usilovalo o konkrétnost, uchopitelnost náboženských úkonů, o jejich sladění se zvyky, „prapůvodními“ zvyky, a ne s abstraktními principy. .
východní křesťanská katolicita, duchovní syntéza („ jednota “) také odpovídalo zvláštní globální formě pragmatismu, často zakoušeného jako druh náboženské extáze. Vlastnosti pravoslavné Rusko v tomto ohledu došlo k pragmatickému přístupu k různým druhům filozofických koncepcí, zejména k sociálním doktrínám, jejichž realizace byla doprovázena dotažením určitého trendu do poslední meze.
Ortodoxní tradice koncilní integrace nalezla výraz také v charakteristice ruské kultury. sloučení pojmů krásy, dobra a moudrosti ve slově „nádhera". S. Bulgakov definoval tento rys ortodoxního světového názoru jako „vizi inteligentní krásy duchovního světa“.
Pravoslaví, duchovně organizující náboženský a mravní život ruského lidu, přispělo k asimilaci takového systému duchovních hodnot, které překrývaly pohanské kulturním prostředí, vedlo k vytvoření speciálního - Johnův, mesiášský - typ ruského lidu. V pravoslaví se velmi silně projevuje eschatologická stránka křesťanství. Proto je ruský, Johnův muž do značné míry apokalyptik nebo nihilista. V souvislosti s tím citlivě rozlišuje mezi dobrem a zlem, bedlivě si všímá nedokonalosti pozemských činů, zvyků, institucí, nikdy se s nimi nespokojí a nepřestává hledat dokonalé dobro.
Rozpoznávání svatost je nejvyšší hodnotou , ruský člověk usiluje o absolutní dobro, a proto nepovyšuje pozemské, relativní hodnoty do řady „posvátných“ principů. Chce vždy jednat ve jménu něčeho absolutního. Pokud Rus pochybuje o absolutním ideálu, pak může dosáhnout extrémní ochlokracie a lhostejnosti ke všemu a dokáže neuvěřitelně rychle přejít od neuvěřitelné tolerance a poslušnosti k té nejbezuzdnější a bezmezné vzpouře.
„Ruský člověk rád vzpomíná, ale nežije“ (A. Lekhov). Óm nežije v přítomnosti, ale pouze v minulosti nebo budoucnosti. Právě v minulosti hledá morální útěchu a inspiraci pro svůj život. Snaha o budoucnost, neustálé hledání lepšího života se u ruského člověka spojuje s nezdolnou vírou v možnost jeho dosažení.
Věčný hledat ideál - úrodný základ pro vznik různých druhů společenských utopií a mýtů. Kult minulosti a budoucnosti v ruské utopické kultuře činí současnost předmětem kritiky a v archetypu ruské osoby dává vzniknout dvěma životním postojům: neustálé vyučování jako kázání mravní obnovy se společenskými recepty připravenými na všechny příležitosti a neustálé pochybnosti, hledání, neustálé kladení otázek bez odpovědí. Pochybovat a učit, učit a pochybovat, to jsou jeho dvě trvalé tendence.
Ioannovskij, mesiášský muž, se cítí povolán vytvořit nejvyšší božský řád na zemi, obnovit kolem sebe harmonii, kterou cítí v sobě. Proto ho neinspiruje žízeň po moci, ale nálada smíření a lásky. Ioannovského muže pohání pocit jakési vesmírné posedlosti. Hledá nesjednocené, aby je znovu spojil, osvětlil a posvětil.
Boj o univerzálnost- hlavní rys Jana, mesiášského člověka. Zároveň se snaží o nekonečné a všezahrnující a bojí se definic, a proto brilantní reinkarnace ruského lidu. Ioannovského mesiášského typu, který se vyvinul v Rusku, stojí proti Prométheovi, hrdinnému muži Západu (W. Schubart). Vidí chaos ve světě, který musí utvářet svou organizační silou. hrdinný muž pln touhy po moci se vzdaluje Bohu a jde hlouběji a hlouběji do světa věcí. Sekularizace je jeho osud, hrdinství je jeho životní pocit, tragédie je jeho konec.
Orientální lidé se také liší od ruského muže Johnova typu. K mesianismu a spiritualitě ruského člověka, k hrdinství a expresivitě západního člověka se východní člověk staví proti „univerzálnosti“ („nevkusnosti“). V východní kultura„nechutnost“ je příkladem světonázoru orientovaného na zachování harmonie světa, který má vnitřní dynamiku vývoje, a proto nevyžaduje svévoli lidského zásahu. Z morálního a náboženského hlediska je „bez chuti“ znakem dokonalého vkusu, jeho univerzálnosti, je to nejvyšší ctnost, protože „chuť“ je preference a jakákoli aktualizace je omezení. V kulturní tradice Východní „nevkus“ je pozitivní kvalita. To je hodnota, která se v životě realizuje v praxi nevědomého sociálního oportunismu, což znamená přijímat nebo odstupovat od záležitostí s maximální flexibilitou a soustředit se pouze na poptávku okamžiku.
Pokud jsou tedy přednostmi západního člověka energie a intenzita, móda a senzace, východní člověk je přesný střed a průměrnost, nehlučnost a vyblednutí, pak jsou přednostmi ruského člověka pasivita a trpělivost, konzervatismus a harmonie.
Úvod
2. Hlavní rysy ruské středověké kultury
3. Počátky ruské kultury. Význam přijetí křesťanství z Byzance
4. Rysy duchovní kultury středověké Rusi
Závěr
Seznam použité literatury
Úvod
Domácí kultura po všechna staletí svého vzniku je neoddělitelně spjata s historií Ruska. Naše kulturní dědictví se formovalo v procesu utváření a rozvoje národního sebevědomí, neustále obohacovaného o naše vlastní i světové kulturní zážitek. Dala světu vrchol uměleckých úspěchů, stala se nedílnou součástí světové kultury.
Rysy formování ruské kultury jsou spatřovány v těchto hlavních faktorech: potřeba rozvoje rozsáhlého geografického prostoru, na kterém se sjednocovaly a vzájemně ovlivňovaly četné etnické skupiny a národnosti; ustavení pravoslaví jako zvláštní větve křesťanství, zaměřené na duchovno, dodržování zavedených tradic; dlouhodobá dočasná izolace vývoje od západoevropských civilizačních procesů a intenzivní boj o překonání takové izolace; převaha myšlenky upřednostnění státnosti před osobními zájmy, podřízení zájmů jednotlivce zájmům státu.
Kultura, na rozdíl od samostatných, „regionálních“ oblastí lidské činnosti, nevzniká účelovými činy, ale je objektivním výsledkem jejich součtu nebo na druhé straně výchozí podmínkou jejich realizace. Kulturní přístup tedy předpokládá nejen analýzu místních úspěchů toho či onoho typu znalostí, dovedností, chování, ale také komparativní, srovnávací analýzu jevů s podobnou kulturní „vnitřní formou“. Vznikají tak metodologické obtíže, které věda dosud nepřekonala (jak např. správně identifikovat „impresionismus“ v malbě a „impresionismus“ v hudbě, přestože je jejich podobnost intuitivně jasná?), ale přesto jde o nezbytným úkolem věd o kultuře, neboť umožňuje identifikovat obecné procesy, "velké" styly, hodnotové systémy: co se nazývá "zeitgeist".
Z existence kultury jako univerzálního způsobu ovládnutí přírody nevyplývá, že její normy, hodnoty, jazyk, symboly, světonázorová schémata jsou samozřejmé. Jakákoli zavedená kultura je „zvenčí“ nepochopitelná a vyžaduje dešifrování, pokud je tato kultura v minulosti, nebo shovívavý dialog, pokud je – moderní kultura. (Toto poslední je zvláště důležité ve světle moderní proces globalizace kultury) Ta či ona kvalitativní gradace kultur také není bezpodmínečná: kultura je k dispozici jako celá řada možností a pokus o určení jejich „hodnoty“ (ať už zvolíme jakékoli její kritérium) je stejně pochybný jako stanovení srovnávací hodnoty. druh. Hodnotící analýza je přitom možná tam, kde je možné smysluplně formulovat „cíl“ dané kultury nebo určité fáze jejího vývoje. (I když historie ukazuje, že „nezralé“ či „naivní“ formy kultury lze nakonec vyhodnotit jako atraktivní alternativu nebo odhalit jejich dosud nepochopené hloubky).
1. Raná fáze vývoje ruské kultury. Pohanská kultura starých Slovanů
V raných fázích vývoje zanechala povaha země obrovskou stopu v celém průběhu její historie. V. Klyuchevsky si všiml plochosti, množství říčních cest na Východoevropské nížině, které usnadnily grandiózní procesy kolonizace kmenů, předurčily zvláštnosti a rozmanitost ekonomických aktivit lidí. Ale příroda neochránila společnost před mimozemskými invazemi.
Od 5. století př. Kr na severním pobřeží Černého moře, Řekové založili kolonie, přitahující mistní obyvatelé svým trhům, podřizovat je svým kulturní vliv. Obchod sbližoval Řeky a domorodce. Vznikly smíšené osady. Ve vykopávkách byly nalezeny předměty řeckého umění, vyrobené řeckými mistry na příkaz barbarů. Tím pádem, Řecké umění sloužilo vkusu místních obyvatel- Skythové - íránská větev árijského kmene. Pak jsou místo Skythů na jihu Rusi Sarmati, Alani - íránští nomádi. Přichází úpadek řeckých měst a zároveň určitý vzestup kultury skytských oráčů. Ale žádné katastrofy nezničily kulturní úspěchy regionu Dněpr. Když se s růstem římského státu změnila mapa světa a římská opevněná města se rozšířila do Azovského moře, ukázalo se, že oblast Dněpru je připravena na vnímání prvků římské kultury. Nositelem kultury tohoto období bylo raně slovanské obyvatelstvo. Od 4. století a po celé tisíciletí byly jižní stepi Ruska předmětem sporu mezi nově příchozími kmeny z Východu.
Dobu příchodu Slovanů z Asie do Evropy kronika nepamatuje. Nachází je již na Dunaji, v Karpatech. Pád Západořímské říše, masový pohyb Slovanů přes Dunaj vedl ke vzniku velkých slovanských kmenů. Latinští a byzantští spisovatelé 6.-8. století hovoří o dvou větvích Slovanů – Antech a Slovanech. V dějinách východních Slovanů začalo nové období. Vede k vysvětlení brilantní kultury, která bez přerušení přechází do kyjevských časů.
Při příchodu do oblasti Dněpru zde Slované nenašli takovou kulturu a civilizaci jako germánské kmeny v Západořímské říši. Ale od 6. století nám památky umožňují mluvit o vlastní a dostatečně definované kultuře východních Slovanů. Před vytvořením Kyjevského státu měli významnou historii, pozoruhodné úspěchy na poli hmotné kultury: znal taje zpracování kovů, zemědělské nástroje. Rozvinuli známé myšlenky o pozemském a posmrtném světě, rozvinuly se přísně dodržované rituály, a když byl dokončen proces etnogeneze, formování starověkého ruského lidu, nebyly tyto kulturní výdobytky minulosti zapomenuty.
Stará ruská (ruská) kultura není čistě slovanská. Staroruská národnost se vyvíjela ve směsi několika subetnických složek. Vzniklo jako společenství vzniklé spojením tří ekonomických a technologických oblastí – zemědělství, chovu dobytka a rybářství. Tři typy životního stylu – usedlý, kočovný, putování ve směsi několika etnických proudů – slovanský, baltský, ugrofinský s výrazný vliv Germánský, turkický, severokavkazský, na průsečíku vlivu několika náboženských proudů. Tedy v hlavní oblasti starověký ruský stát nemůžeme mluvit o početní převaze Slovanů v etnogenezi. jediný prvek starověké ruské kultury, v němž slovanská převaha nevzbuzuje pochybnosti, je jazyk.
V 6.-9. století probíhal proces intenzivního rozvoje národů, které obývaly Východoevropskou nížinu. Orané zemědělství vytlačuje sekání, vyniká řemeslo, navazují se úzké kulturní vazby s Byzancí, Východem, západní Evropa. Intenzivně se rozvíjí obchod, který řídil významný kapitál (o čemž svědčí nalezené poklady arabských mincí, příběhy arabských spisovatelů). V obchodě s východem velká důležitost měl kontakty s Chazary, kteří otevřeli Slovanům bezpečnou cestu do Asie, seznámili je s náboženstvími Východu. Obchod s Byzancí se úspěšně rozvíjel. V 10. století se vyvinuly určité formy a tradice obchodních dohod. Svědčí o tom dohody, které podepsali knížata Oleg a Igor s Řeky. Byly sestaveny ve dvou jazycích - ruštině a řečtině. To potvrzuje skutečnost, že Slované měli psaný jazyk dávno před přijetím křesťanství, a také skutečnost, že před objevením prvního souboru zákonů Ruské pravdy se formovala i legislativa. Ve smlouvách bylo zmíněno „Ruské právo“, podle kterého Slované žili. Pod názvem „Rus“ obchodovali Slované v západní Evropě.
Od starověku, spolu se zemědělstvím a chovem dobytka, se obyvatelstvo starověké Rusi úspěšně zabývalo obchodem. Za těchto podmínek lze předpokládat ranou existenci měst již ve III-VIII století. Čas jejich vzniku kronika neuvádí. Byly „původně“ – Novgorod, Polotsk, Rostov, Smolensk, Kyjev – vše na řece, obchodních stezkách. Města nebyla jen body kmenové obrany a uctívání. Do 11. století jsou centry politického, kulturního života, řemeslné výroby. S příchodem soukromého majetku, bohatých sedláků, vznikají zámky – zámky (hrady). Ve skandinávských ságách 9. stol starověká Rus byl nazýván "Gardarik" - země měst. Vznikající kultura Kyjevské Rusi byla městská. Východní Slované tak měli před druhou polovinou 9. století, před vznikem státu, již za sebou významnou historii, dokázali dosáhnout znatelných úspěchů na poli hmotné kultury, která byla základem společenského života.
Pohanské náboženství zaujímalo ústřední místo v kultuře tohoto období. Pohanství je náboženská forma lidského zkoumání světa. Náboženské názory starých Slovanů odrážely světonázor našich předků. Vyvíjely se, staly se složitějšími, výrazně se nelišily od podobného vývoje náboženství jiných národů. Muž bydlel v mytologický obraz mír. V jejím centru byla příroda, které se kolektiv přizpůsobil. Existuje několik fází vývoje pohanské kultury.
V první fázi byly přírodní síly zbožštěny. To vše obývalo mnoho duchů, kteří se museli smiřovat, aby člověku neublížili, pomohli pracovní činnost. Slované uctívali Matku Zemi, vodní kulty byly dost rozvinuté. Vodu považovali za živel, ze kterého vznikl svět. Slované jej obývali různými božstvy - rusalkami, vodníky, námořníky, zasvětili jim svátky. Lesy a háje byly uctívány, byly považovány za obydlí bohů. Bůh slunce - Dazhdbog, bůh větru - Stribog byl uctíván. Slované si mysleli, že jejich genealogie pochází od bohů. Autor Pohádky o Igorově kampani nazývá ruský lid „Dazhdbogovými vnoučaty“.
