Varnas ve starověké Indii. Varnas - etapy na cestě k dokonalosti

Čtyři indické Varny

Varny a kasty v naší době

Jeden a půl tisíce let před naším letopočtem byla indická společnost rozdělena do 4 tříd. Říkalo se jim varny. Ze sanskrtu se překládá jako „barva“, „kvalita“ nebo „kategorie“. Podle Rigvédy se z těla Boha Brahmy vynořily varny neboli kasty.

V Starověká Indie Zpočátku existovaly takové kasty (varny):

• bráhmani;
• kšatrijové;
• vaishya;
• Shudras.

Podle legendy vytvořil Brahma z částí svého těla 4 kasty

Vznik kast ve starověké Indii

Důvody pro vznik varny neboli tzv Indické kasty volal hodně. Například Árijci (nezaměňovat s pseudovědeckými „Árijci“), kteří dobyli indickou zemi, se rozhodli rozdělit místní lidé podle barvy pleti, původu a finanční situace. To zjednodušilo sociální vztahy a vytvořilo vítězné podmínky pro vládu. Árijci se evidentně povýšili do vyšší kasty a za manželky si brali pouze brahmánky.

Více podrobná tabulka Indické kasty s právy a povinnostmi

Caste, Varna a Jati - jaký je rozdíl?

Většina lidí si plete pojmy „kasta“ a „varna“, mnozí je považují za synonyma. Ale není tomu tak a je třeba se s tím vypořádat.

Každý Ind, bez práva volby, se narodil v uzavřené skupině – ve varně. Někdy se jim říká indická kasta. Nicméně kasta v Indii je podskupinou, stratifikací v každé varně, takže dnes existuje nespočet kast. Teprve v roce 1931 byly podle sčítání lidu zveřejněny údaje o 3000 indických kastách. A varna je vždy 4.

Ve skutečnosti je v Indii více než 3000 kast a vždy existují čtyři varny

Jati je druhé jméno kasty a podkasty a každý obyvatel Indie má džáti. Jati - příslušnost k určité profesi, k náboženské komunitě, je také uzavřená a endogamní. Každá varna má své vlastní jatis.

Můžete nakreslit primitivní analogii s naší společností. Jsou tam například děti bohatých rodičů. Tohle je varna. Studují v samostatných školkách, školách a univerzitách a komunikují především mezi sebou. Tyto děti, vyrůstající v teenagery, jsou rozděleny do subkultur. Někteří se stanou hipstery, někteří se stanou „elitní“ podnikateli, jiní se stanou kreativními intelektuály a někteří se stanou svobodnými cestovateli. Toto je jati nebo kasta.

Kasty v Indii lze rozdělit podle náboženství, povolání a dokonce i zájmů

Lze je rozdělit podle zájmů, podle zvolených profesí. Kupodivu se však lidé této varny zřídka „míchají“ s jinými, nižšími varnami a dokonce i kastami a vždy se snaží komunikovat s těmi, kteří jsou vyšší než oni.

Čtyři indické Varny

bráhmani- nejvyšší varna nebo kasta v Indii. Zahrnoval kněze, duchovní, mudrce, učitele, duchovní průvodce a lidi, kteří spojovali ostatní lidi s Bohem. Bráhmani byli vegetariáni a mohli jíst pouze jídlo připravené lidmi z jejich kast.

Brahmani jsou nejvyšší a nejuznávanější kasta v Indii

Kšatrijové je indiánská kasta či varna válečníků, obránců své země, bojovníků, vojáků a překvapivě i králů a vládců. Kšatrijové byli ochránci bráhmanů, žen, starých lidí, dětí a krav. Bylo jim dovoleno zabíjet ty, kteří nedodržovali dharmu.

Nejvýznamnějšími představiteli kasty válečníků Kshatriya jsou Sikhové

Vaishya- to jsou svobodní členové komunity, obchodníci, řemeslníci, farmáři, dělnická třída. Nerad dělal těžké věci fyzická práce a byli extrémně svědomití ohledně jídla. Mezi nimi mohli být velmi bohatí a bohatí lidé - majitelé podniků a pozemků.

Kasta Vaishya jsou často bohatí obchodníci a majitelé půdy, kteří nemají rádi těžkou podřadnou práci

Shudras- nejnižší varna nebo kasta Indie. Zahrnovalo služebníky, dělníky a dělníky. Všichni, kteří neměli ani domov, ani půdu, a vykonávali nejtěžší fyzickou práci. Shudras neměl právo modlit se k bohům a stát se „dvakrát zrozeným“.

Shudrové jsou nejnižší kastou v Indii. Žijí špatně a velmi tvrdě pracují

Náboženský obřad, který prováděly tři horní varny neboli kasty Indie, se nazýval „upanayana“. Během procesu zasvěcení byla chlapci kolem krku umístěna posvěcená nit odpovídající jeho varně a od té doby se stal „dvijou“ nebo „dvojzrozeným“. Dostal nové jméno a byl považován za brahmačárího – studenta.

Každá kasta má své vlastní rituály a zasvěcení

Hinduisté věří, že spravedlivý život umožňuje narodit se v příštím životě do vyšší kasty. A naopak. A bráhmani, kteří již na Zemi prošli velkým cyklem znovuzrození, budou inkarnováni na jiné, božské planety.

Nedotknutelná kasta - mýtus a realita

Zvláštní pozornost by měla být věnována nedotknutelným. Existence 5 indických kast je mýtus. Ve skutečnosti jsou nedotknutelní lidé, kteří z nějakého důvodu nespadli do 4 varen. Podle hinduismu vedli ve svém předchozím znovuzrození bezbožný život. „Kastou“ nedotknutelných v Indii jsou nejčastěji bezdomovci, chudí lidé, kteří vykonávají tu nejponižující a špinavou práci. Žebrají a kradou. Svou přítomností poskvrňují indickou kastu Brahmanů.

Takto dnes žije nedotknutelná kasta v Indii

Indická vláda do určité míry chrání nedotknutelné. Označovat takové lidi za nedotknutelné nebo dokonce vyvrhelové je trestné. Diskriminace ze sociálních důvodů je zakázána.

Varny a kasty v Indii dnes

Jaké kasty jsou dnes v Indii? - ptáš se. A v Indii jsou tisíce kast. Některých je málo, ale existují i ​​kasty známé po celé zemi. Například hidžry. Toto je indická nedotknutelná kasta, v Indii zahrnuje transgendery, transsexuály, bisexuály, hermafrodity, intersexuály a homosexuály. Jejich průvody jsou k vidění na ulicích měst a obcí, kde přinášejí obětiny Bohyni Matce. Díky četným protestům dosáhla indická kasta hidžry oficiálního uznání jako „třetího pohlaví“.

Do nedotknutelné kasty patří v Indii také lidé s netradiční sexuální orientací (hidžry).

Varny a kasty v Indii jsou v naší době považovány za nějaký druh relikvie minulosti, ale marně - systém zůstává. V velká města Hranice jsou poněkud neostré, ale na vesnicích je stále zachován starý způsob života. Podle indické ústavy je zakázána diskriminace lidí na základě varny nebo kasty. Existuje dokonce Ústavní tabulka kast, ve které je mimochodem místo výrazu „indická kasta“ použit termín „komunita“. Uvádí, že každý občan Indie má právo obdržet příslušný dokument, který uvádí jeho příslušnost ke kastě.

V Indii může každý získat kastovní doklad

Kastovní systém v Indii tedy nejen přežil a přežil dodnes, ale funguje dodnes. Navíc i ostatní národy se dělí na varny a kasty, prostě tomuto sociálnímu rozdělení nedávají jméno.

P koncept varnaúroveň evolučního vývoje člověka ve společnosti je určena, koreluje s úrovní jeho osobní rozvoj. Podle tohoto kritéria byla celá společnost rozdělena na čtyři varny. Tento systém sociální struktury byl přijat ve védských dobách a známe jej v moderní Indii.

Na spodních příčkách společenského žebříčku jsou lidé vykonávající ty nejjednodušší podřadné práce, někdy vyvrženci, odmítnutí společností, zvaní šúdrové nebo nedotknutelní. Další kategorií jsou vaishu, řemeslníci, kteří si vydělávají na živobytí svou prací. Byli nejpočetnější. Další jsou kšatrijové neboli válečníci, kteří dovedně ovládali zbraně a střežili společnost, ve které žili. Byli zodpovědní za to, že ve světě vládne spravedlnost a že se dodržují určité zákony. A čtvrtou kategorií jsou bráhmani – strážci vědění.

Na našich územích existovala tradice podobná dělení na varny. Paralelnost je zřejmá. Těm, kterým se v Indii říká šúdrové, se zde říká nedotknutelní nebo smerdové. V Indii - Vaishyas, zde - Vesis, v Indii - Kshatriyas, zde - Rytíři, v Indii - Brahmins, zde - Magi nebo Sorcerers. Vidíme různá jména pro stejné jevy.

Varna člověka závisí především na zkušenostech nashromážděných duší, na tom, jakou částí evoluce prošla předchozí inkarnace. Samotné slovo „varna“ se překládá jako „barva“ a původně označovalo barvu aury neboli energetického těla člověka, pomocí kterého bylo možné určit hlavní aspirace Duše, která přišla na tento svět: „Bráhmana je bílý, kšatrija je červený, vaišja je žlutý, šúdra je černý“ (Vadžrasuchika Upanišad).

Ve védské společnosti nebyla varna zpočátku určena rodiči. Novorozenec byl přiveden k bráhmanovi a on se s jemným viděním podíval na barvu aury a zhodnotil úroveň vývoje duše a podle toho učinil závěry o tom, jaké lekce se zde musí naučit. jakou varnu tento člověk potřebuje, aby hledal své místo v životě.

V „Zákonech Manua“ je vytváření varen a jejich distribuce popsána následovně: „A v zájmu prosperity světů vytvořil [Brahma] ze svých úst, rukou, stehen a nohou bráhmana, kšatriju, vaišju a šúdru.<…>A pro zachování celého tohoto vesmíru On, Nejsvětější, ustanovil zvláštní činnosti pro ty, kdo se narodili ze rtů, rukou, boků a nohou. Vyučování, studium [Véd], obětování se pro sebe a obětování se pro druhé, dávání a přijímání [almužen] zavedl pro bráhmany. Upřesnil ochranu svých poddaných, rozdělování [almužen], oběti, studium [Véd] a nedodržování světských radostí pro kšatriju. Pastva dobytka a také rozdělování [almužen], oběti, studium [Véd], obchod, lichva a zemědělství jsou pro vaišji. Ale pán naznačil pouze jedno zaměstnání pro šúdry - sloužit těmto varnám s pokorou."(Zákony Manu). To znamená, že definice varny koreluje s typem sociální aktivity.

V Kali Yuga je směs varn a je stále obtížnější je rozlišit: „Bráhmani, kšatrijové, vaišjové se budou navzájem mísit a (všichni) se stanou jako šúdrové, zanedbávají pravdu a pokání. Nízká se stanou středními a středy nízkými. Takový bude svět, až přijde konec jihu."(Mahabharata). Žijeme v období, kdy je pro člověka čím dál těžší pochopit svůj účel – to je jeden z nejvíce velké problémy moderní společnost. Člověk, který je v podstatě šúdra, nyní může přednášet o duchovních tématech a duchovní praktikující může zametat ulice v zájmu přežití. Druh společenské aktivity v naší době se nakonec podle Mahábháraty neshoduje s vnitřní podstatou člověka, s jeho schopnostmi a schopnostmi: "Šudrové vysvětlí Dharmu a bráhmani jim budou naslouchat s respektem a vírou."(Mahabharata).

Staří mudrci chápali, jak důležité je, aby si člověk „pamatoval“, kým je. Pro adekvátní duchovní rozvoj je důležité plnit právě ty společenské povinnosti, které odpovídají úrovni vývoje duše:

Plňte, i když špatně, svou povinnost osobně,
Důležitější než skvělý výkon někoho jiného

Svou varnu můžete určit analýzou svých motivací, hodnot a aspirací. Žít dál sociální normyŠudrové často nechtějí vykonávat žádné společenské povinnosti nebo je vykonávají „pod tlakem“. Shudrové jsou lidé, kteří v životě hledají pouze potěšení. Šudrové prakticky nejsou schopni ovládat vášně, dalo by se říci, že jsou otroky vášní. Zástupci této varny se nakonec prostřednictvím požitků vedou k smutku a utrpení, zatímco si užívají, sami ničí své životy: "Tělesné radosti jsou rozmanité, jsou sladké a podmanivé, nyní v té či oné podobě otřásají naším duchem... Tyto radosti jsou mým neštěstím, je v nich skryto semínko ztráty, selhání, hořkých muk, nebezpečí."().

Můžeme identifikovat úkoly, které musí Shudra řešit v průběhu svého života: obecně jsou spojeny s vypracováním hmotné roviny existence. Existuje názor, že takovou inkarnaci dostávají duše, které pocházejí pouze ze světa zvířat, a proto jejich zájmy nepřekračují ty nejjednodušší instinkty a problémy na úrovni zvířat. Zástupce této varny musí zvládnout úroveň přežití, poté se naučit opouštět životaschopné potomky a starat se o ně. Obecně platí, že všechny životní zájmy a motivace Shudrů se skládají z několika primitivních potřeb: jíst, spát, bránit se a kopulovat.

Duše, která právě začala ovládat lidský svět, bude ve svých prvních inkarnacích nedostatečně rozvinutá v nové schopnosti a bude schopna pouze fyzické práce. Sudry se vyvíjejí prací.

Nedokážou adekvátně hospodařit s vlastní energií, a proto by jim prostě žádná neměla zbýt. Tvrdá fyzická práce utrácí energii na úrovni múladháry (první čakra) – a na „svadhistan“ nesmysly (například sex), které již patří do druhé čakry, prostě energie nezbývá. Práce v tomto případě působí jako nejspolehlivější lék na vášně, které by jinak člověka prostě zničily.

V mnoha védských textech najdeme pokyny pro šúdry, kteří slouží zástupcům vyšších varen. Ve védské společnosti byl vyvinut jasný systém, který umožnil zástupcům všech varen vyvíjet se: "Kšatrijové sloužili bráhmanům, vaišjové byli oddáni kšatrijům a šúdrové, oddaní bráhmanům a kšatrijům, sloužili vaišjům."(Mahabharata).

Slouží těm, kteří dosáhli duchovní vývoj vyšší úroveň a přijímajíc od nich vděčnost, člověk mění svůj osud v této inkarnaci i v příští. Vaishu bude sloužit válečníkovi a postupně se stane válečníkem; válečník sloužící bráhmanovi se postupně stane bráhmanou. Ale naučit se adekvátně sloužit je především základním úkolem člověka, který patří k šudrům. Musí překonat svou lenost, rozvíjet disciplínu a schopnost cílevědomě vykonávat zadanou práci.

Jakmile se Shudrovi podaří vytvořit základ svého života, jakmile uspokojí ty nejprimitivnější potřeby, má různé touhy. A to ani není problém; touhy mají samozřejmě i zástupci jiných varen. Problém je v tom, že touhy Shudrů jsou extrémně nestabilní: "Chci to, co mám nyní před očima." Šudra zároveň není schopen soustředit svou pozornost na jeden předmět po dlouhou dobu nebo udržet nějaký cíl („udržet cíl v sobě“). Šudra nemůže například ušetřit peníze na koupi bytu nebo auta, raději je utratí za chvilkové radovánky. Peníze jsou jen jednou z možností, jak se v našem světě projevit energie. Ale šúdra zachází s jakoukoli jinou energií přesně stejným způsobem a utrácí ji na zábavu, potěšení sexuálního cítění, chuti atd.: „Jazyk táhne člověka jedním směrem, žízeň druhým; sexuální touha ho táhne někam jinam, zatímco kůže, žaludek a uši ho tahají jinými směry; nos ho táhne jedním směrem, vrtošivé oči jiným, zatímco touha po aktivitě ho táhne jinam, a to všechno muže podkopává, jako mnoho domácích manželek."(Udhava Gita). Zástupci této varny nezvládli takovou úroveň interakce se světem, která jim již umožňuje sbírat energii a investovat ji do jakéhokoli podnikání. Inkarnace jako Shudra může být dosažena duší, která má minulý život majetek (materiál, energie) a nedokázali s nimi správně hospodařit. Nyní se rodí prakticky bez ničeho.

Šudrové vždy potřebují někoho, kdo je povede k nějakému víceméně dlouhodobému cíli (například „když se přes týden neopiješ, výplatu dostaneš v pondělí,“ říká mistr stavebníkovi, který miluje pít). Shudra není schopen nikoho vést ani organizovat jakýkoli proces. On sám může pracovat jen tehdy, když dostane jasné pokyny od svého šéfa. Zástupce této varny se bude cítit dobře v pozici zaměstnance. Navíc, čím je práce hrubší a jednodušší, čím méně přemýšlení vyžaduje, tím lépe. Šudrové nemají ve své práci tendenci projevovat iniciativu nebo kreativitu, budou vědomě či podvědomě usilovat o situace, které vyžadují stereotypní řešení.

V jistém smyslu jsou Shudrové velmi podobní malým dětem; nedokážou ovládat své touhy, sami se pohybovat ve světě nebo si vybrat stabilní oblast svých zájmů. V tomto ohledu jsou všechny ostatní varny, „dospělejší“, zodpovědné za evoluci těch, kteří se narodili se zkušenostmi odpovídajícími úrovni šúdry.

Zástupce jakékoli jiné varny může také „klouznout“ k sudrovi. Pokud například vaishu nebo kshatriya začne pít alkohol nebo bude mít příliš velký zájem o sex, pak bude v příštím životě předurčen k osudu sudry, pokud ovšem vůbec zůstane v lidském světě. A v této inkarnaci bude mít mnoho tužeb a potřeb a žádné příležitosti k jejich uspokojení.

Další varna je vaishu. To zahrnuje obchodníky, řemeslníky a rolníky. Ti, kteří se živí používáním určité nástroje nebo nějaký druh intelektuálních schopností.

Vaishu jsou připoutáni k myšlence hromadění. Jejich bohatství navíc nemusí být vyjádřeno peněžní formou, může to být bohatství rodiny, tzn. hmatatelnou podporu příbuzných, předků, spolehlivou budoucnost zajištěnou potomky. Zdraví také vnímají jako určitý druh potenciálu a bohatství. Obvykle jsou pro vaishu prioritami tyto oblasti: rodina, děti (často se zde používá vzorec „prodloužení rodiny“), zdraví, práce. Tím hlavně žijí.

Vaishu mají dost vyvinutý intelekt. Jak „účetní od přírody“, který úhledně sčítá čísla, tak matematik, jehož radostí je počítání integrálů, využívají schopností úrovně vaishu.

Pro vaishu je zajímavé pouze to, co může předcházet zájmenem „můj“. Zástupci této varny se mohou postarat, ale pouze o „své“ děti, „své“ zaměstnance, „jejich domov“. Člověk typu Vaishu si uvědomuje sám sebe v péči o „své vlastní“, o to, k čemu je připoután. (Při pohledu dopředu řekněme, že kšatrija začíná uvažovat alespoň o úrovni státních zájmů, nebo globálněji - o spravedlnosti. Přestává přemýšlet o světě z úrovně připoutaností a nedívá se na něj prizmatem lásky, která je v jeho hodnotovém systému na posledním místě).

Vaishu jsou méně náchylní k vášním než Shudrové, rozvíjejí smysl pro vůli, který jim umožňuje řídit se, do určité míry kontrolovat výdaje na energii a investovat ušetřené zdroje do svého zvoleného podnikání. Na této úrovni je touha a hlavně možnost investovat energii do dosažení konkrétního cíle, vzniká touha po seberealizaci, potřeba dělat něco samostatně. Podle toho mohou vaishu organizovat například svůj vlastní podnik, rozhodovat se v jeho rámci a řídit najaté zaměstnance.

Hodnoty lidí této varny jsou vždy spojeny s hmotnou rovinou existence. Problém s vaishu spočívá v tom, že veškerou svou sílu investují do hmotného světa. Pro lidi v této fázi vývoje je těžké pochopit, že tento svět se neomezuje pouze na materiální věci, z jejich pohledu „za peníze se dá koupit všechno“. Vaishu nevnímají to, čeho se nelze dotknout, a jejich světonázor nezahrnuje takové pojmy jako energie a karma a bez nich zůstává většina duchovních informací neúplná.

Vaishu musí pochopit, že za vším stvořeným v hmotném světě bude jistá karma. Vytváření hmotné statky, a zanechání je v tomto světě, člověk musí přemýšlet o tom, kdo je použije a za jakým účelem. Kovář dokáže vykovat krásný meč, ale pokud tuto zbraň použije darebák, část karmy „jde“ tomu, kdo zbraň vytvořil.

Evoluční vývoj vaishu nastává, když se již naučil uspokojovat všechny potřeby materiální úrovně, uvědomil si, že může snadno vydělat spoustu peněz, bohatá rodina a mnoho dětí... ale uvnitř zůstává jakási prázdnota. Pak se otevírají dvě možnosti rozvoje: buď pochopí, že vše hmotné stejně podléhá zkáze a bude dříve nebo později zničeno, a pak zvolí bráhmanský typ vývoje. Nebo, zatímco si zachovává zájem o materiální věci, začíná být veden touhou přeměnit tento svět, učinit jej spravedlivým, a přejde od služby „sám sobě“ ke službě společnosti.

Zajímavá se pro něj stává úroveň politiky a managementu. Ve stereotypních představách je kšatrija především válečník. Ale není tomu tak. Zájmy kšatriji jsou spíše v moci, ve schopnosti manipulovat s lidmi. Kšatrija přebírá odpovědnost za společnost a chápe, že její představitelé musí být chráněni a chráněni, a to i před nimi samotnými. Vaishu ani Shudra se nebudou schopni zorganizovat, potřebují někoho, kdo shora nastolí řád a disciplínu. Člověk přichází na cestu kšatriji s vědomím, že to musí udělat on, navíc se spoléhá na ústřední pojem pro kšatriju - pojem spravedlnosti. Služba kšatriji spočívá v budování „sociálnosti“; vytváří a řídí řády, podle kterých by společnost měla žít: "Král pečlivě střeží tyto (své poddané) a zajišťuje, aby všechny kasty dodržovaly své zákony." ().

Umění války je jen silová metoda, jak si udržet moc, chránit „poddané“, sledovat plnění zavedených pravidel, a právě v tomto ohledu má pro ně osvojení dovednosti zabíjení hodnotu. „Tam, kde král vládne podle dharmy, jsou poddaní zaneprázdněni svými vlastními záležitostmi a ti, kdo se odchýlí od svých povinností (král), se k němu znovu vrátí. Poddaní by měli vždy cítit strach z králů: vždyť vládci ničí ty, kteří se odchýlí od své povinnosti, stejně jako lovec (zabíjí) antilopu šípy.“(Mahabharata).

Ale bohužel obrácení se k metodě vymýcení zla násilím má určité důsledky. Při plnění své povinnosti hromadí kšatrijové mnoho negativní karmy spojené se zabíjením a způsobování bolesti jiné živé bytosti. Budou se muset zodpovídat za vraždu a násilí. To je hlavní problém této varny.

Míra odpovědnosti za čin závisí na tom, v jaké guně se ten, kdo jej spáchal, nachází a na tom, jak moc je schopen pochopit, kam jeho činy vedou. Faktem je, že kšatrijové, kteří hájí spravedlnost a žijí podle dharmy, jsou již dostatečně zajati energií dobra, a proto k nim rychle začínají docházet důsledky jejich činů, což umožňuje realizovat zákon karmy. Kšatrija již zná základní principy světového řádu a rozumí zákonům společnosti. A proto bude trest za chyby pro zástupce této varny docela tvrdý.

Musí pochopit, že samotný princip boje proti zlu pomocí vojenských metod je špatný. Způsoby, kterými se kšatrijové snaží řešit problémy, mají příliš mnoho chyb, jejich důsledky jsou příliš vážné a jejich účinnost není vysoká. Po nashromáždění značných zkušeností si válečník začne myslet, že zlo nelze zničit zabíjením. Někteří šmejdi jsou nahrazeni jinými. Válečník začíná chápat, že useknutím hlavy nepomůže člověku změnit se k lepšímu, že se v další inkarnaci opět setká se svou obětí, která prostě dostala jiné fyzické tělo, ale zachovala si všechny energetické problémy a absolutně „choré“ vědomí.

Když si kšatrija uvědomil, že transformací hmoty nelze v podstatě nic změnit, začne studovat svou vnitřní svět, pracovat se svým vlastním vědomím a stává se brahmanou.

V moderní společnost Je možná i jiná možnost – po rozčarování z dobře fungujícího mechanismu interakce se společností jde kšatrija do světa iluzí, do světa alkoholu nebo počítačových her.

Kšatrijové stojí na vrcholu společenské pyramidy. Zástupci příští varny, bráhmanové, se již nezajímají o takové „dětské hračky“, jako je moc, sláva, čest a prestiž. Obvykle lidé, kteří přicházejí k bráhmanskému světonázoru, již prošli mnoha lekcemi ve svých předchozích inkarnacích a uvědomili si nízkou hodnotu zájmů, které se dostávají do popředí mezi Kšatriyi, Vaišuy a Šudry. Brahman se nezajímá o hmotné hodnoty, nemusí být zatížen držením peněz nebo majetku jednoduše proto, že je nepotřebuje.

Bráhmani hledají něco stabilnějšího a přitahuje je poznání, protože má trvalou hodnotu. To je třída lidí, kteří podporují vědění a ve všem se kvůli tomu maximálně omezují. Čím více rozmanitých potěšení člověk má, tím menší je jeho duševní nebo duchovní potenciál. Toto je uvedeno v primárních zdrojích: „A ten, kdo usiluje o poznání, nemůže mít potěšení. Buď se ten, kdo hledá potěšení, musí vzdát vědy, nebo se ten, kdo hledá vědu, musí vzdát potěšení."(Mahabharata). Čím více Shudra, Vaishu nebo Kshatriya loví, baví se a užívá si, tím primitivnějším se ke konci svého života stává.

Brahman na jedné straně chápe, že každá rozkoš má svůj přímý důsledek – a tímto důsledkem je utrpení. Na druhou stranu, že jakékoli potěšení je plýtvání energií. Snaží se co nejvíce „shromáždit veškerý svůj potenciál v pěst“ a realizovat jej ve prospěch společnosti.

Život bráhmany je v podstatě neustálý asketismus. Aby bráhman jasně viděl svět, musí použít energii ádžny, ale na úrovni této čakry se energie nemůže hromadit. Aby čakra fungovala adekvátně, musí bráhman neustále transformovat energii a zároveň chápat, že v první řadě potřebuje změnit sám sebe a poté se změní svět kolem něj. A to je částečně podstata jeho služby, když pomáhá svému okolí rozvíjet se.

Pokud jste někdy byli ve společnosti silná osobnost, Učitelé, s velkým T, pravděpodobně jste si všimli, že když jste s ním, cítili jste jinou energii. V jeho přítomnosti se objevila motivace, síla a touha po změně. V některých ohledech pro to brahmani žijí. Snaží se udržet svou energii na dostatečně vysoké úrovni, aby lidé kolem nich mohli dostávat výhody. Člověku můžete dát, kolik chcete důležitá informace– ale nebude podpořen energií, zůstane „bezvýznamným šokem vzduchu“. Brahman svou energií mění lidi.

Proces lidské degradace nebo vývoje, včetně pohybu po varnách, je určen dynamikou jednoho jednoduchého poměru: Jak více lidí chce pro sebe, tím nižší nakonec zůstane. Jedná se o velmi pomalý, krok za krokem a ne vždy zřejmý proces. Čím více se člověk připoutá osobní potřeby, požitky, cokoliv „pro sebe“, pro něj to bude horší. Člověk se začne pohybovat nahoru teprve tehdy, když se nejprve skrze asketismus zřekne svého štěstí nyní, kvůli většímu štěstí později, a nakonec svého štěstí kvůli rozvoji druhých.

Brahman by v ideálním případě neměl mít vůbec žádné osobní zájmy. Snaží se jednat mimo své ego a mimo své touhy, v podstatě pouze plní vůli světa, vůli bohů. Inkarnuje se na tuto zemi ne proto, že by měl např. chuť žít, ale jen proto, že je zde potřeba, že lidé s ním karmicky spojení potřebují pomoc.

Jógické praktiky zaměřené na co nejrychlejší evoluci vám umožňují projít stavem různých varen v jednom životě. V dávných dobách nebyla varna pečetí, která určovala život člověka až do smrti. Procházením určitých lekcí a rozvojem potenciálu by člověk mohl „přerůst“ svou varnu a podle toho přejít na další, nebo naopak degradovat - jít níž. „Ten, kdo se narodil mezi Shudras, ale dosáhl vysoké ctnostiÓ Brahmano, spadá do kategorie vaisyů a dokonce i kšatrijů, a pokud žije spravedlivě, může se narodit jako bráhmana.(Mahabharata). V Mahábháratě nacházíme příkaz hodnotit lidi podle jejich činů, a ne podle jejich narození: „Pokud se bráhmana utápí v nízkých neřestech, je arogantní a neustále páchá zlo, stává se sudrou. A šúdru, který neúnavně usiluje o pokoru, pravdu a zbožnost, považuji za bráhmana, protože jedná jako dvojzrozený."(Mahabharata). Šudra má vždy prostor k růstu a bráhmana má vždy prostor k pádu.

Abyste pochopili, kdo skutečně jste, musíte oddělit „pravé sebe“ a to, co je prezentováno společností. Od dětství jsou nám vnucovány zájmy, které jsou naší duši cizí – touha po potěšení nebo bohatství, ve skutečnosti zájmy šúdrů, nebo v lepším případě vaišů. Musíte vidět, co je hlouběji, za touto aluviální vrstvou, k čemu je vaše duše skutečně přitahována.

Článek je sestaven na základě přednášek učitelů klubového webu.

(typ, rod, barva) – název čtyř společenských společenství, neboli hodností, do kterých se obyvatelstvo starověké Indie dělilo. Celkově vzato V. představoval hierarchii stavů, které se neshodovaly s majetkem, třídou nebo politikou. divize společnosti. Nejstarší byl V. Brahmans - vědci, kněží a učitelé, s ní spojeni bílá barva; druhý v pořadí - V. kšatrijové - válečníci, vládci a šlechta (červená); třetí V. Vaishyas - farmáři, chovatelé dobytka a obchodníci, obyčejní lidé ( žlutá); čtvrtý V. sudra - závislé osoby (černá barva). Chlapci ze tří horních V. podstoupili rituál Upanayana a byli považováni za dvija („dvakrát zrození“). Shudrové byli považováni za „jednorozené“. Oni a ještě nižší vrstvy obyvatelstva nesměli studovat Vedy a jiné posvátné texty. knihy. Rozdělení společnosti na V. geneticky sahá až k indoíránskému či dokonce indoevropskému společenství, ve kterém existovaly tři společenské stupně (v Íránu - pistra). Všeobecně se má za to, že V. Šudrové vznikli již v Indii z místního obyvatelstva zařazeného do t. zv. do árijské společnosti. V rané védské literatuře se však V. nezmiňují, s výjimkou jednoho z pozdějších hymnů Rigvédy, který uvádí legendu o vzniku V. v důsledku oběti prvního člověka Purušy: bráhmanů povstaly z úst, kšatrijové z rukou, vaišjové z trupu, šúdra - z nohou. V. nebyly striktně endogamní. Tradice vysvětluje další vývoj V. systém do kastovního systému prostřednictvím mezivarských sňatků, jejichž děti zaujímaly různá společenská postavení. Až dosud většina indických kast odvozuje svůj původ od jedné z varn.
L. Alaev/>

Definice, významy slov v jiných slovnících:

(sanskrtský druh, rod, barva), název čtyř sociálních společenství neboli hodností, do kterých se obyvatelstvo starověké Indie dělilo. Dohromady varny představovaly hierarchii stavů, které se neshodovaly s majetkovým, třídním nebo politickým rozdělením společnosti. Varna byla nejstarší...

Velký slovník esoterických termínů - editoval doktor lékařských věd Štěpánov A.M.

(z portugalských odlitků - rod, druh, plemeno), skupina lidí, kteří si uvědomují své společenství, žení se pouze mezi sebou, mají kruh tradiční aktivity, stejně jako specifické zvyky, rituály, mytologie, omezující komunikaci s jinými podobnými skupinami a zařazené do...

Slovo „varna“ je indického původu a znamená „barva“, „způsob“, „esence“.

V Indii bylo výsledkem oddělení šlechty a kněžstva vytvoření uzavřených tříd – varnů. Výsledkem byl systém Warne historický vývoj a může vzniknout pouze v určité fázi. Všechny hinduistické texty dosvědčují, že Árijci nejprve neznali varny, že vznikly v přísném souladu s rozdělením podle druhu pracovní činnosti. Starověké tradice, uchované v Mahábháratě, datují vznik varen do starověkého zlatého věku, kdy „všichni lidé byli bez starostí“, kdy obchodníci „neprodávali zboží pod svou plnou vahou“ a kdy ctnost „nikdy nevyschla. “

V důsledku rozkladu primitivního komunálního systému se kromě tříd formovaly i statky. Třídní rozdíly existovaly téměř ve všech zemích starověku, ale úplný charakter získaly právě v Indii díky vytrvalosti a vitalitě zbytků kmenových vztahů a síle pospolitosti. Kmenové spolky se postupně začleňovaly do třídní společnosti, ale pevně si udržely své staré pozice a přispívaly k zachování společenských jevů. Utváření stavů probíhalo pod přímým vlivem charakteristik kmenových vztahů, náboženských a etnických rozdílů a rozhodujícím faktorem utváření formalizovaných hierarchický systém varna byly procesy, ke kterým docházelo v socioekonomickém rozvoji – to bylo posilování sociální nerovnosti.

Koncentrace vlastnictví víceméně přesně odpovídala rozdělení varna. Třídní princip určuje podstatu varna systému. V raném védském období existovalo ve společnosti trojí rozdělení – bráhmani (kněží), radžanyové (šlechta) a višové (prostí lidé). Toto je rozdělení ve větší míře byl určen povoláním a postavením ve společnosti a neměl nic společného s kastovým systémem, který se vyvinul později. Ve védském věku nebyly žádné stopy po dědičných povoláních a kastovní endogamii; lidé tvořili jeden celek.

V přechodném období, při tvorbě historických eposů, docházelo k různému chápání kast zvaných varny. Kasta člověka byla určena kmenovou příslušností (vítězi a poražení), povoláním a podle rodinný původ. Ekonomickým znakem je druh činnosti, profese ještě dostatečně nevykrystalizovala, a přestože teoreticky hovoří o „dharmě“ – odpovědnosti čtyř hlavních skupin (na tom je založena argumentace Bhagavadgíty), v praxi hranice těchto „dharm“ nebyly tak přísně dodržovány. Přechod z jedné varny do druhé, stejně jako smíšená manželství, bylo zakázáno. Prameny přitom obsahují důkazy, že bariéry mezi varnami nebyly nepřekonatelné. Existuje mnoho příkladů tohoto prezentovaných v různých písmech ve formě příběhů o legendární postavy, který od narození patřil k jedné z nejvyšších kast, ale proslavil se činy vlastní jiné Varně. Jedním z mnoha příkladů je obraz Drona, bráhmana zabývajícího se vojenskými záležitostmi a vyučujícího Panduovce v umění války (Mahabharata).

V pozdním védském období začaly narůstat rozdíly mezi rozděleními společnosti. Objevila se doktrína čtyř varn: bráhmanů, kšatrijů, vaišjů a šúdrů. Úplně první a nejstarší zmínka o varnách je obsažena v rigvédském hymnu „Purushasukta“, který vypráví o původu varen z částí těla bájné božské prvotní bytosti Purusha:

„...Védská moudrost povstala z úst virat-rúpy, vesmírné podoby Pána. Lidé, kteří tíhnou ke studiu védského poznání, se nazývají bráhmanové; oprávněně hrají ve společnosti roli rádců a duchovních učitelů všech ostatních tříd.

Poté z rukou obřího virat-rupy vzešla schopnost chránit a s ní se zrodili kšatrijové, kteří jsou povoláni chránit společnost před zloději a zločinci.

Zdroj obživy všech lidí, kterým je produkce obilí a jeho distribuce mezi obyvatelstvo, vznikl ze stehen vesmírné podoby Pána. Obchodníci a farmáři, kteří mají na starosti výrobu a distribuci ve společnosti, se nazývají vaishyas.

K dokonalému plnění náboženských povinností pak povstala služba z nohou Božích. Nohy Páně jsou sídlem šúdrů, kteří ho uspokojují svou službou."

Varna brahmaṇové (brahmana – „znání posvátného učení“) zaujímali nejvyšší postavení. To zahrnovalo zástupce klanů, které vykonávaly kněžské povinnosti, a královské klany. Nastolení společenské nadřazenosti bráhmanů nad ostatními členy společnosti usnadnila mýtická teorie o jejich původu. Jelikož byli bráhmanové stvořeni z „nejčistší“ části Brahmova těla, bohové komunikovali s lidmi ústy bráhmanů. Osud lidí závisí na Bohu a pouze bráhmani mohou rozpoznat Boží vůli a ovlivnit ji. Dostali výhradní právo vykonávat oběti, základní rituály a seznamovat lidi s posvátnými písmy. Věřilo se, že dosáhli nejvyššího stupně dokonalosti a vlastnictví zvláštní vlastnosti a v důsledku toho mimořádnou sílu. Brahmani využili toho, že jim byl svěřen duchovní život lidí, a snažili se upevnit své výsadní postavení ve společnosti a zdůrazňovali svůj božský původ. Ve starověkých posvátných knihách – šastrách – byly obsaženy předpisy, které zdůrazňovaly výlučnost bráhmanů ve srovnání s jinými představiteli indické společnosti. Bráhmani byli osvobozeni od povinností a spravovali svůj vlastní majetek. Zabíjení brahmanů bylo největším hříchem.

Mahábhárata ilustruje bráhmany následovně (Kniha 1, Mokšadharma (Základ osvobození), Rozhovor mezi Bhriguem a Bharadvajou, kapitola 189):

„Kdo je posvěcen, očištěn obřady narození a jinými svátostmi,

Oddaný studiu Véd, založený na šesti denních činnostech,

Kdo stojí v čistotě, dobrých mravech, jí jen zbytky obětí, s kým je učitel spokojen,

Ten, kdo je stálý ve svých slibech a považuje Pravdu za nejvyšší, se nazývá bráhman.

Pravda, shovívavost, štědrost, svědomitost, soucit, loajalita,

Kdo projevuje askezi, je brahman – taková je legenda.

...Vždy zapojen do čistoty, plný slušného chování,

Má soucit s tvory; Toto je vzhled bráhmana."

Další třídní hierarchií byla Kshatriya varna (ksatruya - „obdařená mocí“), která zahrnovala vojenskou šlechtu. Tato varna měla v indické společnosti skutečnou moc, protože ji měla ve svých rukou materiální zdroje A vojenská síla. Existuje mnoho faktů, které naznačují rivalitu mezi kšatrijskými králi a bráhmany o nárok na výsadní postavení ve společnosti.

Navzdory tomu je náboženství široce používáno k posílení autority krále, který stojí v čele státu. Kněží učili, že král je božstvo, a že proto mají být všechny královské příkazy vykonávány, jako by přicházely přímo od Boha. Král byl považován za pozemskou inkarnaci božstva. V zákonech Manua je král nazýván „velkým božstvem v lidské podobě“.

Velcí vlastníci otroků a aristokraté, kteří byli součástí kšatrijské varny, měli velký vliv na vládnutí země. Zákony Apastamby tedy naznačují, že „legitimní povolání kšatrijů se liší od legitimních povolání bráhmanů v tom, že se kšatrijové účastní vládních a vojenských záležitostí“. A podle Manuových zákonů musel král jmenovat své ministry z těch „statečných, zkušených ve vojenských záležitostech, urozeného původu a osvědčených“.

„Kdo je zvyklý na práci, která způsobuje zkázu, je zapojen do studia Véd,

Ten, kdo se raduje z dávání a přijímání darů, je kšatrija.“

Většina členů komunity tvořila třetí varnu - vaišjové (vais"va - "obdařeni majetkem"). Tato varna se skládala převážně z farmářů a chovatelů dobytka, jakož i obchodníků a řemeslníků. Dostali právo vlastnit půdu a jim byla přidělena vedlejší role veřejná správa. Zejména korunovace králů probíhala za jejich nepostradatelné účasti. Vaišjové tvořili základ, na kterém spočíval blahobyt bráhmanů a kšatrijů; byli hlavní třídou, která platí daně. Vaišjové však neměli stejná práva jako tyto varny a byli nejmenovaní, v žilách jim netekla krev kněží a šlechticů.

„Kdo se raduje z obchodu, chovu dobytka, zemědělství, je čistý,

Ten, kdo se zabývá studiem Véd, se nazývá Vaishya.

Později než ostatní tři se Shudra varna konečně zformovala. Zabývali se manuální prací, jejich postavení se blížilo otroctví a byla na ně uvalena mnohá omezení jejich práv. Šudrové neměli právo podílet se na vládě, zaujímat zodpovědná místa ve státním aparátu ani se účastnit bohoslužeb a obětí bohům (šúdrům bylo dovoleno vykonávat domácí oběti a rituály na památku předků).

„Kdo si pochutnává na všem jídle a vždy dělá nějakou práci, je nečistý,

Ten, kdo opustil Védy a dobré mravy, je považován za šúdru."

Vzhledem k tomu, že v raných částech Rig Veda není žádná zmínka o Shudras, vedlo to některé učence k tomu, aby je považovali za domorodce, které si podmanili Árijci. Tak se objevil pohled na nadřazenost Árijců, čistotu jejich rasy a potlačení barevných domorodců Árijci, kteří se proměnili v Šudry. Tři vyšší varny byli považováni za „dvojzrozené“, jejich zástupci měli právo na zasvěcení (upanayana); Shudrové byli považováni za „jednou zrozené“ a byli zbaveni tohoto práva. Proto bylo Shudrům zakázáno účastnit se kultu nebo studovat posvátné texty. Šudrové byli zpravidla chudí, ekonomicky závislí lidé, nižší třídy řemeslníků a obslužný personál. Přestože Šudrové nebyli otroci, je přirozené, že do otroctví kdykoli upadli. Postupně se měnilo postavení Šudrů, bylo jim umožněno účastnit se korunovace nových králů a dostali možnost delegovat zástupce do královské rady. Zástupci vyšších tříd se však snažili proměnit varny v uzavřenou dědičnou instituci, která jim zabránila smísit se se zástupci nižších skupin a přejít do kategorie „dvakrát narozených“.

Po dobytí údolí Gangy árijskými kmeny, které pocházely z Indu, byla část jeho původního (neindoevropského) obyvatelstva zotročena a zbytek byl zbaven své půdy a proměnil se ve služebnictvo a zemědělské dělníky. Z těchto domorodců, cizích árijským útočníkům, se postupně vytvořila kasta „Sudra“. Slovo „šudra“ nepochází ze sanskrtského kořene. Mohlo to být nějaké místní indické kmenové označení.

Árijci převzali roli vyšší třídy ve vztahu k Šudrům. Pouze nad Árijci se prováděl náboženský obřad kladení posvátné nitě, který podle učení bráhmanismu činil člověka „dvojzrozeným“. Ale i mezi samotnými Árijci se brzy objevilo sociální rozdělení. Podle druhu života a zaměstnání spadali do tří kast – bráhmanů, kšatrijů a vaišjů, připomínajících tři hlavní třídy středověkého Západu: duchovenstvo, vojenskou aristokracii a třídu drobných vlastníků majetku. Tato sociální stratifikace se u Árijců začala objevovat ještě během jejich života na Indu.

Starověká Indie. Mapa

Po dobytí údolí Gangy se většina árijské populace pustila do zemědělství a chovu dobytka v nové úrodné zemi. Tito lidé tvořili kastu vaišjové(„vesničané“), kteří si vydělávali na živobytí prací, ale na rozdíl od Shudrů sestávali ze zákonných vlastníků půdy, dobytka nebo průmyslového a obchodního kapitálu. Válečníci stáli nad Vaishyy ( kšatrijové) a kněží ( bráhmani,"modlitby") Kšatrijové a zvláště bráhmani byli považováni za nejvyšší kasty.

Vaishya

Vaishyové, farmáři a pastýři ze starověké Indie, se samotnou povahou svého povolání nemohli rovnat upravenosti vyšších tříd a nebyli tak dobře oblečení. Když trávili den v práci, neměli čas ani na získání bráhmanského vzdělání, ani na nečinné pronásledování kšatrijské vojenské šlechty. Proto začali být vaišjové brzy považováni za lidi nerovné kněžím a válečníkům, za lidi jiné kasty. Obyvatelé Vaishya neměli válečné sousedy, kteří by ohrožovali jejich majetek. Vaishyové nepotřebovali meč a šípy; žili tiše se svými manželkami a dětmi na svém kousku země a opustili vojenskou třídu, aby chránili zemi před vnějšími nepřáteli a před vnitřními nepokoji. V záležitostech světa si většina nedávných árijských dobyvatelů Indie brzy nezvykla na zbraně a válečné umění.

Když se s rozvojem kultury staly rozmanitější formy a potřeby života, když rustikální jednoduchost oblečení a jídla, bydlení a domácího náčiní začala mnohé neuspokojovat, když obchod s cizinci začal přinášet bohatství a luxus, mnoho vaišjů obrátil se k řemeslu, průmyslu, obchodu, vracející peníze jako úrok. To ale nezvýšilo jejich společenskou prestiž. Stejně jako ve feudální Evropě nepatřili měšťané původem k vyšším vrstvám, ale k prostému lidu, tak v lidnatých městech, která v Indii vznikla v blízkosti královských a knížecích paláců, tvořili většinu obyvatel vaišjové. Ale neměli pro ně místo samostatný vývoj: Řemeslníci a obchodníci v Indii podléhali pohrdání vyššími vrstvami. Bez ohledu na to, kolik bohatství vaišjové získali ve velkých, velkolepých, přepychových hlavních městech nebo v obchodních přímořských městech, nezískali žádnou účast ani na poctách a slávě kšatrijů, ani na vzdělání a autoritě brahmanských kněží a učenců. Nejvyšší morální výhody života byly pro vaishyas nedostupné. Dostali pouze okruh fyzické a mechanické činnosti, okruh materiálu a rutiny; a přestože jim bylo dovoleno, ba dokonce povinni číst Védy a právní knihy, zůstávali mimo nejvyšší duševní život národa. Dědičný řetěz připoutal vaishyu k pozemku nebo obchodu jeho otce; přístup k vojenské třídě nebo ke kastě bráhmanů byl navždy zablokován.

Kšatrijové

Postavení kasty válečníků (kšatrijů) bylo čestnější, zvláště v železných dobách Árijské dobytí Indie a první generace po tomto dobytí, kdy o všem rozhodoval meč a válečná energie, kdy byl král pouze velitelem, kdy právo a zvyky byly udržovány pouze ochranou zbraní. Bývaly doby, kdy kšatrijové toužili stát se přední třídou a v temných legendách byly stále stopy vzpomínek na velkou válku mezi válečníky a bráhmany, kdy se „bezbožné ruce“ odvážily dotknout se posvátné, božsky stanovené velikosti duchovenstva. . Tradice říká, že bráhmani vyšli vítězně z tohoto zápasu s kšatriji s pomocí bohů a bráhmanského hrdiny, Rámečky a že bezbožní byli vystaveni nejstrašnějším trestům.

Vzdělání kšatriji

Časy dobývání měly následovat mírové časy; pak se služby kšatrijů staly nepotřebnými a význam vojenské třídy poklesl. Tyto časy byly příznivé pro touhu Brahmanů stát se první třídou. Ale o to pevněji a odhodlaněji se válečníci drželi v hodnosti druhé nejčestnější třídy. Hrdí na slávu svých předků, jejichž činy byly vychvalovány v hrdinských písních zděděných ze starověku, prodchnuté pocitem sebeúcty a vědomím své síly, kterou lidem dává vojenská profese, se kšatrijové drželi v přísné izolaci od vaišjů, kteří neměli urozené předky a na svůj pracovní, monotónní život pohlíželi s despektem.

Brahmanové, kteří posílili své prvenství nad Kshatriyas, upřednostňovali svou třídní izolaci a považovali ji za prospěšnou pro sebe; a kšatrijové spolu s pozemky a výsadami, rodinnou hrdostí a vojenskou slávou zdědili úctu k duchovenstvu svým synům. Kšatrijové, odděleni svou výchovou, vojenskými cvičeními a způsobem života od bráhmanů a vaišjů, byli rytířskou aristokracií, zachovávající v nových podmínkách společenského života válečné zvyky starověku a vštěpující svým dětem hrdou víru v čistota krve a kmenová převaha. Kšatrijové, chráněni dědičnými právy a třídní izolací před invazí mimozemských elementů, vytvořili falangu, která do svých řad nevpouštěla ​​prosté lidi.

Kšatrijové dostávali od krále velkorysý plat, zásobovali ho zbraněmi a vším potřebným pro vojenské záležitosti a vedli bezstarostný život. Kromě vojenských cvičení neměli co dělat; proto v dobách míru - a v klidném údolí Gangy čas plynul většinou mírumilovně - měli spoustu volného času na zábavu a hodování. V kruhu těchto rodin se zachovala vzpomínka na slavné činy jejich předků, na horké boje starověku; zpěváci králů a šlechtických rodin zpívali staré písně kšatrijům na obětních slavnostech a pohřebních večeřích nebo skládali nové, aby oslavili své patrony. Z těchto písní postupně vyrostly indické epické básně - Mahabharata a Ramayana.

bráhmani

Nejvyšší a nejvlivnější kastou byli kněží, jejichž původní jméno „purohita“, „domácí kněží“ krále, bylo v zemi Gangy nahrazeno novým – bráhmani. I na Indu byli takoví kněží, např. Vasishtha, Vishwamitra- o kterém lid věřil, že jeho modlitby a oběti, které konal, mají moc, a který se proto těšil zvláštní úctě. Prospěch celého kmene vyžadoval, aby byly zachovány jejich posvátné písně, jejich způsoby provádění rituálů a jejich učení. Nejjistějším způsobem, jak toho dosáhnout, bylo, aby nejuznávanější kněží kmene předávali své znalosti svým synům nebo studentům. Tak vznikly klany Brahmanů. Vytvářeli školy nebo korporace, uchovávali modlitby, hymny a posvátné znalosti prostřednictvím ústní tradice.

Nejprve měl každý árijský kmen svůj vlastní klan Brahman; například Koshalas má rodinu Vasishtha a Angs má rodinu Gautama. Když se však kmeny, zvyklé na vzájemný život v míru, sjednotily do jednoho státu, jejich kněžské rodiny uzavřely vzájemné partnerství a vypůjčovaly si od sebe modlitby a hymny. Vyznání víry a posvátné písně různých bráhmanských škol se staly společným vlastnictvím celé komunity. Tyto písně a učení, které zprvu existovaly pouze v ústní tradici, byly po zavedení písemných znaků sepsány a shromážděny bráhmani. Tak vznikly Védy, tedy „poznání“, sbírka posvátných písní a vzývání bohů, zvaná Rigvéda, a další dvě sbírky obětních formulí, modliteb a liturgických předpisů, Samaveda a Yajurveda.

Indiáni kladli velký důraz na to, aby obětní dary byly vykonávány správně a aby se při vzývání bohů nedělaly žádné chyby. To velmi podpořilo vznik zvláštní bráhmanské korporace. Při sepisování liturgických obřadů a modliteb byla podmínkou toho, aby se oběti a obřady líbily bohům, přesná znalost a dodržování předepsaných pravidel a zákonů, které bylo možné studovat pouze pod vedením starých kněžských rodin. To nutně podřídilo vykonávání obětí a uctívání výlučně bráhmanům, což zcela ukončilo přímý vztah laiků k bohům: pouze ti, které učil kněz-mentor – syn ​​nebo žák bráhmana – nyní mohli provést oběť správným způsobem, aby byla „příjemná bohům“. jen on mohl poskytnout Boží pomoc.

Brahman v moderní Indii

Znalost starých písní, jimiž předkové ve své bývalé domovině uctívali bohy přírody, znalost rituálů, které tyto písně doprovázely, se stále více stávaly výhradním vlastnictvím bráhmanů, jejichž předkové tyto písně skládali a v jejichž rodu byli předávané dědictvím. Majetkem kněží zůstaly i legendy spojené s bohoslužbou, nutné k jejímu pochopení. To, co bylo přivezeno z jejich domoviny, obléklo v myslích árijských osadníků v Indii tajemný posvátný význam. Tak se z dědičných zpěváků stali dědiční kněží, jejichž význam vzrostl, když se Árijci odstěhovali ze své staré vlasti (údolí Indu) a zaneprázdněni vojenskými záležitostmi zapomněli na své staré instituce.

Lidé začali považovat bráhmany za prostředníky mezi lidmi a bohy. Když v nová země Ganga, začaly časy míru a starost o plnění náboženských povinností nejdůležitější věcživot, mezi lidmi zavedená představa o důležitosti kněží měla v lidech vzbudit hrdou myšlenku, že třída, konající nejposvátnější povinnosti, trávící život ve službě bohům, má právo zaujímat první místo ve společnosti a stát. Brahmanské duchovenstvo se stalo uzavřenou korporací, přístup do ní byl uzavřen lidem jiných tříd. Bráhmani si měli brát manželky pouze ze své vlastní třídy. Učili celý lid, aby uznal, že synové kněze, narození v zákonném manželství, mají ze svého původu právo být kněžími a schopnost přinášet oběti a modlitby, které se líbí bohům.

Tak vznikla kněžská, brahmanská kasta, přísně oddělená od kšatrijů a vaišjů, postavená silou své třídní hrdosti a zbožností lidí na nejvyšší úroveň cti, uchvacující vědu, náboženství a veškeré vzdělání do monopolu. pro sebe. Postupem času si Brahmani zvykli myslet si, že jsou stejně nadřazení zbytku Árijců, jako se sami považovali za nadřazené Shudrům a zbytkům divokých domorodých indiánských kmenů. Na ulici, na trhu, byl rozdíl v kastách vidět už v materiálu a tvaru oblečení, ve velikosti a tvaru hole. Bráhmana, na rozdíl od kšatriji a vaišji, opustil dům s ničím menším než s bambusovou hůlkou, nádobou s vodou na očištění a posvátnou šňůrou přes rameno.

Bráhmani se ze všech sil snažili uvést do praxe teorii kast. Ale podmínky reality postavily jejich aspirace k takovým překážkám, že nemohly striktně uplatňovat princip dělby povolání mezi kasty. Pro bráhmany bylo obzvláště obtížné najít způsob, jak žít pro sebe a své rodiny, přičemž se omezovali pouze na povolání, která konkrétně patřila jejich kastě. Brahmani nebyli mniši, kteří do své třídy brali jen tolik lidí, kolik bylo potřeba. Vedli rodinný život a množili se; proto bylo nevyhnutelné, že mnoho brahmanských rodin zchudlo; a kasta Brahman nedostala podporu od státu. Proto zbídačené rodiny Brahmanů upadly do chudoby. Mahábhárata uvádí, že dva prominentní hrdinové této básně, Drona a jeho syna Ashwatthaman byli bráhmani, ale kvůli chudobě se museli ujmout vojenského řemesla kšatrijů. V pozdějších přílohách jsou za to silně odsuzováni.

Pravda, někteří bráhmani vedli asketický a poustevnický život v lese, v horách a poblíž posvátných jezer. Jiní byli astronomové, právní poradci, správci, soudci a přijatí dobré prostředky k životu z těchto čestných činností. Mnozí bráhmani byli náboženskými učiteli, vykladači posvátných knih a dostávali podporu od svých mnoha žáků, byli kněžími, služebníky v chrámech, žili z darů od těch, kteří přinášeli oběti, a obecně od zbožných lidí. Ale ať už je počet bráhmanů, kteří v těchto zaměstnáních našli své prostředky k životu, ať už je jakýkoli, z Manuových zákonů az jiných starověkých indických zdrojů vidíme, že bylo mnoho kněží, kteří žili pouze z almužen nebo živili sebe a své rodiny povoláními neslušnými jejich kasta. Manuovy zákony se proto velmi pečlivě starají o to, aby králům a bohatým lidem vštěpovaly, že mají posvátnou povinnost být k bráhmanům štědří. Zákony Manua umožňují bráhmanům žebrat o almužnu a umožňují jim vydělávat si na živobytí činnostmi kšatrijů a vaišjů. Brahman se může živit zemědělstvím a pastýřem; může žít „pravdou a lží obchodu“. Ale v žádném případě by se neměl živit půjčováním peněz na úroky nebo svůdnými uměními, jako je hudba a zpěv; neměli by být najímáni jako dělníci, neměli by obchodovat s omamnými nápoji, kravským máslem, mlékem, sezamovými semínky, lněnými nebo vlněnými látkami. Těm kšatrijům, kteří se nemohou živit vojenským uměním, jim Manuův zákon také umožňuje zapojit se do záležitostí vaišjů a umožňuje vaišjům, aby se živili činnostmi šúdrů. Ale to všechno byly jen ústupky vynucené nutností.

Nesoulad mezi povoláními lidí a jejich kastami vedl časem k rozpadu kast na menší oddíly. Ve skutečnosti jsou to tyto malé sociální skupiny, které jsou kastami ve vlastním slova smyslu, a čtyři hlavní třídy, které jsme uvedli – bráhmanové, kšatrijové, vaišjové a šúdrové – jsou v Indii samotné častěji nazývány varnas. Manuovy zákony sice blahosklonně dovolují, aby se vyšší kasty živily povoláními nižších, ale přísně zakazují nižší kasty nastoupit do povolání nejvyššího: tato drzost měla být potrestána konfiskací majetku a vyhnanstvím. Řemeslu se může věnovat pouze Šudra, který nenajde najatou práci. Ale neměl by nabývat bohatství, aby se nezpyšnil vůči lidem jiných kast, před kterými je povinen se pokořit.