Co pro člověka znamená duchovní kultura. Způsoby rozvoje duchovní kultury

I. Úvod.

II. Duchovní kultura.

3.1. Duchovní kultura osobnosti.

3.2. Prvky duchovní kultury.

2.2.1. Ekologická kultura.

2.2.2. Mravní kultura.

2.2.3. estetická kultura.

2.2.4. Stvoření.

III. Tradice a inovace v kultuře.

3.1. Kulturní tradice: jejich podstata a struktura.

3.2. Inovace v kultuře.

IV. Problémy moderní doby národní kultura.

V. Nenárokovaná kultura.

VI. Závěr.

VII. Bibliografie.

I. Úvod

Naše vlast prožívá těžké dny. Tragédie a zoufalství Času nesnází, které jsme znali dříve z historických knih, se dnes z velké části staly naší každodenní rutinou. Duchovní pevnost, vybudovaná s pomocí Boží, úsilím a skutky našich předků, je dnes ničena. Ta životodárná, plodná vrstva v lidech je odepisována, bez níž nelze člověku vštípit pojmy Čest, Domov, služba Pravdě a Otci.

Kultura je matkou lidu; lid bez kultury je jako sirotek bez rodiny, bez kmene a tento lid nemá na čem lpět a v co doufat. Kultura Ruska je jeho páteří, postavenou v podobě obratlů z kultur a aspirací všech národů a národností, které ji obývají. Kolikrát zlo padlo na tento hřeben. Kolikrát se pokusili zlomit, rozdrtit, roztrhat tento mocný hřeben! Ale i po zmatcích, po nepokojích, jednáních, revolucích, po všech ranách, kterým by jiné státy neodolaly, Rusko žije. Kultura spojuje národy, spojuje národy mezi sebou.

Žijeme v novém století, ještě nebylo učiněno mnoho velkých objevů, které nám dvacáté století přineslo. Jako bychom otevřeli novou stránku v dějinách lidstva, je nám dáno dozvědět se více, než věděli naši otcové, dědové, pradědové. Přispěli svým dílem znalostí do kola pokroku a dali nám základ pro rozvoj, protože později dáme to nejlepší našim dětem.

Všechno v našem životě se mění tak rychle, že není možné předvídat, co nám nadcházející století přinese, jaké další zkoušky a problémy nás čekají, co se lidstvo promítne do reality a co zůstane za novým otočením volantu. historie. A přesto jsou na světě ještě věci, kterých se ruka pokroku nedotkla, to je to nejkrásnější, co se po staletí vytvářelo, co je posvátně uchováváno našimi předky a běhá kolem, aby to budoucí generace mohly ocenit, zaplatit hold a množit se a dodat, že něco nového je naše kultura.

II. Duchovní kultura

Kromě ekonomické, sociální a politické sféry života lidí civilizace zahrnuje ještě jeden velmi důležitý bod – kulturu. Stupeň rozvoje kultury ukazuje úspěchy konkrétní historické civilizace, určuje její místo v řadě existujících, moderních i budoucích civilizací. Co je kultura, z jakých prvků se skládá a jaké místo zaujímá v životě člověka a společnosti?

Termín kultura je latinského původu. Zpočátku to znamenalo „obdělávání, obdělávání půdy“, ale později nabylo obecnějšího významu. Kulturou se zabývá mnoho věd (archeologie, etnografie, historie, estetika atd.) a každá jí dává svou vlastní definici. Není náhodou, že ve světové literatuře existuje až 500 definic kultury. Vraťme se k jednomu z nich, nejběžnějšímu ve společenských vědách. V nejobecnějším smyslu chápou sociální vědci kulturu jako všechny typy transformativní činnosti člověka a společnosti a také její výsledky.

Rozlišujte mezi hmotnou a duchovní kulturou. Hmotná kultura vzniká v procesu materiálové výroby (její produkty jsou obráběcí stroje, zařízení, budovy atd.). Duchovní kultura zahrnuje proces duchovní tvořivosti a současně vytvářené duchovní hodnoty v podobě hudby, obrazů, vědeckých objevů, náboženského učení atd. Všechny prvky hmotné a duchovní kultury jsou neoddělitelně spjaty. Hmotná výrobní činnost člověka je základem jeho činnosti v jiných oblastech života; přitom se výsledky jeho duševní (duchovní) činnosti zhmotňují, proměňují v hmotné předměty - věci, technické prostředky, umělecká díla atd. Například naše znalosti v elektronické technice patří do duchovní kultury a počítače, televize vytvořily na základě těchto poznatků patří do hmotné kultury.

Kultura je tedy základní charakteristikou života společnosti, a proto je neoddělitelná od člověka jako společenské bytosti. Biologicky je člověku dán pouze organismus, který má určitou strukturu, sklony a funkce. V procesu života se člověk formuje jako kulturně historická bytost. Jeho lidské vlastnosti jsou výsledkem toho, že ovládá jazyk, seznamuje se s hodnotami a tradicemi existujícími ve společnosti, ovládá techniky a dovednosti činnosti vlastní dané kultuře atd. A nebylo by přehnané říci, že kultura je měřítkem člověka v člověku.

2.1 Duchovní kultura jedince

Analýza problémů duchovního života společnosti, otázek souvisejících s její kulturou, do značné míry závisí na specifikách přístupu k definici druhé. Nyní existuje velké množství definic tohoto pojmu. Tato rozmanitost je dána především objektivní nejednoznačností kultury. „Čím bohatší objekt, který má být definován,“ napsal Hegel, „t.j. čím více různých stran předkládá ke zvážení, tím odlišnější jsou definice, které se mu dávají.

Každá z věd, které se zabývají otázkami kultury, na základě svého předmětu zkoumání odhaluje ty aspekty a vztahy, které spadají do spektra úvah této vědy. Rostoucí role kultury v životě společnosti, dosažené úspěchy ve vědeckém a teoretickém myšlení do značné míry vedly ke zvýšené pozornosti sociálních vědců k teoretickým a metodologickým otázkám duchovní kultury.

Historie vývoje filozoficko-teoretických problémů kultury sahá do 18. - 19. století. Schelling, Hegel, Schopenhauer, Herder a mnozí další filozofové považovali kulturu za v souladu s klasickým idealismem, kde, jak napsal K. Marx, „jen jeden druh práce, totiž abstraktní duchovní práce“, byl vzat jako základ.

Kultura na rozdíl od přírody označovala duchovní princip, duchovní schopnosti a schopnosti člověka, jehož kulturní a tvůrčí praxe byla v předmarxistických kulturologiích vnímána jako „ryze duchovní praxe, zcela podmíněná činností vědomí a shrnující v ideologických produktech tohoto vědomí." Se vznikem materialistické dialektiky, která uznává zásadní roli materiální výroby v životě společnosti, se přirozeně prosazuje koncept duální struktury kultury – materiální a duchovní.

Utváření duchovního světa všestranně, harmonicky rozvinuté osobnosti zahrnuje použití integrovaného a systematického přístupu v procesu její výchovy. V procesu profesní orientace školáků je nezbytné komplexní a systematické působení na všechny faktory utváření duchovní kultury - od socioekonomických vztahů až po okolní morálně-psychickou atmosféru vzdělávané.

K utváření kultury osobnosti, která zahrnuje působení objektivních i subjektivních faktorů, které se vzájemně ovlivňují, dochází nejen v důsledku vědomého a cílevědomého působení na kulturu osobnosti, ale také spontánně, pod vlivem objektivních podmínek lidského života. žije.

Svět hmotných předmětů, který se odráží v mysli dítěte, vyvolává určitý postoj k nim, vytváří pro ně potřebu, kritéria pro jejich hodnocení. To způsobuje jeho objektivní začlenění do společenského života vedle svých tužeb a aspirací. Zdálo by se, že tento rys lidské existence nedává důvod mluvit o možnosti formování duchovního světa podle daného modelu. Nicméně lidé v procesu tvorby bohatství objektivizovat v nich své cíle a vůli, vstupovat do vztahů s jinými lidmi, tzn. jednat v souladu se zavedenými normami společenské komunikace. Zohlednění toho je jednou z důležitých podmínek pro rozvíjení koncepce formování osobnosti, jejího duchovního světa.

Objektivní podmínky pro formování kultury mladé generace ne vždy přesně a plně odrážejí rysy její věkové, profesní a individuální typologické povahy. Pouze organické propojení vlivů objektivních podmínek a subjektivního faktoru může zajistit cílevědomé utváření duchovního světa člověka podle daného modelu.

To vysvětluje důležitost komplexní, systémové povahy formování duchovní kultury studentů. Tento proces musí striktně splňovat požadavky společenského života, který je integrálním systémem.

A.K.Uledov ve svém díle "Duchovní život společnosti" definuje duchovní život společnosti jako skutečný proces existence lidí, způsob sociální činnosti a zároveň samostatnou sféru spojenou s produkcí a šířením vědomí, uspokojením jejich duchovní potřeby. Duchovní kultura je považována za vzdělání, které vyjadřuje obecnost, která je vlastní duchovnímu životu jako systému.

Duchovní kultura, která působí jako kvalitativní ukazatel duchovního života společnosti, je svou strukturou identická se strukturou duchovní sféry společenského života, která je jako systém jednotou takových složek, jako je duchovní činnost, duchovní potřeby, duchovní spotřeba, sociální instituce, duchovní vztahy a komunikace.

Jednou z výhod systematického přístupu je, že umožňuje prozkoumat v jednotě a propojení všechny složky duchovní kultury, analyzovat procesy, které určují formování duchovního světa školáků v zemi, restrukturalizaci všech sfér veřejný život, odhalit vzorce formování harmonicky rozvinuté, společensky aktivní osobnosti.

„Duchovní přežití je možné“ - to byl názor účastníků diskuse, která se konala 15. listopadu 1991 v Akademii pedagogických věd SSSR na rozšířeném zasedání předsednictva katedry filozofie, politologie a Kultura. Zúčastnili se: B. Němenský - člen korespondent APN, lidový umělec; E. Kvjatkovskij - řádný člen APN; V. Lakshin - šéfredaktor časopisu "Zahraniční literatura"; N. Kushaev - kandidát pedagogických věd; L. Bueva - akademik, tajemník katedry filozofie, politologie, kultury APN a mnoho dalších. Diskutováno bylo pojetí výtvarné výchovy jako základu systému estetického rozvoje žáků ve škole (vedoucí B. Nemenský) a moderní koncepce estetické výchovy žáků středních škol (ed. E. Kvjatkovskij).

Zejména B. Nemenský tvrdí, že různé druhy umění dokážou uvést dítě do světa přírody, do světa charakterů lidí kolem něj, do historie, do světa krásy a morálky. A dělají to lépe a snadněji než vědecké obory. Umělecké disciplíny ze své podstaty mohou a měly by být zaměřeny na utváření vnitřního světa rostoucího člověka. „Jaké místo v čase by mělo ve škole zaujímat studium umění? Teď se to například snížilo ze 7. na 6. třídu. Mimochodem, úpadek pokračoval po všechna léta sovětské moci... Jde to bez umění na střední škole? Kde je dokázáno, že se středoškolák může rozvíjet i bez hudby a výtvarného umění? Bez umění – od prvního do posledního ročníku – nemůže škola existovat a harmonicky rozvíjet svého žáka. Umění je tedy nejdůležitějším prostředkem k uvedení člověka do všech jevů života a k sobě samému. To určuje speciální možnosti uměleckého cyklu na cestě k humanizaci školy. Mělo by zaujmout rovnocenné postavení ve struktuře vzdělávání, stát se bodem růstu nového, humanizovaného vzdělávacího systému.“

2.2 Prvky duchovní kultury

Komplexní rozvoj jedince, utváření estetických, environmentálních, mravních a tvůrčích prvků duchovní kultury u školáků je jedním z úkolů kariérového poradenství ve škole. A úkolem pedagogických pracovníků je vychovat budoucí mladé pracovníky a odborníky tak, aby po ukončení školy byli schopni vnášet krásu do života, do práce, do vztahů lidí. Hlavní prvky duchovní kultury nelze utvářet jednotlivě. Jsou úzce propojeny. Když už mluvíme o ekologii, o přístupu člověka k životnímu prostředí, nelze nezmínit krásu živého i neživého světa, čest a povinnost lidí k přírodě. A hned je tu kreativní aspekt. Je třeba se naučit žít na Zemi bez zasahování do ostatních obyvatel, bez mrzačení, bez ničení toho, co bylo vytvořeno naší planetou a velkým kosmem, ale rozumně a harmonicky to doplňovat a zušlechťovat svými výtvory.

Zvážíme každý prvek zvlášť, určíme důležitost každého z nich a ukážeme, že je třeba tyto vlastnosti vychovávat u mladé generace.

2.2.1. ekologická kultura

Mír a ekologie. Tato slova se stala originálními hesly modernity, naléhavými výzvami adresovanými celému lidskému společenství a každému z lidí. Ale pokud slovo „mír“ bylo zakořeněno ve slovníku různých národů od starověku, pak se pojem „ekologie“ (přeložený z řečtiny - věda o domově, umístění) objevil až v roce 1866 a donedávna byl používán hlavně biologií. specialisté. Planeta Země, její příroda – kontinenty a oceány, zelený a zvířecí svět – je skutečně domovem lidstva. Toto je domov lidí a dílna, ve které pracují, a spíž životně důležitých zdrojů a zdroj zdraví a inspirace. Proto je zachování přirozených základů podpory života společnosti globálním, univerzálním úkolem. Ale vzhledem k tomu, že vědecká a technologická revoluce a světová výroba ještě nenabyly ekologické orientace a stále se rozvíjejí bez zohlednění možností a omezení přírody, prudce narostly negativní důsledky těchto trendů: znečištění životního prostředí, ekologická nerovnováha, snížení schopnosti přírodních složek samoopravy, vyčerpání neobnovitelných zdrojů. Seznam globálních a regionálních ekologických hrozeb je velmi dlouhý. „Mapa životního prostředí“ naší země odráží jak tyto hrozby, tak různě velká ohniska environmentálního napětí ve vlasti.

Ekologická kultura je rozsáhlý pojem, ale hlavní obsah zachycuje zvláštnost moderní etapy interakce mezi společností a přírodou, kdy rozpor mezi nimi dosáhl nebývalé závažnosti.

Na jedné straně „reakce“ přírody na destruktivní akce dává mocný impuls, podněcuje, nebo spíše nutí společnost, aby přehodnotila svůj postoj k přírodě, opustila starý pohled na ni jako na sféru svobodné hry lidských sil a schopnosti, vydat se cestou rozvoje ekologická kultura.

Na druhé straně se proces utváření a rozvoje ekologické kultury stává impulsem pro duchovní a praktické aktivity směřující k překonání krizového stavu systému „společnost-příroda“, ke zlepšení tohoto stavu a do budoucna – k harmonizaci vztahů mezi společností a přírodou.

„Poplatek“ za zlepšení hospodaření v přírodě by se měl stát společným rysem všech sociální skupiny a generace, ale především mládež. A není náhodou, že během mezinárodní konference vědců „Ochrana životního prostředí a ochrana světového míru“ (1986) se konal „kulatý stůl“ „Mládež a boj za ochranu přírody a míru“.

Mladší generace zosobňuje nejen blízkou budoucnost, ale i budoucnost vzdálenější, a proto ji zajímá především to, aby budoucnost byla mírová a šetrná k životnímu prostředí. Generace vstupující do samostatného života je nejvíce vnímavá k novým principům a normám vztahů s přírodou, vyznačuje se duchem inovace, energií a dalšími kvalitami, které jsou pro realizaci těchto principů a norem tak nezbytné. A konečně dnešní děti v budoucnosti – velmi blízké – převezmou plnou odpovědnost za osud planety – kolébky a sídla lidstva. Rušivé změny v přírodě, jak na vlastní oči vnímané, tak i za hranicí vjemů, ale identifikované jako výsledek výzkumu a zveřejněné, vedou k tomu, že si stále více vrstev populace uvědomuje naléhavou potřebu zlepšit přirozené prostředí jejich života a činnosti.

Ekologizace moderních znalostí, vzhledem ke společenským potřebám, klade za úkol dát vzdělávacímu systému ekologickou orientaci. Vědecké poznatky jsou základem vzdělávání, včetně environmentální výchovy. To je základem mezinárodního programu UNESCO-UNEP o vzdělávání v oblasti životního prostředí a u nás vyvíjených programů environmentálního všeobecného vzdělávání.

V průběhu vzdělávacího procesu a přípravy musí studenti pro volbu povolání:

1. Posílení ekologické a ideologické zátěže vzdělávání a především širší pokrytí filozofických problémů interakce člověka a přírody;

2. Propojování různých školních předmětů s problematikou životního prostředí, vytváření interdisciplinárních vazeb identifikovaných v průběhu rozvoje mezioborového výzkumu problémů ochrany přírody, zlepšování životního prostředí;

3. Rozvoj a zavádění celostních vzdělávacích kurzů pro ochranu přírody, obecnou ekologii, které reflektují ve vzdělávacím procesu takový trend vědeckého poznání, jako je formování a rozvoj ucelených integrovaných oblastí environmentálního výzkumu;

4. Zahrnout do environmentální výchovy výsledky těch vědeckých studií v oblasti životního prostředí, které jsou spojeny s regionální a sektorovou specializací.

Tyto směry environmentální výchovy by měly nejen prostupovat vzdělávacím procesem, ale také spojovat veškeré poznatky, které se mladí lidé učí, s průřezovou myšlenkou jednoty společnosti a přírody.

2.2.2 Mravní kultura.

Velký význam mravní výchovy pro rozvoj a formování osobnosti je v pedagogice uznáván již od starověku. Mnoho vynikajících učitelů minulosti poznamenalo, že příprava benevolentního člověka nemůže být redukována pouze na jeho vzdělání a duševní rozvoj a ve výchově byla do popředí kladena mravní formace. Český učitel J. A. Komenský ve svém pojednání „Poučení mravů“ citoval starořímského filozofa Seneku, který napsal: „Nejprve se naučte dobrým mravům a pak moudrosti. Neboť bez toho prvního je těžké se naučit to druhé.“ Na stejném místě citoval známé lidové rčení: „Kdo uspěje ve vědách, ale zaostává v dobrých mravech, zaostává víc, než uspěje.“

Pestalozzi, vynikající švýcarský pedagog a demokrat, přisoudil důležitou roli mravní výchově. Za hlavní úkol považoval mravní výchovu vzdělávání dětí. Pouze to podle jeho názoru tvoří ctnostný charakter, odolnost v životních protivenstvích a sympatický vztah k lidem.

Mezi učiteli - klasiky minulosti však K.D. Ushinsky nejplněji a nejživěji charakterizoval transformující roli mravní výchovy v rozvoji osobnosti. Napsal: „Samozřejmě, že vzdělávání mysli a obohacení jejích znalostí přinese mnoho výhod, ale bohužel nevěřím, že by botanické nebo zoologické znalosti... mohly udělat Gogolova starostu čestný muž, a jsem zcela přesvědčen, že kdyby byl Pavel Ivanovič Čičikov zasvěcen do všech tajů organické chemie nebo politické ekonomie, zůstal by tím stejným gaunerem, společnosti velmi škodlivým. ... Není samotné mysli a samotné poznání nestačí k tomu, aby v nás zakořenilo onen mravní cit, onen společenský tmel, který někdy v souladu s rozumem a často v rozporu s ním spojuje lidi do poctivé, přátelské společnosti. (Ushinsky K.D. O morálním prvku ve vzdělávání.)

V. G. Belinsky poukázal na obrovskou roli mravní výchovy v procesu učení a utváření osobnosti. Poznamenal, že vzdělání a znalosti a dovednosti, které člověk získá, přinesou větší či menší užitek v závislosti na tom, jakou morálku se naučí.

Dítě je ve stavu tiché, duchovní práce skryté před zvědavýma očima - práce růstu a vývoje. Za deště, krupobití, stejně jako pod spalujícími paprsky slunce mladý stromek dobře neroste. Takže dítě je škodlivé pro normální vývoj neustálého emočního otřesu, včetně oblékání a nemírné chvály.

Bulharský spisovatel P. Vezhinov má fantastický příběh „Modrí motýli“. Na vzdálené planetě žijí motýli a housenky. Motýli jsou obdařeni pouze jemným emocionálním a housenky - pouze mentálním začátkem. Motýli žijí vznešeně – lehkovážně, nakonec se jejich život redukuje pouze na plození. Jsou lehké, štíhlé, půvabné, jejich tělo jako by bylo potaženo jemnou, měkkou duhovou látkou. Dívají se na astronauty se zvědavostí, vzrušením a živým zájmem, hrnou se do hudby znějící z magnetofonu, jako by byli okouzleni. Pokorní a důvěřiví se přibližovali k magnetofonu stále blíž, zapomínali na všechno na světě, měli starost o hudbu, přírodu, lásku. Housenky jsou slepé, hluché a němé, postrádají emoce a vášně a vedou nudnou a neradostnou existenci. Jsou slepí k zázraku, který je obklopuje, neslyší hlas pravdy. Led svazoval jejich srdce. Mají chladnou mysl a mrtvé srdce.

Život obou je prost kreativity, protože vyžaduje harmonii mysli a citů.

Ve stejném příběhu je robot Dirac, který letěl s astronauty na hvězdné lodi. O krásnou planetu neprojevoval žádný zájem: byl zbaven schopnosti cítit. Všechno kolem něj byla jen záminka k závěrům. Jakmile byl robot na nové planetě, nejprve zabil motýla, aby odvezl na Zemi podivný exemplář; nechtěl vzít v úvahu, že nejde o hmyz, ale o rozumnou bytost.

Pouze jednota intelektuálního, emocionálního a mravního rozvoje činí člověka schopným krásných, vznešených forem duševního stavu, které je třeba v dítěti uchovávat a opatrovat, to jsou pocity vlastenectví, lásky k přírodě, lidem a vlasti.

Mravní výchova začíná cvičením mravních skutků, projevy citů lásky, vděčnosti, a ne učením mravním pravdám. Mluvit o povinnosti, učení, pokud předchází morálním skutkům, je jako stíny, které se objevují při západu slunce před skutečnými věcmi, tvrdil Pestalozzi.

Vyvinuté mravní a duševní nároky povzbuzují dítě k píli v práci.

Belinsky hodnotil disharmonii vývoje jako deformaci skrytou očím. U jednoho člověka, poznamenal, je mysl sotva postřehnutelná kvůli srdci, u druhého srdce, jako by se vešlo do mozku; Tenhle je strašně chytrý a schopný věcí, ale nic neumí, protože nemá vůli: a ten má strašnou vůli, ale slabou hlavu a z jeho činnosti vychází buď nesmysl, nebo zlo.

Mimořádně důležitým úkolem učitele je volní rozvoj každého žáka. Vůle se nevytvoří – člověk vyroste jako prázdná květina, tvor k ničemu nevhodný. Všechny jeho dobré pudy budou zlomeny proti jeho vlastní zbabělosti, zbabělosti a lenosti.

Právě dosažení cíle, překonání překážek na cestě k němu svědčí o pevné vůli. Je však třeba rozlišovat mezi vůlí a tvrdohlavostí. Stává se, že touha něčeho dosáhnout, trvat na svém „já“ se stává bolestivou a stává se důležitější než konečný výsledek zamýšlené činnosti. Pamatujte na hlavní postavy Gogola - Ivana Ivanoviče a Ivana Nikiforoviče - skutečné tvrdohlavé. Tvrdohlavost - neúčelná vytrvalost - negativní kvalita osobnost. Při rozvíjení vůle je třeba pamatovat na jeden z nejdůležitějších zákonů života – zákon účelnosti.

Volitelné předměty Etika a estetika konané na škole umožňují studentům hlouběji studovat historii kultury lidského chování ve společnosti i doma, poznávat čest a povinnost, spravedlnost a způsob komunikace.

Je nutné, aby studenti věděli, že po příchodu do pracovního týmu se první dojem o jeho charakteru mezi kolegy utváří způsob komunikace s ostatními. Chcete-li to provést, musíte studenty naučit organizovat svou komunikaci a dodržovat následující pravidla.

1. Je důležité naučit se naslouchat druhému člověku, aniž byste ho rušili během rozhovoru.

2. Je důležité porozumět druhému člověku. S takovým pravidlem sporu přišli hinduističtí filozofové. Každý účastník rozhovoru musí nejprve uvést myšlenku svého oponenta ve sporu a teprve poté, co od něj obdrží potvrzení, že jeho myšlence rozumí, ji může vyvrátit. Toto pravidlo je velmi užitečné použít, alespoň v případech, kdy diskutující dávají do stejných slov různé významy.

3. Musíte se naučit upřímně oceňovat lidi. Kultivovaný a rozvinutý člověk vždy najde dobré vlastnosti u druhého. Je důležité být velkorysý s chválou, oceňovat skutečné zásluhy lidí.

4. Musíte být k lidem pozorní. Říká se: je lepší připravit člověka o jídlo než o pozornost.

5. Komunikace je výchova k užitečným návykům, nácvik činů, důstojného chování. Proto je v komunikaci důležité vše: jak se oblékáte, jak sedíte, jak chodíte, tančíte, mluvíte se sousedy.

To vše a mnohem více formuje charakter dítěte.

Z rozboru výše uvedeného vyplývá, že ze sociálně-estetického hlediska by obsahem výchovy k mravní kultuře mělo být především zapojování žáků do takových aktivit, jako jsou společensko-politické, vlastenecké, pracovní, materiální, ekologické a komunikace.

2.2.3 Estetická kultura.

Cíl výchovy estetické kultury nelze dešifrovat izolovaně od ostatních aspektů utváření osobnosti, všemožných projevů jejího vztahu k vnějšímu světu. Estetická výchova je povinným prvkem při utváření celku duchovního bohatství jedince. Samotný proces estetického růstu při utváření vědomí mládeže musí být demokratický. Je nutné vstoupit do myslí dětí estetizace různých sfér společnosti, jako způsob, jak identifikovat seberealizované tvůrčí sklony.

Estetická výchova je uskutečňována celým systémem cílevědomých činností, zaměřených na dosažení v rozvoji odpovídajících schopností, dovedností, jakož i osvojování vědomostí, které společně tvoří úroveň estetické kultury jedince potřebnou pro společnost.

Úkolem estetického rozvoje v procesu kariérového poradenství je identifikovat a rozvíjet tvůrčí a estetické sklony, které jsou nerozlučně spjaty s původními pracovními dovednostmi.

Problém estetického vnímání odhalují práce psychologů L.V. Vygotského, S.L. Rubinshteina, B.M.

V koncepci umělecké výchovy a vzdělávání B. Nemenského je poznamenáno, že základem estetické výchovy školáků by měla být výuka předmětů uměleckého cyklu, která pokračuje po celý školní život dítěte. Na různých stupních vzdělávání by k tomu však mělo docházet různými způsoby, jak z hlediska obsahového důrazu, tak z hlediska organizačního, s přihlédnutím k logice samotného předmětu a věkovým charakteristikám dětí. Umělecký rozvoj školáků je považován za součást systému estetické výchovy, která začíná již v mateřské škole, v procesu seznamování dětí s okolní realitou a přípravy na vstup do dospělosti.

První stupeň je 1-4 třídy. Estetický postoj k životu je společným základem pro všechny druhy umělecké tvořivosti, proto by počátečním kurzem estetické výchovy neměly být samostatné historicky izolované druhy umění, ale celostní kurz obecného estetického vývoje.

Kurzu estetického rozvoje je vhodné věnovat jeden rok studia (šest let), poté se transformuje do výuky jednotlivých uměleckých oborů. Toto rozlišení je zpočátku nutné, protože pouze odborníci na určité specifické oblasti umění mohou kompetentně vést tvůrčí práci dětí a seznamovat je s potřebnými odbornými technikami podle jejich zájmu.

V tomto období je při výuce výtvarných oborů kladen důraz na emoční vstřícnost dítěte ve vnímání okolního světa.

Druhý stupeň - 5-9 tříd. Zvýšená analyticita teenagera a jeho věkové charakteristiky při osvojování „standardů“ lidské činnosti a chování vytvářejí příznivé podmínky pro vědomé seznamování se s uměleckou kulturou lidstva. V tomto věku je již možné spolutvůrčí vnímání uměleckých děl.

Třetí stupeň - 10-11 tříd. Hlavním cílem estetické výchovy v dospívání je pomáhat středoškolákům řešit jejich vlastní světonázorové problémy, jako je hledání smyslu života, mravních vodítek, ideálů, své individuality, což jim v konečném důsledku pomůže správněji poznávat a nalézat sebe sama. jejich místo v budoucím životě.

Na střední škole jsou různé druhy umění opět integrovány do jediného předmětu, což umožňuje studentům pochopit světovou uměleckou kulturu jako celek. Tento předmět však musí být doplněn o povinně volitelná praktická cvičení - design, výtvarné umění, hudba, amatérská kinematografie, videografie atd.

Již ve středních vrstvách je třeba poskytnout dostatek příležitostí pro ty, kteří se chtějí otestovat různými druhy umění v kreativních kruzích, ateliérech podle vlastního výběru. Díky tomu ve vyšších ročnících vynikne skupina žáků se speciálními schopnostmi a stálým zájmem o určitý druh umění. Na druhé straně daná příležitost prohloubit znalosti, schopnosti, dovednosti ve formě umění, které se vám líbí, dá impuls do budoucna, stane se jakýmsi kompasem při výběru povolání.

Efektivní cestou ke zlepšení estetické gramotnosti žáků může být doplňkový kurz estetické výchovy v procesu kariérového poradenství. Výuku může vést učitel estetické výchovy, knihovník nebo přizvaní odborníci.

2.2.4. Stvoření

Skutečnost, že v historii existovaly tvůrčí epochy a tvůrčí společnosti, že žáci prvních tříd na našich školách mají výraznější tvůrčí schopnosti než žáci desátých tříd, naznačuje, že společenské, včetně školních podmínek mohou být pro tvůrčí vzdělávání příznivé i nepříznivé.

V nižších ročnících zde škodí přílišná regulace, přísná disciplína a rutinní režim, v důsledku čehož je samotná tvůrčí schopnost prudce potlačována.

Ve vyšších ročnících nedostatek iniciativy, plantážnický tailismus („jako každý, i já“) a opět rutinní režim potlačují intelektuální aktivitu a zároveň tvůrčí produktivitu, kterou lze zjednodušeně považovat za tvůrčí schopnost. znásobené intelektuální činností.

V Moskevském Domě vědeckotechnické propagandy na semináři o vědeckotechnické kreativitě zaznělo doporučení rodičům, jak „vymazat“ tvůrčí produktivitu u dětí. Toto hravé doporučení má velmi vážný základ, protože dává představu o tom, co nedělat. Takže, aby byla nekreativní osobnost, je potřeba dítě k sobě velmi silně připoutat, nedovolit mu hrát si samo, držet ho více s dospělými, ale zároveň ho nikdy nebrat s sebou do práce, návštěva, na služebních cestách, ponechání v péči jiných dospělých, vypracovat si přísný režim a denní režim a ten na minutu dodržovat, zařadit dítě do školy s prodlouženým dnem a každé léto ho poslat na pionýrský tábor na dvě směny.

V dospělosti je tvůrčí produktivita nadále potlačována rutinní a vysoce regulovanou prací, pronásledováním inovátorů.

Kreativní výchova je především boj s rutinou: jeden den by neměl být jako jiné dny, ani jedna lekce by neměla být jako jiné lekce. Den dítěte je naplánován tak, že není čas na nic nedělat, ale neustále - střídání záležitostí: plánované, nutné, neplánované nutné a volitelné.

Každý člověk má podle svého temperamentu normu „osamělosti“ - velké nebo malé, a každý musí splnit svou normu: být sám, sbírat své myšlenky, fantazírovat, komunikovat se soudruhy, hrát abstraktní hračky, kostky, knoflíky, ořechy , proměňte je silou své představivosti ve skutečné věci.

Pokud dítě silně tíhne k samotě, učitel pro něj čas od času organizuje komunikaci s vrstevníky a dospělými. Pokud se naopak dítě učí trávit nějaký čas o samotě – hrou, knihou, kresbou.

Na tomto základě je realizováno vlastní tvůrčí vzdělávání. Je vštěpován pravděpodobnostně-statistický světonázor: nerozdělovat vše na černé a bílé, špatné a dobré, špatné a správné: usilovat ne o maximum, ale o optimum, vybírat si z různých možností a prohrávat v jedné a vítězství v jiném; vypočítat pravděpodobnost možných událostí a uvědomit si to

0 % a 100 % – nikdy není záruka; a proto byste se měli dívat na svět očima komparzu. To znamená, že existují autority, ale neexistují žádné nesporné autority; nelze dělit literární hrdiny na absolutně pozitivní a absolutně negativní: nový nápad je vždy neobvyklý, kontroverzní, odporuje staré myšlence, a když zvítězí, objeví se ještě novější myšlenka, která jí bude odporovat a zvítězí – taková je dialektika povahy vývoje.

Je důležité, aby si člověk vypěstoval návyk vstávat ze „čtyřky“ aktuálního dění, ohlížet se, dívat se na věci s nadhledem, propojovat je s globálním děním, přemýšlet, přemýšlet a vymýšlet. Chcete-li to udělat, snažte se v obyčejných věcech vidět neobvyklé: dramaticky změnit měřítko (jako to udělal Swift), obdarovat je neobvyklými vlastnostmi, umístit je do neobvyklého prostředí, učinit je tajemnými a zábavnými.

Hlavním úkolem pracovní výchovy a zejména profesního poradenství je vytvořit u každého studenta obecné zaměření na svědomitou tvůrčí práci, přivést ho na hranici duchovní volby povolání.

Podívejme se blíže na proces produkce a akumulace kulturních hodnot.

III. Tradice a inovace v kultuře

Kultura, jako každý dialekticky se vyvíjející proces, má stabilní a rozvíjející se (inovativní) stránku.

Stabilní stránkou kultury je kulturní tradice, díky níž dochází ke kumulaci a předávání lidských zkušeností v dějinách a každá nová generace lidí může tuto zkušenost aktualizovat, při své činnosti se opírá o to, co vytvořily generace předchozí.

V takzvaných tradičních společnostech lidé, asimilující kulturu, reprodukují její vzorky, a pokud udělají nějaké změny, pak v rámci tradice. Na jejím základě probíhá fungování kultury. Tradice vítězí nad kreativitou. Kreativita se v tomto případě projevuje v tom, že se člověk formuje jako subjekt kultury, který funguje jako soubor hotových, stereotypních programů (zvyky, rituály atd.) pro činnosti s hmotnými a ideálními předměty. Změny v samotných programech jsou extrémně pomalé. To je v podstatě kultura primitivní společnosti a později tradiční kultura.

Taková stabilní kulturní tradice za určitých podmínek je nezbytná pro přežití lidských skupin. Pokud však některé společnosti opustí hypertrofovaný tradicionalismus a rozvinou dynamičtější typy kultury, neznamená to, že mohou zcela opustit kulturní tradice. Kultura nemůže existovat bez tradic.

Kulturní tradice jako historická paměť - nepostradatelná podmínka nejen existence, ale i rozvoje kultury, a to i v případě tvůrčích kvalit nové kultury, dialekticky popírající, zahrnuje kontinuitu, asimilaci pozitivních výsledků předchozí činnosti - to je obecný zákon vývoje, který působí i v oblasti kultury a má zvláštní význam. Jak důležitá je tato problematika prakticky, ukazuje zkušenost naší země. Po říjnové revoluci a v okolnostech celkové revoluční situace ve společnosti umělecké kultury vznikl trend, jehož vůdci chtěli vybudovat novou, progresivní kulturu na základě naprosté negace a zničení kultury předchozí. A to vedlo v mnoha případech ke ztrátám v kulturní sféře a ničení jejích hmotných památek.

Protože kultura odráží rozdíly ve světonázorech v systému hodnot v ideologických postojích, je legitimní hovořit o reakčních a progresivních trendech v kultuře. Ale z toho nevyplývá, že je možné odhodit předchozí kulturu – od nuly vytvořit novou, více vysoká kultura nemožné.

Problematika tradic v kultuře a postoje ke kulturnímu dědictví se týká nejen zachování, ale i rozvoje kultury, tzn. vytváření nového, přírůstku kulturního bohatství v procesu kreativity. Přestože má tvůrčí proces objektivní předpoklady jak ve skutečnosti samotné, tak v kulturním dědictví, je přímo uskutečňován subjektem tvůrčí činnosti. Ihned je třeba poznamenat, že ne všechny inovace jsou vytvářením kultury. Vytváření nového se stává současně vytvářením kulturních hodnot, když nenese univerzální obsah, nabývá obecného významu, dostává ozvěnu od ostatních lidí.

V kreativitě kultury se univerzální organické snoubí s jedinečností: každá kulturní hodnota je jedinečná, ať už jde o umělecké dílo, vynález atd. Replikace v té či oné formě toho, co je již známé, již dříve vytvořené - to je šíření, a ne vytváření kultury. Ale je to také nutné, protože do procesu fungování kultury ve společnosti zapojuje široké spektrum lidí. A kreativita kultury nutně znamená začlenění nového do procesu historického vývoje kulturotvorné činnosti člověka, je tedy zdrojem inovací. Ale stejně jako ne každá inovace je kulturním fenoménem, ​​není vše nové, co je zahrnuto do kulturního procesu, vyspělé, progresivní, odpovídající humanistickým záměrům kultury. V kultuře existují progresivní i reakční tendence. Rozvoj kultury je rozporuplný proces, který odráží širokou škálu někdy protichůdných a protichůdných společenských třídních a národních zájmů dané historické epochy. Je třeba bojovat za prosazení toho, co je v kultuře pokrokové a pokrokové.

3.1 Kulturní tradice: jejich podstata a struktura

V životě a kultuře každého člověka existuje mnoho jevů, které jsou složité ve svém historickém původu a funkcích. Jedním z nejvýraznějších a nejodhalujících jevů tohoto druhu jsou lidové zvyky a tradice. Abychom pochopili jejich původ, je nutné především prostudovat historii lidu, jeho kulturu, dostat se do kontaktu s jeho životem a způsobem života, pokusit se porozumět jeho duši a charakteru. Jakékoli zvyky a tradice v podstatě odrážejí život určité skupiny lidí a vznikají jako výsledek empirického a duchovního poznání okolní reality. Jinými slovy, zvyky a tradice jsou ty vzácné perly v oceánu lidských životů, které nasbírali po staletí jako výsledek praktického a duchovního chápání reality. Ať už si vezmeme jakoukoli tradici či zvyk, po prozkoumání jejích kořenů zpravidla dojdeme k závěru, že je životně oprávněná a za formou, která nám někdy připadá okázalá a archaická, se skrývá živé racionální zrno. Zvyky a tradice všech lidí, to je jeho „věno“, když se připojí k obrovské rodině lidstva žijícího na planetě Zemi. Každé etnikum ji svou existencí obohacuje a zdokonaluje.

Tradice jsou prvky sociálního a kulturního dědictví předávané z generace na generaci a uchovávané v konkrétní komunitě po dlouhou dobu. Jaká je ale definice tradic, kterou podal I.V. Suchanov: Tradice nejsou regulovány právními předpisy, podporovány silou veřejného mínění, formami předávání nových generací způsobů realizace ideologických vztahů (politických, mravních, náboženských, estetických), které se vyvinuly v životě dané třídy , společnost. Existuje mnoho druhů tradic, například autor knihy „Zvyky, tradice a kontinuita generací“, I.V. Suchanov uvádí příklad revolučních tradic a definuje je jako proces reprodukce v nových generacích sovětského lidu těch morálních a politických kvalit, které rozvinula ruská dělnická třída v období tří revolucí a občanské války. Konečným cílem tradic je uvést aktivity nové generace směrem, kterým se vyvíjely aktivity generací starších, domnívá se I. V. Suchanov. A s tímto názorem zcela souhlasím, protože naši předkové si vědomě předávali tradice, řekněme obdělávání půdy, z generace na generaci, aby synové neopakovali chyby, kterých se dopustili jejich otcové, ale z nějakého důvodu se domníváme, že podle tradice , měli bychom dělat všechno tak, jak to dělali naši předkové, a to je hluboce mylný názor. Když totiž zopakujeme minulost, tak se pokrok zastaví, takže lidstvo přineslo a vnáší něco nového do toho, co dělaly předchozí generace. Přitom je těžké předat všechny společensky nasbírané zkušenosti předchozí generaci, protože aktivity spojené s tradicemi jsou tak mnohostranné, že se generace snaží řídit vývoj v souladu s těmito tradicemi, aniž by však šla přesně ve stopách svých otců. . To znamená, že tradice podrobně neupravuje chování v konkrétních situacích, ale řeší problém prostřednictvím regulace duchovních kvalit nezbytných pro správné, z hlediska dané třídy, společnosti, chování v určité oblasti veřejného, ​​resp. soukromý život. Odtud vidíme, že tradice fungují ve všech společenských systémech a jsou nezbytnou podmínkou jejich života. Tradice tak předávají, upevňují a podporují různé společenské zkušenosti a uskutečňují se tak duchovní propojení generací. Tradice plní dvě společenské funkce: jsou prostředkem stabilizace vztahů nastolených v dané společnosti a tyto vztahy reprodukují v životě nových generací. Tradice plní tyto funkce takto: tradice se obracejí k duchovnímu světu člověka, plní svou roli jako prostředek stabilizace a reprodukce sociálních vztahů nikoli přímo, ale prostřednictvím utváření duchovních vlastností, které tyto vztahy vyžadují. Ideový obsah, vzorec tradice je přímo normou či principem chování. Ten, na rozdíl od pravidel, nedává podrobné předpisy pro akt. Naznačují směr chování (čestnost, pravdomluvnost, jednoduchost a skromnost, pracovitost a šetrnost atd.). Tradice ve své podstatě nemají tuhou souvislost s konkrétním jednáním v určité situaci, protože duchovní kvality, které nám tradice vštěpuje, jsou nezbytné pro jakékoli konkrétní jednání a provádění těchto jednání není samoúčelné. ale pouze prostředkem k utváření duchovního obrazu člověka.

Tradice působí na člověka i výchovně, tvoří složité návyky – určitý směr chování. Obtížný zvyk je aktivní forma odrážející požadavky života; v jakékoli situaci, která s tím souvisí, v mezích jím schváleného směru chování poskytuje člověku svobodu zvolit si konkrétní čin (I.V. Suchanov). Na základě komplexního návyku je vždy možnost improvizovat chování. Tradice jako masivní komplexní návyky řídí chování nejen v navázaných vztazích, ale i v těch nových variantách, které vznikají nečekaně, ostře se liší od obvyklého. Například: tradice tvůrčího přístupu k práci podněcuje člověka k hledání produktivnějších technik, cest v pro něj nových typech výrobních činností, k hlubokému zvládnutí pro něj nových specialit.

Tradice přímo a přímo vytváří spojení mezi činy a duchovními vlastnostmi. Navíc je velmi důležité, aby se v této souvislosti duchovní kvalita vždy stala příčinou odpovídajícího jednání. Někdo například vždy dodrží slovo, přesně plní povinnosti, které mu byly dány. Důvod takového chování vidíme ve slušnosti, angažovanosti člověka. Akce v tradici jsou podřízeny vědomému cíli výchovy. "Ukaž," říká indické přísloví, "jak vychováváš své děti, a já ti řeknu, co máš na srdci."

S reakčními tradicemi, které zpravidla nesou otevřeně vyjádřenou nepřátelskou myšlenku, lze úspěšně bojovat pomocí přímého ideologického vlivu. Každá z takových, například reakčních tradic, které jsou v myslích některých našich lidí pozůstatky minulosti, jako je nacionalismus, kariérismus, akvizičnost, parazitismus, má svůj vlastní soubor názorů, vnímaných částí mládeže z některých zástupci starší generace. Názory skryté člověkem se ale nutně projevují v jeho chování, což pomáhá ostatním vypořádat se s jejich nositelem, aby se nerozšířily na další lidi. Kritika jejich ideologického obsahu a přesvědčivá demonstrace jejich nedůslednosti a neschopnosti hrají obrovskou roli při překonávání reakčních tradic.

Tradice je nejranější způsob, jak zajistit jednotu generací a integritu kulturních subjektů. Tradice neumožňuje žádné logické navazování a nepotřebuje racionální důkazy pro existenci a legitimitu a v ekonomických projevech její stabilitu a udržitelnost.

Tradiční formy činnosti a chování nejsou zaměřeny na dosažení konkrétního cíle, ale na opakování daného vzorce či stereotypu, tradice v tomto smyslu zajišťuje stabilitu každé společnosti. Obdiv k tradici jeho kultury, to jsou charakteristické rysy takových společností a kultur, které se liší tradiční rysy kultury mají v největší míře primitivní, asijské a patriarchální sociální formy. Jejich rysem je netolerance k jakýmkoli inovacím v mechanismu tradic. Stejně jako zachování a upevnění odpovídajícího společenského řádu, netolerance byť sebemenších projevů individualismu a duchovní nezávislosti. Je zřejmé, že tyto rysy byly nejcharakterističtější pro jiné kultury, jako jsou kultury Indie, Japonska, Číny atd. Charakteristickým rysem tradičních kultur je jejich tzv. antihistorismus, popření možnosti historického vývoje a vůbec jakékoli změny. Čas v tradičních společnostech je jakoby složen do prstence, to znamená, že dochází k rotaci v kruhu.

Tradice se však přes svou stabilitu, konzervatismus ničí. V procesu rozvoje společnosti je tradice doplňována dalšími prostředky reprodukce a vystavena celistvosti a udržitelnosti kultury (ideologie, právo, náboženství, politika a další formy spirituality). Odtud to vzniklo historický směr, který se nazývá tradicionalismus, jehož podstatu lze redukovat na předpoklad existence jakési „původní tradice“ vyjadřující univerzální, hluboký smysl vesmíru a v průběhu historického vývoje se určitým způsobem projevující „původní tradice“. “ je považován za stejný pro všechny kultury a stojí u jejich počátku jako původní stav světa, je postulována jednota všech kultur a mnohost a separace kultur jako regrese, úpadek, ústup do původní pozice.

Duchovní kultura je druh celistvosti umění, vědy, morálky, náboženství. V historii formování kultury existuje řada rysů. Hromadění kulturních hodnot jde, jak to bylo, dvěma směry - vertikálně a horizontálně. První směr akumulace kulturních hodnot (vertikálně) je spojen s jejich přenosem z jedné generace na druhou, tzn. s kontinuitou v kultuře. Kontinuitu jako vzorec vývoje např. vědy lze ilustrovat takovými známými fakty: objev neviditelných paprsků V. Roentgenem přivedl A. Poincarého k hypotéze o souvislosti mezi těmito paprsky a fenoménem fluorescence. ; A. Becquerel, testující tuto hypotézu, náhodně zaznamenal dříve neznámou spontánní emisi uranu, což vedlo Curieovi k objevu radia a jevu radioaktivity v řadě dalších prvků. Vycházíme-li z tohoto vzoru, můžeme bezpečně říci, že bez euklidovské geometrie by neexistovala geometrie Lobačevského a bez Newtonových objevů Einsteinova teorie relativity. Nejstabilnější stránkou kultury jsou kulturní tradice, prvky sociálního a kulturního dědictví, které se nejen předávají z generace na generaci, ale také se uchovávají po dlouhou dobu, po celý život mnoha generací. Tradice znamenají, co zdědit a jak zdědit. Tradiční mohou být hodnoty, ideje, zvyky, rituály atd. Mnoho nám známých tradic k nám přišlo z různých epoch a civilizací. Zvyky slavení jarního svátku masopustu jsou tedy známé již od dob starých Slovanů a pravidlo etikety nechat ženu jít dopředu se k nám dostalo z období matriarchátu. Tvůrci tradic byli lidé, kteří žili v různých dobách, představitelé různých sociálních skupin a tříd, a proto jsou tradice někdy tak rozporuplné. Každá generace si vybírá určité tradice a v tomto smyslu volí nejen budoucnost, ale i minulost. Druhá linie akumulace kulturních hodnot (horizontálně) se nejzřetelněji projevuje v umělecké kultuře. Vyjadřuje se v tom, že na rozdíl od vědy se jako hodnoty nedědí jednotlivé složky, aktuální myšlenky, části teorie, ale integrální umělecké dílo. Díla Shakespeara nemohou nahradit díla Danta o nic víc, jako díla Danta nemohou nahradit díla velkých tragických básníků starověku. Ovšem umělecké dílo vytvořené v 19. století čtenáři 20. století. vnímat úplně jinak. Děje se tak nejen proto, že se změnila společnost (její ekonomika, politika, sociální sféra), ale také proto, že její duchovní svět, jeho kultura. Objevili se noví tvůrci, kteří svými díly ovlivnili vědomí lidí žijících ve 20. století. A v takové současné existenci a interakci dnešních děl vytvořených v různých dobách se rodí kultura moderní civilizace.

3.2 Kulturní inovace

Vraťme se k problému rozvoje kultury, protože formování kultury předpokládá nejen zachování nejlepších prvků starého, ale také vytvoření nového, přírůstek kulturního bohatství v procesu kreativity. Jde o kulturní inovace. Samozřejmě, ne všechny inovace jsou kreativita. Tvorba něčeho nového se stává tvorbou kulturních hodnot teprve tehdy, když nabývá společenského významu a je uznávána ostatními lidmi. Předpokládejme, že básník v lyrických verších vypráví o svých pocitech a prožitcích, radostech a utrpeních, ale lze tvrdit, že „vytváří kulturu“, pouze pokud obsah a forma jeho poezie vyvolává odezvu v duších lidí, probouzí odezvu. ve vnímající veřejnosti, poskytovat její estetické potěšení. A pokud něčí rýmovaný text takové vlastnosti nemá, nelze jej nazvat ani poezií, ani kulturní kreativitou. Pravda, stává se také, že umělecká díla nebo vědecké objevy nenacházejí uznání mezi současníky. Ale pokud se jedná o skutečné duchovní hodnoty, pak jejich čas přijde a následující generace jim budou vzdát hold. Tak tomu bylo např. s díly K. Ciolkovského, principem konzervace hmoty a pohybu M. Lomonosova, obrazy impresionistických umělců aj. V tvůrčím díle kultury se universál organicky snoubí s jedinečností . Každá kulturní hodnota je jedinečná, ať už jde o umělecké dílo, vynález, vědecký objev atd. Replikace již známého v té či oné podobě je šířením, nikoli vytvářením kultury.

IV. Problémy moderní národní kultury

Žádný komplexní fenomén společenského života nelze jednoznačně hodnotit jako „dobrý“ nebo „špatný“, neboť může obsahovat obojí. Hodně záleží na hodnotících kritériích. V duchovní kultuře každé společnosti se tedy rozlišují dvě stejně skutečné tváře: jedna je tváří stability, harmonie a jednomyslnosti, druhá je tváří změn, konfliktů, napětí a nevyřešených problémů. To je třeba mít na paměti při analýze a hodnocení stavu kultury jakékoli společnosti, včetně té naší. Úroveň rozvoje duchovní kultury se měří objemem duchovních hodnot vytvořených ve společnosti, mírou jejich distribuce a hloubkou asimilace lidmi, každým člověkem. Při hodnocení úrovně duchovního pokroku v konkrétní zemi je důležité vědět, kolik výzkumných ústavů, univerzit, divadel, knihoven, muzeí, přírodních rezervací, konzervatoří, škol atd. je v ní dostupných. Některé kvantitativní ukazatele pro obecné hodnocení však nestačí. Je důležité vzít v úvahu kvalitu duchovních produktů - vědecké objevy, knihy, vzdělání, filmy, představení, obrazy, hudební díla. Účelem kultury je utvářet schopnost každého člověka být kreativní, jeho vnímavost k nejvyšším úspěchům kultury. To znamená, že je třeba brát v úvahu nejen to, co bylo v kultuře vytvořeno, ale také to, jak lidé tyto výdobytky využívají. Důležitým kritériem kulturního pokroku společnosti jsou proto skutečné možnosti lidí při seznamování s hodnotami kultury. Například je známo, že zdaleka ne každý se dostane na představení světoznámých operních domů - Bolšoj v Moskvě a La Scala v Miláně, za prvé proto, že nemají možnost přijet do Moskvy nebo Milána, a za druhé kvůli vysoké ceně vstupenek. Znamená to, že ti, kteří nikdy nebyli ve Velkém divadle a La Scale, se nezařadili do vysoké hudební kultury, kterou slavná divadla lidem přinášejí? Dnes můžeme s jistotou říci: ne, ne, protože publikum se může seznámit s mistrovskými díly operní klasiky, aniž by opustilo domov - v rádiu nebo televizi, v nahrávkách. Masmédia tak přispívají k vyrovnávání příležitostí pro všechny lidi seznámit se s kulturou, bez ohledu na zeměpisnou polohu jejich bydliště a výši příjmů. Byla by touha. Totéž lze říci o divadelní kreativita a výtvarného umění. Dalším kritériem kulturního rozvoje společnosti je přítomnost nezbytných podmínek pro projevení a rozvoj tvůrčích sil, schopností a nadání člověka. Mezi tyto podmínky patří různé vzdělávací instituce, hudební a umělecké školy, ateliéry, zájmové spolky, amatérská divadla a mnoho dalšího. Realizaci kreativních příležitostí pro dospělé i děti usnadňuje také blízkost kulturních center nebo zavedená doprava, která zkracuje cestu k nim, tedy to, čemu se běžně říká infrastruktura kultury - komplex zařízení sloužících produkce a konzumace duchovních hodnot. Ostatně, nejen kvůli špatně rozvinuté infrastruktuře u nás, tak málo dětí studuje na hudebních školách, i když dětí, které chtějí, ale nemají možnost studovat hudbu, je mnohem více. Krizová situace, která se rozvinula v Rusku, se zvláště silně projevuje v duchovním životě společnosti. Situace v kultuře naší vlasti je hodnocena jako mimořádně obtížná až katastrofální. S nevyčerpatelným kulturním potenciálem nashromážděným předchozími generacemi a našimi současníky začalo duchovní ochuzování lidí. Masa, nedostatek kultury je příčinou mnoha potíží. Úpadek morálky, zahořklost, růst kriminality a násilí – zlý růst na základě nedostatku duchovnosti. Nekulturnímu lékaři je lhostejné utrpení pacienta, nekulturnímu člověku je lhostejné tvůrčí hledání umělce, nekulturní stavitel staví stánek s pivem na místě chrámu, nekulturní farmář mrzačí půdu... Místo toho, rodná řeč, bohatá na přísloví a rčení, je zde jazyk posetý cizími slovy, zloději a dokonce i sprostými řečmi. Dnes, pod hrozbou zkázy, to, co po staletí tvořil rozum, duch, talent národa – ničí se starobylá města, ničí se knihy, archivy, umělecká díla, ztrácí se lidové tradice řemesla. Nebezpečím pro zemi je bída vědy a vzdělání. Podle mezinárodních standardů intelektualizace mládeže, vyvinutých z iniciativy UNESCO, SSSR v 50. letech. na 3. místě na světě po USA a Kanadě, v letech 1985 - 42, v letech 1990 -50. kde jsme dnes? Nelehký stav národní kultury souvisí s krizovým stavem ekonomiky země jako celku a zejména materiálně-technického zabezpečení kultury. Dnes jde nepatrná část státního rozpočtu na kulturu. Mnoho kulturních center (divadla, umělecké galerie, kluby, kulturní domy a paláce, kina a koncertní sály, ateliéry pro kreativitu dětí a mládeže atd.) e.) jsou uzavřené, neschopné zvládat finanční potíže. Většina ostatních, aby úplně nezmizela, je místo toho, aby lidem přinášela vysoké a bystré umění a dávala jim radost z kreativity, nucena se zapojit do obchodu. A komercializace kultury, jak ukazují zkušenosti mnoha zemí světa, nyní mimochodem té naší, výrazně snižuje její úroveň a spolu s ní i kulturní úroveň lidí, zpomaluje nebo úplně zastavuje kulturní pokrok společnosti.

Oživení a další rozvoj kultury je nejdůležitější podmínkou obnovy naší společnosti. Ale kultura, jak víte, nestojí, neustále se mění. Z toho plyne otázka: jakou kulturu bychom měli oživit? Podle akademika D.S. Lichačeva by mělo jít především o klasickou kulturu. Existuje i jiný názor, podle kterého je nutné lidovou kulturu oživit, ale v tomto případě je myšlena pouze kultura stará, rolnicko-patriarchální. Zastánci tohoto pohledu však mají odpůrce, kteří si právem kladou otázku: opravdu v kultuře kupecké třídy, buržoazie, šlechty a dalších vrstev ruské společnosti předchozích epoch nebylo nic hodného zachování a obrození? Řešení sporu v tomto případě není tak jednoduché, jak by se na první pohled mohlo zdát. Koneckonců, v žádné společnosti neexistuje jediná „pravá“, „správná“ nebo jiná ideální kultura. Z kultury, která se po staletí vyvíjela, nelze něco vyškrtnout, něco opustit jen z ideologických důvodů. Život si zpravidla sám vybírá (a činí tak postupně a pečlivě) nejhodnotnější díla v mravním i estetickém smyslu. Jakékoli subjektivní hodnocení založené na jejich osobním vnímání je plné velkých ztrát, zejména proto, že kritéria pro pozitivní a negativní v každém historická éra jsou specifikovány ve vztahu k novým duchovním hodnotám, které rozvíjí. V bývalé kultuře bylo mnoho věcí, které zjevně nestojí za to přenášet do současného života. Připomeňte si z příběhů z historie celkovou atmosféru života ruské společnosti v minulém století. Pravděpodobně jste nezapomněli, že potom byli rolníci bičováni a dělníci biti bičem a studenti byli pohřbíváni zaživa v kamenných pytlích ... „Hazing“, kdy starší nutí mladšího vyprat si roušky, vyčistit boty , atd., možná právě dnes? Ano, je jí tisíc let! Je nepravděpodobné, že se najde někdo, kdo bude chtít vrátit do našich životů takové okamžiky dávné lidové každodenní „kultury“, kdy hlava rodiny ubila svou ženu k smrti botami, vláčela dceru za copánky, bičovala se. dospělý syn s otěžemi. Nejčastěji k idealizaci minulosti dochází, když nechtějí nebo neumí skutečně ocenit moderní výdobytky. V naší době je nový, humánní způsob života, založený na nejlepších národních tradicích minulosti i současnosti, stále nesmělý, ale razí cestu, odhazuje vše, co lidem bránilo v rozvoji jejich duchovního světa, zušlechťuje každodenní život, tvoří podle k zákonům krásy a mravní čistoty. Po společenských otřesech, válkách, revolucích se lidé pokaždé musí rozhodnout, co a jak obnovit, co a proč postavit, jakým směrem stavět. A vždy lidé některé zcela zchátralé domy zbourali, jiné postavili a přestavěli. Ale zároveň si posvátně uchovávali to, co považovali za národní poklad. Problém ochrany a zachování kulturního dědictví minulosti, které zahrnovalo univerzální lidské hodnoty, je globálním problémem. Historické památky kultury také umírají na neúprosné ničivé působení přírodních faktorů: přírodní - slunce, vítr, mráz, vlhko a "nepřirozené" - škodlivé nečistoty v atmosféře, kyselé deště atd. Umírají také na pouť turistů a památkáři, kdy je obtížné zachovat kulturní poklad v původní podobě. Ostatně, řekněme, Ermitáž v Petrohradě, když byla položena, nebyla navržena tak, aby ji ročně navštívily miliony lidí, a v jeskyni Nový Athos se kvůli hojnosti turistů změnilo vnitřní mikroklima což ohrožuje i jeho další existenci. Problém uchování kulturního dědictví minulosti má v každé zemi své vlastní charakteristiky. Pro naši zemi je tento problém nejakutnější. Boj proti náboženství, který se ujal ve 30. letech. povaha přírodní katastrofy měla za následek hromadné ničení kostelů a zároveň v těchto a následujících letech části Kitaigorodské zdi a Rudé brány, Sucharevovy věže v Moskvě, katedrály Nanebevzetí Panny Marie v Jaroslavli a byla zbořena katedrála Nejsvětější Trojice v Archangelsku. Mnoho historických měst velmi utrpělo: Petrohrad, Kyjev, Tula, Vologda atd. D.S. Lichačev poznamenal, že do určitých mezí jsou ztráty v přírodě obnovitelné... U kulturních památek je situace jiná. Jejich ztráty jsou zpravidla nenahraditelné, protože kulturní památky jsou vždy individuální a spojené s určitou dobou, konkrétními mistry. Každá památka je navždy zničena. „Rezervace“ kulturních památek, kulturního prostředí ve světě je extrémně omezené a stále větší rychlostí se vyčerpává. Pro budoucí rozvoj kultury je každé potlačování živých tradic, dovedností a způsobů tvorby dramatické. Příkladem je smutný osud dřevěné architektury v Kizhi: mistři tesaři, obeznámení se všemi složitostmi dřevěných konstrukcí, byli přeneseni do ruské země. Umírají staří lidé, kteří si pamatují lidové písně, recepty lidové kuchyně a léčitelství, ztrácejí se dávná řemesla... Naše kultura je stále chudší. Národní kultura velmi trpí vandaly, moderními mankurty. V románu Ch.Aitmatova "Bouřlivá stanice" ("A den trvá déle než století") se vypráví legenda o tom, jak v důsledku monstrózního mučení vznikl mankurtský otrok, který si nepamatuje svou minulost, neuvědomovat si sám sebe jako lidskou bytost, spojenou s jinými lidmi, za nic nezodpovědný. Tato postava se v dnešní době stala pojmem. Takovým mankurtem může být každý, kdo je lhostejný k minulosti a budoucnosti svého lidu - jak prostý dělník, tak kulturní osobnost a osoba, která má moc. Zde je smutný, ale velmi typický příklad. Polští restaurátoři se dobrovolně přihlásili k nezištné pomoci při obnově bývalé krásy paláce v Caricyn. Pečlivě a svědomitě oživili veškerou architektonickou výzdobu jednoho z křídel paláce. Ale jednoho rána, když začali na jiném místě, zjistili, že veškerá jejich minulá práce byla zničena. Věžičky a cimbuří kdysi krásných hradeb jsou rozbité a zmrzačené. Všechno je zabito a špinavé nějakými lidmi, kterým nelze říkat jinak než mankurts... Poláci odešli, odešli navždy a na nedokončené zdi paláce zanechali nápis: „Rusové, co to děláte?“ Ale mankurti nemají žádnou národnost – jsou otroky vlastní nevědomosti.

Zkušenosti nashromážděné lidstvem v průběhu jeho sociokulturní historie poskytují neocenitelnou pomoc při řešení problémů kultury v současné fázi transformace naší společnosti na základě principů humanismu a demokracie v bouřlivé vědecký a technologický pokrok. Je třeba poznamenat, že problémy kultury dnes mají prvořadý, v podstatě klíčový význam, protože kultura je silným faktorem společenského rozvoje. Vždyť prostupuje všechny stránky lidského života – od základů materiální výroby a lidských potřeb až po největší projevy lidský duch. Kultura hraje stále důležitější roli při řešení dlouhodobých programových cílů demokratického hnutí: formování a posilování občanské společnosti, odhalování lidských tvůrčích schopností, prohlubování demokracie a budování právního státu. Kultura ovlivňuje všechny sféry společenského a individuálního života - práci, život, volný čas, oblast myšlení atd., způsob života společnosti a jednotlivce. Jeho význam při utváření a rozvoji životního stylu člověka se projevuje působením osobně-subjektivních faktorů (nastavení vědomí, duchovních potřeb, hodnot atd.), které ovlivňují povahu chování, formy a styl komunikace lidí, hodnoty , vzory, normy chování. Humanistický způsob života, orientovaný nikoli na přizpůsobení se stávajícím podmínkám, ale na jejich transformaci, předpokládá vysokou úroveň vědomí a kultury, posiluje jejich roli regulátorů chování lidí a jejich způsobu myšlení.

Kultura nabývá společenského vlivu především jako nezbytný aspekt činnosti společenského člověka, který ze své podstaty zahrnuje organizaci společných činností lidí, a v důsledku toho její regulaci určitými pravidly nashromážděnými ve znamení. a symbolické systémy, tradice atd. Samotný průběh reforem, jejichž smyslem je dosáhnout kvalitativně obnovené společnosti, vyžaduje apel na kolosální kulturní potenciál, který lidstvo za dobu své existence nashromáždilo. Rozvoj duchovních pokladů národů světa, šetrné a zároveň vhodné zacházení s kulturním bohatstvím předchozích generací umožňuje pochopit smysl zapomenutých lekcí historie, umožňuje identifikovat živé, rozvíjející se kulturní hodnoty, bez nichž není možný společenský pokrok ani samotné zdokonalování jedince.

Protože centrem kultury je člověk se všemi jeho potřebami a zájmy, zvláštní místo ve společenském životě zaujímá problematika osvojování si kulturního prostředí jím a problémy spojené s dosahováním vysoké kvality v procesu tvorby a vnímání kulturních hodnoty. Rozvoj kulturního bohatství minulosti plní integrační funkci v životě každé společnosti, harmonizuje život lidí, probouzí v nich potřebu chápat svět jako celek. A to má velký význam pro hledání společných kritérií pokroku v podmínkách nezastavitelné vědeckotechnické revoluce.

Tyto otázky s největší naléhavostí klade samotný život naší společnosti, vodítka pro její kvalitativně nový stav vedou k prudkému obratu v chápání tradicionalistických a inovativních trendů společenského vývoje. Vyžadují na jedné straně hlubokou asimilaci kulturního dědictví, rozšíření výměny skutečných kulturních hodnot mezi národy a na druhé straně schopnost překročit obvyklé, ale již zastaralé představy, překonat řadu reakčních tradic, které se formovaly a zasazovaly po staletí, neustále se projevující v myslích, činnostech a chování lidí. Znalost a porozumění dějinám světové kultury odpovídající moderní době hraje významnou roli při řešení těchto problémů.

Dynamika kulturních hodnot je odhalena jejich srovnáním v minulosti a současnosti. Hloubka společenské poptávky po prolínání historických dob je tak velká, že ustálený vzorec „minulost – přítomnost“ se dnes snadno transformuje na jiný: „současnost – minulost“. Právě otáčením v této dualitě hodnot hledá moderní člověk své „horizonty paměti“, svou cestu od marnosti k podstatě. Je známo, že historie je poseta pruhy módy za starých časů, ale dnešní obrat k hodnotám kultury minulosti není v žádném případě poctou módě, ale příznakem hlubokých společenských změn, ke kterým v svět. Odehrává se v tom kritickém okamžiku historického a kulturního vývoje, kdy se ne jednotlivé země, ale lidstvo jako celek už cítí na pokraji atomové propasti a ekologické katastrofy. Za těchto podmínek roste obecná společenská potřeba dívat se zblízka do minulosti, aby se její cenné zkušenosti proměnily v přítomnost a budoucnost.

Převládající realita moderního světa vedla k obratu v mysli člověka – jeho pohled směřuje ke stále hlubšímu východu za hranice jeho života, který není v mysli jednotlivce omezen daty narození a smrt. Přirozeným trendem se stává uvědomování si sebe sama v kontextu historické doby, v orientaci jak na své historické a kulturní kořeny, tak na budoucnost, na sociokulturní ideály a možnosti jejich realizace v rámci rozšiřování mezinárodních vztahů, zahrnující všechny země světa v globálním kulturním a historickém procesu. Významné sociokulturní změny ovlivňující téměř všechny aspekty společenského života různých zemí a národů se zvláštní naléhavostí vyvolávají otázku interkulturní interakce, její role v evoluci místních etnických kultur a rozvoji globální kultury.

V. Nenárokovaná kultura

Duchovní bohatství nashromážděné lidstvem, replikované s pomocí nejnovějších úspěchů vědecké a technologické revoluce, činí duchovní hodnoty přístupnějšími pro každého než dříve. Informace přenášené moderními hromadnými sdělovacími prostředky dokážou tyto hodnoty každému člověku přiblížit, ale stále se jich potřebuje „dotknout“, aby se stal duchovně bohatším. Přestože se s nimi tak či onak poznají všichni, málokdo se jich „dotýká“. Před člověkem je moře knih a dalších tiskovin, ale čte každý alespoň světovou a domácí klasiku? Ve školních letech se ještě četlo podle osnov a pak?.. A to nejen u nás, ale i v jiných zemích, i těch nejcivilizovanějších. Nebo jiný příklad. Mladí lidé se o moderní hudbu zajímají, poslouchají hodně, ale znalosti o hudební kultuře jsou velmi povrchní. Speciálně provedený průzkum mezi mládeží naší země ukázal, že chlapci a děvčata dokážou vyjmenovat jen pár supermódních domácích i zahraničních poprockových souborů a zpravidla vědí málo nebo vůbec nic o jiných hudebních směrech, o úspěších domácích. skladatelů a interpretů, o průběžných mezinárodní soutěže atd. Bylo poznamenáno, že ty druhy kultury a umění, které vyžadují od člověka seriózní reflexi, dílo duše, to znamená, kterého se musíte „dotknout“ svou myslí a srdcem, jsou často považovány za „únavné“ , „nudné“, „obtížné“ a vyžadující příliš mnoho času na pochopení. Moderní člověk, unavený prací, dopravními potížemi, stále se zrychlujícím rytmem života, skutečně potřebuje přestávku, což znamená odpočinek a zábavu. A tady má každý právo rozhodnout se sám za sebe: přečíst si knihu, jít do kina, do divadla, dívat se na televizi nebo se opít a rvát se. Jde o to, že kdo hledá v kultuře pouze zábavu, aniž by ji našel, snadno najde náhradu. V důsledku toho se místo kultury objevuje ersatzkultura. Bylo by však nespravedlivé nevnímat pozitivní posuny v kultuře, ke kterým dnes u nás dochází. Projevují se především v návratu k duchovnímu životu lidí kulturního dědictví v celé jeho rozmanitosti, v deideologizaci kultury, odstranění státního monopolu v oblasti kultury, vytváření podmínek pro kreativitu a svobodná volba kulturních hodnot a typů lidmi. kulturní aktivity, rozšiřování mezinárodních kulturních vazeb a mnoho dalšího.

VI. Závěr

Ruská kultura je historický a mnohostranný pojem. Zahrnuje fakta, procesy, trendy, které svědčí o dlouhém a složitém vývoji jak v geografickém prostoru, tak v historickém čase. Většina území Ruska byla osídlena později než ty oblasti světa, ve kterých se rozvíjela hlavní centra světové kultury. V tomto smyslu je ruská kultura relativně mladým fenoménem. Kvůli svému historickému mládí čelila ruská kultura potřebě intenzivního historického vývoje. Ruská kultura se samozřejmě vyvíjela pod vlivem různých kultur Západu a Východu, které historicky Rusko definovaly. Ruští spisovatelé a umělci, sochaři a architekti, vědci a filozofové však vnímali a asimilovali kulturní dědictví jiných národů a řešili své problémy, formulovali a rozvíjeli domácí tradice, nikdy se neomezovali na kopírování obrazů jiných lidí.

Specifické rysy ruské kultury jsou do značné míry určeny tím, co badatelé nazvali „charakter ruského lidu“. Psali o tom všichni badatelé „ruské myšlenky“. Hlavním rysem této postavy byla víra. V Rusku se konkrétně rozhodlo o alternativě „víra-vědění“, „víra-rozum“. historická období jinak. Ruská kultura svědčí: se všemi nesrovnalostmi v ruské duši a ruském charakteru je těžké nesouhlasit se slavnými větami F. Ťutcheva: „Rusko nelze pochopit rozumem, nelze jej měřit běžným metrem: stalo se zvláštní – můžete věřit jen v Rusko“

V historii lze najít četné příklady toho, jak zanikly státy, jejichž lidé zapomněli svůj jazyk a kulturu. Ale pokud byla kultura zachována, pak navzdory všem potížím a porážkám lidé vstali z kolen, ocitli se v nové kvalitě a zaujali své právoplatné místo mezi ostatními národy.

Podobné nebezpečí dnes čeká na ruský národ, že cena za západní technologii může být příliš vysoká. Nejenže v naší společnosti prudce roste sociální nerovnost se všemi negativními důsledky, ale prohlubuje se sociální nerovnost i mezi ruským lidem a tzv. západními etniky. Je nesmírně těžké získat zpět ztracené pozice ve světové kultuře a smířit se se ztrátou znamená být na pokraji propasti v kulturně historickém vývoji.

Ruská kultura nashromáždila velké hodnoty. Úkolem současných generací je jejich zachování a rozmnožování.

VII. Bibliografie:

1). Bogoljubov L.N. Člověk a společnost 10-11. Moskva, 2000

2). Bachinin V.A. Duchovní kultura osobnosti. M. Politizdat, 1986

3). Dobrynina V.I., Bolshakov A.V. Skutečné problémy kultura 20. století. M. "Znalosti", 1993

4). Úvod do kulturologie - učebnice pro vysoké školy, ed. Popová E.V. M. "Vladas", 1995

5). I.V. Sukhanov "Zvyky, tradice a kontinuita generací"

6). Drach G.V. kulturologie. Rostov na Donu, 1996

Úvod.

Duchovní kultura - definice.

Duchovní kultura - struktura.

Odrůdy duchovní kultury.

2. Umění.

   Filozofie.

3. Ideologie.

   Morální.

1. Úvod

Světové společenství věnuje stále více pozornosti stavu kultury. Je chápána především jako náplň a proces životní činnosti lidí, výsledek jejich aktivní a cílevědomé, i když ne vždy účelné a úspěšné produktivní společenské činnosti. Kultura je jedním z hlavních znaků planetární civilizace, odlišuje život lidí od života jiných živých bytostí na Zemi a možných mimozemských civilizací.

kultura- (lat) pěstování, výchova, vzdělávání, rozvoj.

Jedná se o specifický způsob organizace a rozvoje lidského života, reprezentace v produktech materiální a duchovní práce v systému společenských norem a institucí, v systému duchovních hodnot, v souhrnu, vztahu lidí k přírodě mezi sebou a k sobě.

V širokém slova smyslu kultura - soubor projevů života, úspěchů tvořivosti národa nebo skupin národů.

V užším slova smyslu kultura - zušlechťování tělesných, duševních sklonů a schopností člověka.

kultura- zpracování, design, zduchovnění, zušlechtění lidmi druhých i jimi samotnými. Jedná se o design, který má cenný význam. Kultura začíná tam, kde je obsah zdokonalován.

Kultura je integrální systémový objekt se složitou strukturou. Přitom samotná existence kultury působí jako jednotný proces, který lze rozdělit do dvou sfér: materiální a duchovní.

hmotné kultury se dělí na: - kulturu výrobní a technologickou, což jsou hmotné výsledky materiálové výroby a způsoby technologické činnosti společenského člověka; - reprodukce lidské rasy, která zahrnuje celou sféru intimních vztahů mezi mužem a ženou. Je třeba poznamenat, že materiální kultura není chápána ani tak jako vytváření objektivního světa lidí, ale jako činnost k utváření „podmínek lidské existence“. Podstatou hmotné kultury je ztělesnění rozmanitých lidských potřeb, které lidem umožňují přizpůsobit se biologickým a sociálním podmínkám života.

2. Duchovní kultura - definice.

duchovní kultura- vícevrstvé vzdělávání, včetně kognitivních, mravních, uměleckých, právních a jiných kultur; je to soubor nemateriálních prvků: normy, pravidla, zákony, duchovní hodnoty, obřady, rituály, symboly, mýty, jazyk, znalosti, zvyky. Jakýkoli předmět nemateriální kultury potřebuje materiálního prostředníka, například knihu.

duchovní kultura- sféra lidské činnosti, pokrývající různé večírky duchovní život člověka a společnosti. Duchovní kultura zahrnuje formy společenského vědomí a jejich ztělesnění v literárních, architektonických a jiných památkách lidské činnosti. Duchovní kultura, která působí jako kvalitativní ukazatel duchovního života společnosti, je svou strukturou identická se strukturou duchovní sféry společenského života, která je jako systém jednotou takových složek, jako je duchovní činnost, duchovní potřeby, duchovní spotřeba, sociální instituce, duchovní vztahy a komunikace.

duchovní produkce- činnost společnosti při výrobě, uchovávání, výměně, distribuci a spotřebě myšlenek, idejí, ideálů, vědeckých poznatků a jiných duchovních hodnot. V oblasti šíření a rozvoje duchovních hodnot duchovní tvorba zahrnuje výchovu, mravní a estetickou výchovu a další formy seznamování s duchovní kulturou. Duchovní rozvoj je proces obohacování duchovního rozvoje člověka a společnosti, směřující k realizaci ideálů duchovního rozvoje kultury: humanismus, svoboda, individualita, kreativita atd. Duchovní rozvoj společnosti je vtělen do rozvoje forem povědomí veřejnosti: morálka, náboženství, filozofie, věda, umění, politické a právní chápání společenského pokroku.

Koncept duchovní kultury:- obsahuje všechny oblasti duchovní produkce (umění, filozofie, věda atd.), - ukazuje společensko-politické procesy probíhající ve společnosti (hovoříme o strukturách řízení moci, právních a mravních normách, stylech vedení atd.). Staří Řekové tvořili klasickou triádu duchovní kultury lidstva: pravda - dobro - krása. V souladu s tím byly vyčleněny tři nejdůležitější hodnotové absolutní hodnoty lidské spirituality: - teorismus se zaměřením na pravdu a stvoření zvláštní bytostné bytosti, protikladné k běžným jevům života; - tím podřizovat mravnímu obsahu života všechny ostatní lidské aspirace; - estetismus, dosahování maximální plnosti života na základě citové a smyslové zkušenosti. Výše uvedené aspekty duchovní kultury našly své ztělesnění v různé oboryčinnosti lidí: ve vědě, filozofii, politice, umění, právu atd. Z velké části určují úroveň intelektuálního, mravního, politického, estetického a právního vývoje dnešní společnosti. Duchovní kultura zahrnuje činnosti zaměřené na duchovní rozvoj člověka a společnosti a představuje také výsledky této činnosti. Veškerá lidská činnost se tak stává obsahem kultury. Lidská společnost vyčnívala z přírody díky tak specifické formě interakce s vnějším světem, jako je lidská činnost.

Duchovní kultura jedince a společnosti.

Věda a vzdělání v moderním světě.

Úrovně a metody vědeckého poznání.

Vzdělání a jeho význam pro jedince a společnost.

Právní úprava vzdělávání v Ruské federaci. Práva a povinnosti účastníků vzdělávacího procesu.

Morálka, umění a náboženství jako prvky duchovní kultury.

Morální volba a mravní sebekontrola jedince.

Umění a jeho role v životě lidí.

umění

Náboženství a jeho role ve společnosti.

světová náboženství.

Náboženství a církev v moderním světě. Náboženské spolky v Rusku. Svoboda svědomí.

Přednášky na téma: Duchovní kultura člověkaa společnost

1. Duchovní kultura jedince a společnosti

2. Věda a vzdělávání v moderním světě

Úrovně a metody vědeckého poznání

Vzdělání a jeho význam pro jedince a společnost

Právní úprava vzdělávání v Ruské federaci. Práva a povinnosti účastníků vzdělávacího procesu

2. Morálka, umění a náboženství jako prvky duchovní kultury

Morální volba a mravní sebekontrola jedince

Umění a jeho role v životě lidí

umění

Náboženství a jeho role ve společnosti

světová náboženství

Náboženství a církev v moderním světě. Náboženské spolky v Rusku. Svoboda svědomí

V článku budeme hovořit o duchovní kultuře jednotlivce i společnosti. Pokusíme se této problematice dopodrobna porozumět, odhalit ji co nejvíce a identifikovat všechny klíčové body.

Něco málo k tématu

V moderním světě existuje mnoho interpretací takové věci, jako je kultura, ale ve skutečnosti tento termín pochází z latinského slova, které v doslovném překladu znamená „vzdělání“. Postupem času se však význam slova rozšiřoval. Pod tímto pojmem se tedy dnes rozumí celý soubor určitých norem a hodnot a také svět věcí, který byl člověkem a společností nahromaděn za celou dobu svého vývoje. My se však zaměříme výhradně na duchovní kulturu jednotlivce i společnosti, o kterou je největší zájem a je nejvšestrannější.

duchovní kultura

Všimněte si, že rozdělení konceptu na materiální a duchovní složky začalo téměř před dvěma tisíci lety. Souhlasíte, je to poměrně působivé období, což naznačuje, že v určité fázi svého vývoje si lidé uvědomili dualitu hodnot. Hmotná kultura je chápána jako rozmanité předměty vytvořené lidskou rukou. Jsou to památky, krajiny, oblečení, nástroje a tak dále. Je zde spousta věcí k vyjmenování, ale to není účelem našeho článku. Duchovní kultura znamená některé normy a mravy, stejně jako představy o kráse a dobru, náboženské nauky, ideje a tak dále. Chápeme tedy, že duchovní kultura z velké části zahrnuje intelektuální vynálezy lidí v oblasti myšlení. Právě odtud však pochází pochopení, že dělení na formy duchovní kultury je spíše podmíněné a vágní. Neexistují žádné skutečné hranice, protože mnoho skvělých nápadů je zhmotněno. Ale musíme pochopit, že to vychází z určitého mentálního obrazu, což je samo o sobě velký úspěch. V budoucnu oddělíme duchovní kulturu jednotlivce a společnosti pro lepší porozumění.

původ

Začněme tím, že se podíváme na jednu z nejpřesnějších a nejvýstižnějších definic slova „kultura“. Patří ruskému filozofovi N. Berďajevovi. Tento muž tvrdil, že kultura je produktem tvůrčí práce lidského ducha na fyzických podmínkách. Chápeme tedy, že i duchovní kultura je vždy zaměřena na přeměnu něčeho vnějšího, o čem jsme mluvili výše.

Samotný koncept má svůj původ v německém filozofovi, státníkovi a lingvistovi jménem Wilhelm von Humboldt, který prezentoval docela zajímavé filozofické myšlenky. Je tvůrcem teorie, že světové dějiny nejsou ničím jiným než výsledkem duchovní síly, která působí mimo lidské poznání a může se projevovat prostřednictvím individuálních tvůrčích schopností a talentů lidí. Plody této kreativity jsou ve skutečnosti duchovní kultura jednotlivce a společnosti.

Individuální i skupinové

Jaká je kultura jednotlivce? Za prvé je to druh duchovního světa, který má každý člověk v té či oné míře. Jeho charakter přímo závisí na touhách, myšlenkách a aspiracích jednotlivce. Také duchovní svět je do značné míry určován lidskou činností a mírou, do jaké je schopen vytvářet duchovní produkty. To znamená navrhování vědeckých myšlenek, vytváření zákonů, kreativní seberealizace, zlepšování světa. Druhým určujícím faktorem duchovní činnosti jedince jsou jeho duchovní hodnoty, podle kterých žije a koordinuje svůj život. To zahrnuje zákony a zvyky, stejně jako tradice, které člověk dodržuje. Zároveň by se neměly podceňovat možnosti skupinového vědomí, kvůli kterému se člověk může nějakým způsobem podřídit některým konvencím, i když vlastně nechce.

Podoba duchovní kultury společnosti se projevuje ve veřejném povědomí, což se projevuje v politice, právu, zvycích, náboženství, vědě, filozofii. Úroveň společnosti se projevuje v tom, jaký má vztah k umění a literatuře, jak vzpomíná a ctí své předky, jaký má vztah k nestandardním řešením a neobvyklým lidem.

Duchovní kultura přitom obecně zahrnuje vědu, náboženství, vzdělání, jazyk a tak dále. Díky tomu všemu se objevují určitá pravidla, modely, normy chování, normy, znalosti, symboly a mýty. Všimněte si, že duchovní kultura člověka není výsledkem práce jeho rukou, ale mysli. Navzdory tomu, že nehmatatelné předměty není možné cítit ani slyšet, protože jsou pouze v mysli a jsou podporovány komunikací, přesto mají určité předměty kultury svůj nositel. Například poznání se projevuje v hmotném světě pomocí knih, zvyků pozdravu - při podání ruky. Jsou to banální příklady, ale díky nim můžete pochopit význam.

Hodnoty a normy

Pojďme zkoumat kulturní formy pomocí filtrů, jako jsou duchovní hodnoty. To zahrnuje pochopení pravdy, spravedlnosti, krásy a tak dále. Známý výraz „věčné hodnoty“ implikuje určitý soubor ideálních představ, které jsou jádrem člověka a jeho oporou v těžkých životních situacích. Právě tato kulturní podpora vám umožňuje neklesnout a neztratit se jako člověk. Věčné hodnoty jsou vodítkem, ke kterému je třeba směřovat, i když je kolem naprostá nejistota. Přitom právě tyto hodnoty jsou jádrem každé kultury.

Světonázorové hodnoty

Základy duchovní kultury jsou velmi úzce provázány se světonázorem a filozofickými hodnotami, které vyjadřují samotný smysl lidského života a jeho vztah ke světu. A to jsou klíčové pojmy, se kterými budeme operovat a kterými jsou život a smrt. V různých dobách byly tyto hodnoty spojeny s opozicí pekla a nebe, černé a bílé, války a míru. Hluboká filozofie však chápe, že život a smrt nejsou protichůdné principy, ale jedna entita, která existuje mimo čas. Lidská existence je popsána slovy jako věčnost, osud, minulost, přítomnost a budoucnost. Toto jsou hodnoty světového názoru, které vyžadují, aby člověk pochopil a rozhodl se. Vliv duchovní kultury na společnost je v tomto ohledu neuvěřitelně velký. To je způsobeno skutečností, že takové hodnoty klasifikují člověka jako třídu inteligentních a myslících bytostí, které dokážou korelovat svou existenci s přírodou a kosmem, stejně jako nacházet vztahy a vytvářet paralely. To je základní skupina hodnot, která je hlavní v každé společnosti a tvoří tzv. obraz existence celého světa. Díky takovým konceptům si člověk může uvědomit svůj postoj ke světu a najít v něm své místo. To implikuje tak důležité a základní pojmy jako kreativita, svoboda, humanismus a individualita. Tyto kategorie velmi slabě hraničí s morálkou, o které se dnes diskutuje po celém světě.

Mravní hodnoty

Problémy duchovní kultury se velmi často týkají z velké části morální sféry. Faktem je, že tato skupina reguluje vztah člověka s vnějším světem z hlediska konfrontace nebo spolupráce. Dříve se vztah uskutečňoval výhradně prostřednictvím konfrontace. Kvůli tomu byly stanoveny spíše přísné nepsané normy, ale i předpisy, přikázání a tabu, za jejichž porušení následoval přísný trest nebo smrt. V současné době všechny tyto pojmy studuje etika. Nyní jsou hlavní kategorie morálních hodnot dobro a zlo. Právě definice těchto pojmů je klíčová při výkladu takových vlastností, jako je milosrdenství, důstojnost, spravedlnost a lidskost. Tyto hodnoty představují rozsáhlou úroveň morálky, která existuje na úrovni celého lidstva. Mnozí podceňují roli morálky, ale mezitím mají obrovský dopad na vztahy mezi jednotlivci, skupinami a dokonce státy. Na kterékoli úrovni interakce skutečně existují takové hodnoty, jako je loajalita, svědomitost, povinnost, kolektivismus, vlastenectví, pracovitost. Vše, co jsme uvedli, vám umožňuje sladit vaše zájmy a zájmy společnosti, abyste dosáhli maximálních výsledků pro obě strany. Proto říkáme, že duchovní kultura jednotlivce a společnosti je nedělitelná. Morální hodnoty nejsilněji ovlivňují soukromý život každého člověka v oblastech přátelství, taktu, zdvořilosti a lásky. Tyto pojmy do značné míry určují kvalitu života a vnitřní klid každého člověka. Všimněte si, že morálka je nejmocnějším regulátorem sociálních vztahů na různých úrovních.

Estetické hodnoty

Dějiny duchovní kultury jsou nemožné bez estetiky a krásy. Mnozí říkají, že krása je laskavost a láska, jen vyjádřená jiným způsobem. No, s tím je těžké polemizovat, protože estetika dává člověku harmonii. Staří Řekové tento pocit definovali jako schopnost porozumět jednotě rozmanitosti, smyslu pro integritu a soudržnost v každodenním životě, v rutině. Když člověk harmonizuje vztahy s ostatními a se světem, vytváří si tak pro sebe výborné psychologické klima, může si užívat života. Harmonie přitom nemůže být obyčejná, vždy přináší inspiraci a tvoří krásu. Ale estetické hodnoty nejsou dostupné každému člověku, protože jsou spojeny s emoční inteligencí. Stejné pravidlo platí na úrovni společnosti. Pokud člověk nebo skupina lidí dokáže přijímat různé emoce, sympatizovat, vnímat různé odstíny pocitů, pak toto společenství může mnohem jemněji a živěji procítit estetickou složku světa. Lidé, kteří žijí obyčejným způsobem a neuznávají jinou pravdu než svou vlastní, jsou značně omezeni v možnostech svého vnímání. Budou také omezeni ve své schopnosti se zlepšovat, dokud se nevymaní ze svých limitů a nenaučí se všímat si světa kolem sebe. Hlavními estetickými hodnotami jsou takové pojmy jako vznešenost, tragédie, komedie, krása.

Formování duchovní kultury v oblasti náboženských hodnot

Náboženské hodnoty jsou velmi specifické, protože závisí na konkrétní společnosti a pravidlech v ní přijatých. Ale zároveň existují velmi podobné vlastnosti. To jsou některé zákazy mravní hodnoty, které mají v daném náboženství nejvyšší moc. Pokud jsou překročeny zákazy, ale nejsou naplněny morální hodnoty, následuje hřích. Nebudeme se pouštět do náboženství, ale jednoduše řekneme, že základní pojmy Náboženské hodnoty jsou láska, trpělivost a víra, pokora a milosrdenství.

ruská duchovní kultura

Naše země má velmi rozmanitou kulturu. To je způsobeno skutečností, že území Ruska je velmi velké, každý roh je jedinečný svým vlastním způsobem. Nejdůležitějším rysem duchovní kultury národů Ruska je přitom to, že víra ve vyšší síly zde byla vždy na prvním místě. Lidé dlouho věřili, že vše se děje z nějakého důvodu a má své důsledky. Kultura se mnohokrát proměnila, získala nové rysy a ztratila staré, díky čemuž se stala jedinečnou a tak, jak ji vidíme dnes. Tento koncept je ale dynamický, takže nesledujeme statickou kulturu, ale prostě její vývoj v určitém časovém období.

Země Západu a Východu měly velký vliv na formování ruských charakteristik. To se projevilo zejména v omezených kulturních oblastech, které se staly úrodnou půdou pro zasazování cizích myšlenek. Kultura jednotlivého Rusa se může stát tématem celé knihy, nikoli článku. Na jedné straně je obraz Rusa spojen s Ivanem bláznem, který leží na sporáku a nic nedělá, a pak náhle obdrží velké bohatství. To charakterizuje tu část ruské osobnosti, která se vždy snaží získat něco za nic. Nezakrývejte skutečnost, že takové rysy mentality jsou skutečně přítomné. Druhou částí ruského člověka však je, že půjde za svým cílem ušlechtile a spravedlivě, pokud opravdu chce. Zároveň dokáže prokázat pozoruhodnou statečnost, odvahu a pokoru.

Sloučenina

Mnoho badatelů tvrdí, že koncept duchovní kultury není pro Rusko vhodný v tom smyslu, že jde o komplex několika kultur najednou. Obvykle se jedná o tři etnické složky, a to: ugrofinskou, slovanskou a baltskou. Patrný je i vliv germánských, severokavkazských a turkických etnik.

Dominantní charakteristikou naší kultury je pravoslaví, které bylo v Rusku rozšířeno a rozvíjelo se tam poměrně rychle. Ale zároveň to bylo autonomní. Stát vždy zakládal svou moc na náboženství, které bylo důležitou oblastí duchovní kultury. V jednu chvíli mohla obrátit lidi proti princi nebo pro něj, což bylo velmi důležité.

Ideologie

Rád bych zvážil tuto oblast duchovní kultury, kterou jsme výše nezmínili, protože je poměrně významná. Ideologie se začala formovat relativně nedávno, protože v raných společnostech byla moc v rukou představitelů moci a poté - v bohatých. S příchodem ideologie přešla moc do rukou chytrých lidí, kteří vědí, jak vést masy. Tímto problémem se velmi podrobně zabývali němečtí vědci Friedrich Engels a Karl Marx. Charakterizují tuto kategorii z negativního hlediska, protože je schopna vytvářet v lidech falešné vědomí. Chápeme tedy, že ideologie je složitá sociální formace, která zároveň může se ziskem pracovat pro toho, kdo ji vytvořil. Ve skutečnosti tvoří falešné sebevědomí skupiny, komunity nebo třídy. Nebezpečí ideologie spočívá v tom, že může vést k velmi velkým tragédiím, pokud je moc v rukou hloupého, ale velmi ješitného člověka, který snadno ovládá emoce mas. Z tohoto důvodu mnoho badatelů říká, že ideologie by neměla být považována za samostatnou složku kultury, ale za jakousi nadstavbu, která je vlastní všem ostatním formám kultury.

To je pravda, protože náboženství, filozofie, umění, věda, morálka jsou do značné míry určovány ideologií. co je to umění? Duchovní kultura tento pojem definuje jako schopnost člověka vyjádřit se a tím doplnit hruď kultury celého světa. Koneckonců víme, jak se umění v rukou ideologů může stát mocnou zbraní a ovlivňovat mysl lidí. Za to stojí za připomenutí Sovětské časy, kdy někteří autoři byli řekněme v ceně a někteří měli přísně zakázáno psát a dokonce je posílali na tábory. To vše bylo způsobeno tím, že mohli otisknout něco pro úřady závadné, co by zaselo semínko pochybností do lidských hlav.

Věda

Přes veškerou svou racionalitu je věda také nedílnou součástí kultury. Velmi úzce souvisí s filozofií, která je teoretickým základem. Význam vědy v moderním světě je obrovský a je těžké jej přeceňovat. Ovlivňuje mysl lidí a jejich způsob myšlení, mění jejich myšlení a utváření úhlů pohledu. Jestliže dřívější jedinci měli sklon spoléhat se na nějaké náboženské knihy nebo stejné ideology, nyní se člověk nejprve obrátí na vědu a analyzuje její argumenty a teprve potom vyvozuje závěry. A je úžasné, že moderního člověka už není tak snadné vodit za nos.

Úvod

kultura duchovní společnost

Kultura je úzce spjata se společností. Je-li společnost chápána jako soubor lidí, pak kultura je soubor výsledků jejich činnosti. Kultura je pro lidské poznání stejně důležitým pojmem jako gravitace, hmota, evoluce, společnost, osobnost. V Starověký Řím, odkud toto slovo pochází, byla kultura chápána jako obdělávání půdy a obdělávání půdy. V XVIII století. kultura získala duchovní, či spíše aristokratickou konotaci. Tento termín začal znamenat zlepšení lidských vlastností. Kultivovaný člověk byl sečtělý a vytříbený v chování. Až dosud je s námi spojeno slovo „kultura“. belles-lettres, umělecká galerie, opera a dobré vzdělání.

Ve XX století. vědci studující primitivní národy zjistili, že australští domorodci nebo afričtí Křováci, kteří žijí podle primitivních zákonů, nemají ani operu, ani uměleckou galerii.

Mají však něco, co je spojuje s nejcivilizovanějšími národy světa – systém norem a hodnot, vyjádřený vhodným jazykem, písněmi, tanci, zvyky, tradicemi a chováním, s jejichž pomocí se zjednodušuje životní zkušenost, lidská interakce je regulována.

Kultura je základem duchovního zdraví obyvatel. Duchovní zdraví populace je charakterizováno pojmy jako spiritualita, sociální ideály a hodnoty.

Spiritualita je v systému osobnostních motivů individuálním vyjádřením dvou základních potřeb: ideální potřeby poznání; společenská potřeba žít a jednat „pro druhé“.

Duchovní krize je krizí společenských ideálů a hodnot, které tvoří morální jádro kultury a dávají kulturnímu systému kvalitu organické integrity, autenticity.

Stav duchovního zdraví obyvatel Ruska lze charakterizovat jako krizi. Je to dáno společensko-politickými a ekonomickými událostmi, které se v naší společnosti odehrály v souvislosti se změnou státní politiky v zemi a změnou politického postavení státu.

Definice spirituality a duchovní kultury

Kultura se obvykle dělí na materiální a duchovní. Pod hmotnou kulturou se rozumí vše, co lidé vytvářejí pro utilitární účely. Jsou to také metody, technologie výrobní činnosti, znalosti a dovednosti nutné k její realizaci. K hmotné kultuře patří i tělesná kultura, postoj k vlastnímu zdraví, k místu bydliště.

Pojem duchovní kultury je složitější a mnohostrannější. Jedná se o kognitivní (v širokém slova smyslu) a intelektuální činnost, etické normy a estetické představy, náboženské přesvědčení. Duchovní kultura zahrnuje také řadu aspektů pedagogické činnosti a právních pojmů. Obecně je nemožné stanovit jasnou hranici mezi hmotnou a duchovní kulturou. Stejné předměty mohou například hrát roli utilitární a esteticky hodnotné, ve skutečnosti jde o umělecká díla (například koberce, nádobí, architektonické struktury). Je zřejmé, že v některých případech takové předměty uspokojí především utilitární, v jiných - duchovní (estetické) potřeby. Intelektuální činnost může také směřovat jak k řešení ryze praktických problémů, tak k filozofickému chápání světa.

Koncept duchovní kultury:

obsahuje všechny oblasti duchovní produkce (umění, filozofie, věda atd.),

ukazuje společensko-politické procesy probíhající ve společnosti (hovoříme o strukturách řízení moci, právních a morálních normách, stylech vedení atd.). Staří Řekové tvořili klasickou triádu duchovní kultury lidstva: pravda - dobro - krása. V souladu s tím byly identifikovány tři nejdůležitější absolutní hodnoty lidské spirituality:

teorismus, se zaměřením na pravdu a vytvoření zvláštního bytostného bytí, protikladného k běžným jevům života;

toto, podřizovat mravnímu obsahu života všechny ostatní lidské aspirace;

estetismus, dosahování maximální plnosti života na základě emocionálního a smyslového prožitku. Výše nastíněné aspekty duchovní kultury našly své ztělesnění v různých oblastech lidské činnosti: ve vědě, filozofii, politice, umění, právu atd. Z velké části určují úroveň intelektuálního, mravního, politického, estetického, právního vývoje dnešní společnosti. . Duchovní kultura zahrnuje činnosti zaměřené na duchovní rozvoj člověka a společnosti a představuje také výsledky této činnosti. Veškerá lidská činnost se tak stává obsahem kultury. Lidská společnost vyčnívala z přírody díky tak specifické formě interakce s vnějším světem, jako je lidská činnost. Aktivita je formou sociální a kulturní aktivity zaměřené na přeměnu reality. Existují dva typy činností:

praktické (tj. materiální a transformativní, zaměřené na změnu povahy a bytí člověka, a sociálně transformativní, měnící sociální realitu, včetně člověka samotného);

kreativní (tj. zaměřené na formování „druhé přirozenosti“: lidské prostředí, nástroje, stroje a mechanismy atd.);

destruktivní (spojené s různými válkami, revolucemi, etnickými konflikty, ničením přírody apod.).

V lidské činnosti existují určitá pravidla. Říká se jim hodnoty. Hodnota je to, co je pro člověka významné, co je mu drahé a důležité, na co se ve své činnosti zaměřuje. Společnost buduje určitý systém kulturních hodnot, který vyrůstá z ideálů a potřeb jejích členů. Může zahrnovat: - hlavní životních hodnot(představy o účelu a smyslu života, štěstí);

hodnoty mezilidské komunikace (upřímnost, dobrá vůle);

demokratické hodnoty (lidská práva, svoboda slova, svědomí, strany);

pragmatické hodnoty (osobní úspěch, podnikání, snaha o materiální bohatství);

ideologické, morální, estetické a jiné hodnoty. Mezi nejdůležitější hodnoty pro člověka, v mnoha ohledech určující, patří problém smyslu jeho života. Pohled člověka na problém smyslu života se utváří prostřednictvím jeho vědomí konečnosti svého bytí. Člověk je jediná živá bytost, která chápe nevyhnutelnost své smrti. K problému smyslu lidského života se vyvinuly dva různé pohledy. První je ateistický. Má dlouhou tradici a sahá zejména k epikureismu.

Jeho podstata spočívá v tom, že pokud je člověk smrtelná bytost, pak je smysl života v životě samotném. Epikuros popíral význam fenoménu smrti pro člověka s tím, že prostě neexistuje, protože dokud člověk žije, neexistuje, a když zemře, není si již schopen uvědomit samotný fakt svého smrt. Epikurejci, kteří určili život sám za smysl života, učili, že ideálem lidské existence je ataraxie neboli vyhýbání se utrpení, klidný a odměřený život, sestávající z duchovních a fyzických radostí poskytovaných s mírou. Konec tohoto procesu znamená konec lidské existence. Materialistická filozofie, která navazuje na starověkou tradici epikureismu, ve všech svých projevech vychází z popření posmrtného života a orientuje člověka k co nejúplnější realizaci sebe sama v existující realitu. Tím však není vyčerpán celý obsah tohoto pojmu. Další úhel pohledu na problém smyslu života je náboženský. Náboženství řeší tento problém zcela jednoduše a tvrdí fakt posmrtné existence člověka. Náboženství ve svých různých modifikacích učí, že pozemská, lidská existence je pouze přípravou na smrt a získání věčného života. Toto je nezbytná fáze pro očištění a spásu duše. Kreativita je nejvyšší formou lidské činnosti.

Kreativita je lidská činnost, která vytváří kvalitativně nové materiální a duchovní hodnoty, které nikdy předtím neexistovaly. Téměř všechny druhy lidské činnosti zahrnují prvky kreativity.

Nejzřetelněji se však projevují ve vědě, umění a technice. Existuje také speciální věda - heuristika (gr. heurisko - nacházím), s jejíž pomocí lze tvůrčí činnost nejen studovat, ale také vytvářet různé modely tvůrčího procesu. Existují čtyři hlavní fáze kreativity:

myšlenka (to je primární organizace materiálu, identifikace ústřední myšlenky, jádra, problému, nástin etap budoucí práce);

zrání myšlenek (proces konstrukce „ideálního objektu“ v představivosti tvůrce),

vhled (řešení se najde tam, kde se ani nezkusilo hledat);

ověření (experimentální nebo logické posouzení novosti nalezeného řešení). Proces tvorby něčeho nového přináší tvůrci pocit uspokojení, podněcuje jeho inspiraci a posouvá ho k nové tvorbě.

Přístupy k definici pojmu "duchovní kultura"

Duchovní kultura je často definována jako systém duchovních hodnot. Taková definice je však tautologická, protože neodstraňuje potřebu prozradit slovo „duchovní“. Na jeho počátku byl pojem „duchovní kultura“ úzce korelován s myšlenkou hmotné kultury. Takové oboustranné chápání kultury se zrodilo v minulém století. Pokud byla hmotná kultura chápána jako subjekt-fyzický svět (pracovní prostředky, bydlení, oblečení, přírodní suroviny a předměty zpracované lidskou rukou), pak jevy spojené s vědomím, stejně jako s emocionální a psychologickou činností člověka - jazyk, působil jako duchovní kultura. zvyky a obyčeje, víra, vědění, umění atd.

Takové chápání duchovní kultury vstoupilo do domácí praxe z německé vědecké literatura XIX PROTI. Mezi anglickými a francouzskými evolučními etnografy té doby bylo také běžné podobné dělení na hmotnou a duševní (spojenou s vědomím, myslí) kulturu. Takže E. Tylor v knize "Primitive Culture" v mnoha případech jasně rozděluje kulturu na dvě části - "materiální" a "mentální", míněno těmi druhými představami, zvyky, mýty, názory a přesvědčeními.

Na domácí půdě filozofického a sociokulturního rozboru předrevolučního období se ustálil název „duchovní kultura“. To lze vysvětlit zejména tím, že v životě ruského lidu jsou hluboko zakořeněny tradiční představy o duchu jako nehmotné podstatě světa, stoupající k Bohu, a o lidské duši, která působí jako individuální projev duch. Ze slov „duch“, „duše“ se v této době utváří spousta pojmů použitelných především pro církevně-náboženský život, ale i pro vnitřní svět člověka.

V. Dal, vysvětlující slovo „duch“ ve svém slovníku, píše o jeho širokém rozšíření nejen v církevně-náboženské praxi, ale i v hovorovém jazyce („jako v duchu“, „vydán ducha“ atd.) . Ducha člověka definuje jako nejvyšší jiskru Božství, jako vůli či aspiraci člověka k nebi. Dahl přitom rozhodně mluví o dvoustrannosti lidského ducha, vyzdvihuje v něm nejen vůli sjednotit se s Bohem, ale i mysl (ratio), tzn. schopnost tvořit abstraktní pojmy.

V zavedené do konce XIX století. chápání duchovní kultury je význam „duchovního“ mnohem širší a smysluplnější než ten Dahlův. V interpretaci ruských autorů konce minulosti - počátku 20. století. Tento termín se odrážel nejen v jejich lpění na pravoslavném náboženství, ale také ve znalosti a hlubokém porozumění myšlenkám německých filozofů o objektivním duchu. Kromě šíření ve světě, zakořeněném v duši jednotlivce, je duchovní základ spatřován i ve společenském životě; sociální vlastnosti duchovna se projevují v masových pocitech, přesvědčeních, dovednostech, sklonech, názorech, metodách jednání. Takové chápání podstaty duchovní kultury umožňuje odlišit ji na pozadí jak materiálních, tak sociálních aspektů kultury, přičemž se uznává, že materiální a sociální jsou vnějším výrazem a ztělesněním duchovna.

Duchovno ze své podstaty prostupuje všemi formami společenského života, zušlechťuje a vnáší nejvyšší smysl, morálku, smysl pro lásku, chápání svobody v politice, v národních a mezinárodních vztazích, v právní praxi, v práci a hospodářství. Duchovní kulturu tedy tvoří jevy, které nejsou omezeny pouze rámcem umění, náboženství, vědy atd., ale dotýkají se všech aspektů života společnosti, sociálních skupin i konkrétního člověka.

Zároveň je třeba zdůraznit, že ruské vědecké a filozofické myšlení se vyznačovalo rysy chápání duchovní kultury, zdůrazňující její postavení na pozadí vědecké analýzy jevů vědomí západním myšlením. Za prvé, domácí analytici vytrvale varují před nebezpečím zmenšování duchovního aspektu kultury na úkor materiálních či sociálních faktorů. Za druhé, chápání duchovní kultury ruskými analytiky bylo synkretické, nasycené nejvyššími projevy jak sociálních, tak skupinových, individuálních pozic.

Tento přístup k analýze duchovní kultury měl své silné i slabé stránky. Podstata duchovna je spojena s objektivní, nadindividuální realitou, která je zároveň zakořeněna v srdci věřícího člověka, otevírá se mu skrze vnitřní práce nad sebou samým, pěstováním smyslu pro lásku a mravního postoje k okolnímu světu a blízkým, skrze náboženskou zkušenost. Toto je realita dobra, krásy, pravdy, svobody a nakonec realita Boha. Proto je pojem duchovní kultura širší a specifičtější než chápání ideálu (nebo ideového, od ideace – schopnosti tvořit pojmy, myslet) v kultuře. Duchovní kultura absorbuje nejbohatší vrstvu pozitivních aspirací lidí, vznešených společenských hodnot, náboženského postoje ke světu a jednotlivci. Tím tato kategorie nabývá axiologického charakteru, tzn. vyžaduje souhlas s principy víry, přímou a nesamostatnou účast výzkumníka na proceduře jejího připisování. Duchovní kultura je studována prostřednictvím řady vědeckých idejí a morálních a psychologických pojmů (duchovní láska, svoboda ducha, laskavost, milost, náklonnost, sympatie, svědomí atd.), což ji umožňuje interpretovat jako živou tkáň společnosti, nasycený tvůrčí energií milionů lidí patřících k mnoha generacím. Takový přístup ke studiu duchovní kultury samozřejmě pomohl v procesu analýzy realizovat to, co chtěl M. Weber ve své době vidět v „porozumění sociologii“ – moment empatie, identifikace dialogické interakce mezi subjektem a objektem humanitárních znalostí.

Takové postavení zároveň omezovalo duchovní kulturu na rámec pouze těch jevů, které nějak souvisejí s náboženskou orientací, s vznešenými aspiracemi lidí, s nejniternějšími psychologickými zkušenostmi, vynechávajíce z analýzy projevy každodenní kulturní praxe, ateistické pozice, hnutí duše individualistické orientace, která nepřestala patřit k ideálním, psychologickým, hodnotově poznamenaným fenoménům vnitřního světa člověka.

Období revoluce a občanské války, stejně jako vítězství bezbožné moci v Rusku, nutí mnohé domácí filozofy a sociální analytiky (I.A. Iljin, S.L. Frank, N.O. Losskij, N.A. Berďajev, F.A. Stepun, G.P. Fedotova a další). některé úpravy jejich chápání duchovní a duchovní kultury. Již v emigraci byli mnozí z nich nuceni připustit, že duchovní kultura společnosti, stejně jako duchovno v člověku, může být poškozeno a nedostatkové. V dílech o Rusku, které psali v exilu, se objevily takové charakteristiky jevů duchovní kultury, které dříve nedělali. Když mluvíme o destruktivních vlastnostech určité části ruského lidu, píší o „nedostatku duchovně-volní sebekázně“, o „duchovní infekci“, o „poškození smyslu pro duchovní důstojnost“ atd. Pochopení duchovní kultury je tedy doplněno o schopnost mluvit o nemoci ducha nejen jednoho člověka, ale za určitých podmínek, za určitých předpokladů i o nemoci ducha části lidí.

Znamená to, že v chápání duchovní kultury jsou povolena jiná kritéria kromě nejvyššího a pozitivního hodnocení? S největší pravděpodobností to nelze říci, vždyť stále mluvíme o duchu, i když „poškozeném“ (není náhoda, že uvedení autoři se neuchýlili například k takovým pojmům jako „duch Satana“). Jinými slovy, hodnotící kritérium je pro analytiky i nadále hlavním, ne-li jediným, a to jim umožňuje chovat naději na oživení ruské duchovní kultury. Takový postoj vedl k sakralizaci chápání duchovní kultury, což zejména neumožňovalo předpokládat možnost rozvoje takové kultury v SSSR - revoluce podle těchto analytiků nemohla poskytnout pozitivní tvůrčí podnětem k rozvoji i některých oblastí národní kultury.

Přestože uznávají správnost hodnocení pronásledování náboženství a věřících jako destruktivní pro národní kulturu, dnes všichni ruští analytici pravděpodobně nebudou souhlasit s takovým závěrem. V každém případě dospělí občané postsovětského Ruska, zejména ti, jejichž duchovní svět se utvářel na nejlepších příkladech umělecké kultury, vědy a filozofie sovětského období, mohou (na rozdíl od zahraničních exulantů) vnímat sovětskou kulturu v její celistvosti a nejednotnosti. , která jim umožňuje vidět v její dynamice nejen vady, ale i konstruktivní kvality. Hovoříme o rozvoji vědeckých myšlenek kosmismu, vytváření vysokých uměleckých hodnot, rychlém rozvoji kultury mnoha národů SNS atd. o oživení země, tak v souladu s hledáním moderní ruské společnosti.

V SSSR se osud pojmu „duchovní kultura“ vyvíjel jinak. Používali ji sovětští autoři, kteří ji úzce korelovali především s filozoficko-materialistickou a později i sociologickou interpretací. V učení K. Marxe dichotomickému rozdělení kultury odpovídají dva druhy výroby – materiální a duchovní. Hmotná výroba je přitom považována za určující ve vztahu ke společenské nadstavbě, v jejímž rámci se rozvíjela i duchovní kultura - představy, city, umělecké obrazy, vědecké pojmy atd. Duchovní kultura je zde tedy považována za druhořadou jev. Tvůrčí potenciál duchovní kultury se nepopírá („Člověk realitu nejen odráží, ale i tvoří.“ – V. Lenin), ale počátky kreativity spatřujeme také pouze ve výrobní a pracovní činnosti. Tendence k podceňování duchovna ve společnosti a člověku procházela celou filozofií a společenskými vědami sovětského období.

Sovětské vědecké a filozofické myšlení demonstrovalo několik fází ve vývoji konceptu „duchovní kultury“. Na počátku rozvoje sovětské vědy a filozofie byl při chápání této kategorie kladen důraz na překonání nábožensko-idealistického charakteru jejího výkladu. Obecně platí, že odvolání k němu v této lhůtě je jakoby podezřelé, vyžaduje vysvětlení a zdůvodnění jeho použití. Aplikace tohoto konceptu ve vztahu k jednotlivci je často omezená. Zdůrazňuje se, že při utváření vědomí každého člověka má prvořadý význam jeho materiální a pracovní činnost, která tvoří základ lidské kultury a určuje také specifický vývoj společenského člověka.

Později, v 60. a 70. letech 20. století, se v rámci sovětského společensko-vědního a filozofického myšlení těžiště analýzy přesunulo ke komplexnosti, rozmanitosti projevů a tvůrčímu potenciálu duchovní kultury. V této době se v rámci intenzivních diskusí v domácích společenských vědách přehodnocují pojmy jako „vědomí“, „ideál“, „myšlení“, „psychika“, „kultura“. V důsledku toho ruská analytika prochází posuny ve výkladu řady základních filozofických kategorií souvisejících s vědomím. Postupně dostává všechna práva „občanství“ a koncept „duchovní kultury“, aplikovaný na jednotlivce, skupinu, na společnost jako celek.

Ve studiích oněch let je možné odhalit složitou strukturu a procedurální povahu duchovní kultury. Začínají se analyzovat fenomény jako „duchovní procesy“, „duchovní statky“, „duchovní produkce“, „duchovní život“. Předpokládá se, že jednotlivé fenomény duchovní kultury mohou plnit vůdčí-prognostickou funkci ve vztahu k materiální a výrobní činnosti. Obecně se duchovní kultura již neodvozuje přímo z materiální a výrobní činnosti, ale je považována za imanentní stránku společenského výrobního organismu, jako funkci společnosti jako celku.

Je však třeba poznamenat polovičatost tohoto procesu přehodnocování kategorií „duchovno“, „vědomí“ atd. Pojem „duchovno“ stále zůstává pod nevyřčeným zákazem, ačkoli „ideál“ spadá do „Filosofické encyklopedie“ ". Vnášení náboženského momentu do chápání duchovní kultury je navíc nadále považováno za nepřijatelné. Smysl pojmu je naopak rozšířen posílením prvků politiky a ideologie. Dochází ke sbližování výkladu duchovní kultury socialistické společnosti s chápáním kultury komunismu. Spojující rysy jsou takové rysy jako národnost, komunistická ideologie, stranický duch, kolektivismus, humanismus, internacionalismus, vlastenectví, zajištění kulturní kontinuity a možnost duchovní tvořivosti. To vše nám umožňuje říci, že ve většině případů sovětské analytické myšlení chápe duchovno jako ideál, tzn. myšlenkové procesy a analytické schopnosti lidí, stejně jako nejvyšší projevy racionální a psychologické ve veřejné mysli.

Je známo, že sovětské sociální a humanitární myšlení se mohlo k výsledkům výzkumů západních autorů odvolávat převážně jen kriticky. Pouze prostřednictvím kritiky se seznámili s těmi oblastmi kulturní analýzy, které se odehrávaly v západní sociální a kulturní antropologii a sociologii.

Avšak i nepřímým vlivem cizího myšlení v sovětské sociální psychologii, sociologii, pedagogice, teorii propagandy atd. v 70. letech byly studovány mnohé konstituční prvky duchovní kultury Západu - znalosti, hodnocení, sociální dispozice (postoje) , psychické stavy, určité aspekty tvůrčího procesu, motivační aspekty chování atd.

Nejčastěji se takové studie prováděly v rámci systémově-funkčních konceptů, informačně-sémiotického přístupu, konfliktologie, teorie symbolické interakce (ačkoli konceptuální a metodologický aparát těchto zahraničních trendů nebyl zcela vysvětlen, ale byl oblečen ve formě marxistické teorie).

Tento trend analýzy umožnil dosáhnout úrovně objektivizovaného poznání duchovní kultury, ale zároveň se ztratila samotná možnost proniknout do její celistvosti a hloubky individuálního-osobního rozvoje.

V tomto směru analýzy se tak uvolnila pouze jedna z tendencí domácí analytiky, spojená se studiem převážně racionalistických a v menší míře psychologických projevů v kultuře.

Spolu s tímto trendem a přístupem ke studiu kultury byla v sovětské vědě oživena humanitární kulturologie a dosáhla skvělých výsledků. Řada historiků, filozofů a literárních vědců (D. Lichačev, S. Averincev, A. Losev, M. Bachtin aj.) na nové, hlubší metodologické bázi rozvinula hodnotově chápavý přístup ke studiu duchovní kultury , kterou odkázali ruští analytici minulosti, kdy pod duchovním spatřujeme synkretické aspirace člověka a společnosti k vysokému a dokonalému stavu.

V tomto období se v rámci cizího myšlení stalo dělení kultury na hmotnou a duševní, jak to dělali etnografové minulého století, irelevantní. Pojmy kultury se stávají složitějšími; jeho chápání je nyní založeno nikoli na dvou, ale na třech základech – materiálním, sociálním a hodnotově-sémiotickém. Největší pozornost byla přitom věnována sociálním charakteristikám. Rozbor hodnotově-sémantického aspektu se zredukoval na popis, vysvětlení společenského významu myšlenek a idejí. V takové analýze se vyvinuly následující pojmy a kategorie: obrazy, znalosti, hodnoty, význam, sémantická pole, informace, modely, vědomí-nevědomí atd. Analytický a metodologický aparát sociologie, sociální a kulturní antropologie přitom dosáhl vysoké přesnosti fixace a měření, je propracovaný a diferencovaný.

„Živé“, nejniternější jádro kultury je však v tomto případě redukováno na informačně-kognitivní, interpretační, sociologické aspekty. Jak bylo uvedeno výše, tyto aspekty lze definovat jako myšlenkové. Jejich analýza však neumožňuje dosáhnout holistického pokrytí a hloubky porozumění duchovní kultuře. Nelze přitom nevidět, že v západní vědě dochází k takové ztrátě podstaty duchovní kultury v důsledku izolace a studia jejích jednotlivých aspektů, bez nichž by se jim tak podrobného odhalení nemohlo dostat. Jak však racionalismus v procesu studia kultury nabýval stále větších rozměrů, v rámci samotné západní vědy si uvědomovalo i nebezpečí takového procesu. Přání M. Webera o potřebě rozvoje „chápavé sociologie“, které vyslovil na počátku století, bylo nakonec vyslyšeno. Antipozitivistická reakce 70. let XX století. o objektivismu a abstraktnosti při studiu nejvyšších projevů kultury, stejně jako požadavek obnovit studium kultury ve všech jejích projevech, přistoupit k úvaze holistického člověka, uznat kritérium subjektivní interpretace za adekvátní, atd. projevují se ve vývoji takových oblastí, jako je fenomenologie, sociologie kultury, v zájmu o analytické základy východního myšlení atd.

Povaha pojmu „duchovnost“ je těsněji než pojem „duchovní kultura“ spjata s náboženským a církevním životem, s některými formami esoterické (mystické, tajné) praxe. Spiritualita (z francouzského Spiritualite) je zvláštní duševní a intelektuální stav jedince resp velké skupiny lidí, spojených s touhou poznávat, cítit a ztotožňovat se s nejvyšší realitou, která je neoddělitelná od všeho, co existuje, včetně osoby samotné, ale jejíž pochopení je pro člověka obtížné kvůli nedokonalosti jeho povahy. Přitom se předpokládá, že takové chápání je zásadně možné, protože mezi nejvyšší realitou a člověkem existuje společný závazný princip.

Pojem spiritualita se rozvinul v těch kulturách a náboženských systémech, v nichž je Nejvyšší Realita (Bůh, Brahman, Nebeský Otec atd.) chápána jako ztělesnění Ducha a v nichž je Bůh pojímán jako absolutní Dobro, Světlo, Láska, Svoboda. Nejhlubší přístup tohoto druhu ke světu a k člověku je rozvinut v křesťanské náboženské ideologii a praxi. Tímto přístupem se předpokládá rigidní dualismus pozemského a nebeského, například protiklad těla a ducha, dobra a zla, hříchu a nevinnosti, což nám umožňuje mluvit o duchovním vývoji společnosti nebo jednotlivce.

Koncepty spirituality jsou pohanským kulturám neznámé. Tento koncept je také těžko aplikovatelný na řadu náboženských a filozofických systémů, které důsledně hájí nepochopitelnost a nevyjádřitelnost nejvyšší reality, která je zde zašifrována takovými pojmy jako „neznámý způsob věcí“ (v taoismu), „prázdnota“ (v Chan / Zen buddhismu), "Nagual" (chápání skutečné reality indiány Yaqui, prezentované v interpretaci amerického antropologa C. Castanedy).

Rozlišovat mezi individuální spiritualitou a spiritualitou, chápanou jako integrovaný stav mnoha lidí, společnosti jako celku. Stav individuální spirituality se jeví jako proces vnitřního rozvoje člověka, překonávání jeho vášní, zvířecích instinktů, každodenních a sobeckých tužeb, stejně jako hledání smyslu života, pochopení podstaty vyššího bytí prostřednictvím kontaktu s ním. prostřednictvím spojení s ním. Na rozvoji individuální spirituality se podílejí vyšší schopnosti jednotlivce: smysl pro vyšší „já“ (vyšší sebeidentita), představivost a představy (ty jsou často ve formě vizí), intelekt, mystická intuice. Zvláštní stavy duše vedoucí k individuální spiritualitě jsou nejvyšší nezištná láska, bezmezná svoboda, moudrost. Tyto stavy zase předpokládají, že člověk rozvine vyšší mravní princip, schopnost vidět Pravdu, vidět svět jako univerzální harmonickou integritu atd.

Každý z naznačených stavů nebo schopností osobnosti, braný izolovaně od ostatních, není schopen generovat duchovní osvícení; k tomu může vést pouze jejich celostní a harmonická aktualizace. V tomto případě je vhodné vzít v úvahu chápání spirituality jedním z předních indických mystických filozofů 20. století. Sri Aurobindo Ghoshem: „Spiritualita není intelektualita, není idealismus, není obrat mysli k etice, k čisté morálce nebo askezi; není to religiozita, ani vášnivé emocionální povznesení ducha – dokonce ani směs všech těchto vynikajících věcí ... Spiritualita ve své podstatě je probuzení vnitřní reality našeho bytí, naší duše - vnitřní snahy poznat, cítit a identifikovat se v ní, dostat se do kontaktu s vyšší realitou, imanentní v Kosmu i mimo něj ve vesmíru, stejně jako v našem bytí. Zde se rozvíjí chápání spirituality, které získává ontologicko-absolutní, nikoli však událostně-empirický charakter, což ztěžuje její pochopení z hlediska teoretického či jiného dílčího rozboru.

Nejvýhodnější z hlediska dosažení konečného výsledku, ale obtížně proveditelné vyšší formy spiritualita jsou oblasti individuální činnosti, což naznačuje rozchod s každodenním světem. Každá kultura vyvinula speciální instituce a formy činnosti, které vytvářejí podmínky pro takový zlom, usnadňující vstup na cestu asketické existence, intenzivní duchovní činnost. Odchod do kláštera, zavádění osamělého životního stylu, putování - to jsou konzistentní formy dosažení vyšší spirituality běžné v různých kulturách. Františkánský mnich, súfijský derviš, ruský tulák nebo poustevnický starší – ti všichni nastoupili na tuto cestu roztržky, čímž dosáhli takové duchovnosti.

Podle kánonů vypracovaných v průběhu staletí v náboženské a mystické praxi různých národů je realizace vyšších duchovních forem činnosti spojena s plněním řady požadavků. Člověk by se měl především řídit požadavkem očištění - podniknout morální úsilí nebo speciální duchovní technologie k potlačení smyslných vášní. Dále musíte ovládnout fázi osvícení, dosažené systematickými modlitbami a meditacemi, které pomáhají soustředit myšlenky a představivost na naduniverzální princip.

Jednotu s Bohem mohlo realizovat pár z těch, kteří se vydali na tuto cestu. Z takových osob vyšli největší myslitelé, proroci, zakladatelé náboženství. Takové formy spirituality nabyly velkého významu v rozvoji kultury, což dnes není zpochybňováno jak v hodnocení analytiků, tak v široké škále způsobů. veřejný názor. Proto zájem o ně po celém světě zůstával vždy vysoký; Takový zájem si nyní našel cestu i v naší společnosti.

Výše uvedené způsoby rozvoje individuální spirituality jsou pro velkou většinu lidí velmi obtížné. V různých kulturách také existovala spiritualita přístupnější širokému spektru lidí, aniž by se rozešli se světem. V tomto případě byl individuální rozvoj a hledání prováděno v procesu, kdy se člověk zapojuje do jakékoli činnosti, včetně každodenní práce (zejména tvůrčí práce v umění, filozofii, vědě, předávání znalostí a zkušeností mladším generacím), při zachování jejich společenské povinnosti a rodinné vazby. S klesající intenzitou a hloubkou duchovní praxe se od člověka vyžadovalo, aby si zachoval svou obecnou orientaci: překonávat sobecké sklony, pěstovat náboženskou víru, rozvíjet nezištnou lásku k lidem, ke všemu živému a ke světu na základě morálních aspirací, zachovat si pocit vnitřní svobody a harmonické jednoty s celým světem. Právě toto chápání spirituality aplikované na jednotlivce bylo vyvinuto domácími analytiky v předrevolučním období a v exilu.

Konečně je třeba vzít v úvahu interakci spirituality s každodenní praxí běžné populace, kdy nedochází k intenzivnímu či dokonce vědomému pěstování spirituality, ale nejvyšší nároky na moudrost, lásku, nezištnost působí jako obecné směrnice, jimiž se každodenní život a činy mnoha obyčejných lidí korelují. Ve dnech společenských katastrof nebo osobních zkoušek však průměrný člověk často začal hlouběji přemýšlet o otázkách víry a citlivě reagovat na imperativy duchovnosti.

Není pochyb o tom, že každodenní úroveň praxe, na níž se odvíjí životně důležitá činnost hlavní části lidu, je schopna prostřednictvím lidové moudrosti a nahromadění kulturních a historických zkušeností působit obráceně na duchovní zkušenost náboženských mentorů, poustevníků, mnichů. Všechny tři formy spirituality – opuštění světa za účelem poznání Vyšší reality, duchovní a tvůrčí činnost ve světě, každodenní život naprosté většiny lidí – jsou tedy vzájemně propojeny a vytvářejí v té či oné společnosti unikátní rysy duchovní praxe, osvojování si kulturní a národní identity, regionálního či civilizačního charakteru. V odborné literatuře se hovoří o různých typech spirituality, například spiritualita starověké, východní, islámské, křesťanské, ruské pravoslavné atd. V tomto ohledu se křesťanská spiritualita liší od hinduistické nebo od spirituality v islámské kultuře a spiritualita ruské Ortodoxní kultura se liší od západoevropské spirituality.

V ruském filozofickém myšlení v první polovině 19. stol. pojem "duchovno" se používal především jako derivát stavu duchovního, tzn. úzce koreluje s náboženským a církevním životem, alespoň jak to naznačuje slovník V.A. Dahl. Na konci XIX a v první polovině XX století. tento termín získává výjimečnou hloubku a sémantickou plnost. Ruští analytici ruské kultury (S. Frank, I. Iljin, N. Losskij, N. Berďajev, G. Fedotov a další) studovali zvláště podrobně originalitu ruské pravoslavné spirituality. Spojovali to se zvláštním – koncilním – typem kolektivismu, který se nestavěl proti osobnímu principu, ale působil jako primární nerozložitelná jednota lidí, z níž vyrůstá „já“, s náboženskou vášní a touhou najít cestu k společná spása, s hledáním smyslu života. Důležitými charakteristikami ruské spirituality jsou podle jejich názoru také takové rysy, jako je touha po holistickém vnímání světa, po všeobjímající a konkrétní totalitě as tím úzce související rozvinutý smysl pro vesmír.

Spiritualita a duchovní kultura v moderní společnosti

V posledním desetiletí, v podmínkách intenzivního hledání své kulturní identity ruskou společností, se mezi ruskými autory rozšířil apel na pojmy „duchovní kultura“ a „spiritualita“. Na tom by nebylo nic pozoruhodného - v podmínkách kognitivně-informační svobody a kulturní exploze (jak to chápal Yu. Lotman) je vznik nových nebo nově oživených konceptů přirozený, ne-li za určitých okolností. Zaprvé, autoři těmto pojmům často přikládají vyšší, téměř posvátný význam, kterému by jakoby měl rozumět každý najednou, bez jakéhokoli vysvětlení. Za druhé, analýza jejich použití ukazuje, že sami různí autoři jim rozumí zdaleka ne stejně. Za třetí, apel na vědeckou literaturu sovětského období nám umožňuje vidět, že ani tehdy tyto koncepty neměly „štěstí“ - jako analytické kategorie se s nimi zacházelo velmi povrchně, ačkoli byly poměrně často používány ve vědeckém a propagandistickém použití.

Zejména v tomto ohledu stojí za pozornost pojem „duchovno“. Až do konce 80. let XIX. nebyla uvedena ve vědecké a filozofické referenční literatuře, ačkoli se nacházela v textech týkajících se studia vnitřního světa člověka, analýzy umění atd. A přitom se slova "duchovno", "duchovní" užívala v 60.-70. letech blízká pojmům "ideologický", "ideologický", tzn. určoval kvality vědomí spojené s přesvědčením lidí o správnosti komunistických ideálů. Mezitím se v moderních západních dílech o společnosti a kultuře pojem „duchovní kultura“ téměř nikdy nepoužívá a výraz „spiritualita“ se obvykle používá ve světové literatuře náboženského a filozofického obsahu.

Skutečnost, že pojmy „duchovní kultura“ a „spiritualita“ jsou i nadále široce používány v naší vědě a filozofii, naznačuje, že zůstávají živé a žádané jako kategorie analýzy. Není však definován jejich sémantický objem, analytický tezaurus; pojmy se svým obsahem liší ve výkladu různých autorů minulosti a současnosti a následně i v podání čtenářské obce. V této práci si klademe za cíl učinit krok k překonání této nejistoty, čehož je dosaženo objasněním geneze jejich používání, srovnáním jejich interpretace a chápání v různých obdobích dějin ruského vědeckého a filozofického myšlení a také srovnáním s aparát západoevropské filozofické a kulturní analýzy.

V moderních podmínkách zasluhují pozornost pokusy definovat spiritualitu v rámci nikoli náboženské, ale výhradně vědecké, sekulární interpretace. Rozvíjejí se i představy o duchovnosti, podle nichž působí jako způsob sebebudování osobnosti a konstituuje se v podobě povolání svého nositele. Tyto přístupy vycházejí z uznání důležitosti nejvyšších sociálních a mravních projevů společnosti a jednotlivce. A přestože v tomto případě neexistuje žádné základní ontologické kritérium pro pozitivní projev spirituality (Bůh, Brahman atd.), takové chápání spirituality odráží konstruktivní princip v kognitivních a analytických hledáních naší doby.

Něco jiného je, když se dnes na pozadí šíření teorií analyzujících totalitní společensko-politické systémy i v rámci zájmu o magii a mystickou zkušenost rozvíjejí myšlenky o „negativní spiritualitě“. Člověk musí slyšet výrazy "satanská spiritualita", "černá spiritualita nacismu" atd. Takové chápání spirituality podkopává podstatu tohoto fenoménu. Vzhledem k tomu, že negativní morální aspirace lidí (egoistické, konzumní, požitkářské a jiné) mohou akumulovat negativní psychologickou energii, věříme, že v těchto případech je přijatelnější nepoužívat pojem „duchovnost“, ale pojem „duch“ . Svou povahou je „duch“ nestriktní, flexibilnější metamorfní pojem, který nereflektuje ontologickou povahu jevu, který je definován tak jednoznačně jako pojem „duchovno“. Existuje výraz „Duch svatý“ – to je jedno chápání slova „duch“. Lidé přitom dnes říkali a říkali „duch Satanův“, dobře věděli, že se za těmito slovy skrývá něco úplně jiného než v prvním případě. Říci „spiritualita Satana“ znamená překroutit podstatu kategorie „spiritualita“, nebrat v úvahu hierarchii jevů, základních a odvozených, zavedených v náboženství a náboženské filozofii.

Obecně dnes naše vědecké a filozofické myšlení stojí před potřebou objasnit význam uvažovaných kategorií, stabilizovat jejich používání, aniž bychom ztratili výsledky, kterých bylo dosaženo v předchozích obdobích. Takovou syntézu lze zřejmě očekávat až poté, co dojde k určité stabilizaci společenského kontextu a vyjasní se kontury kulturních mezníků naší společnosti. Teprve pak dostanou tyto kategorie konkrétnější sémantický obsah, budou obsahovat problematičnost nové ruské kultury.

Analytici jsou zase povinni tyto změny pocítit, upevnit jejich obsah v nových kognitivních směrech vědy, v její aktualizované metodologii, ve formulaci nových problémů, výzkumných hypotéz. Na průsečíku sociokulturních a kognitivních procesů vykrystalizuje také nové chápání spirituality, duchovní kultura obnovy Ruska. Není důvod očekávat, že analyzované koncepty zmizí z analytického nebo masového použití, jak se to stalo na Západě.

Závěr

Shrneme-li analýzu, lze konstatovat, že dnes dřívější chápání duchovní kultury a spirituality, charakteristické pro sovětské období, je nadále rozšířeno, i když bez důrazu na politickou a ideologickou jistotu. V tomto chápání jsou široce používány analytické přístroje a výzkumná zařízení.

Například, když mluvíme o duchovní kultuře, autoři odkazují na marxistický neologismus „duchovní produkce“, což jistě vnáší nedostatečnost v jeho chápání; samotná duchovní kultura je často interpretována jako „součet lidských úspěchů a vysoké morálky“.

Spiritualita je často chápána jednostranně, pouze jako nejvyšší projev morálky.

Dalším trendem je obnovit chápání duchovní kultury a spirituality, které je charakteristické pro naši předrevoluční a porevoluční analytiku v zahraničí. Zároveň dominují pokusy o návrat k náboženskému výkladu těchto kategorií. Takové postavení sice obnovuje důležité kritérium pro analýzu duchovní kultury a spirituality, ale zároveň vede ke ztrátě objektivních vědeckých výsledků ve studiích těchto kategorií.

Další trend souvisí s rozvojem metodologie analýzy západního sociologického a kulturního myšlení se všemi jejich klady a zápory, které byly zmíněny výše. V tomto případě se v podstatě zkoumají projevy racionálního, ideálu, přičemž samotný apel na kategorie „duchovní kultura“ a „spiritualita“ může chybět (ačkoliv se analýza zaměřuje na jednotlivé prvky a kvality jevů, které vykazují ).

Praxe aplikace těchto kategorií není omezena na tři vybrané pozice. Časté jsou pokusy syntetizovat jejich rozdílné chápání a nestejné interpretace. Například pozice předrevolučních analytiků je kombinována s úspěchy sovětského období nebo výsledek sovětské vědy je spojen s hledáním západoevropského myšlení.

Seznam použité literatury

Gulyga A. Duch a spiritualita // Dialog. 1991. č. 17;

duchovní produkce. Sociofilozofický aspekt problému duchovní činnosti. M., 1981;

Spiritualita // Etický slovník. M., 1989. S. 87.

Zelichenko A. Psychologie spirituality. M., 1996.

Kemerov VE Úvod do sociální filozofie. M., 1996.

Kravčenko A.I. Obecná sociologie. M.: JEDNOTA-DANA. 2001

Kravčenko A.I. Základy sociologie. M.: Vzácnost. 1999

Krymsky S.B. Kontury spirituality: Nové kontexty identifikace // Otázky filozofie. 1992. č. 12.

Losev A. F. Filosofie. Mytologie. Kultura. M., 1991.

Muži A. Kultura a duchovní vzestup. M., 1992;

Mol A. Sociodynamika kultury. M., 1973. 320. léta.

Platonov G.V., Kosichev A.D. Problém spirituality osobnosti (složení, druhy, účel) // Vestn. Moskva, un. Ser. 7, Filozofie. 1998. č. 3.

Smelzer N. Sociologie. M.: Osvěta. 1994

Sociologie. Základy obecná teorie. / Ed. G.V. Osipová, L.N. Moskvičev. Moskva: Aspect Press. 1996

Uledov A.K. Duchovní život společnosti. M., 1980; atd.

Leták A. Ya. Kultura jako smysl dějin // Všeobecně. věda a modernita. 1999. č. 6. S. 153-154.

Frolov S.S. Sociologie. M.: Pedagogika. 1994

Štítky: duchovní kultura Abstraktní kulturologie