Lidové umění Jakutů. Styly jakutské lidové písně

480 rublů. | 150 UAH | $7,5", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Disertační práce - 480 RUR, doručení 10 minut 24 hodin denně, sedm dní v týdnu a svátky

Nogovitsyn Vasilij Andrejevič. Chabyrgakh jako žánr jakutského folklóru: disertační práce... Kandidát filologických věd: 01/10/09. - Jakutsk, 2005. - 158 s. RSL OD,

Úvod

Kapitola I. Žánrová charakteristika Chabyrgakh 22

1.1. Definice žánru 22

1.2. Žánrové zařazení 44

1.3. Záhyby hluchého Petra 71

Kapitola II. Tradice a inovace v žánru Chabyrgakh .87

2.1. Obecné a zvláštní umělecké charakteristiky Chabyrgakh 87

2.2. Jakutská literatura a Chabyrgakh 105

2.3. Chabyrgakh a amatérská představení 116

Závěr 131

Seznam zdrojů 139

Reference 142

Dodatek 149

Seznam zkratek

Úvod do práce

Relevance tématu. V V jakutském ústním lidovém umění zaujímá zvláštní místo žánr chabyrgakh. V minulosti byl chabyrgi jako žánr satiry a humoru jedním z populárních a oblíbených žánrů folklóru jakutských lidí. V amatérském i profesionálním umění a v současnosti využívá zvláštní úspěch. Chabyrgakh jako žánr ústní lidové poezie Sakha (Jakutů) však dosud nebyl předmětem zvláštního výzkumu.

Vzhledem k tomu, že v jakutském folklóru neexistuje speciální monografická studie na toto téma, zvolil autor disertační práce studium chabyrgakh jako žánru jakutského ústního lidového umění.

Na základě toho bylo nutné identifikovat tradiční a moderní chabyrgakhy podle obsahu a struktury, a tím dosáhnout hlubší definice a pochopení jednoho z malých žánrů jakutského folklóru – chabyrgakh.

Tato práce je prvním pokusem o překlad alegorických slov chabyrgakh do ruštiny.

Většinou jsme se drželi vědeckého překladu. Ale v oddílech

tam, kde není možné přeložit literární text, jsme dali přednost doslovnému překladu a v poznámkách k těmto textům jsme se snažili uvést vědeckou verzi překladu založenou na genezi textů (pojmů).

Od roku 1985 je veřejný život budován na principech demokratizace a humanizace. V posledních letech byla vypracována „Koncepce obnovy a rozvoje národních škol v Republice Sakha (Jakutsko)“, jejímž cílem je oživení vzdělávání v rodném jazyce.

Existují nadšení učitelé a kulturní pracovníci, kteří dosáhli značných úspěchů v propagaci jakutského folklóru, včetně chabyrgakh. V roce 1990 se úspěšně konala republiková soutěž chabyrgakhsyt, které se aktivně účastnily amatérské skupiny z mnoha ulusů. Byli identifikováni autoři mnoha chabyrgakhských textů na moderní téma - Gerasimova M.A., Matachova M.N., Mestnikova E.K. aj. Byly vydány sbírky chabyrgakhů výše uvedených autorů, ve kterých obsah textů, jejich kompoziční struktura v podobě satirických básní - jazykolamů ukazuje na jedné straně oblíbenost a poptávku, na druhé straně nepochopení uměleckých rysů tohoto žánru, jeho tajnůstkářství, alegorie a srozumitelnost. Relevantnost tématu navrhované práce je tedy způsobena zvýšeným zájmem lidí o ústní lidové umění obecně a zejména o žánr chabyrgakh.

Cíle a cíle studia. Autor disertační práce se domnívá, že tradiční žánrová vlastnost chabyrgakha - alegorie, nesrozumitelnost, hra se slovy, poetika žánru atd. a způsoby vývoje žánru v moderním jakutském folklóru stále zůstávají zcela neprozkoumané a vyžadují speciální monografickou studii. Kvůli tomuhle účel disertační práce má určit roli a místo chabyrgachu v systému žánrů jakutského ústního lidového umění, cestu jeho vývoje a funkční význam v moderních podmínkách, tzn. mimo tradiční folklorní prostředí.

K dosažení tohoto cíle jsou stanoveny následující konkrétní úkoly:

studium původu a vývoje žánru;

strukturální analýza a klasifikace chabyrgakhů;

rozbor poetiky a sémantiky tradičních a moderní formy chabyrgakha;

Studium jeho vývoje a moderní existence v moderní době.

Předmět studia je tradiční žánr jakutského ústního lidového umění - chabyrgakh a jeho místo v moderní realitě.

Předmětem výzkumu je historie sběru a výzkumu chabyrgakh, stupeň rozšíření, definice a klasifikace, poetika a vývoj žánru.

Metodologie a metodologie výzkumu.

Práce využívá deskriptivních, typologických, komparativně-historických metod i principu systematičnosti a sémantické analýzy. Teoretický základ navrhované práce je založen na raných výzkumech slavných folkloristů, literárních vědců a lingvistů souvisejících se studiem problému žánrové klasifikace folklorních děl, poetické analýzy, poetiky folklóru a literatury (V.M. Zhirmunsky, 1974; V.P. Propp , 1976; A. E. Kulakovsky, 1957, 1978, 1979; A. I. Sofronov (Kyayygyyap), 1926; P. A. Oyunsky, 1959, 1993; G. M. Vasiliev, 1957, 1940, 57. N. 1958; V. Pokatilová, 1999, and ostatní).

Chronologický rámec. Druhá polovina 19. století. - 20. století.

Míra znalosti tématu. Sběr a studium materiálů jakutského ústního lidového umění začalo v první polovině 18. století. Tak raní badatelé, G. Miller, I. Gmelin, J. Lindenau (1733-1743 II. expedice Kamčatka), na základě materiálů z historických legend, učinili první domněnky o předcích Jakutů, původu jakutský jazyk. V letech 1842-1845. Akademik A.F. Middendorf shromáždil texty písní, olonkho a informace o „kruhovém tanci“. Je také známo, že v roce 1847 A.Ya. Uvarovský zahrnul hádanky a text olonkho do svých Pamětí. R.K. Maakom v letech 1854-1855. během

expedice do okresu Vilyuisky byly zaznamenány texty dvou olonkhů a hádanek.

První cestovatelé, kteří studovali historii a život jakutského lidu, neměli o chabyrgakh žádné postřehy. První informace o chabyrgachu jsou k dispozici v díle slavného ruského folkloristy, politického exulanta IA Khudyakova (1842-1875) “ Stručný popis okres Verchojansk“.

Poznámky a jednotlivé poznámky k tomuto žánru jakutského folklóru se nacházejí v dílech V.L. Seroshevsky [Jakuty, 1993]. Účastník expedice Sibirjakov, politický exulant E.K. Pekarsky ve svém slavném „Slovníku jakutského jazyka“ definoval chabyrgakh jako hru se slovy a významy.

S.A. Novgorodov byl v roce 1914 jako student Petrohradské univerzity vyslán Ruským výborem pro studium střední a východní Asie do Jakutska, aby shromáždil folklórní materiály. Během své expedice S.A. Novgorodov zaznamenal dva chabyrgakhy [Novgorodov 1991, 77-78]. Ve dvou svých článcích zaznamenal chabyrgi jako zvláštní nezávislý žánr jakutského folklóru [Novgorodov 1991, s. 19; 1997, str. 68].

Možná se Chabyrgakhov podílel na nahrávání textů před ním

zakladatel jakutské literatury, velký znalec a sběratel

Jakutský folklór A.E. Kulakovský. V roce 1912 napsal

literární chabyrgah. Tato práce vyšla v jeho

sbírka z roku 1925:

Ollur-bollur Nevpovad-rytmický

Ekir-bukur Namátkou

Yunkuleehteen, tanečnice,

Erii-buruu Úplně trapně

Taibaahaydaan, zamávejme,

Hey-goy Hey-ohy 7

Yllaamakhtaan, pití,

Isiehein ere, dogore! Pojďte, přátelé!

Iehey-chuokhay yllaamakhtaan, zpívej hlasitě a nahlas,

Ieen-tuoyan ytaamakhtaan, srdečně, s nářky

prosím plakat

Iehey-maahai daibaahaydaan, mávej radostně, rozmáchle-

Hey-doguy yunkyuleehteen... S výkřiky hej-ohy

tanec... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, úložná jednotka. 658 a, l.1]

V úvodní části obou textů je gramatické a sémantické opakování. V archivních a publikovaných materiálech podobný text není. A časový rozdíl mezi první (1912) a druhou (1945) možností je 33 let. Dá se proto předpokládat, že kdysi rozšířený text tohoto chabyrgachu byl zapomenut nebo jej interpreti nepoužívali. Není pochyb o tom, že A.E. Kulakovskij ve své tvorbě použil motiv chabyrgakh, oblíbený mezi lidmi na počátku 20. století. Můžeme říci, že zaznamenal archaický, dnes již zapomenutý text jednoho z tradičních jakutských chabyrgakhů

Náš odhad potvrdila skutečnost, že ve svém dopise E.K. Pekařský A.E. Kulakovsky napsal, že pro rozvoj psané jakutské literatury shromáždil folklórní materiály a poskytl seznam shromážděných materiálů. Chabyrgakh byl také zahrnut do tohoto seznamu spolu s díly jiných žánrů [Toburokov et al. 1993, s. 94].

V roce 1926 jeden ze zakladatelů jakutské literatury A.I. Sofronov v článku „Chabyrgakh“, publikovaném v časopise „Cholbon“ (č. 2), vyjádřil myšlenku na možnost rozvoje chabyrgakh jako literárního žánru. Také v článku se pokusil definovat chabyrgakh jako žánr. A.I. Sofronov se pokusil identifikovat „skutečný chabyrgah“ a dovnitř

Jako příklad byl citován Chabyrgakh Dyuley Diaakypa „Itege-tetege“. Podle poznámky A.I. Sofronova, skutečné jméno tohoto chabyrgakhsyta je Jakov Vasiljevič Titov (1833-1916), ale mezi lidmi byl znám také jako Dyulei Byukeni, tzn. Hluchý Petr (dále Dyulei Byukaeni nebo Hluchý Petr - V.N.). Pocházel z Bakhsyt nasleg b. Meginsky ulus [Novgorodov 1991, s. 108].

Ve stejném článku A.I. Sofronov došel k zajímavému závěru, že autorovy „Záhyby o tom, co bylo viděno a slyšeno“ od Gyulei Bükeene nelze uznat jako skutečné chabyrgakhy. Je nám zřejmé, že A.I. Sofronov shromáždil a analyzoval texty Chabyrgakhů. Cenné je, že jako první upozornil na existenci lidových a literárních (autorských) textů jakutských chabyrgachů [Kyayygyyap 1926, s. 29-30].

V roce 1999 byla vydána sbírka legendárního chabyrgakhsyta Glukhoy Petera „Záhyby o tom, co bylo viděno a slyšeno: Tongue Twisters“. Ve sborníku jsou všechny texty řazeny chronologicky [Titov 1999, s. 121]. Jak naznačuje sestavovatel sbírky G.V. Popova/první texty „Uluu tunui diakhtarga“ a „Dyösögöyten telkelah“ nahrál v roce 1926 E.E. Makarov [Titov 1999, s. 121, 125]. Bohužel v textech E.E. Makarov neuvedl žádné informace o informátorovi ani o místě, kde byly zmíněné texty zaznamenány.

V roce 1927, 14. září, ve vesnici Chapchylgan, Amga ulus, byl zaznamenán další text „Sakhalyy chabyrgah“ od T. Toyuktaakh. Podle poznámky G.V. Popov, tento záznam byl nalezen v materiálech I.P., účastníka komplexní expedice Akademie věd SSSR ke studiu výrobních sil Jakutské autonomní sovětské socialistické republiky v letech 1925-27. Soikonen [Titov 1999, s. 126].

Tedy záznamy E.E. Makarov a I.P. Soikonen položil základ pro fixaci chabyrgakh v sovětských dobách.

V nakladatelství E.I. Korkinova kniha „Olonkho, písně, etnografické poznámky“ obsahuje korespondenci od G.U. Ergis s M.N. Androsová-Ionová. V jednom z dopisů M.N. Androsova-Ionova hlásí: „Napsala jsem několik chabyrgakhů, až dorazíte, ukážu vám je“ [Androsova-Ionova 1993, s. 353]. Tato kniha obsahuje jeden z těchto textů.

V roce 1938 pod vedením SI. Bolo a A. A. Savvin zorganizovali folklorní a dialektologickou expedici do skupiny regionů Vilyui v Jakutsku. Aby expedice plněji pokryla rozsáhlé území této skupiny regionů, pracovala po dvou trasách. Soudě podle certifikace materiálů se sběratelé při práci expedice spoléhali na záznamy učitelů a studentů venkovských škol. Spolu s nahrávkami olonho textů, historických pověstí, lidových písní, hádanek, přísloví a rčení byla zvláštní pozornost věnována sbírce chabyrgakhů.

Analýza záznamů chabyrgakh ukazuje, že většinu textů shromáždil A.A. Savvine. V jedné oblasti Vilyui zaznamenal 41 textů: z Kyrgydai nasleg - 14, Yugyulet - 9, Togus - 5, z Khalbaaki a Khampa nasleg po 4, Borogontsov - 3, II Kulet - 2.

Od 79letého obyvatele N.M. Alexandrova z vesnice Kugdar, okres Nyurba, zaznamenala 5 textů. Členové expedice od 73letého I.G. Kytakhov, obyvatel vesnice Allyn, Suntar ulus, zaznamenal 13 chabyrgakhů. Ve vesnici Suntar - 6, Tyubey Jarhan - 8. A dalších 9 textů napsali školáci. Všechny tyto texty jsou v současnosti uloženy v archivech YSC SB RAS.

Kromě těchto oblastí expedice působila ve dvou naslegech Kobyai ulus, kde ve vesnici II Lyuchyun od G. Kychikinova a v nasleg II Sitte podle P.G. Kolmogorov byly zaznamenány z jednoho textu. Expedice vedená A.A. Savvina obohatil archivní materiál o 84 textů Chabyrgakhů.

V těchto letech se do archivu Ústavu jazyka a kultury dostaly chabyrgakhové I.G. Ivanov (nahrál S.I. Bolo). Podle obyvatele vesnice Kuochui, okres Kobyai, D.G. Pavlov zapsal text připisovaný neslyšícímu Petrovi „Onoyorkoon ayakhtanan“. Také od obyvatele stejné oblasti, I.T. Šofronová P.P. Makarov napsal text „Tanara Chabyrgaga“.

Archivní fond uvedeného ústavu v roce 1939 nadále přijímal texty chabyrgaků od sběratelů dopisovatelů. V naslegs regionu Kobyai II Sitte a Kuokuy P.P. Makarov zapsal každý jeden chabyrgakh. V okrese Churapchinsky E.E. Lukin nahrál dva texty „Kepselge kiirbit“ a „Dyrgyydaan-durguydaan“. Podle V.D. Lukin, obyvatel vesnice Khaptagai v oblasti Megino-Kangalas, zapsal text „Syp-sap“.

V letech 1939-1941. Ústav jazyka a kultury zorganizoval expedici do severních oblastí Jakutska pod vedením SI. Bolo a A.A. Savin. Pracovala na dvou trasách. Chabyrgakhové byli sbíráni hlavně v okrese Momsky pod vedením SI. Region Bolo a Abyi pod vedením A.A. Savvina.

V roce 1941 folklorní a dialektologická expedice ústavu pracovala v oblastech Amginsky, Gorny a Kobyaisky. JEJÍ. Lukin, účastník této expedice, shromáždil 2 chabyrgahy od obyvatel vesnice Altansy v regionu Amga a jeden chabyrgakh byl sebrán od obyvatel vesnic Abaga, Somorsun, Emis a Omollon. Ve stejném roce, v okrese Churapcha od obyvatele Alagar nasleg, Lytkina SI. Byly zaznamenány 4 chabyrgy. A také v naslegách II Sitte, Kokuy z oblasti Kobyai a od II Atamai z oblasti Mountain, byl zaznamenán jeden text.

Kromě expedičních materiálů se během těchto let do archivu tohoto ústavu nadále dostávaly záznamy o Chabyrgachech od jeho korespondentů.

Ústav jazyka a kultury od roku 1938 do roku 1941 Práce na sběru folklorních materiálů byly široce zahájeny. V průběhu let bylo shromážděno asi 150 textů chabyrgakhů.

V prvních letech války v letech 1941-1943. Z pochopitelných důvodů byl sběr folklorních materiálů dočasně zastaven. V roce 1944 byl archivní fond doplněn o dalších 10 textů. V témže roce se podle slov známého folkového zpěváka S.A. Zverev ze Suntarského regionu v Jakutsku a od obyvatele Megino-Kangalasského regionu, slavného šamana Abramova-Alaadya, byly zaznamenány texty Chabyrgakhů. Také z okresů Abyisky, Megino-Kangalassky, Suntarsky a Churapchinsky v Jakutsku bylo do archivního fondu přijato několik chabyrgakhů.

V roce 1945 bylo zaznamenáno více než 10 textů. A v období od roku 1946 do roku 1947 byl archivní fond doplněn o více než deset textů Chabyrgakhů. Byly zaznamenány v oblastech Ust-Aldan, Vilyui, Suntar a Ordzhonikidze (nyní Kangalassky ulus - V.N) korespondenčními sběrateli.

Archivy YSC SB RAS obsahují texty Chabyrgakhů, zaznamenané ze slov slavného olonkhosuta z oblasti Tattinsky E.D. Kulakovsky-Wat Hoyostoon a od rezidenta Momy R.P. Uvarovský. K dispozici je také nahrávka z roku 1949 chabyrgakh-fold „O tom, co bylo vidět a slyšet“ od 80letého obyvatele Tatta A.S. Totorbotová. Archiv také obdržel chabyrgakhy, které shromáždili školáci literárního kroužku školy Markhinskaya v okrese Nyurba.

V roce 1951, 1956-1958 z okresu Vilyuisky podle I. Lebedkina, okres Nyurbinsky podle P.S. Spiridonova, I.M. Kharitonov, okres Momsky, podle R.P. Uvarovsky, Verkhoyansky okres od A.E. Gorochová, N.F. Gorochova, bylo zaznamenáno a archivováno několik chabyrgakhů.

Lze tedy tvrdit, že sběr folklorních materiálů o žánru, který studujeme, probíhal především ve 30. a 40. letech.

Plodnou práci na sběru chabyrgakhů odvedla folklorní expedice, která pracovala v roce 1960 v oblasti Nyurba v Jakutsku. V Megezhek nasleg byly zaznamenány 2 texty, po jednom v Chukar nasleg, I Kangalas a v regionálním centru Nyurba bylo zaznamenáno několik textů.

Ve stejném roce E.I. Korkina, P.S. Danilová, P.E. Efremov v okrese Tattinsky podle N.P. Dzhorgotov, okres Ust-Maisky ze slov I.P. Adamová, S.N. Atlasová, D.G. Ivanova a T.K. Kochelasov zaznamenal několik chabyrgakhů.

V letech 1962, 1965, 1966 pocházel po jednom chabyrgachu z okresů Tattinsky a Megino-Kangalassky. V roce 1972 byla hádanka chabyrgakh zaznamenána P.N. Dmitriev v okrese Ordzhonikidze. Šest textů „Altan atyyrdaakh“, „Tyuyun-tyyun tereebut“, „Chuo-chuo cholbon“, „Kilietin kilyu“, „Myuchchu ketyuten“ a „Kuogai-iegey“ nahrál P.N. Dmitrijev od 70letého umělce Pavla Innokentyeviče Zamorshchikova.

V roce 1972 se ve městě Jakutsk konal republikový folklorní festival. Bylo provedeno mnoho chabyrgakhů. Během festivalu byly identifikovány a archivovány dříve nenahrané texty U Chabyrgakhov: 2 od interpretů okresu Tattinsky a 4 texty od A. Romanova z okresu Megino-Kangalassky.

V roce 1973 byly do archivu YSC SB RAS předloženy texty lidového zpěváka chabyrgakh, olonkhosuta z regionu Ust-Aldan R.P. Alekseeva.

Archiv také obsahuje text Chabyrgakh G.S. Semenov-Dyrbyky Khabyryys, nahrál V.P. Eremeev v roce 1974. V roce 1986 byl archivní fond doplněn texty několika chabyrgakhů, dříve zaznamenaných ze slov Konona Sergeeva v oblasti Nyurba.

První záznamy o Chabyrgakhech tedy vznikly ještě dříve Říjnová revoluce, ale cílený sběr materiálů byl proveden v letech 1938 – 1941. Bohatý materiál shromáždily folkloristické a dialektologické expedice institutu YALI, většinu textů shromáždila SI. Bolo, A.A. Savvin, E.E. Lukin, P.P. Makarov, I.P. Pakhomov.

Soudě podle pasu záznamů byli chabyrgakhové shromážděni z většiny území republiky. Chabyrgakhové se neshromáždili v kolymské skupině ulusů, v některých severních a jižních ulusech, kde se neprováděly expediční práce.

Po seskupení textů Chabyrgakhů, zaznamenaných v různých ulusech a uložených v archivech YSC SB RAS, jsme obdrželi následující obrázek:

Vilyuisky - 47;

Suntarsky - 32;

Nyurbinsky-19;

Megino-Kangalassky - 16;

Alekseevsky (nyní Tattinsky ulus) - 14;

Momsky a Abyisky - každý 12;

Amginsky, Ordzhonikidze (nyní Kangalassky ulus), Churapchinsky, Ust-Aldansky, Kobyaisky - každý 9;

Usť-Maysky - 4;

Namsky-2;

10. Tomponsky, Yansky, Verkhne-Vilyuisky - každý po jednom textu.
Archivy Yaroslavlského vědeckého centra SB RAS tedy v současné době obsahují více než

dvě stě textů nahraných od 90 interpretů ze 17 ulusů. Ve skupině ulusů Vilyui bylo zaznamenáno asi sto textů, v centrální skupině ulusů 58 a v severních skupinách 39. Tyto údaje naznačují, že chabyrgakh je rozšířený a je oblíbeným žánrem jakutských lidí.

Zajímavostí je, že ve srovnání se skupinou ulusů Vilyui byl v centrálních ulusech zaznamenán menší počet Chabyrgakhů. Jak víte, právě v těchto ulusech se narodila a žila většina slavných olonkhosutů, zpěváků a znalců starověku. E D Androsov, autor populárně vědecké eseje ve dvou částech „Olonkhosuti a zpěváci Tatta“, píše: „všichni slavní olonkhosuti z Tatta ulus byli také zdatnými chabyrgakhsyty“ [Androsov 1993].

Podle našeho názoru lze tuto problematiku vysvětlit následujícími okolnostmi: za prvé, sběr a studium ústního lidového umění centrálního okresu Jakutska začalo a bylo víceméně plně realizováno ještě před říjnovou revolucí. Právě v této čtvrti působila slavná sibirjakovská expedice (1894-1896), jejímiž účastníky byli političtí exulanti, kteří dobře znali jakutský život a ovládali jakutský jazyk docela dobře; za druhé, první badatelé a nadšení sběratelé jakutského folklóru většinou pocházeli z centrálních uliček, Ústav jazyka a kultury se zřejmě domníval, že v centrálních uličkách se sběr folklorních materiálů víceméně daří. Proto se rozhodli zaměřit na pokrytí odlehlých uliček republiky. V tomto ohledu první odborně vyškolení folkloristé SI. Bolo a A.A. Savvin byl poslán do Vilyui a severních ulusů.

V důsledku toho bylo v Momském a Abyyském ulusech zaznamenáno více textů chabyrgakh než v některých centrálních ulusech, kde bylo od starověku více rozvinuté ústní lidové umění než na periferiích Jakutska, zejména takové centrální ulusy jako Amginsky, Kangalassky a Ust. -Aldansky.

Pasové údaje 39 textů chabyrgakhů zaznamenaných v severních ulusech na první pohled vytvářejí dojem, že chabyrgakhové na severu v

Byl distribuován hlavně v Mom a Abyye. Nicméně podle informátora G.P. Potapov následuje, že ačkoli chabyrgakh byl zaznamenán v Abyi ulus, existoval také v Yanek ulus (nyní Verchojansk - V.N.): "Bu kisi Dyaana I Baida kisite. -40 s." - "Tento muž je rodák z I Baida Yanek (zřejmě Yansky ulus - V.N.) Tam se naučil od jedné starší staré ženy, i když byl ve své vlasti" [Archiv Yaroslavl Scientific Center SB RAS, f.5, op.Z, jednotka spis 481, l.8].

V roce 1999, během naší folklorní expedice ve vesnici Dulgalakh, Verchojansk ulus, domorodá obyvatelka Vera Vasilievna Vasilyeva (nar. 1935, vzdělání v 7. třídě) řekla následující: „Iyem chabyrgakhtyyryn ister buolarym: „Khankys-kubunkus, // Kurbunkus, // , // Elemaet -telemaet,// Eppit-tyyimmyt,// Esiekei-dyerenkey..." Bert usunnuk eteechchi ano, umnaasbippin. Manik kyys tusunan bysyylaah ete. "Erien daba yrbaahylaah." " - "Pověsti šala matčin jazykolamy: "Kývá a kolébá se, // Kolem a kolem, // Kousky a trhá, // Ten, kdo řekl a vydechl, // Kulatý tanec a skok..." Vystupoval jsem docela dlouho, ale zapomněl jsem. Zdá se, že to bylo o hravé dívce „S barevnými šaty...“ atd. Skončila v ruštině (zkresleně jakutsky - V.N.) „Červonci jsou šťastní.“

Od obyvatele vesnice. Dulgalakh, Verkhoyansk ulus Sleptsov Gavril Aleksandrovich-Sebieskei Ganya (narozen 1932, vzdělávání v 7. třídě) ve stejném roce byla zaznamenána tato informace: „Basykaan Aanyskata (přezdívka Vasilyeva A.G., přirozená matka výše jmenovaného Vasilyeva V.V.) I - V. myslím, že předváděla jazykolamy... Pamatuji si, že jsem na internátě zřídkakdy prováděl jazykolamy jako vtip. V té době byly jazykolamy dokonce v učebnicích.

Bylo to v roce 1942, pravděpodobně... tehdy v mém dětství“ (vesnice Dulgalakh. Lokalita „Ysyakh yspyt“. 21. 8.-1999).

Během expedice jsme se seznámili s šesti tradičními texty Chabyrgakhů, které ve vesnici Sartan ve Verchojanské oblasti nahrála studentka prvního ročníku Fakulty historie a filologie Jakutské státní univerzity Nina Ignatievna Sleptsova ( nyní Filippova - V.N.), z roku 1966. Texty byly napsány na psacím stroji a jsou uloženy v archivu Verchojanského muzea „Pole of Cold“ a ve vlastnictví samotné sběratelky.

Nenahrávka ukázek děl určitých žánrů v určitých ulusech tedy nesvědčí o zapomenutí nějakého žánru v jednotlivých ulusech, ale hovoří o nerovnoměrnosti terénní práce na sběru folklorních materiálů v Jakutsku.

Zaujalo nás, že ve třech kolymských ulusech, kam se uskutečnila folklorní a dialektologická výprava (1939-1941), nebyl zaznamenán ani jeden chabyrgakhský text. To lze vysvětlit následujícími důvody: za prvé, větší vzdálenost od Kulturní centrum republiky, tzn. central uluses, nedovolil vědcům navštívit uluses, když žánr existoval; za druhé, malá populace okresů neumožňovala žánru aktivně existovat a sloužila jako důvod jeho zániku a poté vymizení z aktivního užívání, za třetí, šéf folklorní a dialektologické expedice SI Bolo zřejmě doplatil na hlavní pozornost je věnována sbírce historických legend. Je známo, že k tisku je připraven rukopis „Minulost severu Jakutské ASSR“, kde se Sesenem Bolo na základě historických legend severních Jakutů pokusil prostudovat historie vývoje Jakutů v údolích řek Indigirka a Kolyma [Vinokurov 1993, s.39].

Kromě toho jsme zjistili, že během expedice do skupiny okresů Vilyui v letech 1938-39, SI. Bolo pouze zaznamenáno

tři texty Chabyrgakhů a pak pouze od jednoho informátora [F.5, op.Z,
úložná jednotka 5,l. 12]. Možná to vedení ústavu neuspokojilo,
tedy v prvním osídlení expediční cesty na
g Sever, v okrese Momsky S. Bolo zaznamenal 15 textů Chabyrgakhů. Dále,

Pravděpodobně ho zmocnila touha studovat historii regionu a přešel pouze k zaznamenávání historických legend a příběhů. Z tohoto důvodu se nám zdá v kolymské skupině ulusů SI. Bolo nezaznamenal jediný text chabyrgachu.

Vše výše uvedené nám umožňuje dospět k závěru, že chabyrgakh byl rozšířen po celém území osídlení Jakutů, včetně extrémního severovýchodu, protože samotný žánr je nedílnou součástí lidového folklóru a žije v paměti rapsodistů v jakémkoli časoprostorový vztah jakékoli území,

1 kterou ovládá nomád severu - lovec Jakutů, pastevec sobů Sakha a

pastýř

V historii výzkumu a sběru žánru jsme tedy identifikovali čtyři etapy: 1) 1870-1911; 2) 1912-1934; 3) 1935-1974; 4) 1989-2001.

První etapa nám poskytuje skrovné, ale první potřebné informace o chabyrgakh, důležité pro studium geneze jeho žánru. Političtí exulanti: ruský folklorista I.A. Khudyakov, polský spisovatel, etnograf V.L. Seroshevsky, kompilátor jakutského jazykového slovníku, akademik E.K. Pekarsky byl považován za slovní hříčku, příklad vtipu, slovních hříček a vtipů. V.L. Seroshevsky navrhl, že chabyrgakh pochází z rituální poezie Jakutů, nepochopitelné pro vnější posluchače.

Ve druhé fázi (1912-1934) se pokouší definovat žánr a

„ byly některé připomínky ke specifikům a rysům chabyrgakh

vyjádřila první galaxie jakutské inteligence - A.E. Kulakovský,

S.A. Novgorodov, A.I. Sofronov a P.A. Ojunsky. V této době byl chabyrgakh zachován ve svých tradičních podobách a nadále existoval, jako v předrevolučních dobách.

Třetí etapa (1935-1974) byla obdobím rozkvětu sběratelské činnosti za asistence Ústavu jazyka a kultury při Radě lidových komisařů Jakutské autonomní sovětské socialistické republiky, otevřeného v roce 1935 (později Ústav jazyka, literatury a historie Jaroslavlské pobočky sibiřské pobočky Akademie věd SSSR).

V ústavu byl zřízen archiv, kde bylo uloženo více než 200 textů, které tvořily základ našeho výzkumu a byly podrobeny podrobné analýze.

Od roku 1975 do roku 1988 podle našich údajů ne výzkumná práce Nedošlo k žádnému sběru a analýze chabyrgakhů. Ale zároveň byl chabyrgakh jako satirický žánr žádaný pro kritizaci individuálních nedostatků společnosti a lidských neřestí a stal se populárním v amatérských představeních. To umožnilo žánru nejen přežít, ale také získat další vývoj. Evoluce chabyrgachu dostala nový impuls: texty byly transformovány a někdy psány nově, tzn. vývoj dostal druhý autorský život, dalo by se říci, novou ideovou a sociální orientaci.

Cílevědomé vědecké studium chabyrgakh jako žánru jakutského folklóru začalo až koncem 90. let. XX v roce So, v roce 1989, článek G.A. Frolova „Chabyrgakh“ [Frolova 1989, s.96-100]. Poté se objevily samostatné sbírky textů amatérských autorů a články v místních novinách a časopisech věnované chabyrgachu. Hlavním obsahem článků bylo, že žánr je životaschopný a žádaný a potřebuje pomoc pro další rozvoj jako hovorový a satirický žánr amatérských představení.

mistrovství Chabyrgakhsytů Tyto články však nevyřešily kontroverzní otázky a nepřinesly nic nového ve věci vymezení a klasifikace žánru. V článcích A.G. Frolova, pak v našem zazněla otázka, že „záhyby o tom, co bylo viděno a slyšeno“ Neslyšícího Petra, nelze klasifikovat jako žánr chabyrgakhů.

Samostatně je třeba poznamenat článek E.N. Romanova „Dětský folklór Jakutů: text a metatext“, kde autor považuje jakutské jazykolamy za „první řeč v posvátné tradici“ a považuje ji za základ pro vznik básnické řeči [Romanova 1998]. Později byla její hypotéza podpořena v článku L.I. Novgorodová a L.F. Rozhina „Chabyrgakh: text a metatext (k problému nerituálních forem jakutského folklóru)“ [Novgorodova, Rozhina 2001].

V knize N.V. Pokatilova „jakutská aliterativní poezie“ podrobně zkoumá konstrukci chabyrgah; jako projev rané literární fáze vývoje jakutského aliterativního verše. Identifikuje poetické rysy chabyrgachu jako archaického žánru jakutské orální poetické kreativity [Pokatilova 1999].

Byla vydána také řada sbírek chabyrgakhů od A. D. Skryabiny „Metody výuky chabyrgakhů (převlékačů jazyka)“. Texty chabyrgakhů na moderní témata publikovali aktivní účastníci amatérských uměleckých představení M. Matachová, M. Gerasimov ad.

Ve čtvrté fázi studie tak byla hlavní pozornost věnována identifikaci rozdílů mezi tradičními a moderními chabyrgakhy, rysům žánru a jeho formám a také analýze kreativity chabyrgakhsytů. Spolu s tím lze toto období považovat za období oživení chabyrgakh jako žánru satiry v jakutském ústním lidovém umění.

Zdrojová základna výzkumu. Studie byla provedena na následujících skupinách zdrojů:

archivní, ručně psané materiály ze sbírek Ústavu pro vědeckovýzkumnou činnost SB VaV;

díla jakutských spisovatelů a texty moderních Chabyrgakhsytů, publikované samostatně i publikované na stránkách republikánských novin a časopisů v jakutském jazyce;

oborové materiály kandidáta disertační práce, shromážděné v letech 1993-2003. v Amginském, Verchojanském, Kangalasském, Megino-Kangalasském, Olekminském, Ust-Aldanském, Churapčinském ulusech Jakutska a materiálech shromážděných studenty Jakutské státní univerzity a Vysoké školy kultury a umění Republiky Sakha (Jakutsko) během vzdělávacího folklóru praxi pod vedením kandidáta disertační práce.

Novost díla je, že je to první, kdo systematizuje a poskytuje zobecněnou analýzu chabyrgakh jako tradičního žánru jakutského folklóru. Poprvé je na základě širokého spektra folklorního materiálu prostřednictvím komplexního studia podán výklad jeho geneze, ukázán vývoj chabyrgachu a odhaleny cesty jeho moderního vývoje.

Teoretický a praktický význam práce. Výzkum provedený v disertační práci přispívá ke studiu dříve nedostatečně prozkoumaného žánru jakutské ústní lidové poezie, definuje chabyrgakh jako zvláštní žánr, určuje umělecké a estetické možnosti žánru, odhaluje strukturální a sémantické rysy, poetiku a specifika jakutštiny. jazykolamy. Výsledky disertační rešerše mohou být využity při přípravě vědeckých a metodických příruček, pro další studium jakutské versifikace jak studenty-filology, učiteli a metodiky jakutské literatury a folklóru, tak i propagátory folklorních tradic lidu Sakha. , účastníci amatérských uměleckých skupin, autoři-spisovatelé chabyrgakhů na moderní témata. Materiály disertační práce mohou být

podílí se na srovnávací analýze podobných žánrů ústního lidového umění jiných národů.

Schválení práce. Hlavní ustanovení disertační práce jsou uvedena v
d vystoupení a tezí na vědeckých konferencích včetně

Republiková vědecká a praktická konference „S.A. Zverev:
Folklór a modernita“ (Jakutsk, 2000); republikánský vědecký-
praktická konference „Křesťanství v umění, folklóru a
vzdělání“ (Jakutsk, 2000); III mezinárodní sympozium
„Bajkalská setkání: Kultury národů Sibiře“ (Ulan-Ude, 2001);
Republiková vědecká a praktická konference „Spiritualita -
diktát doby“ (Jakutsk, 2001); vědecko-praktická konference
„Sofronovova čtení“ (Jakutsk, 2001); republikánský vědecký-
praktická konference « Skutečné problémy moderní jakutština"
1 filologie“ (Jakutsk, 2002); I meziregionální vědecká konference

"Jazyk. Mýtus. Etnokultura“ (Kemerovo, 2003); IV Mezinárodní

sympozium „Etnokulturní výchova: zlepšování

školení specialistů v oboru tradičních kultur» (Ulan-Ude,

2003). Stěžovatel také vystoupil na republikánu

vědecký a praktický seminář kulturních pracovníků „Chabyrgakh

(pletačky jazyka): tradice a modernost“ (vesnice Balyktakh, Megino-

Kangalassky ulus, Republika Sakha (Jakutsko), 2002).

Autor disertační práce vede speciální kurz „Chabyrgakh jako žánr ústní lidové poezie“ pro studenty filologie v Jakutsku státní univerzita, stejně jako studenti Vysoké školy kultury a umění v Jakutsku.

Struktura disertační práce sestává z úvodu, dvou
kapitoly, závěr, seznam zdrojů a odkazů,
X aplikací.

Vymezení žánru

Než jsme začali definovat žánr, považovali jsme za nutné pokusit se identifikovat genezi chabyrgakh. Neexistuje žádná definitivní hypotéza o původu tohoto žánru v jakutském folklóru. Zvláštní význam má však vyřešení otázky vzniku a formování folklorních žánrů. Jak píše S. G. Lazutin, objasnění geneze a ideové a umělecké specifičnosti žánrů nám dává „možnost přesněji určit jejich místo v moderním folklóru, vyjádřit realističtější úvahy o perspektivách jejich dalšího rozvoje“ [Lazutin 1989, s. Z].

Proto je nanejvýš důležité upozornit na otázku původu chabyrgakh – který je zajímavý jako hra se slovy i jako žánr satiry a humoru.

Soudě podle jednotlivých komentářů chabyrgakhové vznikli v dávných dobách. Ještě na konci 19. století V.L. Seroshevsky si všiml, že dětské jazykolamy „obsahují fragmenty prastarých kouzel“ [Seroshevsky 1993, s. 515].

Jak poznamenal A.I. Sofronove, některá slova použitá v chabyrgakh jsou někdy nepochopitelná i pro samotného interpreta. Zjevně jsou to slova starověkého původu, která se v moderní slovní zásobě nedochovala a nikdo dnes nezná jejich pravý význam [Kyayygyyap 1926, s. 29].

O starověku vzniku žánru je zajímavá poznámka G.V. Ksenofontov v díle "Uraanghai sachalar. Eseje o dávná historie Jakuti" [op. cit. sv. 1. S. 338]. Autor uvádí dva řádky dětské jazykolamy sestávající z párových slov, jejichž přesný význam jim podle něj „nebyl zcela jasný“:

„Anghara-Dzhanghara Walbara-Chuolbara...“ Jak vysvětlil, slovo „Anghara“ je zde spojeno s řekou Angara, tekoucí z jezera Bajkal. G.V. Xenofontov přitom citoval prastarou burjatskou legendu o jezeře Bajkal, kde „Jezero Bajkal je velmi starý muž, který má mnoho synů – řek a potůčků, kteří své vody přivádějí do rodičovského lůna, ale... na druhou stranu , starý muž má jednu a jedinou marnotratnou dceru, krásnou Angaru, kterou si vezme s sebou otcovy nabyté vody kamsi na sever jako věno zboží“ a tím zruinuje starého muže z Bajkalu. Toto je snad jediný text, který zachovává název řeky, kde se podle G.V. Ksenofontova, kdysi dávno žili naši předci/známí s legendou o krásné Angaře. Tuto verzi lze podpořit vysvětlením G.U. Ergis, že „Dyengkere Baikal je průzračný Bajkal, Anghara Bajkal je Angara Bajkal“ [Orosin 1947, s. 39]. To znamená, že je zde přesně uvedeno jméno řeky Angara a slovo „walbara“ je modifikované sloveso z „wallara“ (wal - suché + parní sloveso pobídkového hlasu + přípona jednotného čísla 3 l.) s významem vyschne. nebo dehydratuje. Meziřádkový překlad tohoto textu je tedy následující: „Angara-Dzhangara vysychá-odtéká...“ Zajímavá poznámka P.A. Oyunsky, že „první starověký jakutský tvůrce uměleckého vyjádření, než vystoupil na nejvyšší úroveň olonkho, začal s formou chabyrgakh...“ [Oyunsky 1962, s. 104]. Zde uvádí příklad z Olonkho: Iegel-kuogal Iil-tapyl\

Ingkel-tanghal Iedeen-kuudaan Doslovný překlad tohoto textu do ruštiny je nemožný, proto uvedeme meziřádkový překlad: Houpání a ohýbání // Rozptylování tam a zpět // Kymácení ze strany na stranu // Přišel smutek a neštěstí. Tedy P.A. Oyunsky věřil, že chabyrgakh je „prvním krokem“ olonkho. Proto, historické kořeny Měli bychom hledat chabyrgakh v textech a obrazech olonkho.

V.V. Illarionov zdůraznil, že „popis vzhledu hrdinů abasy, udaganok ve formě verše je podobný chabyrgakhovi, a proto není náhoda, že většina olonkhosutů jsou chabyrgakhsyti“ [Illarionov 1990, s. 4.].

V antologii "Jakutský folklór" D.K. Sivtsev-Suorun Omolloon poznamenal, že mytologické obrazy ústní lidová poezie Jakutové jsou „základem dalšího rozvoje jakutského folklóru“ [Sivtsev 1947, s. 17].

Podle P.A. Oyunsky, „vlastnosti tohoto nejstaršího typu lidového umění neobsahují ani předmět, ani akci, obsahují pouze subjekt s vlastními kvalitami“ [Oyunsky 1993, s. 61]. Takto nazývá hrdina aiyy Kyun Diiribine hrdinu Dolního světa Wat Uputaaki: Buor sirey Zemitá tlama, Burgaldy soto Jhovitá holeň, Haannaah ayah Krvavá ústa, Khara tyokun... Zlý lupič... [Oyunsky 1959, s .81]. V olonkho "Buura Dokhsun" je obraz hrdiny z Dolního světa Yeseh Dyuksul (doslova - sraženina krve, Dokončovací) přenesen následujícími obraznými slovy: Yonneeh Selegey, S červivou šťávou, Buor sirey, Zemitá tlama , Burgaldy soto, holeň ve tvaru jha, Argah ayah, Burlog mouth, Ardiaah tiis... S řídkými, velkými zuby... [Erilik Eristiin 1993, s.60] Negativní obrázky jakýkoli olonkhozut je popisován satiricky, posměšně. Například v olonkho textu „Nyurgun Bootur the Swift“ ve formě chabyrgakh jsou vyobrazeny hlavně obrazy udaganků.

Žánrové zařazení

V roce 1937 G.U. Ergis vyvinul „Program sběru jakutského uměleckého folklóru“, kam jej již zařazuje sekce věnovaná sběratelství chabyrgakh s poukazem na vnitrožánrovou pestrost. Tato klasifikace byla publikována v metodické příručce G.U. Ergis „Společník jakutského folkloristy“ (1945) a ve svém „Memo sběratelům sovětského folklóru“ (1947). Podle G.U. Ergis, existují tyto typy chabyrgakhů: „a) rychle vyslovené krátké jazykolamy, např.: etege-tetege nebo chuo-chuo cholbon atd. b) záhyby o tom, co je vidět a slyšet. c) jazykolamy s popisným- figurativní obsah.. .“ [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, úložná jednotka.Z, ř.8]. Takže G.U. Ergis byl první, kdo se pokusil o vědeckou klasifikaci chabyrgakh. Podle našeho názoru však tento žánr vyžaduje podrobnější zvážení a identifikaci několika typů chabyrgakhů, protože definice G.U Ergis plně neodráží specifika žánru.

Žánr chabyrgah D.K. Sivtsev klasifikuje do dvou typů: s obrazným a přímým významem. Dětský chabyrgakh podle jeho funkčního významu identifikoval s ruskými jazykolamy [jakutský folklór 1947, s. 144]. Chabyrgakh jako žánr humoru a satiry z hlediska náročnosti obsahu a charakteru kompozice, z pohledu D.K. Sivtsev, blízký ruským ditties. Závěry DK Sivtseva jsou zajímavé, ale je v nich hodně zmatků. Společný funkční účel folklorních děl různé národy nenaznačuje jejich interakci či vzájemné ovlivňování, ale hovoří pouze o pospolitosti úkolů, které etnikum řeší pomocí folklóru. Klasifikace podle typu obsahu – skrytý, zahalený a neskrytý (přímý) – je pro studium geneze a podstaty chabyrgachu neúčinná. Satira tedy může být skrytá nebo konkrétní, adresovaná skutečné postavě. Tento druh chabyrgakhů samozřejmě patří k jednomu typu chabyrgakhů.

Poté, co zopakoval své hlavní závěry o chabyrgakh jako zvláštním žánru jakutského folklóru, G.M. Vasiliev zdůraznil stabilitu žánru a zaznamenal rozkvět chabyrgakh v amatérských představeních [Vasiliev, 1973, s. 167]. Další vývoj chabyrgakh viděl v jeho formování jako žánru satiry, což se nyní potvrdilo.

G.M. Vasiliev podrobněji charakterizuje výrazné rysy žánru a způsoby jeho vývoje. Zároveň G.M. Vasiliev nedal jasnou klasifikaci tohoto žánru jakutského folklóru.

Při klasifikaci chabyrgah vycházíme z toho, že chabyrgah ve svém funkčním významu (širším smyslu) je různorodý. Pokud lze chabyrgahy typu „bilbit-kerbut“ - „naučené, slyšené“ nebo „sireyinen kepsiir“ - od „první osoby“ přiřadit k určité skupině, pak klasifikace vtipných nebo zábavných chabyrgakhů podle jejich účelu představuje určité potíže, protože ve většině případů je nemožné rozplést obsah takových chabyrgakhů.

Od Grigorieva Kapitona Grigorieviče (83 let) z vesnice Ynakhsyt, Nyurba ulus, v roce 1960 zaznamenali školáci z Markhinského literárního kroužku tři chabyrgakhy. Nedokázal říci, o čem tito chabyrgakhové byli a kdy vznikli. Vysvětlil to. "Tohle říkali, když jsem byl dítě. Napodobovali jsme je a říkali jsme si takové chabyrgakhové." Řekl, že lidé, kteří nechápali, o čem mluví, se smáli a ptali se jeden druhého: "Co jste řekli, co jste řekli?" [AYANTS SB RAS, f.5, op.6, d.353, l.7].

N.V. Emeljanov klasifikoval žánr „podle společné geneze, vnitřního obsahu a kompoziční a strukturální organizace“. Chabyrgakhy seskupoval podle jejich funkčního účelu: "1) dětská hra; 2) zábavná nebo vtipná; 3) satirická; 4) záhyby o tom, co se naučil." Tedy N.V. Emeljanov navrhl složitější vnitrožánrovou klasifikaci [Tamtéž, s. 325-339].

Z zorného pole N.V. Emeljanov se zabýval nejstaršími formami chabyrgakhů, jako jsou alegorické, chabyrgakhské hádanky, stejně jako použití chabyrgakh v hrdinském eposu.

N.V. Emeljanov píše, že moderní chabyrgakhsytové provádějí mnoho chabyrgakhů pouze podle zavedené tradice. A posluchači to vnímají jako hru se slovy [Ergis 1974, s. 330].

Soudě podle textů, mnoho chabyrgakhů současně obsahuje prvky humoru, bajky, takříkajíc „teasery“, takže je nesmírně obtížné přiřadit každého z nich k nějaké konkrétní skupině. Při analýze chabyrgakhů jsme zjistili, že je možné zařadit jejich jednotlivé vzorky k tomu či onomu druhu na základě posouzení, který z těchto prvků v daném chabyrgachu převládá.

Z výše uvedeného vyplývá, že žánr chabyrgakh byl předmětem pozornosti mnoha badatelů, nicméně stále neexistuje úplná klasifikace chabyrgakh a otázky jeho geneze, sémantiky a vývoje během poříjnové revoluce zůstávají nedostatečně prozkoumány.

Vše výše uvedené nám umožňuje dospět k závěru, že jakutské chabyrgakhy by měly být klasifikovány na dětské chabyrgakhy a chabyrgakhy pro všechny posluchače – dospělé i děti. Jak víte, Jakutové v minulosti žili v jurtách, které nebyly rozděleny do samostatných místností. Jídla a slavnostní hostiny byly společné pro všechny členy rodiny. Děti byly přítomny všem rituálům během představení olonkho. A pro všeobecnou zábavu se předváděly chabyrgakhy.

Dětské chabyrgakhy lze rozdělit na díla, jejichž účelem bylo vytvořit správnou dikci; rozvoj nápaditého myšlení, poznání okolního světa, satira. Jak bylo uvedeno výše, k rozvoji řeči byly děti nuceny dělat slovní hříčky.

Obecná a zvláštní umělecká charakteristika Chabyrgakh

Chabyrgakh je jedinečný poetický žánr jakutského ústního lidového umění. Možná je chabyrgakh počáteční fází jakutského aliterativního verše [Pokatilova 1999].

V tomto případě „při absenci aliterace... je metricky pociťována jako verš díky svému zřetelnému rozdělení na souměrné segmenty“ [Pokatilova 1999, s. 31]. Podle N.V. Pokatilova, tento „typ chabyrgachu představuje dřívější fázi vývoje aliterativního verše...“ [Pokatilova 1999, s. 31]. Jak píše, chabyrgakh je základem „nejarchaičtějšího verše... Obvykle lze tento jev označit za pozůstatky „předaliterativní“ koherence verše“ [Pokatilova 1999, s. 35]. Spolu s aliterací hrají rýmy významnou roli ve strukturální organizaci chabyrgakh. Jak je známo, v jakutská poezie převažují slovní rýmy, protože v jakutském jazyce je sloveso obvykle na konci věty. Specifičnost chabyrgakhů by měla být uznána jako skutečnost, že se rýmují hlavně podstatná a přídavná jména. Analýza archivních materiálů ukazuje, že takové rýmy se nacházejí v přibližně 80 % dostupných záznamů Chabyrgakhů. Slova v chabyrgakh se často rýmují pomocí přípon jako „laakh“ a jeho variant: „looh“, „deeh“, „daah“ atd. Například: Ogdyogurkaan oioolooh, S krátkým kaftanem, Sagdyakyrkaan samyylaakh, S tenkými boky, Emtegiykeen enerdeeh, S krátkou zástěrou, Byrykaikaan byardaah, S chudým přívěskem, Bultegirkeen berdeekh.

Folklorní díla se vyznačují stálými, stálými epitety. V jakutské ústní lidové poezii jsou epiteta oblíbeným prostředkem k poetické charakterizaci předmětů. V Chabyrgakh epiteta jasně charakterizují charakteristické rysy vzhledu zvířat. Zároveň jsou popsány ve formě výčtu, sekvenční charakteristiky vzhledu zvířete. Například: Sartaayar tanyylaah, S širokými nozdrami, Sandaly harakhtaah, S rozšířenýma očima, Sabaary tyuyosteeh, S širokým hrudníkem, Dallygyr kulgaahtaah, S odsazenýma ušima, Sallagar bastaah, S velkou hlavou, Kugus moonnyulaah, S tenkým krkem, Koyegyogy , S velkým břichem, Sibie sisteekh, Se silným hřbetem, Bydagai argastaakh, S vysokým hřebenem, Chabydygas tuyakhtaakh S klapajícími kopyty Taba kyyl baar. Je tam [zvíře] jelen. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, archivní jednotka YuO, l.ZZ] Nebo obrázek krávy: Sytykan yyraakh, Smradlavé kopyto, Syllaran tamyk, Stažené koleno, Chorookh kuturuk, Trčící ocas, Turuoru muos, Rovná roh, Tokur siye. Křivá záda. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, úložná jednotka 675, l.98]

Při charakterizaci osoby se také používají obrazná a popisná epiteta ve formě řady definic: Mylachchy bergese Yoryu yutyuluk Neetle son Kuolaidyyr keenche Syppakalyyr emchiire Borbuiduur syppakalyyr emchiire Borbuiduur syppakalyyaya Syryy aatym "Sygynyk" "Sygynyk" Dyosunpuryukyam SB RAS, f.5, op.Z, evidenční jednotka.Z, l.8] Na prvních šesti řádcích je uveden vzhled, oblečení: Klobouk na temeni hlavy // Pletené palčáky // Obnošený kabát // Nohy na holých nohách // Mokré želvy // Nataznik až po kolenní záhyb//, poslední tři řádky popisují hrdinu z jeho „já“: slavné jméno (tj. byl to slavný olonkhosut) „Sygynyk“ // Hodný jméno „Sofronov“ // Lidové jméno „Nikolai“. Jako rytmotvorné prvky v těchto chabyrzích slouží stejnorodé fráze (přídavné jméno + podstatné jméno).

V chabyrgachách se používají i epiteta obrazného charakteru, „zvláštním národním typem obrazných epitet jsou tzv. obrázková slova“ [Romanova 2002, s. 41]. Taková epiteta zvýrazňují „znaky vzhledu, morálky, mravů a ​​hnutí“ [Romanová 2002, s. 41]. V článku „Jakutský jazyk“ A.E. Kulakovsky napsal: „Jakutský jazyk představuje vrchol dokonalosti, pokud jde o popisnost vnějších forem předmětu nebo osoby (tvary, postavy, typy pohybu atd.) ...“ [ Kulakovský 1979, s. 385].

Například obraz bouřlivé, frivolní, skandální ženy je vytvořen pomocí epitet, která charakterizují její způsoby (viz s. 81-82).

Epiteta se často používají k zobrazení vzhledu zvířat. Například v chabyrgakh, kde je popsán kůň, se používají tato slova: Seniyete semeldiye, [jeho] brady se houpaly, Tanyyta tartallyya, [jeho] nozdry škubaly, Tiise yrdyalliya, [jeho] zuby se leskly, Kaneriite mölöryuye z [jeho] nosu sklouzl turda atd. ocel atd. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, úložná jednotka 44, ř.1-3]. Vzhled krávy v chabyrgakh láskyplně popisují následující epiteta: Chorogurkaan kuturuktaakh, S otočným ocasem, Khotogorkoon sisteekh, S klenutým hřbetem, Khorogorkoon muostaakh, Se špičatými rohy, Dallagarkaan muostaakh, S roztaženýma ušima Malkakayuste vypouklé čelo, Chaachygyras yyraakhtaah. S klapajícími vidlemi na kopytech. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, jednotka záznamů YuO, l.ZZ] Analýza epitet používaných v chabyrgakh ukazuje, že v těchto dílech nejsou žádné tak podrobné popisy, jaké se často vyskytují u olonkho. Chabyrgakhové používají krátká epiteta, která se stala téměř stabilními formulemi. Nejběžnějšími epitety v Chabyrgakh jsou „dardyr syarga“ – „hřmící saně“, „oonnuur bagana“ – „hravý sloup“ atd. V chabyrgách Jakutů se poměrně často používá technika hyperbolizace. Například: Bylyty bysa surbut S mrakem, který řeže běžícího Byrdya erien ogustaakh, Se světlým býkem Hallaany haya surbut S nebem rozděleným s běžícím Khara saadyagai ynakhtaakh... Kráva s černým hřebenem... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, úložná jednotka 417, l.6] Hyperbola se používá i v alegorické řeči lovce o velikosti kořisti: Badyilesteegi meiitinen, Podél vrcholu neprůchodného místa, Kylystaagi kyryytynan, Po okraji místa zarostlého ostřicí, Yotteegi ylongdyunen, A vrchol místa _ porostlý vrbou Manchaarylaagy bassinan, Podél horních toků místa, kde roste ostřice [získáno], / Uon at olbuora, Náklad pro deset koní, Bies na belbiere A zavazadla pro pět koní Suburuta diarda, Rovnoocasá zkažená, Tonsuruku kirdieles! Ten klovací kloval! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, úložná jednotka. 417, l.14-15] Nebo: Ballayan-ballayan Swelling-swelling Balagan sága, Velikost stánku, Yulleyen-yulleyen Swelling-swelling Yullyuk sága. Velikost medvěda. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, úložná jednotka 100, l.13] V tomto příkladu je vzhled osoby jasně zobrazen pomocí hyperboly. V jakutštině se někdy používají přirovnání chabyrgas. Tato technika se častěji vyskytuje v humorných a satirických chabyrzích. Například: Kirgil kinees, Princ - datel, Kukaaky kuluba, Hlava - sojka, Sakhsyrga saryyssa, Královna - moucha, Chachchygynyar chachchyyn, Foreman - drozd, Neteeki terepiesinnyik, Solicitor - netopýr, Khakhan happaraal, Desátník - Csurler - sova, Sova havran, Turaakh narodnay, Lidový [posuzovatel] - vrána, Elie eteechchi, Informátor - drak, Chyychaakh tylbaaschyt, Tlumočník - pták, Soluon rozhodčí, Soudce - slon, Andy agabyit, Pop - scoter, Cherkyyoy lechёtek, Anyraton Sex .. Biskup - volavka... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, sklad 100, l. 13] Tak byli pomocí srovnání výstižně charakterizováni úředníci královské správy a ministři církve v Chabyrgachu. Yulluk je vyčiněná medvědí kůže používaná jako podestýlka [EKP, svazek III, stlb 3119]. Jedním z rysů chabyrgakhské poetiky je používání onomatopoických slov. Například slovo „las“ - „tleskat“: ...las-las... klap-tlesk Kharana oyuurdaah... S temným lesem... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, jednotka záznamu .658, l.1] Toto slovo se někdy používá jako koncovka chabyrgakh: Olloon buku, las Noha na noze, tlesk Las-las-las! tlesk-tlesk-tlesk! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, úložná jednotka 562, l. 13] V chabyrgachu jsou onomatopoická slova významově blízká slovu „las“: „lyky-lyky lynkyr“ - „don-don zvonění“, „laky-laky lankyr“ - „buch-buch hřmění“, „lah-lah lachyrgyyr“ - „squelch-squelch squelching“ [AYANTS SB RAS, f.5, op.4, položka 116, l.6].

Jakutská literatura a Chabyrgakh

Chabyrgakh jako literární žánr byl poprvé použit v dílech zakladatelů jakutské literatury A.E. Kulakovský a A.I. Sofronov. Později se PA obrátil k chabyrgakh jako žánru satiry. Oyunsky, V.M. Novikov-Kyunnyuk Uurastyrov, P.N. Toburokov atd.

Tento chabyrgakh v monografii „Historie jakutské literatury“ je hodnocen jako „sám o sobě umělecky zcela nezávislý jazykolam“ [Toburokov 1993, s. 100]

V článku „Jakutský jazyk“ A.E. Kulakovsky napsal, že v jakutském jazyce existují slova, která nemají „společné občanství a jsou okamžitě vynalezena mluvčím pouze a výhradně pro daný případ... Každé takové slovo nakreslí několik znaků předmětu najednou, vyjadřujících zároveň pohyb předmětu rozhovoru“ [Kulakovsky 1979, s.385]. Tato hypotéza je přijatelná i pro tradiční chabyrgakh. Techniku ​​takové tvorby slov velmi úspěšně použil A.E. Kulakovsky ve výše uvedeném díle: Ollur-bollur, Ekir-bukur, Edien-hodyon Yunkyuleehteen Eri-buru Taibaahyydaan, Egey-dogoy

Popis „vnějších forem předmětu nebo osoby“ (který je typický pro chabyrgakh - V.N.) lze nalézt v mnoha dílech A.E. Kulakovský. Například popis obrazu lakomého bohatého muže ("The Stingy Rich Man", 1907). Jak správně poznamenal I.V. Pukhov, analyzující tuto práci, A.E. Kulakovskij navazuje na „dlouhou tradici jakutské lidové poezie“: Záda jsou zavřená, Strana je zakrytá, Hlava je uschlá, Kolena jsou kostnatá, Oči jsou vodnaté, Tvář je plochá, Tělo je tvrdé, Extrémně ignorantské Dobře , jaký to chlap! [Pukhov 1980, s.55] Překlad je doslovný, ale přesto zprostředkovává obraz člověka, který se o dění kolem sebe nezajímá, neznalého a velmi lakomého. Tuto pasáž lze považovat za příklad skutečného chabyrgakha. Také v jeho básni „City Girls“ je mnoho řádků plných jemného humoru a popisnosti. Jsou, stejně jako u chabyrgakhů, složeny z onomatopoických slov.Kromě onomatopoie, pohybu, ucítíte tyto: Bylaachyalara tyalyrda, Tellehtere teleerde, Bachyynkalara baachyrgaata, Kurusubalara kuugunaata, Dukuulara tunuida an95Kulakovsky pma1ra .172] Překlad: Šaty šustily, // Jejich lemy se začaly protáčet, // Jejich boty vrzaly, // Krajka šustila, // Voněl jejich parfém, // Voněla jim rtěnka... Zde jsou výrazy, které vůně parfému „tunuida“ a vůně rtěnky „ankylyida“ „Ta slova jsou synonyma, je velmi obtížné je přesně přeložit do ruštiny. Při překladu ztrácejí svou specifičnost. V jakutském jazyce jsou zbarveny do určitého odstínu a velmi jemně přenášejí vůni. „Tunuida“ dává příjemnou, obklopující vůni parfému a „ankylyida“ dává ostřejší, štiplavou vůni. Navíc, pokud je přeloženo přesněji, slovo „tunuyda“ bude znamenat postupné šíření zápachu a „ankylyyda“ je naopak štiplavý zápach, který je okamžitě cítit, když se přiblížíte. Lze se tak opět přesvědčit o vyjadřovacích schopnostech jakutského jazyka. V každém řádku je pozorována harmonie samohlásek. Slova prvního řádku „bylaachchyyalara“ a „tyalyrda“ se skládají z jednoho gramatický tvar se slovy dalšího řádku „tellekhtere“ (množné podstatné jméno) a „teleerde“ (sloveso v přítomném čase). Vytvářejí meziřádkový zvukový rým a rychlý rytmus čtení. Nebo: Chonosuybut-cholosuybut, Chobuguraabyt-choluguraabyt, Chabylaybyt-chalygyraabyt, Nyulluguraabyt-nuuchchalaabyt, Achykyl ammyt-chasyylammyt... Tyyrangnaabyt-tyrahachyybyt. [Kulakovský 1957, s. 165]

Tento příklad velmi výstižně popisuje obraz tehdejšího fashionisty, každý pohyb, chůzi, chování, vzhled, kde „je jedním slovem vyjádřena celá obrazová řada myšlenek“ [Kulakovsky 1979, s. 385]. Tento text také nelze přeložit doslovně, pokud bude přeložen, portrét postavy nezabere šest, ale více řádků.

Například výraz „chonosuibut-cholosuibut“ znamená, že chodí rovně, hraje si s rameny, rychle a zároveň hází hlavou dozadu.

Každý řádek pasáže se skládá ze dvou párových obrazných sloves v kladném tvaru. Rozdělují řádek na dvě části, tvoří rýmy, které vytvářejí rychlé tempo čtení verše, tzn. v provedení jsou totožné s chabyrgakh. Tyto dva úryvky, citované z básně A.E. Kulakovského lze považovat za první příklady moderního literárního satirického chabyrgachu.

Jak již bylo zmíněno výše, A.I. se také obrátil k žánru chabyrgakh nebo jeho formám. Sofronov. Jednotlivé básně tohoto autora lze pojmenovat „Kyuygenneeh-aidaannaah“ [Sofronov 1996, s. 85], „Olokh syuryugyun dorgoono (odon-dodon hosoon)“ [Tamtéž, s. 89-95] atd., což nepochybně může být považován za chabyrgakhy. Ale my, aniž bychom se ponořili do analýzy celého básnického dědictví autora, budeme uvažovat pouze o dvou jeho dílech, která se nazývají „Chabyrgakh“ [Sofronov 1976; 1996;].

Jak víte, v roce 1923 A.I. Sofronov napsal svůj vlastní „Chabyrgakh“, který byl později publikován v jeho sbírce básní. Dílo se skládá z 28 řádků, každý z nich, stejně jako tradiční chabyrgakh, má čtyři slabiky. Zde formou chabyrgakha vypráví události, které se odehrály během občanské války v Bulunu (nejsevernější ulus Jakutska): Oloh-diasakh, Serekh kuttal, Sek-suk, Kistasii, Keresii, Keteh kepsetii. Dylys-malis, Dyylga-tankha. [Sofronov 1976, s. 73] Meziřádkový překlad: Život-existence, // Opatrnost-strach, // Strach, // Tajemství-udání, // Tajná jednání.// Zmizení, // Věštkyně.

Každý řádek chabyrgakh se skládá hlavně ze dvou podstatných jmen (Olokh-diasakh, Sereh kuttal) v nominativu, čímž je dosaženo stručnosti verše. A jak bylo uvedeno výše, chabyrgakh je psán „snadným uměleckým jazykem“, kde „každé zdánlivě nesouvislé slovo se ve skutečnosti naléhavě dotýká některých aspektů života lidí...“ [Kyayygyyap 1926, p.ZO]. Tento případ odráží znepokojivé události občanské války v Bulunu.

V roce 1996 vyšla sbírka dosud nepublikovaných děl A.I. Sofronovova "Labutí píseň", kde byla vydána jeho druhá "Chabyrgakh" [vyhláška. Sat., str. 80-81]. V poznámce knihy je napsáno: "Moskvaga baryan ere innine Dyokuuskaiga, ebeter ayannaan isen suruybut badakhtaakh." (Psáno zřejmě před odjezdem do Moskvy v Jakutsku nebo cestou) [Tamtéž, s.312].

Manuál pro výuku jakutského folklóru na ruskojazyčných školách

Úvod

Folklór tzv. ústní lidové umění. Již z názvu je zřejmé, že jakékoli folklorní dílo tvoří celý lid. Ne nadarmo slovo „folklore“ pochází z anglických slov „folk“ – „lidé“ a „lore“ – „moudrost“, tedy lidová moudrost. Zdrojem folklóru byl lidový život. Absorbovala různé folklorní žánry. Folklór každého národa je svérázný a jedinečný. Jeho původ, existence, forma, obsah, jazyk, umělecké prostředky mají svou národní identitu, své jedinečné specifikum. V průběhu mnoha staletí si lidé vytvořili skutečně jedinečný folklór, vyznačující se hlubokým obsahem a velkou žánrovou rozmanitostí. Mocná síla uměleckého zobecnění v něm ztělesnila dějiny lidí, jejich zkušenosti a tradice, národní charakter, ideály, ideologické a estetické koncepty. Folklór hraje důležitou roli ve vývoji vnitřního světa člověka. Žánry jakutského folklóru jsou rozsáhlé a atraktivní. Okouzlující zvuky khomus, legrační jazykolamy, lidové písně, osuokhai a toyuk jsou velmi zajímavé pro děti všech věkových kategorií. Zvládnutí žánrů folkloru vede k rozvoji dítěte jako jedince, který miluje svou lidovou kulturu a oceňuje zvyky a tradice jiných kultur.

Relevantnost: Žijeme v zajímavé a těžké době, kdy se na spoustu věcí začínáme dívat jinak, znovu objevovat a přehodnocovat spoustu věcí. Především se to týká naší minulosti, kterou většina lidí zná povrchně. Obrátit se ke svému původu znamená obnovit spojení časů, vrátit ztracené hodnoty. Folklór k tomu pomůže, protože jeho obsahem je život lidu, lidská zkušenost, duchovní svět člověka, jeho myšlenky, pocity, prožitky.

Nevyčerpatelný zdroj tradiční lidové kultury umožňuje nacházet různé způsoby optimalizace procesu výchovného a rozvojového vzdělávání školáků, pomáhá řešit problémy mravní a estetické výchovy a rozvíjet tvůrčí schopnosti mladé generace.

Problém: O metodách výuky jakutského folklóru bylo napsáno mnoho, můžete najít dobrou literaturu, příručky, programy, ale tyto práce jsou zaměřeny hlavně na jakutsky mluvící děti v jakutských školách. A pro výuku rusky mluvících dětí můžeme říci, že neexistují vůbec žádné literatury, pokud existují, jsou povrchní a neposkytují podstatu, originalitu a jas jakutského folklóru. A tvoří se velká otázka, jak naučit rusky mluvící děti jakutskému folklóru, jak přenést okouzlující zvuky khomus, legrační jazykolamy, lidové písně, osuokhai, toyuk, olonkho tak, aby dítě vstřebalo krásu jakutského folklóru.

Při práci doma dětskou kreativitu» Vesnice Kysyl-Syr, kladouc si výše uvedené otázky, vyvinula vlastní metody a techniky pro výuku malých a písňových forem jakutského folklóru. Na základě znalosti učení a dovedností svých studentů a také jejich výsledků v různých soutěžích podle mého názoru tyto metody nejúčinněji zprostředkovávají bohatství jakutského folklóru.

Srovnávací studie malých forem jakutského folklóru.

(Přísloví, rčení, hádanky, jazykolamy)

Hádanky, přísloví a rčení obsahují jedinečný materiál pro obohacení řeči, protože díla ústního lidového umění jsou svou povahou nejvíce určena pro výslovnost. Přesnost, stručnost a přesnost lidové slovo- to vše pomáhá rozvíjet u školáků obrazné, vyjadřovací a bohaté intonační schopnosti.

Lidová slovesnost pomáhá pochopit podstatu beletrie, obrátit se k jazyku a národní kultuře rodilého mluvčího a přiblížit posluchači a čtenáři porozumění duchovní svět.

Cíl práce - pomocí principu srovnání a kontrastu, aby vyvolal zájem o jakutský folklór

Cíle práce:

1. Identifikovat rysy témat malých forem ruského a jakutského folklóru;

2. Umět v textu najít a určit přísloví, rčení a hádanky;

3. Vyrábět srovnávací analýza prostředky uměleckého vyjádření přísloví, rčení a hádanek;

Přísloví a rčení mohou sloužit jako smysluplný materiál pro literární vývoj. Přísloví a rčení ruského a jakutského národa jsou typologicky podobná v ideovém a tematickém obsahu a poetické struktuře. Ruská přísloví, stejně jako jakutská, se skládají z jedné nebo dvou vět, korelovaných podle principu koordinačních a podřadných spojení. V nejbohatším příslovečném arzenálu Jakutů je mnoho přísloví a rčení, které se obsahově i formálně zcela shodují s ruskými příslovími a rčeními. Například:

Přitom v jakutském folklóru existují takové malé formy, které odrážejí národní identitu a nápadité myšlení Jakutů. Například:

Přísloví (өс nomo5o) je svými vnějšími i některými vnitřními rysy blízké přísloví (өс xohoo®). Rčení také zaujímá přední místo v jakutském lidovém umění. Připravuje mysl posluchačů na budoucí odvážná srovnání a učí je hledat skrytý význam slov. Porovnáním jakutských a ruských přísloví a rčení se učíme zaznamenat různou míru podobnosti těchto jednotlivých žánrů: v některých případech můžeme mluvit o ideologické a tematické podobnosti, v jiných - o synonymii přísloví, která se od sebe liší dějem . Například:

Zvláštní místo v ústním lidovém umění zaujímají hádanky. Jako jedinečný žánr folklóru mají hádanky velký poznávací a vzdělávací význam. Obrázky hádanek pomáhají porozumět okolní realitě, přírodním a společenským jevům, rozvíjejí představivost a pozorování, vynalézavost a vynalézavost.

Rozmanitost forem hádanek a jejich syntaktická struktura. V některých případech je hádanka založena na popisu vzhledu předmětu, na srovnání dvou předmětů. A to se nachází v ruském a jakutském folklóru. Například:

Velmi často se používá v ruských a jakutských hádankách metaforické srovnání:

Je důležité věnovat pozornost hádankám založeným na principu negativního srovnání a personifikace:

Podstatu a zvláštnost rčení bylo pro učitele obtížnější asimilovat než přísloví. Abych zahrnul výroky do obecného systému děl ústního lidového umění, abych si vytvořil úplnější představu o jedinečnosti tohoto žánru, použil jsem techniku ​​srovnání. Například:

Takové schéma podle mého názoru pomáhá žákovi přesněji a jasněji vidět shody a rozdíly mezi díly dvou malých žánrů ústního lidového umění. Během vysvětlování rozdílů mezi příslovími a rčeními měli studenti jasnou představu o rysech těchto žánrů. Jak je vidět z příkladů, studenti získají vizuální představu o národní identitě přísloví a rčení každého národa.

Srovnávací a kontrastní metoda výuky malých forem ruského a jakutského folklóru přispívá k trvalejší a vědomější asimilaci národní identity každé literatury. Přispívá k jejich osvojení duchovních hodnot, rozvoji uměleckého a estetického vkusu a kreativní potenciálškoláci, jejich formace morální pozice. V tomto ohledu je významná role folklóru, jehož obeznámenost rozvíjí kognitivní činnost školáků, zlepšuje kulturu myšlení, přispívá k jejich hlubokému pochopení původu jejich rodné kultury a porozumění úctě k jiným kulturám.

o výuce jakutské písňové kultury lidu Sakha

Živé tradice lidové hudební kultury, mezinárodní hudební jazyk, srozumitelný lidem jakékoli národnosti, přispívají ke sblížení a vzájemnému porozumění lidí. Navíc okouzlující zvuky lidových nástrojů, které mají své kořeny odnepaměti a synchronizované se zvuky přírody na samém počátku jejich vzniku, jsou schopny ovlivnit psycho-emocionální stav člověka. Jak říkali naši předkové, zdvojnásobte jeho radost, rozptýlete, rozptýlíte smutek, uzdravte se z nemocí. A schopnost hrát na jakýkoli hudební nástroj přispívá k rozvoji intelektuálního potenciálu člověka a harmonizuje psychosomatický stav těla. Zvláště důležité je seznámit děti lidová hudba v raném školním věku. Etno-hudba u dětí rozvíjí umělecké vnímání okolního světa, probouzí tvořivou představivost, podporuje sebeidentifikaci ve společnosti, uvědomění si sebe sama jako součásti kulturní a historické vrstvy jakékoli národnosti, jedinečného jedince, posiluje smysl pro hrdost na svůj lid a toleranci. Propaganda tradiční hudby by měla být prováděna na stejné úrovni jako propaganda klasické hudby, protože etnická hudba a folklór jsou přesně ty základy, na kterých již na genetické úrovni stojí základy spojení člověka s jeho lidmi, historií a kulturou. založena, celá jeho duchovní složka je založena.

Problém: chybí metodická literatura pro výuku jakutského folklóru rusky mluvících dětí.

Cíl: identifikovat účinné techniky a metody pro výuku dětí kultuře písní národa Sakha.

Identifikujte rysy písňové kultury

Aplikujte různé metody výuky

Seznámení dětí s kulturou písní lidu Sakha

Písňový folklór lidu Sakha je bohatý nejen žánrově, ale také tématem a jedinečným způsobem provedení.

Seznámit děti s folklórní žánr Toyuk a lidové písně, navrhuji začít otázkou Co jsou to „toyuk“ a „lidové písně“ To dá dětem příležitost zapojit se do částečné vyhledávací práce. Podpoříme tak zájem dětí o další studium, dozvědět se více o „toyuku“ a „lidových písních“

Tréninkové metody:

vizuální metoda (učitel sám musí ukázat, jak ji provést)

Vizuálně sluchové (nahrávky lidových interpretů jako A. Badaeva, U. Noskhorov, S. Zverev atd.)

Analýza melodie (pomocí hudebního nástroje (klavír, knoflíková harmonika) analyzovat celou melodii notu po notě).

Analýza textu (doporučuji začít s jednoduchými frázemi, protože jakutský jazyk samotný je pro rusky mluvící děti velmi obtížně vyslovitelný a některá slova nelze přeložit)

Melodie + text (na hudební nástroj, slabika po slabice, spojit veškerý materiál notami)

Ke konsolidaci je nutná inscenovaná práce a v rolích musí být všechny děti. Mohou to být úryvky z dětského Olonkho nebo vámi vymyšlené dějové a produkční práce.

Osuokhai se ve starověku tančilo pouze na Ysyakh, bylo to rituální povahy, uctívání slunce a božstev. Osuokhai. Typy zpěvu Osuokhai se liší tempem, melodií, rytmem a tématem.

Úvod (Osuo-osuo-osuokai, zdá se, že toto volání volá lidi k tanci. Slouží jako signál k zahájení tance)

Základy

Climax (Kotutuu)

Závěr

Odrůdy osuokhaya:

Buluuluu osuokai je rozšířená unisonová melodie.

Ammalyy osuokhai je rytmické, zpívá se ve 2 řadách, pohyby se výrazně liší od ostatních osuokhai

Zvláštnost Nayakhalyy osuokhay spočívá v rytmu, protože tento typ dříve zpívali pouze obyvatelé severních ulusů (severních Jakutů). A můžete cítit splynutí dvou kultur – lidí Sakha a národů severu.

Ysyakh osuokhaya

Ilin energy osuokhai je rytmičtější a dynamičtější než tance skupiny Vilyui ulus.

Chcete-li naučit rusky mluvící děti, jak osokhai, navrhuji vyučovat ji po etapách, srovnávat ji s ruským kruhovým tancem pomocí vizuální metody výuky. To umožní správné formování dovedností při provádění osuokhaya.

Fáze 1 - analýza pohybů

Fáze 2 - analýza melodie

Fáze 3 - analýza textu

Analýza pohybů například:

Analýza melodií například:

Srovnávací, vizuální, postupná výuková metoda podle mého názoru poskytuje nejúčinnější výsledek při formování správných znalostí a dovedností při výuce písňového folklóru lidí Sakha.

Nositelé jakutského folklóru - interpreti-vypravěči - označují tradice, legendy a mýty obecným názvem hepseen (kepseh, viděný) - příběh (tradice). Pokud byla pohádka vnímána jako fikce, pak tradice, legendy a mýty byly vnímány jako realita. Jakutské přísloví říká „kepseen ebileeh, olonkho omunnaakh, yrya dor5oonnooh“ – „příběh (tradice) – s dodatkem, olonkho – s nadsázkou, píseň – se souzvukem. Tak lidová moudrost výstižně charakterizuje rozdíl mezi folklórními žánry.

Více z konec XVII PROTI. cestovatelé a badatelé se obracejí na legendy a mýty Jakutů jako na spolehlivý důkaz jejich etnické historie, způsobu života a způsobu života. Západoevropský obchodník Isbrandt Ides, který cestoval jménem ruské vlády v letech 1692 - 1695. do Číny přes jižní Sibiř a Daurii poprvé vyslovil hypotézu o jižním původu Jakutů, popsal jejich život a jarní svátek kumys. Philip Stralenberg, švédský důstojník, který strávil třináct let v sibiřském exilu a navázal vztah jakutského jazyka s jazykem turkických národů, znal legendy o Er Sogotokh Elley a Tygyn. První podrobné materiály o historických legendách zanechali účastníci Druhé kamčatské (Velké severní) expedice G. Miller, I. Fisher a Ya.I. Lindenau. G. Miller nazývá jakutské tradice „historickým příběhem“: „Tento příběh skutečně není bezdůvodný.“ Esej od Ya.I. Lindenau, kde jsou legendy o předcích a praotcích Jakutů podrobněji převyprávěny, vyšlo o 240 let později v knižním nakladatelství Magadan.

Historické legendy a mýty Jakutů přitáhly zvláštní pozornost ruských badatelů po cestě akademika A.F. Middendorf na severovýchod Sibiře a vydání knihy O.N. Bötlingka "O jazyce Jakutů." Ke sběru, systematizaci a výzkumu jakutských mýtů a legend výrazně přispěli političtí exulanti: I.A. Chuďakov, V.L. Seroshevsky, V.F. Troshchansky, V.M. Ionov, E.K. Pekařský.

První jakutští vědci - A.E. - zahájili svou vědeckou činnost sběrem a studiem tradic, legend a mýtů. Kulakovsky, S.A. Novgorodov a G.V. Xenofón. A.E. Kulakovsky publikoval velké množství mýtů a legend ve svém slavném díle „Materiály pro studium víry Jakutů“ a shromáždil legendy o předcích. S.A. Novgorodov zahrnul I mýty a legendy do první učebnice, kterou sestavil v jakutském jazyce G.V. Xenofón ve 20. letech. podnikl expediční cesty do středního, Viljujského a severozápadního ulusu Jakutska.

Obrovské materiály, které shromáždil, tvořily základ jeho knih „Legendy a příběhy o šamanech mezi Jakuty, Burjaty a Tungy“ (1928), „Uraanghai-sakhalar“ (1937) a „Elleiad. Materiály o mytologii a legendární historii Jakuti“ (1977). Velký sběrač historický folklór byl S.I. Bolo, kompilátor sbírky „Minulost Jakutů, než Rusové přišli do Leny“ (1938).

Po mnoho let se A.A. Savvin, AS plodně zabývali sbíráním tradic a legend. Poryadin, V.N. Dmitriev, P.T. Štěpánov, G.M. Vasiliev, I.G. Berezkin, N.T. Štěpánov, G.E. Fedorov.

G.U. Ergis vydal v 60. letech dvoudílnou publikaci „Historické legendy a příběhy Jakutů“. Velký článek, který napsal o jakutských legendách a orální historie je první specializovanou studií na toto téma.

A.P. Okladnikov, I.S. Gurvich, Z.V. Gogolev, G.P. Basharin, F.G. Safronov, G.U. Ergis, P.P. Baraškov, I.V. Konstantinov ve svém výzkumu široce využíval historické tradice a legendy. To nepochybně přispělo k hlubšímu pochopení smyslu a obsahu jednotlivých folklórních děl.

Hlavní milníky ve formování a vývoji jakutského etna se odrážejí ve třech cyklech historických legend: o prvních předcích Omogoy Baay (Omogon, Onokhoy) a Elley Bootur, kteří dorazili ze svého jižního rodového domova do střední Leny; o Tygynu Toyonovi a dalších zakladatelích éry rozvoje a počátku rozkladu patriarchálně-kmenových vztahů v 17. - 18. století; o Vasiliji Manchaarym (19. století), spontánním rebelovi, který se otevřeně postavil proti nespravedlnosti a tyranii předků a bohatých.

Jedna z prvních a úplných nahrávek legend o Omogoy Baay a Elley Bootur vznikla na počátku 40. let 18. století. účastník druhé kamčatské (Velké severní) expedice Ya.I. Lindenau. Podle jeho záznamu žili Omogoi a Elley v horním toku řeky. Lena, kde je nyní území Irkutské oblasti. Dokonce viděl údolí Köbyölür na horním toku řeky. Lena, kde žili první předkové Jakutů, a místo zvané „jakutský nosič“. „Köbyüölür“ je jakutské slovo, které znamená „zvyšovat hlas“. JÁ A. Lindenau také zaznamenal burjatské legendy o tom, jak v těchto místech žili Jakutové a jak Toyon Badzhey, potomek Omogoje a Elley, dorazil se svými lidmi z horního toku Leny do střední Leny.

Následně v legendách zaznamenaných od 40. let. XIX století, mizí motiv o životě prvních předků Jakutů na horním toku Leny a nahrazuje jej motiv o jejich přesídlení do střední Leny. Za pouhých 100 let tak došlo k proměně legend o místě pobytu prvních předků. Důvodem je zřejmě to, že v procesu rozvoje etnického sebeuvědomění v nových podmínkách byla starověká verze odpovídajícím způsobem přehodnocena.

V legendách zaznamenaných od 40. let. XIX století Dosud se často traduje historka, že Omogoy Baai přišel do údolí střední Leny na radu jasnovidného šamana a na žádost pánů duchů této země. Omogoyův příchod je radostně vítán patrony lidí a dobytka Ieyehsit a Ayyysyt, kteří mu pomáhají najít klisnu a březí krávu. Možná se za tímto mytologickým motivem skrývá lidová vzpomínka na domestikaci domácích zvířat. Výzkumník chovu severských koní prof. M.F. Gabyšev připouští, že Jakutové v dávných dobách domestikovali divoké koně, kteří žili na severovýchodě Jakutska. A samotný fakt existence divokých koní na starověkém severovýchodě potvrzují nejnovější nálezy jakutských paleontologů.

Legendy líčí Omogoje a Elley jako nováčky ve střední Leně; vylučují původ prvních předků Jakutů z domorodců této oblasti. I.V. Konstantinov správně poznamenal, že motiv příchodu těchto postav legend ze vzdálených zemí nelze považovat za náhodný; s největší pravděpodobností to naznačuje stále živé představy Jakutů o sobě jako o nově příchozích lidech. Lze předpokládat, že badatelé se v otázce jižního původu Jakutů neshodnou, dokládají to rozsáhlým archeologickým, folklórním, jazykovým a historicko-etnografickým materiálem. Jejich rozdíly spočívají v určování způsobů formování tohoto lidu.

Folklorní obrazy Omogoy a Elley se blíží mytologickým obrazům pronásledovaných hrdinů, kteří se později stanou předky kmenů. Elley podle legendy dorazila na střední Lenu z oblasti Bajkalu, země Urankhai, z Mongolska, od Tatarů; nebo vůbec není uvedeno, odkud byl. Pochází prý z bratrského či Batulinského kmene. Podle našeho názoru se taková rozmanitost představ lidí o jejich předcích nepřímo odrážela ve složitém kmenovém složení obyvatelstva regionu Bajkal, jehož část se stala součástí předků lidu Jakutů.

Legendy říkají, že důvodem přesídlení Omogoy a Elley do střední Leny byly mezikmenové střety, což také není bez historického opodstatnění. A.P. Okladnikov napsal, že v X - XI století. Mongolsky mluvící kmeny napadly oblast Angara-Lena a zatlačily Kurykan na sever do střední Leny.

Po příjezdu do Omogoy se Elley stává jeho zaměstnancem. Ve skutečnosti se stal otrokem, pracoval zdarma, bez jakéhokoli majetku a nástrojů. Takový byl život ostatních otroků Omogoi. Jejich majetek a životní situace skutečně odrážely hlavní rysy kmenových vztahů s prvky patriarchálního otroctví, které byly v životě Jakutů ještě v 17. století jasně patrné.

Patriarchálně-kmenový způsob života Jakutů v době jejich příchodu do středu Lena vysvětluje sociální postavení samotného Omogoi Baai. Je to především patriarcha a hlava velké rodinné rodiny. Epiteton „baai“ (bohatý muž) ani tak necharakterizuje jeho bohatství, jako spíše slouží jako umělecký a vizuální prostředek k jeho idealizaci, zdůrazňující moc a autoritu hlavy klanu. Otroci, kteří žijí se svými majiteli a pracují pro ně, tvoří jednu společnou klanovou rodinu.

Legendy odrážely zvláštnosti rodinných a manželských vztahů té doby. V manželství nově příchozí Elley, původem z jiného kmene, s dcerou Omogoy, si nelze nevšimnout stop exogamie, jedné z charakteristické vlastnosti organizace klanu.

Když je Omogoi Baai, naštvaný, že si Ellay vzala jeho nemilovanou dceru, oba vyhnal ze svého domu a dal jim jako věno jednu klisnu a jednu špinavou červenou krávu, vznikla malá rodina. Objeví se obrázek ve vztahu mezi rodinami Omogoya a Elley počáteční fáze rozvoj malá rodina a konflikt mezi dvěma typy rodin v klanové komunitě.
Rostoucí boj za nezávislost malé rodiny byl veden v oblasti majetkových vztahů. Je to vidět i v legendách tohoto cyklu. Elley si tedy ponechal koně a krávy Omogoye, který neopustil udírnu, kterou choval, a zbavil se jich jako svého bohatství. Produkty z nich získané použil k přípravě svátku kumys Ysyakh. Podle zavedených tradic společného vlastnictví Omogoi zjevně nemohl přivést zpět svůj dobytek a odnést jídlo od Elley.

Elleyina malá rodina se postupně ekonomicky posiluje a Elleyina autorita mezi jeho příbuznými roste. „Říkají, že Alley dá každému dům, dá ženu, dá dobytek a nádobí,“ a se starým Onokhoi jste celý život dělníkem,“ to byly rozhovory, které vedli otroci. Na základě obsahu cyklu pověstí však můžeme usuzovat, že rodinné spojení zůstalo pevné. Obě rodiny se dělily o loveckou kořist a žily přátelsky. V knize V. Seroshevského Elley, vracející se z lovu, dal vše, co získal, Onokhoyovi, který mu za to poděkoval [Tamtéž].

Ellay je progenitor s funkcemi hrdiny mytologické kultury. Omogoy a jeho příbuzní „byli prostoduchí lidé“, žili v hliněné jurtě bez kamen nebo komína a neznali rybářské nářadí, kovářství, požehnání ani písně. Alley byl kovář a tesař. Instaloval kamna s komínem, vytloukl v domě okno a vyrobil dveře, vyrobil nástroje pro rybaření a lov zvířat, postavil ohrady a budovy pro hospodářská zvířata a zapálil dýmovnici proti pakomárům, vyrobil božský nápoj kumiss

Alley není jen vynálezcem a tvůrcem hmotné kultury Jakuti, ale také prvním organizátorem jarního festivalu kumys Ysyakh, prvním ministrem jakutského náboženství, který se obrátil s modlitbou k nejvyšším božstvům. Moderní Jakuti věří, že každoroční Ysyakh se slaví podle tradic, které založil prapředek Elley

Konzervativní patriarcha Omogoye Baai Ellayovým inovacím nerozumí. Do Ysyakh, organizovaného Elley, podle některých legend dorazí až po třetím pozvání a vyděšen zázračnými jevy způsobenými silou Elleyina požehnání utíká domů. V jiných verzích on a jeho žena padají mrtví nebo vystupují do nebe. Ačkoli legendy přímo neříkají, že božstva, která Elley uctívala, byla cizí Omogoy Baai, umírá na jejich trest za neúctu k ysyakh, uspořádaný na počest božstev aiyy.

Elley je oblíbená a vyvolená z aiyy božstev. Je dokonce přímým potomkem, synem nejvyššího božstva Yuryung Aiy Toyon, neboli Elley je božstvy zamýšlena jako organizátor života, zakladatel řádu v Zemi Středu.

V mnoha legendách je Elleyin nejstarší syn Namylga (Labynkha) Silik (Syuyuryuk) označován za prvního šamana - služebníka aiyy božstev. Vysloví požehnání prvnímu Ysyakhovi a okamžitě vystoupí do nebe. Někdy je mu přisuzována funkce kulturního hrdiny a aiyy šamana.

Dějový vývoj legend o prvních předcích odráží zápletky hrdinského eposu Olonkho o osídlení Středosvěta vyvrženými potomky nejvyšších božstev aiyy. V olonkho tohoto typu, z Horního světa do Středního světa, sestupují božstva svými vyvrženými potomky, kteří se něčím provinili, a v legendách se ve střední Leně usazují vyhnanci, kteří se oddělili od svého kmene. Hrdinové olonkho, odmítnutí božstvem, jsou vychováváni a chráněni duchovními mistry epické země. První předkové Jakutů se na žádost svých hostitelských duchů přestěhovali do údolí Tuymaada, kde nyní stojí město Jakutsk.

Zápletky olonkho jsou založeny na konfliktu hrdinů patřících ke stejnému kmeni ayyy aimaga (epické vlastní jméno Jakutů). V olonkho je kladným hrdinou odmítnutý potomek božstev aiyy - „nováček“ - zeť a v legendách - Elley Bootur, mimozemšťan adoptovaný do rodiny Omogoya. V pohádkách o zavržených potomcích aiyy božstev téměř chybí motiv hrdinského dohazování, převládá téma zázračného dohazování.

Hlavní postavou olonkho o zavržených potomcích aiyy božstev je hrdina jménem Syn koně Dyyrai Begyo (Bergen). Dějové téma o hrdinovi - Synu koně bylo založeno na starověký mýtusže „nejprve Bůh stvořil koně, z něho vzešel napůl kůň, napůl člověk a z toho druhého se narodil člověk“. Tento mýtus je zachován v úplnější podobě v zápletce Dolgan olonkho „Syn koně Atalami Bukhatyyr“. A jméno legendárního Elleyho s jeho stálými přídomky „Ereideeh-Buruydaah Er Sogotokh“ (Dlouho trpící osamělý manžel) odpovídá jménu hrdiny mnoha olonkho Ereydeeh-Buruydaah Er Sogotokh, Bogatyr-předek kmene Uraanghai Sakha. . V Olonkho G.F. Hlavní postava Nikulin "Er Sogotokh" je obdařena funkcemi kulturního hrdiny. On, první obyvatel Středního světa, si staví dům kamennou sekerou, zakládá oheň, žebrá dobytek od božstev a zařizuje svátek Ysyakh. Všechny činy hrdiny odpovídají kulturním aktivitám Elley. JÍST. Meletinský poznamenává, že ve srovnání s olonkhem o Er Sogotokhovi historické legendy o Elleym jasněji zachovávají rysy mýtu kulturního hrdiny, a vysvětluje to specifičností idealizace hrdinů v hrdinském eposu a legendách.

Nejstarší období v historii jakutského etna se tak odráží jak v hrdinském eposu Olonkho, tak v historických legendách, které se proměňují v souladu s jejich žánrovou povahou. Na rozdíl od těchto legend o prvních předcích zaznívají v cyklu legend o Tygyn (Dygyn) Toyonovi a dalších předcích ozvěny jiného, ​​vyššího stupně společenského vývoje jakutského lidu.

Tygyn je skutečná osoba, jméno Tygyn se nachází v historických dokumentech ze 17. století. Lidé o něm napsali mnoho příběhů a legend, ve kterých se nejčastěji objevuje v podobě mocného a impozantního kmenového vůdce, mocichtivého a despoty. Mnohé okamžiky jeho života plného vojenské odvahy a tragédie se proměňují v duchu folklorní hyperbolizace.

Tygyn (Dygyn) je podle legendy vnukem Elleyho, tzn. pochází ze šlechtického rodu, který zaujímal dominantní postavení mezi ostatními jakutskými rody. Tygyn se rodí se třemi zlatými vlasy na temeni hlavy. To je podle Elleyiny předpovědi znamení, že místo náhle mrtvého tyyna (dech, tj. duše) Elleyina syna (Tygynova otce) se objevil nový tyyn, který dostal jméno Tygyn (text 3, blok 20). Podle jiné legendy se Tygyn ve věku šesti let, zvedl své kopí špičkou vzhůru, obrátil k impozantnímu nebeskému Uluu Toyonovi, který ho stvořil, s žádostí, aby mu seslal krvavý symbol ducha války a krveprolití. V reakci na to se na samotné špičce kopí objevila krevní sraženina. Tak byl shora jmenován vojenským vůdcem.

Doba Tygyn (Dygyn) zůstala v paměti lidí jako Kyrgys uyete - věk bitev, věk válek. A skutečně, v legendách, on, hlava nejmocnějšího jakutského klanu Kangalas, vede boj proti Khorinům, Nakharům, Namům a dalším klanům. Důvody Tygynových útoků na cizí rodiny byly: únos Tygynovy dcery cizinci, Tygynova kampaň za ženu, kterou miloval, Tygynova kampaň proti slavným silákům, pomsta za odloučení (útěk) od rodiny a za touhu po nezávislosti malá rodina (text 6). Tyto konfliktní situace odrážejí konflikty, na nichž je založen děj hrdinského eposu Olonkho o předcích kmene: únos sester hrdinů z aiyy aiyy aiyy aiyy aiyy aiyy, hrdinské tažení za nevěstou. Velké místo v legendách o Tygynovi (Dygyn) Toyonovi zaujímá motiv bojů a soutěží za účelem oslavy jeho kmene. Tygyn, mocný vůdce Kangalas, netoleruje rivalitu, on a jeho lidé musí být vždy první v bojích a sportovních hrách. Tygyn často zve cizí lidi a pořádá ysyakh, kde se pořádají soutěže v síle, agility, běhu a skákání.

Tygyn je v legendách zobrazen jako pomstychtivý a zrádný vůdce, po moci a krutý člověk. Ani ve vlastní rodině netoleruje lidi, kteří ho převyšují silou nebo jinými vlastnostmi. Tak Tygyn zabije svého syna, který se narodil s nadrženým pláštěm, a vidí v něm hrdinu silnějšího než on sám. Zabil dítě narozené se zlatými náušnicemi - znamením moci nad lidmi (možnost 6).
Mocný vůdce klanu Kangalas Tygyn (Dygyn) je v legendách často nazýván toyon (pán, vládce), vládce, jakutský král. Matka mocného hrdiny Berta Khary, když viděla, že se její syn připravuje vstoupit do bitvy s Tygynem, přesvědčí ho, aby se vyhnul souboji s mužem, kterému samotné božstvo určilo vládu.

Obraz Tygyna v legendách je na jedné straně obrazem silného vůdce, který se v první polovině 17. století snažil sjednotit pod svou vládou nesourodé, válčící jakutské kmeny, na straně druhé je to despota. pro svůj klan a vetřelce pro sousední klany, který si nehnusil ty nejkrutější a nejzákeřnější prostředky k dosažení svého cíle.

Legendy uvádějí, že při realizaci svých záměrů si Tygyn vzal pro sebe bohatství, dobytek a otroky klanů, kmenů a dokonce i jednotlivých domácností, které porazil. Tygynovy dravé útoky na sousedy vedly k tomu, že mu byly podrobeny jednotlivé rody a kmeny.

Legendy zaznamenávají vznik dědičné šlechty v osobě Tygynových synů, kteří navázali na dobyvatelské tradice svého otce. Tyto příběhy odpovídají obsahu historických dokumentů. S.A. Tokarev citoval zprávu od Atamana Galkina (1634), která hovoří o synech Tygyna, kteří „vlastní celou zemi a mnoho dalších princů se jich bojí“.

Abychom plně porozuměli válečným tažením Tygynu a dalších toyonů tehdejší jakutské oblasti, která trvala do doby, než se Jakutsko stalo součástí Ruska, je třeba vzít v úvahu zvláštnosti patriarchálně-kmenového způsobu života kmenů té doby. vzdálená éra.

Historické prameny a legendy stejně zdůrazňují, že v 17. století, kdy Rusové dorazili do střední Leny, byly domorodé kmeny ve stádiu rozvinutého patriarchálně-kmenového systému, ale stále u nich převládal kmenový způsob života, ve kterém rodinné skupiny a závislé Jejich otroci („otroci“, „pěstouni“) tvořili velkou patriarchální rodinu. V čele byl toyon.

Legendy odrážejí to, co pokračovalo v 17. století. proces formování malých rodin, jejich oddělení od velkých patriarchálních rodin. Jedna legenda říká, že Batas Mendyuken a jeho žena utíkají před Tygynem ze strachu z odvety. Tato zápletka odpovídá historické realitě té doby. S.A. Tokarev napsal, že případy útěků otroků nejsou zdaleka ojedinělé, jen podle jemu známých dokumentů bylo možné napočítat 45 takových případů.

Vyobrazení v legendách o životech rodin chudého Berta Khara, Chorbogora Baatira (texty 5, 6), „živící se lovem divokých zvířat a kachen“, je obecně spojováno se vznikem nové vrstvy v sociální struktura kmeny, které v těch dobách obývaly střední Lenu. Jde o část populace zničenou v důsledku dravých nájezdů na Toyon, která se také zformovala do samostatné rodiny nezávislé na patriarchální.

Nutno podotknout, že v líčení vztahu malé rodiny k velké patriarchální rodině v legendách a historických dokumentech dochází k rozporům daným specifikem folklorní idealizace. Existuje opodstatněná vědecká hypotéza, podle níž v 17. století, než do této oblasti dorazili Rusové, byly malé rodiny mezi domorodými kmeny samostatnými ekonomickými jednotkami. Mezi těmito dvěma typy rodin zůstaly slabé ekonomické vazby. Ve stejné době se spřízněné rodiny shromáždily a spojily během vojenských střetů a vytvořily velkou patriarchální rodinu. Právě tato okolnost se odráží v legendách o Tygynovi, který je zobrazován jako vojevůdce, který stál v čele svého kmene. Zřejmě ze stejného důvodu jsou otroci Tygynu nejčastěji zobrazováni jako stateční a silní válečníci, nikoli služební otroci; představení o jejich majetku a platbě jejich práce hračkami nejsou v legendách jasně zaznamenány. Existuje jen několik dějových motivů, například o tom, jak Batas Möndyukäen získá práci Tygynova asistenta za jeden plat. Tento folklórní fakt do jisté míry odráží vznik tříd a raných forem vykořisťování v jakutské společnosti.

Legendy o prvních předcích říkají, že Elley ukázal svým synům místa k osídlení s dobrými lovišti a podmínkami vhodnými pro chov dobytka, což naznačuje vznik dědičného soukromého vlastnictví půdy. Soudě podle legend, během Tygynových časů zabírání půdy doprovázelo pouze jeho válečnou politiku. Jako vojevůdce kmenů se především snažil podřídit svému vlivu nové kmeny a klany. Slabý odraz boje o půdu v ​​těchto legendách lze vysvětlit tím, že v tehdejší době neexistovalo soukromé vlastnictví půdy a právo ji zdědit.

V legendách tohoto cyklu si nelze nevšimnout ozvěny tichého boje, který probíhal mezi otroky a hračkami. Kolují příběhy o nesmiřitelném nepřátelství chudáka Berta Khary s Tygynem. Podle některých legend se Tygyn ze strachu ze synů staré ženy Kutyur Emeekhsin přestěhoval na nové místo poblíž jezera. Muryu. Zde jsou sympatie vypravěčů na straně uražených a ponížených.

Legendy o Tygynu odrážejí události související se vstupem Jakutska do ruského státu. Vyprávějí, jak Tygyn bojoval s ruskými kozáky (ačkoli to mělo krátké trvání).

Historické dokumenty vydané S.A. Tokarev podle našeho názoru poskytuje příležitost pochopit skutečný význam a povahu událostí spojených se vztahem mezi Tygynem a oddílem ruských kozáků. Například ataman Ivan Galkin ve své petici popisuje svůj střet s jakutským toyonem v roce 1631: „Ano, pane, stejní Yakolové, princ Tynina a princ Boydon, žijí na řece Lena a bojovali s námi, vašimi otroky, celý den. dlouho a nedali nám yasak vašeho panovníka a nechtěli nás, pane, vaše služebníky pustit z jejich země. A nás, pane, bylo málo. A jak, pane, přijde mnoho sloužících lidí Jenisejské vězení a uklidněte ty nepokojné prince, mokré". Tento dokument svědčí o střetech mezi jakutskými toyony a královskými otroky, kteří přišli uvalit hold místnímu obyvatelstvu. Jakutští toyoni, zejména Tygyn, v tomto boji sledovali pouze své vlastní sobecké cíle a chtěli se stát absolutními pány regionu. Ale carovi otroci, jak je patrné z petice, se zasazovali o zavedení platebních procedur pro carskou vládu na tomto odlehlém předměstí. Jednotlivé šarvátky, ke kterým došlo v období vstupu Jakutska do Ruska, byly tedy v podstatě bojem mezi představiteli vládnoucích tříd pro zřízení vlastních řádů v daleké oblasti Leny.

Do boje proti přicházejícím královským jednotkám vstupovaly především patriarchální klany vedené toyony, kteří byli zároveň organizátory protijasakových povstání probíhajících až do druhé poloviny 17. století.

V legendách se mezi těmi, kteří vzdorovali přicházejícím kozákům, objevuje pouze Tygyn a jeho vojenská četa. Jména dalších statečných válečníků se přitom téměř neuvádějí a jejich činy se neříkají.

Cyklus legend o Tygynu, jak je patrné z výše uvedeného, ​​odráží milníky jedné z raných etap historie národů Jakutska. Identifikace šlechty a rodiny jako hlavní ekonomické jednotky, patriarchální otroctví, počátek formování dědičného majetku, podřízení nových klanů a kmenů vojenskými vůdci, zárodečné formy třídního boje - to vše se odráží v legendách o Tygyn, svědčí o přítomnosti v životě Jakutské éry připojení oblasti Lena k Rusku, hlavních rysů rozvinuté patriarchálně-kmenové společnosti směřující k raným třídním vztahům.

Lidé s nenávistí mluvili o divoké tyranii jednotlivých bohatých lidí, jako byli Dodor, Chokhoron a další.
V příbězích o touze stát se spřízněnými s nebesy, zejména v příbězích o dohazování Kudangsy a Dyalagai Kiileen s démonickými pannami z Horního světa, se v mytologickém duchu odhaluje svévolnost kmenových vládců.

Bohatí, kteří se vyznačují chamtivostí a krutostí, jsou v kontrastu s obyčejnými lidmi, pracovitými, statečnými, hájícími svou nezávislost.

Repertoár jakutských mýtů sestával z těchto hlavních skupin: 1) o nejvyšších božstvech a božstvech spasitele; 2) o zlých a dobrých duších žijících v Horním světě, na zemi a v Dolním světě; 3) o přírodě kolem člověka; 4) o prvních předcích, předcích Jakutů; 5) mýty a legendy o šamanech.

Mezi nejvyššími božstvy, která jsou známá pod obecným jménem ayyy (množné číslo ayyylar), vyniká obraz Yuryung Ayyy Toyon - „stvořitele vesmíru a člověka, hlava nebes a zbytek bohů“. Jeho druhé jméno je Yuryung Aar Toyon. V olonkho někdy vystupuje nejvyšší božstvo jako otec (dědeček) hrdiny-předka lidí Středního světa (Jakutů). Takže v Olonkho M.N. Ionova-Androsova, zaznamenaná v 90. letech. století je Yuryung Ayyy Toyon předkem všech ayyy - božstev, která usadil v Horním světě, a ichchi - aukhovských hostitelů usazených jím ve Středním světě. Božstvo také spouští nejmladšího ze svých synů a dcer do Středního světa k trvalému pobytu. Tyto mladší děti Yuryung Aiyy Toyon se stávají prvními předky lidí (aiyy aimag), jejichž součástí je i Uraanghai Sakha, tzn. jakutů. A aiyy (božstva) a ichchi (mistři duchové) jsou obdařeni nejvyšším božstvem funkcemi patronů uraangai sakha. Nebeské božstvo Kyuryuyo Dzhosegoy Aiyy dává lidem koně, Aiyysyt a Ieyehsit jsou patronkami rodících žen a Ieyiehsit je patronkou vyvolených lidí.

V mnoha olonchosech, pohádkách a legendách nemají nebeská božstva tak úzké rodinné spojení. Každé božstvo plní svou specifickou funkci a Yuryung Aiyy Toyon do jeho jednání nezasahuje. Je tedy nemožné změnit lidský osud, určený při narození člověka božstvy Dyylga Khaan a Chyngys Khaan.

V olonkho příbězích donátor koní Kyuryuyo Dzhesegoy Aiyy na žádost hrdinů spouští koně jim určené k zemi. Svátek kumys Ysyakh je věnován Yuryung Ayyy Toyon a Dzhesegoyyyyyy. Podle mýtů byl Dzhosegoy v dávných dobách účastníkem Ysyakh v podobě bílého hřebce.

Patronka porodních žen, Aiyysyt, je jedním z uctívaných božstev. Implantuje do ženy duši dítěte a je přítomna u porodu. Na její počest, po úspěšném porodu, je uspořádán obřad „Seeing Ayyysyt“ s komplexním rituálem a modlitbami.

Mýty o nejvyšších božstvech nejsou zahrnuty v tomto svazku, protože o nich neexistují žádná úplná díla. Mýty o nejvyšších božstvech aiyy jsou přítomny jako nezbytná a povinná součást textů hrdinského eposu olonkho, pohádek, legend, písní a rituální poezie. Jakutská mytologie o nejvyšších božstvech se vší pravděpodobností existovala v podobě, v jaké známe předhomerskou řeckou mytologii, tzn. byl neuspořádaný, nejasný a v mnoha ohledech „nekanonizovaný“, což se týkalo např. funkcí a činností nejvyšších božstev.

Častější jsou mýty o božstvech blízkých totemovým zvířatům a ptákům, známých pod obecným názvem tangara (tanara – bůh). Ptáci a zvířata Tangary jsou uctíváni Jakuty nikoli jako tvůrci (tvůrci) lidí nebo předky, z nichž pocházejí, ale jako zachránci umírajících předků a předků.

Nutno zdůraznit, že tato díla měla originální strukturu, odlišnou od ostatních žánrů folklóru. Jakutský mýtus se tedy skládal ze tří částí: nejprve byl vysvětlen původ mýtu, poté byly popsány rituály a činy určené tímto mýtem a na konci bylo poznamenáno, jaký trest čeká osobu, která porušila pravidla diktovaná mýtus. V některých případech se mýtus skládal pouze z první části nebo prvních dvou, případně byla třetí část posunuta na úplný začátek. V tomto případě text začínal popisem neštěstí, které se stalo člověku, který nevěřil tomu či onomu mýtu. Přeskupování částí mýtu bylo prováděno v závislosti na situaci a prostředí, ve kterém byl mýtus vyprávěn. S čistě praktickým účelem byl mýtus mezi Jakuty zpravidla prezentován pouze tehdy, když bylo nutné vysvětlit jednomu nebo několika partnerům fenomén, který jim byl nepochopitelný, aby se prokázala potřeba nějakého rituálu. Zde je vhodné připomenout, že jakutské mýty, stejně jako mýty jejich národů, „nebyly pouze obrazným vyjádřením náboženského myšlení, ale také hotovými formulemi pro básnickou kreativitu, které daly vzniknout novým obrazům a zobecněním“.

Mýty o ptácích a zvířatech – zachráncích našich předků – jsou vytvářeny těžkými životními podmínkami Jakutů, jejich bojem o přežití a sebepotvrzením.

Analýza jakutských mýtů ukázala, že v řadě textů byly ptákům přisuzovány magické schopnosti. Orel by tak údajně mohl dát člověku kámen štěstí, s pomocí datla je prý možné získat hrdinskou trávu (Archives of the YSC SB RAS, f. 5, op. 3, d. 648, l. 17) atd.

V jakutských mýtech o ptácích nadále existovala humanizace ptáků starověkého původu. Uvedli, že ptáci, stejně jako lidé, byli rozděleni do samostatných klanů a kmenů a měli svou vlastní hlavu. Spolu s díly, ve kterých byli ptáci připodobňováni k lidem, si Jakuti zachovali mýty o proměně lidí v ptáky. Toto je smutný mýtus o pastýři, který ukradl a snědl hříbě, za což byl odsouzen k tomu, aby se stal drakem a létal, přičemž vydával křik připomínající řehtání hříběte." Blízko tomuto textu je mýtus o racek, který byl dříve dívkou-nevěstou. Byla zasnoubená s obyvatelem Horního světa. Když svatební vlak přijel k ženichovým rodičům, ukázalo se, že zmizel celý kus másla, který byl součástí darů nevěsty po cestě. Pobouřeni tím impozantní obyvatelé Horního světa dívku prokleli, proměnili ji v racka bílého jako jakutské máslo a nařídili jí, aby ten olej hledala celý život. Zde je moralizující funkce mýtu jasně naznačené, které nejen vysvětlovalo chování ptáků, ale také regulovalo život skupiny, vštěpovalo posluchačům etické normy každodenních vztahů: nepřípustnost krádeží, nedbalost při provádění svatebních rituálů atd.

Přítomnost děl, v nichž byli ptáci polidštěni nebo mluvili o proměně lidí v ptáky v jakutské mytologii, mohla být způsobena skutečností, že se Jakutové stěží odlišovali od přírody a byli neustále závislí na elementárních silách, nepředvídatelných a nevysvětlitelných rozmarech drsné klima.

Vědomí jednoty s okolním světem se odráželo i v mýtech vyprávějících o schopnosti řady ptáků - orla, labutě, jeřába, havrana a jestřába lidi proklínat, mstít se jim za způsobený smutek (Archiv hl. YSC SB RAS, f. 4, op. 12, d. 69, l. 26, 50, 72; f. 5, op. 3, d. 652, l. 12 - 12 sv.). Mezi Jakuty lze nalézt totemistické mýty o ptácích, předcích - patronech toho či onoho druhu. Přítomnost starověkých mytologických obrazů mezi relativně mladým etnikem je způsobena tím, že jeho mytologie vycházela z duchovní kultury svých předků, jejichž paměť uchovala díla sahající až do nejranější etapy lidských dějin.

Proto Jakutové, kteří se v povodí střední Leny v 10. - 15. století zformovali do jediného etnika. INZERÁT existují totemické mýty. Věřící Jakuti až do počátku 20. století. nadále zacházelo s totemem jako se starším příbuzným, zabíjení vlastních totemových druhů ptáků se rovnalo zabití člověka a manželky se podle zvyku vyhýbaly setkání s totemem manželova klanu.

Totemistické mýty zaznamenané mezi Jakuty v první polovině 20. století jsou poněkud upraveny. Ptáci v nich již nejsou považováni za přímé příbuzné lidí, ale jsou uznáváni jako božstva, která zachránila zakladatele klanu před smrtí.

Některé z mýtů o ptácích vznikly pod vlivem animistických představ Jakutů spojených s rybářským kultem, kultem duchovních patronů klanu a kmene a šamanismem. Například mezi mýty rybářského kultu je text o kadeřávku, který je uznáván jako mladší bratr mistra lesního ducha Baaya Bayanay.

Podle mytologických názorů Jakutů byli někteří uctívaní ptáci vytvořeni nadpřirozenými tvory z Horního světa nebo byli odtud mimozemšťané. V mýtu o drakovi je tedy nazýván mladším bratrem božstva Dzhosegoy. Orel byl uctíván jako jedno z hlavních božstev aiyy. Z něj údajně pocházeli všichni orli a část jakutských klanů. V jakutských mýtech se božstva aiyy objevovala v podobě labutě a orla. A v jednom z mýtů byl jestřáb rozpoznán jako tvor vyššího původu než orel, ačkoli podle jakutské víry byla pouze hlava božstev aiyy Urun Aiyy Toyon vyšší než orel hrbatý aiyy.

Komplex kultovních představ o klanových a kmenových patronech také zahrnoval uznání havrana jako nejstaršího syna hlavy zlých duchů abaasy Horního světa Uluu Toyona ze strany Jakutů a přesvědčení o příbuzenství havran s Uluu Toyon.

Jakutové připisují orla a havrana božstvům ztělesňujícím různé principy (aiyy a abaasy) možná ukazuje na multietnicitu předků Jakutů. Zároveň byli orel a havran zjevně totemy jak té části Jakutů, kteří uctívali božstva aiyy, tak další skupiny Prajakutů, kteří spojovali svůj původ se zlými duchy Horního světa.

Jakutský šamanismus se odrážel ve vytváření mýtů o ptácích. O jestřábovi se například říkalo, že je ztělesněním yuor (uor) Agrafeny – ducha údajně žijícího na ostrově řeky. Lena u Žiganska. Jeden z mýtů o labuti říká, že začala být považována za patrona poté, co jeden šaman svou labutí hlavou zavřel východ z Dolního světa a zablokoval tak cestu k nemoci. Řada jakutských mýtů tvrdí, že duchové šamanů se objevili v obrazech potápěče, havrana, kukačky, racka a martina.

Mezi mýty o ptácích tento svazek zahrnuje mýty o orlovi, havranovi a jestřábovi, které patří do poměrně pozdní vrstvy jakutské mytologie. Stabilním prvkem v nich je motiv ptáčka, který zachránil předka rodu před smrtí. Toto je orel, který sestřelil husu pro umírajícího předka klanu Kangalas, a havran, který přinesl pazourek praotci klanu Khorin, když si zlomil nohu a umíral zimou a hladem. V řadě podobných mýtů se zbožštění totemů nevysvětluje pokrevním příbuzenstvím, ale prospěšností prokazovanou zakladateli klanu.

Společným rysem jakutských mýtů o orlovi je seznam rituálů, které je třeba provést při setkání s orlem. Je pozoruhodné, že v některých mýtech je viditelná proměna totemistického rituálu pod vlivem šamanismu. Mýtus o orlovi říká, že pouze šaman může ochránit člověka (klan) před hněvem totemu. Typickým příkladem umělecké struktury mýtů tohoto druhu je text „Božstvo vran“. Hned na začátku vypráví o pomoci, kterou havran poskytl praotci Khorinů, následuje zdůvodnění, jak Khorinové léčí kožní nemoci, a popis léčebného rituálu se slovy zaklínačského spiknutí. . Bohužel to druhé bylo při nahrávání mýtů zaznamenáno jen zřídka. Tato kompozice příběhu je typická pro jakutskou mytologii. Bylo to diktováno praktickým účelem mýtu, kterým bylo stanovení norem zvykového práva.

Jakutské mýty o zvířatech, stejně jako mýty o ptácích, mají magickou, totemistickou a animistickou povahu. Nejarchaičtější z nich jsou zjevně mýty, které vysvětlují rysy vnějšího vzhledu divokých zvířat. Živě vyprávěné s jemnými pozorováními divoké zvěře tyto mýty vzbuzovaly neustálý zájem posluchačů a postupem času se snadno proměnily v příběhy o zvířatech. Například mýtus o tom, proč hranostajovi zbělala kůže a špička ocasu zčernala atd. Jakutové, stejně jako jiní starověcí lovci, udržovali víru ve schopnost zabitých zvířat pomstít se svým pachatelům. A především ti, kteří je zabili pro zábavu nebo velmi krutým způsobem. Toto přesvědčení bylo podpořeno řadou mýtů, které předepisují uctivý, opatrný přístup k loveckým předmětům a odsuzují ty, kteří zvířata zbytečně zabíjeli. Například v mýtu o osudech lidí z klanu Mayatů se říkalo, že všichni zemřeli hlady poté, co pro zábavu stáhli z kůže živého jelena a v této podobě ho vypustili.

V řadě mýtů byla zvířatům připisována schopnost rozumět lidské řeči. Základem takových mýtů je pansibiřský kult umírajícího a křísícího zvířete a euroasijsko-americká vrstva medvědího kultu.

Jako příklady jakutských mýtů o zvířatech svazek obsahuje mýty o medvědovi a vlku. Mýtus o ženě, která se proměnila v medvěda a uctívala ho jako totem, nemusí být původně jakutský. Žil mezi klanem Uryunei, který byl původem Evenki. Považovali jsme za možné zařadit ji do svazku vzhledem k tomu, že patří k velmi staré pansibiřské vrstvě mytologie.

V mýtu o vlčím totemu se opět setkáváme se stejným stabilním motivem, který jsme vystopovali v mýtech o ptácích – motivem zbožštění vlka poté, co byli předci zachráněni před hladem díky zásobám, které si údajně vlk vyrobil.

V mýtech o obchodním kultu a šamanismu jsou postavami i zvířata. V mýtech o mistrovském duchu lesa se například zvířatům říká jeho dobytek. V šamanských mýtech se v obrazech vlků a medvědů objevují a bojují sami šamani. V mýtech zasvěcených kultu duchovních patronů klanu a kmene působí především domácí zvířata. Například koně s černými skvrnami na kohoutku, kteří byli považováni za stvořené jedním z aiyy božstev. V mýtech o domácích zvířatech se jasně zachovaly běžné turkické mytologické obrazy, jako je pes, který straší zlé duchy; kůň, ve kterém spočívá štěstí jeho majitele atd.

Jakutové mají o rybách a plazech poměrně málo mýtů. Analýza dostupných záznamů ukázala, že jejich struktura a obsah se shodovaly s mýty o ptácích a zvířatech. Jasně také ukazují spojení s mytologií Turků z jižní Sibiře a křesťanstvím. Z této skupiny jakutských mýtů byl zahrnut mýtus „Ryby a plazi“. Jakutové si jej zjevně vypůjčili z křesťanské mytologie.

S lidskými představami o svítidlech (slunce, měsíci, hvězdách), atmosférických jevech a tzv. Horním světě, který se údajně nachází na nebesích, byla spojována řada mýtů. V jakutských mýtech, stejně jako v mytologii turkicko-mongolských národů, existuje běžná zápletka o osiřelé dělnici, uražené jejími majiteli, kterou Měsíc litoval a vzal ji; její silueta je nyní vidět na měsíční tváři. Několik jakutských mýtů říká, že Venuše, Plejády a Malá medvědice posílají na Zemi silný chlad.

Většina mýtů o Horním světě vypráví o aktivitách nadpřirozených bytostí, které tam žijí. Na obloze žili podle mytologických názorů Jakutů dobrodinci-božstva aiyy a impozantní duchové abaasy. Yuryung Aiyy Toyon byl uznán jako náčelník aiyy a duchové Horního světa byli podřízeni Uluu Toyonovi. Tato mýtická stvoření byla stejně jako lidé rozdělena do klanů a kmenů a vedla stejný způsob života jako všichni obyvatelé země. Na chod pozemského života měla údajně významný vliv božstva Horního světa. Existují mýty, které potvrzují božství původu hlav klanů a šamanů, jejich přímé spojení s nebesy, a mýty o soupeření lidí s obyvateli Horního světa v obratnosti a lehkosti nohou, stejně jako v zpěv.

Skupina mýtů odrážejících jakutské zbožštění nebeských těl a uctívání nadpřirozených obyvatel Horního světa začíná v tomto svazku výše zmíněným mýtem o dívce na Měsíci. To je typický příklad nikoli náboženského, ale fantastického vysvětlení jevů okolního světa. Dále ve svazku je mýtus o usazení tří nebeských panen ve Středosvětě. Obsahuje také řadu epizod fantastické povahy. Hrdinky mýtu, ačkoli vypadaly jako obyvatelé země, chodily bez zanechání stop. Měli magická kouzla: opustili zemi, na které se usadili, nejenže zmizeli, ale vzali s sebou i tři stěny své jurty.

Ve svazku obsažený mýtus „Wat Ayah Kudungsa“ je jednou z variant celkem běžného mýtu o neúspěšných pokusech bohatých vstoupit do rodinného vztahu s obyvateli Horního světa. Takové mýty obvykle končily popisem zkázy a smrti celé bohaté rodiny. Měli byste věnovat pozornost jazyku tohoto cyklu mýtů. Má blízko k jazyku eposu a je plný ustálených frází. Například v popisu bohatství bohatého muže: vlastnit stáda, která se sotva vejdou na louku; stáda – sotva se vejdou do údolí; vlastnit bílá a černá kožešinová zvířata, mít četné otroky." Vypravěč hojně používal, stejně jako v eposu, párové výrazy. V mýtu jsou tedy fráze: "když bylo málo hospodářských zvířat" "co ti aiyys a abaasy zamýšlet pro dohazování - manželství" jídlo-jídlo "dohazovači-dohazovači" atd. Díky použití poetických vzorců a stanovených frází má mýtus rytmickou strukturu, vznešený styl vyprávění, blízký epice.

Dále ve svazku jsou zahrnuta dvě díla, která vyprávějí o boji proti tvorům, kteří dorazili z Horního světa. V prvním mýtu je pozemský hrdina poražen v jediném boji se silákem z Horního světa, který speciálně sestoupil na zem, aby s ním soupeřil. Další vypráví o předkovi, který se narodil pozemská žena z jejího spojení s nebesy. Dokázal se pomstít duchům z Horního světa, kteří „sežrali“ jeho chlapce. Je třeba poznamenat, že v jakutských mýtech jsou to často lidé, kteří se stávají vítězi v boji proti obyvatelům Horního světa.

Další, velmi významnou skupinu mýtů tvoří díla, která vysvětlují původ jednotlivých zeměpisných míst a vyprávějí o duších údajně žijících na zemi.

Toponymické mýty Jakutů často poskytovaly fantastické vysvětlení původu hor, řek a jezer. Jako ukázku takových děl svazek obsahuje mýtus o vzniku hory Agrafena. Její děj je založen na sporu tří sester – změnit či nezměnit směr koryta řeky. Lena. Nejmladší ze sester odtrhne třetinu hory a splaví na ní Lenu, a prostřední, která se chystala za ní odplavat, se na žádost starší sestry zastavila. Část hory, kterou utrhla, se stane horou na ostrově.
Řada jakutských mýtů prohlašuje existenci hlavních duchů jednotlivých území, vládců tajgy, hor, jezer atd. Jakutové věřili, že prosperující život člověka, bohatství některých a chudoba jiných do značné míry závisí na vůli těchto duchů.

V mýtu o lovci a milence-duchu hory Agrafena se tedy lovcova smůla vysvětlovala tím, že jí nepřinesl oběť. Panička hory ustoupila až poté, co donutila chlapa, aby jí obětoval psa. Je třeba poznamenat, že obětování psa prováděli domorodci Jakutska již v neolitu, možná tento rituál přešel na Jakuty z místních kmenů, které se podílely na etnogenezi jakutských národů. Podle mytologické víry Jakutů byl úspěch v rybolovu přímo závislý na vůli loveckého ducha Baai Bayanay. Studium tradičních přesvědčení turkicky mluvících národů Sibiře ukázalo, že obraz Yakut Baai Bayanai byl vytvořen v jižním domově předků předků Jakutů. To potvrzuje mýtus o setkání mladého lovce s dcerou Baai Bayanai. Jako v bájích o Turcích z jižní Sibiře přichází na pomoc nezkušenému lovci, propůjčuje mu svou lásku a dává mu bohatou kořist. Je zajímavé, že tato tradiční zápletka zaznamenala posvěcení práva na nové loviště, které dříve tomuto jakutskému klanu nepatřilo.

Jakutů se velmi báli duchové, v nichž se po smrti údajně reinkarnovali sebevrazi, šílenci a lidé vystavení nezaslouženému pronásledování a také šamani. Z této skupiny mýtů jsou ve svazku zařazeny dva texty. Začátek prvního z nich popisuje ducha Chaadai Bollokh, který brání lovu. Kdysi byl šamanem a jeho jediný pes byl ukraden. Poté upadl do chudoby, zemřel hladem a stal se duchem Chaadai Bollokh. Třetí část mýtu popisuje, jak Chaadai Bollokh zasahuje do lovců a rybářů, a uvádí, že pouze šaman ho může ochránit před pronásledováním. Ten může údajně donutit ducha, aby „dal“ svého psa. Poté jej šaman „napustil“ jednomu z loveckých psů a na konci mýtu jsou stanovena pravidla pro držení „Chaadaiova psa“. Analýza zápletky ukazuje, jak se objevily sekundární mýty. Dílo zjevně vytvořili šamani po vzoru tradičních mýtů o putujících mrtvých a ospravedlňuje zavádění nových, šamanských rituálů do obchodního kultu.

Mýtus Bakhsy Aiyyta, obsažený ve svazku, je typickým příkladem příběhů o lidech, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí a stali se z nich duchové posílající nemoci.
Jakutové měli také mýty o nadpřirozených obyvatelích Středního světa, zřejmě vypůjčené v důsledku etnokulturních kontaktů s Rusy. Tedy po anexi Jakutska v 17. stol. V době ruského státu začali Jakuti věřit v ducha neštovic, „sousedů“ a syulyukunů. Mýty říkaly, že duch neštovic chodí po Jakutsku v podobě ruské ženy a rodiny, které navštěvuje, onemocní neštovicemi. Obraz „sousedů“ ruského folklóru se shodoval s obrazem neviditelných tvorů, kteří se údajně usadili s lidmi. Jeden z těchto mýtů je ve svazku (text 47). Od ruských staromilců ze Sibiře si Jakuti vypůjčili myšlenky o Syulyukunech, velmi bohatých tvorech, kteří žijí pod vodou a objevují se na souši pouze na Silvestra. Podle legendy bylo možné od Syulyukunů získat nevýslovné bohatství. Údajně dokázali předpovědět osud člověka. Svazek obsahuje dva příklady této skupiny jakutských mýtů.

Nejnebezpečnějšími tvory, kteří lidem přinášejí nemoci a smrt, byli podle víry Jakutů zlí duchové, kteří přišli na Zemi z mýtického podsvětí. Tvrdilo se, že si s nimi poradí pouze šamani a jen oni znají mýty o obyvatelích Dolního světa. Tyto příběhy byly profesionálním tajemstvím šamanů. Je pravda, že šamani vysvětlovali obsah těchto mýtů ve svých hymnech a kouzlech. Popisovali v nich hrozný vzhled duchů, poukazovali na nemoci, které posílají, na oběti, které očekávají. Přestože šamani všemožně zastrašovali obyčejné věřící, Jakutové si stále uchovávali mýty o obyčejných lidech navštěvujících Dolní svět. Jeden příklad takové práce je součástí našeho svazku. Vypráví o tom, jak hrozní jsou obyvatelé Dolního světa; jejich země se zdá být velmi neuspořádaným místem. Obyvatelé tohoto světa však vedou životní styl podobný tomu pozemskému.

Podle mýtu se člověk, který přichází ze Středního světa do Dolního světa, stává pro jeho běžné obyvatele neviditelným a neslyšitelným. Každý, koho se dotkne, onemocní. Nezvaného cizince údajně přivedl zpět šaman Dolního světa. Podobné mýty existují v mytologii turkicky mluvících národů Sibiře. Dá se tedy předpokládat, že jej zdědili Jakutové od starých Turků.

Zvláštní skupinu jakutských mýtů tvořily mýty o předcích a zakladatelích jednotlivých klanů. Tato skupina děl vznikla sakralizací některých historických tradic a legend. Vzhledem k tomu, že tyto mýty jsou zahrnuty do jednotlivých cyklů děl ústního lidového umění, sestávajících z propojených mýtů, tradic a pověstí, považovali jsme za nutné publikovat je v první části (texty 1, 2, 3).
Řada jakutských mýtů tvrdí, že osud člověka je předem určen božstvy a on ho není schopen změnit. Jakutská tradiční víra tak zatemnila vědomí lidí a omezila pokusy sociální protest. Příkladem, který podporuje myšlenku nevyhnutelnosti osudu, je mýtus „Osud“, který je součástí svazku.

Poměrně pozdní skupina Jakutské mýty se skládaly z mýtů a legend o šamanech. Zdůvodňovali právo šamanů vést náboženský život. Mýty tvrdily, že šamani jsou vyvolení z duchů, kteří je „vychovali“. Šamanům je dána schopnost znát „pravdu“ o událostech minulosti a současnosti a předvídat budoucnost. Řada příběhů popisovala jednání šamanských duchovních pomocníků a magické předměty šamanů: kostýmy, tamburíny, neviditelné kuše atd. Jakutské legendy o šamanech přesvědčovaly věřící, že na jednu stranu dokážou ochránit lidi před machinacemi zlých duchů, na druhou stranu mohou sami poslat neštěstí, nemoc a smrt těm, kteří je urazili nebo je prostě neměli rádi. Ale přesto, podle jakutské víry, šamani nebyli všemocní. Věřilo se, že nemohou porazit ty lidi, kteří měli silné patrony. Navíc legendy zdůrazňovaly, že obyčejní lidé mohou někdy vyhrát v samostatném boji se šamany.

Významné místo v mytologii Jakutů zaujímaly příběhy o boji šamanů mezi sebou a o činech zesnulých šamanů. Popsali zázračné schopnosti šamanů, čímž tvrdili, že šamani mají nadpřirozené vlastnosti a mohou sloužit jako prostředníci mezi lidmi a různými duchy a božstvy. Svazek obsahuje tři legendy tohoto druhu. První z nich výtvarně expresivně vypráví, jak byli vychováni velcí šamani.

Následující text vypráví, jak byli budoucí šamani nemocní a jak přesvědčovali ostatní, že mají dar proměnit se v mýtické bytosti. Poslední legenda tvrdí, že po smrti se šamani mohou v určitou dobu vrátit do světa lidí a žít stejným způsobem, jako žili dříve. Zároveň se s nimi údajně znovu objevila jejich dávno zničená jurta a budovy kolem ní. Když přijde čas jejich odchodu, vše najednou zmizí.

S rozvojem společnosti, získáváním pracovních zkušeností a znalostí lidmi se mýty vytrácejí a začínají existovat v jiné podobě.Jednotlivé zápletky, motivy a mytologické postavy se nacházejí v jiných žánrech folklóru: oloncho, pohádky, legendy a tradice, stejně jako v aforistické poezii.

Jak je vidět z výše uvedeného, ​​hlavní milníky rané historie jakutského lidu jsou interpretovány v mýtech, legendách a tradicích. V jejich zápletkách a obrazech nacházíme prvky raného chápání světa kolem sebe, etických norem chování a každodenních pravidel. Tyto žánry jakutského folklóru v naší době již nefungují ve své „čisté“ podobě. Mýty změnily svou formu existence, „rozpustily se“ v jiných žánrech folklóru. Legendy a tradice, ve kterých se v obrazné a živé podobě odrážejí různé skutečnosti a události ze života lidí, existují nezávisle na sobě. A všichni nacházejí nový život v literatuře a umění.

Tradice, legendy a mýty jsou historická paměť lidé o své minulosti, zároveň jsou to příběhy o tom, co se nedávno stalo. G.U. Ergis poznamenal, že okolní realita, historické události a pozoruhodné životní jevy poskytly bohatý materiál pro vznik ústních příběhů. Akademik A.N. Okladnikov charakterizuje jakutské legendy jako „vzrušený a živý příběh očitých svědků nebo dokonce přímých účastníků událostí, které se k nám dostaly ve stejném ústním předávání z generace na generaci, od pradědečka k dědovi, od dědečka k otci a od otce k syna a nejčastěji od dědečka nebo babičky k vnukovi, od slavného staříka-vypravěče k jeho mladým posluchačům“ [Tamtéž]. Ústní tradice a příběhy o minulosti, o nedávných událostech, legendy o šamanech a zázračných jevech spojených s vírou, jakutské mýty lze nazvat, na rozdíl od olonkho, pohádek a písní, masovými díly, o kterých by mohl vyprávět každý odborník. Ale mezi nimi vynikali pozoruhodní mistři vypravěči. Takovými znalci starověku byli slavní olonkhosutí zpěváci E.M. Egorov - Miine Wala (okres Tattinskij), D.M. Govorov, R.P Alekseev (okres Ust-Aldan), E.Kh. Gorochov (okres Verchojansk), I.I. Burnashev - Tong Suorun (okres Megino-Kangalassky). Nechyběli ani mistrovští interpreti legend a příběhů, např. I.N. Nikolajev - Ugaldy a I.A. Alekseev z okresu Nyurbinsky.

Tento svazek obsahuje 56 ukázek tradic, pověstí a mýtů, z nichž 41 je publikováno poprvé. První část svazku „Historické legendy a příběhy“ obsahuje tři verze z cyklu legend o předcích Jakutů, šest legend o Tygyn Toyonovi, ústřední obraz předků z období rozkladu patriarchálně-kmenových vztahů na předvečer připojení Jakutska k ruskému státu a tři legendy charakterizující život a zvyky předků po připojení Jakutska k Rusku. Druhá část svazku je věnována mýtům a legendám.

Součástí jsou poznámky, komentáře, rejstříky a glosář. V komentářích jsou kromě vysvětlení textu a překladu uvedeny možnosti a verze obsažených tradic, legend a mýtů, což poskytuje bohaté informace a referenční materiál pro ty, kteří chtějí hluboce a komplexně studovat jakutské tradice, legendy a mýty. Na sestavování indexů se podílela E.N. Kuzminová. Autoři děkují A.L. za pomoc při přípravě svazku. Novgorodov a L.F. Rozhin, stejně jako V.V. Illarionovovi za kontrolu národního textu.

NA. Alekseev N.A. Emeljanov V.T. Petrov

LEKCE NA TÉMA „YAKUT FOLKLOR“.

Talentovaní a pracovití Jakutové mají stejně jako ostatní národy bohatý a jedinečný folklór. Jakutský folklór má různé žánry, které odrážejí charakteristiky historického vývoje lidí.

Jedná se o bohatou mytologii, pohádky, hrdinský epos-Olonkho, rituální poezii, lidové písně, historické příběhy a legendy, přísloví a rčení, hádanky, jazykolamy-chabyrgakhs.

Vědci se domnívají, že dávní předkové Jakutů žili na jihu Sibiře, v oblasti Bajkalu, a odtud, postupně zatlačeni, přesunuli se na sever a dosáhli břehů řeky Leny. Zde se setkali s domorodými obyvateli Severu - starověkými kmeny moderních Evenů, Evenků a Yukaghirů. Jednalo se o lovce tajgy a pastevce sobů. Mořští lovci.

A staří Jakutové, kteří si říkali Uraankhai - Sakha, patřili do skupiny turkických národů. Byli chovateli dobytka a ve své nové domovině naučili severní kmeny chovat koně a dobytek a od nich se naučili chovu zvířat a lovu.

Jakutové však nezapomněli na svůj vzdálený teplý jih, jeho popis se zachoval ve folklóru.

Rituální poezie.

Rituální poezie vznikla, když starověcí lidé vysvětlovali svět kolem sebe a přírodní jevy po svém. Podle jejich představ měla každá hora, jezero, řeka, údolí, stejně jako každá rostlina, tráva a jakýkoli předmět svého zvláštního ducha - ichchi. Na nebi žila dobrá božstva - aiyové, kteří vládli světu. V Dolním světě žili zlí tvorové - abaové, kteří působili zlo lidem.

Starověcí lidé zacházeli s horními božstvy a duchy -ichchi s obdivem, snažili se získat jejich přízeň a nehněvat je. Proto byly na jejich počest vykonávány různé rituály s oběťmi a chválou na jejich počest. Tyto chvály nebo modlitby byly volány kouzelnické písně - algys. Tyto písně, založené na charakteristikách každého rituálu, jsou rozděleny do odlišné typy. Mezi nimi vynikají rodné písně, svatební písně a kalendářní písně na počest různých oslav.

Nejúplnější z hlediska rituálů a algy je letní dovolená Ysyakh. Podle kalendářních představ starých Jakutů je červen Novým rokem. U starověkých Ysyakhů nabídl Bílý šaman zaříkávací píseň vyšším božstvům - aiyy a duchům - ichchi přírody. Šaman se s nimi snažil přijít do kontaktu a požádal božstva o organizovaný svátek všeobecné milosti pro shromážděné, plodnost pro dobytek a koně.

Literatura.

"jakutské lidové písně"

Jakutské knižní nakladatelství. 1988

Hádanky.

Za starých časů měli Jakuti zvyk amuletů, kdy se některé věci nenazývaly pravými jmény. V takových případech lidé používali „tajnou“ řeč. Tento jazyk používali zejména myslivci. Mysleli si, že duchové a zvířata rozumí lidské řeči, a proto, aby neprozradili svá lovecká tajemství, používali „tajnou“ řeč. Podle vědců se hádanky ve svých obrazech blíží těmto slovům amuletu. Hlavní věcí v hádankách je obrazná alegorie ve formě složité otázky. Člověk, který řešil hádanky, praktikoval vynalézavost a rychlou inteligenci, byla to určitá mentální gymnastika.

Literatura.

"Jakutské záhady." Sestavil S. P. Oyunsky.

Jakutské knižní nakladatelství 1975

Kdo je nejcennější člověk na světě? (Matka)

Říká se, že zlatý pohár plave sám. (Slunce)

Existuje zlaté vědro bez dna (Slunce)

Uprostřed běda je zlatý sloup (Slunce)

Hoří, pálí, ale nevyhoří (Slunce)

Dražší než zlato, živější než sobolí. (Člověk)

Říká se, že bílé květy kvetou v noci, ale vadnou ráno.

Říká se, že jeden pastýř pase tisíce krav. (Měsíc a hvězdy)

Říká se, že hedvábná šerpa visela dolů. (Duha)

Říká se, že existuje starý Mumbling Talker, který zná všechny jazyky.

Říkají, že je neviditelný a velmi divoký. (Zmrazení)

V lese prý vaří kotel. (Mraveniště)

Bez semen, ale roste. (Vlasy)

A v silném mrazu ledová díra nezamrzne. (oči)

Dvě dvojčata chodí vždy spolu. (Nohy)

Říká se, že ruská dívka sedí u stolu jako nejstarší z rodiny.

(Samovar)

Říká se, že sem chodí jednooká stařena z jižní strany a vyšívá vzory. (Jehla)

Říká se, že existuje něco, co je menší než bobule, ale silnější než býk. (Kulka)

Přísloví a rčení.

Přísloví jsou krátká lidová rčení, která shrnují životní zkušenost lidí v podobě úplných soudů, závěrů a učení.

Přísloví jsou krátká rčení, která obrazně definují předmět nebo jev.

Hlavním rysem přísloví je jejich stručnost.

Literatura.

"Sbírka jakutských přísloví a rčení" Sestavil N. V. Emelyanov.

Jakutské knižní nakladatelství 1965

Svědomí není šedý kůň, nemůžete si ho od nikoho půjčit.

Semeno miluje zúrodněnou půdu, lidé milují laskavého člověka.

Pro jelena je nejcennější kolouch, pro zbraň střelný prach, pro člověka zdraví.

Dobrého přítele nenajdete rychle.

Pták svou barvou, člověk svou myslí.

Neprahni po cizích, ztratíš své.

Dobré jméno a velká sláva mají rychlá křídla.

Zlí a dobří jdou spolu v objetí.

Dítě, které nepláče, není krmeno.

Nebuďte hrdí na to, že jste bohatí, nenechte se ponižovat, že jste chudí.

V krbu chudých je teplo, v krbu bohatých je chladno.

Rada od starého muže přináší štěstí.

Vlídné slovo je cennější než bohatství.

Je snadné to zlomit, těžké to udělat.

Hloupý muž bez očí a bez uší.

I oheň dělá radost rodině s dětmi.

JAKUTSKÝ FOLKLOR. Největší žánr Ya. f. je hrdinské. epos - olonkho (je určena i samostatná legenda). Základní jeho obsah je hrdinský. vykořisťování hrdinů ve prospěch kmenů Ayyy Aimaga a Uraanghai Sakha, proto se legendy nazývají jménem Ch. hrdina („Er Sogotokh“, „Nyurgun Bootur“, „Kyys Dabiliye“). Olonkho má geneticky blízko k legendám Turko-Mongů. národy Sibiře. Epos hrají lidé. vypravěči – olonkhosuti. Promluvy postav jsou zpívány, zbytek textu je namluven recitativem, většinou bez nástrojů. doprovod. V mýtech, legendách a tradicích jsou hlavní interpretace. milníky starověku historie Jakutů. etnicita. Ukazují prvky raného chápání prostředí člověka. svět, odráží etické. normy chování a každodenní pravidla. Speciální legendy jsou rozšířené. Řečníci jsou jakutští. Ve folklóru se tradice, legendy a mýty nazývají „kepseen (sehen)“ - „příběhy (legendy)“. Pohádky jsou rozděleny do 3 skupin: o zvířátkách, magii. a domácnost. První vysvětluje způsob života ptáků a zvířat, jejich zbarvení a chování. V magii. V pohádkách vycházejí slabí lidé vítězně v konfliktu s příšerami (Magys nebo jiní). Zápletky a obrazy každodenního života. pohádky vycházejí ze skutečných každodenních zážitků. odhalují se v nich životy lidí, morálka. a společnosti. ideály lidí. Píseň (yrya) má několik. odrůdy: olonkho yryata - epický zpěv, khabarga yryata - zvláštní způsob hrdelní zpěv S zavřená ústa, dieretii yrya - táhlá píseň, degeren yrya - "častá" píseň, zpívaná recitativem bez rozmachu, s jasným rytmem; chyychaah yryata - „zpěv ptáků“. Speciální písně. žánr – toyuk (přetrvávající píseň). V hudbě. V jakutském folklóru zaujímá střed. místo, reprezentující jeho vlastní identitu. národní rysem Jakutů. zpěv. Toyuk se používá pro každodenní život, oslavy a lásku. písně, proslovy Olonkho postavy. Podivný. pohled na Jakuty. lidé. poezie je chabyrgah (převlékač jazyka). Podstatou představení je přednést celé dílo rytmicky a expresivně bez nadechnutí. Jakutové mají mnoho přísloví a rčení, geneticky společné s rčeními Turko-Mongů. národy Poetický díla doprovázející většinu tradic. rituály, jakutové nazývají „algys“. V podstatě tímto slovem znamenají rozdíl. díla rituální poezie - blahopřání, požehnání, modlitby, zaklínadla, kouzla a hymny. Zvláštním typem je osuokhai – kulatý tanec. tanec, který vznikl v lůně tradičních obřadů. jakutský. svátek Ysyakh, kde ch. Tím okamžikem bylo uctívání aiyy božstev.

Ano f studovali folkloristé a etnografové G.U. Ergis, A.A. Popov, G.V. Ksenofontov, I.V. Pukhov, G.M. Vasiliev, N.V. Emelyanov, P.E. Efremov S.P. Oyunskaya, V.V. Illarionov, N.A. Alekseev, Yu.N. Dyakonova, S.D. Mukhopleva, A.S. Larionova, muzikologové N.N. Nikolaeva, Yu.I. Sheikin, V.A. Nogovitsyn a další.

lit.: Ergis G.U. Eseje o jakutském folklóru. M., 1974; Kyys Dabiliye. Jakutský hrdinský epos. Novosibirsk, 1993; Legendy, legendy a mýty Sakha (Jakutů). Novosibirsk, 1995; Mocný Er Sogotokh: Jakutský hrdinský epos. Novosibirsk, 1996. T. 10; Encyklopedie Jakutsko. M., 2000. T. 1; Rituální poezie Sakha (Jakutové). Novosibirsk, 2003.

TELEVIZE. Illarionova