Elitní kultura v moderní společnosti. Koncept elitní kultury

z francouzština elita - vybraná, vybraná, nejlepší vysoká kultura, jejíž konzumenty jsou vzdělaní lidé, se vyznačuje velmi vysokým stupněm specializace, navržený takříkajíc pro „interní použití“ a často se snažící svůj jazyk zkomplikovat, tedy znepřístupnit většině lidí. ? Subkultura privilegovaných skupin společnosti, vyznačující se zásadní uzavřeností, duchovní aristokracií a hodnotově-sémantickou soběstačností. Apeluje na vybranou menšinu svých subjektů, které jsou zpravidla jak jeho tvůrci, tak i adresáty (v každém případě se okruh obou téměř shoduje), E.K. vědomě a důsledně vystupuje proti kultuře většinové, či masové kultuře v širokém slova smyslu (ve všech jejích historických a typologických variantách - folklór, lidová kultura , úředník kultura určitého panství nebo třídy, stát jako celek, technokratický kulturní průmysl. společnost 20. století. atd.) (viz Masová kultura). Navíc E.k. potřebuje stálý kontext masové kultury, protože je založena na mechanismu odpuzování od hodnot a norem akceptovaných v masové kultuře, na destrukci existujících stereotypů a šablon masové kultury (včetně jejich parodie, zesměšňování, ironie, grotesky). , polemika, kritika, vyvracení), o demonstrativní sebeizolaci v obecné národní kultura. V tomto ohledu E.k. - charakteristicky okrajový jev v jakékoli historii. nebo národní typu kultury a je vždy sekundární, odvozená ve vztahu ke kultuře většinové. Problém E.K. je obzvláště akutní. v komunitách, kde antinomie masové kultury a E.K. prakticky vyčerpává veškerou rozmanitost projevů nacionalismu. kultury jako celku a kde je prostřední („střední“) oblast národního kultury, která je její nedílnou součástí. tělo a stejně tak jsou v protikladu k polarizované mase a E. kulturám jako hodnotově-sémantickým extrémům. To je typické zejména pro kultury, které mají binární strukturu a jsou náchylné k inverzním formám historie. vývoj (ruské a typologicky podobné kultury). Zalévání se liší. a kulturní elity; první, nazývaný též „vládnoucí“, „mocný“, dnes díky dílům V. Pareta, G. Moscy, R. Michelse, C.R. Mills, R. Miliband, J. Scott, J. Perry, D. Bell a další sociologové a politologové, byly prostudovány dostatečně podrobně a hluboce. Mnohem méně zkoumané jsou kulturní elity – vrstvy spojené neekonomické, sociální, politické. a skutečné mocenské zájmy a cíle, ale také ideologické principy, duchovní hodnoty, sociokulturní normy atd. V zásadě propojeno podobnými (izomorfními) mechanismy selekce, konzumu statusu, prestiže a politické elity. a kulturní se však navzájem neshodují a jen někdy uzavírají dočasné spojenectví, které se ukazuje jako krajně nestabilní a křehké. Stačí si připomenout duchovní dramata Sokrata, který byl svými spoluobčany odsouzen k smrti, a Platóna, který byl rozčarován syrakuským tyranem Dionysiem (Starším), který se zavázal uvést do praxe Platónovu utopii „Státu“. Puškin, který odmítl „sloužit králi, sloužit lidem“, a tím rozpoznal nevyhnutelnost své kreativity. osamělost, i když svým způsobem královská („Jsi král: žij sám“), a L. Tolstoj, který se navzdory svému původu a postavení snažil vyjádřit „myšlenku lidu“ pomocí své vznešenosti a jedinečné umění slova, evropská vzdělání, sofistikovaná autorská filozofie a náboženství. Zde stojí za zmínku krátký rozkvět věd a umění na dvoře Lorenza Velkolepého; zkušenost s nejvyšší záštitou Ludvík XIV múzy, které daly světu příklady západoevropské. klasicismus; krátké období spolupráce mezi osvícenou šlechtou a šlechtickou byrokracií za vlády Kateřiny II.; krátkodobá předrevoluční unie. rus. inteligence s bolševickou mocí ve 20. letech. a tak dále. , aby se potvrdila mnohosměrnost a do značné míry vzájemně se vylučující charakter interagujících politických a kulturních elit, které uzavírají sociálně-sémantické, respektive kulturně-sémantické struktury společnosti a koexistují v čase a prostoru. To znamená, že E.k. není výtvorem nebo produktem vody. elit (jak bylo často uváděno v marxistických studiích) a nemá třídně-stranický charakter, ale v mnoha případech se rozvíjí v boji proti politice. elity za jejich nezávislost a svobodu. Naopak je logické předpokládat, že právě kulturní elity přispívají k formování politiky. elity (strukturálně izomorfní ke kulturním elitám) v užší sféře společensko-politické, státní. a mocenské vztahy jako svůj zvláštní případ, izolovaný a odcizený celému E.K. Na rozdíl od polit. elity, duchovní a tvůrčí elity rozvíjejí své vlastní, zásadně nové mechanismy seberegulace a hodnotově sémantická kritéria pro aktivní vyvolení, která přesahují rámec přísně sociálního a politického. požadavky a často doprovázené demonstrativním stažením se z politiky a společenských institucí a sémantickým odporem vůči těmto fenoménům jako mimokulturním (neestetickým, nemorálním, neduchovním, intelektuálně chudým a vulgárním). V E.k. Rozsah hodnot uznávaných jako pravdivé a „vysoké“ je záměrně omezen a systém norem akceptovaných danou vrstvou jako závazky je zpřísněn. a přísný v komunikaci „zasvěcených“. Množství Zužování elity a její duchovní jednota je nevyhnutelně doprovázena jejími kvalitami. růst (v intelektuálním, estetickém, náboženském, etickém a jiném ohledu), a tedy individualizaci norem, hodnot, hodnotících kritérií činnosti, často principů a forem chování příslušníků elitní komunity, čímž se stává jedinečným. Ve skutečnosti, kvůli tomu, kruh norem a hodnot E.K. se stává důrazně vysokým, inovativním, čeho lze dosáhnout různými způsoby. znamená: 1) zvládnutí nových sociálních a duševních skutečností jako kulturní fenomény nebo naopak odmítání čehokoli nového a „ochrana“ úzkého okruhu konzervativních hodnot a norem; 2) zařazení vlastního subjektu do neočekávaného hodnotově-sémantického kontextu, díky čemuž je jeho interpretace jedinečná a dokonce exkluzivní. význam; 3) vytvoření nové, záměrně komplikované kulturní sémantiky (metaforické, asociativní, aluzivní, symbolické a metasymbolické), vyžadující od adresáta speciální znalosti. příprava a rozsáhlé kulturní obzory; 4) rozvoj speciálního kulturního jazyka (kódu), přístupného pouze úzkému okruhu znalců a určeného ke zkomplikování komunikace, ke vztyčení nepřekonatelných (nebo nejobtížněji překonatelných) sémantických bariér profánnímu myšlení, což se ukazuje být v princip, neschopný adekvátně pochopit inovace E.K., „dešifrovat“ jeho významy; 5) použití záměrně subjektivního, individuálně tvořivého, „defamiliarizačního“ výkladu běžného a známého, který přibližuje kulturní asimilaci reality subjektu mentálnímu (někdy uměleckému) experimentu na ní a v krajním případě nahrazuje reflexi reality v E.K. jeho proměna, napodobování - deformace, pronikání do významu - domýšlení a přemýšlení daného. Pro svou sémantickou a funkční „uzavřenost“, „úzkost“, izolovanost od celku národního. kultura, E.k. se často mění v typ (nebo podobnost) tajného, posvátného, esoterického. vědění, které je pro ostatní masy tabu, a jeho nositelé se mění v jakési „kněze“ tohoto vědění, vyvolené bohy, „služebníci múz“, „strážci tajemství a víry“, což je často rozehrané a poetizované v E.K. Historický původ E.c. přesně toto: již v primitivní společnosti se kněží, mágové, čarodějové, kmenoví vůdci stávají privilegovanými držiteli speciálních znalostí, které nemohou a nemají být určeny k obecnému, masovému použití. Následně tento druh vztahu mezi E.k. a masová kultura v té či oné podobě, zejména sekulární, byly opakovaně reprodukovány (v různých náboženských vyznáních a zejména sektách, v mnišských a duchovních rytířských řádech, zednářské lóže , v řemeslných dílnách, které pěstovaly prof. mistrovství v náboženství a filozofii. setkání, literárních a výtvarných a intelektuální kruhy, které se rozvíjejí kolem charismatických lidí. vůdce, vědeckých spolků a vědeckých škol, v politice. spolky a strany, včetně zejména těch, které pracovaly tajně, konspiračně, v podzemí atd.). Takto vytvořený elitářství znalostí, dovedností, hodnot, norem, principů a tradic byl nakonec klíčem k sofistikované profesionalitě a hluboké oborové specializaci, bez níž by historie v kultuře nebyla možná. pokrok, pokrok hodnotově-sémantický růst, obsahovat. obohacování a hromadění formální dokonalosti – jakákoliv hodnotově-sémantická hierarchie. E.k. působí jako iniciativní a produktivní princip v každé kultuře, vykonává především tvůrčí práci. fungovat v něm; zatímco masová kultura stereotypy, rutinuje a zprofanuje úspěchy E.K. a přizpůsobuje je vnímání a konzumaci sociokulturní většiny společnosti. Na druhé straně E.k. neustále zesměšňuje nebo odsuzuje masovou kulturu, paroduje ji nebo ji groteskně deformuje a prezentuje svět masové společnosti a její kulturu jako děsivou a ošklivou, agresivní a krutou; v této souvislosti osud představitelů E.K. zobrazován jako tragický, znevýhodněný, zlomený (romantické a postromantické koncepty „génia a davu“; „tvůrčí šílenství“ nebo „posvátná nemoc“ a obyčejný „zdravý rozum“; inspirovaná „intoxikace“, včetně omamných a vulgárních „vystřízlivění“, „oslava života“ a nudný každodenní život). Teorie a praxe E.k. kvete zvláště produktivně a plodně při „zhroucení“ kulturních epoch, se změnami kulturních a historických. paradigmata, jedinečně vyjadřující krizové podmínky kultury, nestabilní rovnováhu mezi „starým“ a „novým“, představitelé E.K. své poslání v kultuře realizovali jako „iniciátoři nového“, předčasně jako tvůrci, kterým jejich současníci nerozuměli (takovými byla např. většina romantiků a modernistů – symbolistů, kulturních osobností avantgardy a profesionální revolucionáři, kteří provedli kulturní revoluci) . Patří sem i „začátečníci“ rozsáhlých tradic a tvůrci paradigmat „velkého stylu“ (Shakespeare, Goethe, Schiller, Puškin, Gogol, Dostojevskij, Gorkij, Kafka atd.). Tento pohled, ačkoliv v mnoha ohledech spravedlivý, nebyl však jediným možným. Tedy na ruské půdě. kultury (kde byl postoj veřejnosti k E.K. ve většině případů ostražitý až nepřátelský, což k postoji ani nepřispívalo. distribuce E.K., ve srovnání se záp. Evropa) se zrodily koncepty, které interpretují E.c. jako konzervativní odklon od sociální reality a jejích naléhavých problémů do světa idealizované estetiky („čisté umění“ nebo „umění pro umění“), náboženství. a mýtus. fantazie, společensko-politické. utopista, filozof idealismus atd. (pozdní Belinskij, Černyševskij, Dobroljubov, M. Antonovič, N. Michajlovskij, V. Stasov, P. Tkačev a další radikální demokratičtí myslitelé). Ve stejné tradici Pisarev a Plechanov, stejně jako Ap. Grigorjev tlumočil E.k. (včetně „umění pro umění“) jako demonstrativní formu sociálního a politického odmítnutí. realita, jako výraz skrytého, pasivního protestu proti ní, jako odmítnutí účasti ve společnosti. boj své doby, vidí v tom charakteristickou historii. symptom (prohlubující se krize) a vyslovená méněcennost samotné E.K. (nedostatek šíře a historické prozíravosti, sociální slabost a bezmoc ovlivňovat chod dějin a život mas). E.k. teoretici - Platón a Augustin, Schopenhauer a Nietzsche, Vl. Solovjev a Leontiev, Berďajev a A. Bely, Ortega y Gasset a Benjamin, Husserl a Heidegger, Mannheim a Ellul – různě variovali tezi o nepřátelství demokratizace a masifikaci kultury a jejích kvalit. úroveň, její obsahová i formální dokonalost, tvůrčí. hledání a intelektuální, estetické, náboženské. a další novinka, o stereotypu a triviálnosti, která nevyhnutelně doprovází masovou kulturu (nápady, obrazy, teorie, zápletky), nedostatek spirituality a narušení kreativity. osobnosti a potlačování její svobody v podmínkách masové společnosti a mechaniky. replikace duchovních hodnot, rozšíření průmyslové produkce kultury. Tato tendence má prohlubovat rozpory mezi E.K. a masová – ve 20. století nebývale vzrostla. a inspiroval mnoho dojemných a dramatických příběhů. kolize (srov. např. romány: „Ulysses“ od Joyce, „In Search of Lost Time“ od Prousta, „ Steppenwolf“ a „Hra se skleněnými korálky“ od Hesse, „Magická hora“ a „Doktor Faustus“ od T. Manna, „My“ od Zamjatina, „Život Klima Samgina“ od Gorkého, „Mistr a Margarita“ od Bulgakova , „Pit“ a „Chevengur“ od Platonova, „Pyramida“ od L. Leonova a další). Přitom v kulturních dějinách 20. stol. Existuje mnoho příkladů, které jasně ilustrují paradoxní dialektiku E.K. a hmota: jejich vzájemný přechod a vzájemná proměna, vzájemné ovlivňování a sebenegace každého z nich. Tedy například kreativní. pátrání po různých představitelé moderní kultury (symbolisté a impresionisté, expresionisté a futuristé, surrealisté a dadaisté atd.) - umělci, teoretici pohybu, filozofové a publicisté - byli zaměřeni na vytvoření jedinečných vzorků a celých systémů E.C. Mnoho formálních vylepšení bylo experimentálních; teorie manifesty a deklarace zdůvodňovaly právo umělce a myslitele být kreativní. nepochopitelnost, oddělení od mas, jejich vkusu a potřeb, až po vnitřní existenci „kultury pro kulturu“. Protože však rozšiřující se pole působnosti modernistů zahrnovalo každodenní předměty, každodenní situace, formy každodenního myšlení, struktury obecně přijímaného chování, současnou historii. události atd. (i když se znaménkem „mínus“, jako „technika mínus“) začal modernismus – nedobrovolně a poté vědomě – oslovovat masy a masové vědomí. Šokující a výsměch, groteska a odsuzování průměrného člověka, groteska a fraška – to jsou stejné legitimní žánry, stylistické prostředky a výrazy. média masové kultury, stejně jako hraní na klišé a stereotypy masového vědomí, plakáty a propaganda, frašky a hlouposti, recitace a rétorika. Stylizace či parodie banality je téměř k nerozeznání od stylizovaného a parodovaného (s výjimkou ironického autorova odstupu a obecného sémantického kontextu, které zůstávají pro masové vnímání téměř neuchopitelné); ale uznání a povědomost vulgárnosti činí její kritiku – vysoce intelektuální, subtilní, estetizovanou – málo srozumitelnou a účinnou pro většinu příjemců (kteří nejsou schopni rozeznat výsměch nízkému vkusu od jeho dopřávání). Výsledkem je, že jedno a totéž kulturní dílo získává dvojí život s odlišným sémantický obsah a opačný ideologický patos: na jedné straně se ukazuje, že je adresován E.K., na druhé straně - masové kultuře. Jde o mnoho děl Čechova a Gorkého, Mahlera a Stravinského, Modiglianiho a Picassa, L. Andrejeva a Verhaerena, Majakovského a Eluarda, Mejerholda a Šostakoviče, Jesenina a Charmse, Brechta a Felliniho, Brodského a Voinoviče. Kontaminace E.c. je obzvláště kontroverzní. a masová kultura v postmoderní kultuře; například v tak raném fenoménu postmoderny, jakým je pop-art, dochází k elitizaci masové kultury a zároveň k masifikaci elitářství, která dala vzniknout moderní klasice. postmodernista W. Eco charakterizuje pop art jako „lowbrow highbrow“, nebo naopak jako „highbrow lowbrow“ (anglicky: Lowbrow Highbrow, or Highbrow Lowbrow). Neméně paradoxů vzniká při pochopení geneze totalitní kultury (viz Totalitní kultura), která je ze své definice masovou kulturou a kulturou mas. Totalitní kultura je však ve svém původu zakořeněna právě v E.K.: např. Nietzsche, Spengler, Weininger, Sombart, Jünger, K. Schmitt a další filozofové a společensko-politické. myslitelů, kteří předvídali a přibližovali Němce skutečné moci. nacismu, rozhodně patřil E.K. a byly v řadě případů svou praxí nepochopeny a zkresleny. tlumočníků, primitivizovaných, zjednodušených na rigidní schéma a nekomplikovanou demagogii. U komunistů je situace podobná. totalitarismus: zakladatelé marxismu – Marx a Engels, Plechanov a samotný Lenin, Trockij a Bucharin – ti všichni byli svým způsobem „vysokí“ intelektuálové a představovali velmi úzký okruh radikálně smýšlející inteligence. Navíc ideál. Atmosféra sociálně demokratických, socialistických a marxistických kruhů, tehdy přísně konspirativních stranických buněk, byla vybudována plně v souladu se zásadami E.K. (rozšířeno pouze na politickou a vzdělávací kulturu) a princip členství ve straně implikoval nejen selektivitu, ale i dosti přísný výběr hodnot, norem, principů, koncepcí, typů chování atd. Ve skutečnosti samotný mechanismus výběr(na rasových a národnostních základech nebo na třídně-politickém základě), který je základem totalitarismu jako sociokulturního systému, zrodil E.K., v jeho hloubce, jeho představitelé, a později jen extrapolován na masovou společnost, ve kterém se reprodukuje a zintenzivňuje vše, co je považováno za účelné, a vše nebezpečné pro jeho sebezáchovu a rozvoj je zakázáno a zabaveno (i pomocí násilí). Totalitní kultura tedy zpočátku vychází z atmosféry a stylu, z norem a hodnot elitního okruhu, je univerzalizována jako jakýsi všelék, a pak je násilně vnucována společnosti jako celku jako ideální model a prakticky zavedena. do masového vědomí a společnosti. činnosti jakýmikoli, včetně nekulturních, prostředky. V podmínkách posttotalitního vývoje i v kontextu záp demokracie, fenomény totalitní kultury (emblémy a symboly, ideje a obrazy, koncepty a styl socialistického realismu), prezentované kulturně pluralitním způsobem. kontextu a distancovaný od moderní doby. reflexe – čistě intelektuální nebo estetická – začnou fungovat jako exotické. E.c. komponenty a jsou generací znalou totality vnímány jen z fotografií a anekdot, „podivně“, groteskně, asociativně. Složky masové kultury zahrnuté v kontextu E.K. působí jako prvky E.K.; zatímco složky E.K., vepsané do kontextu masové kultury, se stávají složkami masové kultury. V postmoderním kulturním paradigmatu jsou složky E.k. a populární kultura se používají stejně jako ambivalentní herní materiál, a sémantická hranice mezi hmotností a E.k. ukáže se, že je zásadně rozmazaný nebo odstraněný; v tomto případě je rozdíl mezi E.k. a masová kultura prakticky ztrácí smysl (zachovává pro potenciálního příjemce pouze náznakový význam kulturně-genetického kontextu). Lit.: Mills R. Vládnoucí elita. M., 1959; Ashin G.K. Mýtus elity a „ masová společnost" M., 1966; Davydov Yu.N. Umění a elita. M., 1966; Davidyuk G.P., B.C. Bobrovský. Problémy „masové kultury“ a „masové komunikace“. Minsk, 1972; Snow Ch. Dvě kultury. M., 1973; "Masová kultura" - iluze a realita. So. Umění. M., 1975; Ashin G.K. Kritika moderní doby buržoazní koncepce vedení. M., 1978; Kartseva E.N. Ideové a estetické základy buržoazní „masové kultury“. M., 1976; Narta M. Teorie elit a politika. M., 1978; Raynov B. "Masová kultura." M., 1979; Shestakov V.P. „Umění trivializace“: určité problémy „masové kultury“ // VF. 1982. č. 10; Gershkovich Z.I. Paradoxy „masové kultury“ a moderny ideologický boj. M., 1983; Molchanov V.V. Zázraky masové kultury. L., 1984; Masové druhy a umělecké formy. M., 1985; Ashin G.K. Moderní elitní teorie: kritické. hlavní článek. M., 1985; Kukarkin A.V. Buržoazní masová kultura. M., 1985; Smolskaja E.P. „Masová kultura“: zábava nebo politika? M., 1986; Shestakov V. Mytologie 20. století. M., 1988; Isupov K. G. Ruská estetika historie. Petrohrad, 1992; Dmitrieva N.K., Moiseeva A.P. Filosof svobodného ducha (Nikolai Berdyaev: život a kreativita). M., 1993; Ovčinnikov V.F. Kreativní člověk v kontextu ruské kultury. Kaliningrad, 1994; Fenomenologie umění. M., 1996; Elita a mas v ruštině umělecké kultury. So.st. M., 1996; Zimovets S. Ticho Gerasima: Psychoanalytické a filozofické eseje o ruské kultuře. M., 1996; Afanasyev M.N. Vládnoucí elity a státnost v posttotalitním Rusku (Přednáškový kurz). M.; Voroněž, 1996; Dobrenko E. Formování sovětského čtenáře. Sociální a estetické. předpoklady pro recepci sovětské literatury. Petrohrad, 1997; Bellows R. Kreativní vedení. Prentice-Hall, 1959; Packard V. Hledači statusu. N.Y., 1963; Weyl N. Tvůrčí elita v Americe. Wash., 1966; Spitz D. Vzorce antidemokratického myšlení. Glencoe, 1965; Jodi M. Teorie elita problémová elita. Praha, 1968; Parry G. Politická elita. L, 1969; RubinJ. Udělej to! N.Y., 1970; Prewitt K., Stone A. Vládnoucí elity. Teorie elity, moc a americká demokracie. N.Y., 1973; Gans H.G. Populární kultura a vysoká kultura. N.Y., 1974; Swingwood A. Mýtus masové kultury. L., 1977; Toffler A. Třetí vlna. N.Y., 1981; Ridless R. Ideologie a umění. Teorie masové kultury od W. Benjamina po U. Eca. N.Y., 1984; Shiah M. Diskuse o populární kultuře. Stanford, 1989; Teorie, kultura a společnost. L., 1990. I. V. Kondakov. Kulturní studia dvacátého století. Encyklopedie. M.1996

Pojem elita označuje to nejlepší. Existuje politická elita (část společnosti, která má legitimní moc), ekonomická elita a vědecká elita. Německý sociolog G.A. Lansberger definuje elitu jako skupinu, která významně ovlivňuje rozhodování o klíčových otázkách národního charakteru. Generální tajemník OSN Dag Hammarskjöld věřil, že elita je ta část společnosti, která je schopna nést odpovědnost za většinu lidí. Ortega y Gasset tomu věřil elita- jedná se o nejkreativnější a nejproduktivnější část společnosti s vysokou intelektuální a morální vlastnosti. V kontextu kulturálních studií můžeme říci, že právě v elitní sféře se formují základy kultury a principy jejího fungování. Elita- jedná se o úzkou vrstvu společnosti, která je schopna ve svém vědomí generovat hodnoty, principy a postoje, kolem kterých se může společnost konsolidovat a na jejichž základě může fungovat kultura. Elitní kultura patří do zvláštní společenské vrstvy s bohatými duchovními zkušenostmi a rozvinutým morálním a estetickým vědomím. Jednou z variant elitní kultury je kultura esoterická. Samotné koncepty esoterika A exoterika pochází z řeckých slov esoterikos – interiér A exoterikos – externí. Esoterická kultura je přístupná pouze zasvěcencům a absorbuje znalosti určené pro vybraný okruh lidí. Exoterismus předpokládá oblíbenost a dostupnost.

Postoj společnosti ke kultuře elit je nejednoznačný. Kulturolog Dr. Richard Steitz (USA) identifikuje 3 typy postojů lidí ke kultuře elit: 1) Estatismus- skupina lidí, kteří nejsou tvůrci elitní kultury, ale baví je a oceňují ji. 2) Elitářství– považují se za elitní kulturu, ale s masovou kulturou zacházejí s despektem. 3) Eklektismus– přijímat oba druhy plodin.

Jedním z faktorů, které prohloubily potřebu společnosti 19. století oddělit elitní kulturu od masové kultury, bylo spojeno s přehodnocením křesťanského náboženství, které navrhovalo ty normy a principy, které byly akceptovány všemi členy společnosti. Odmítnutí norem křesťanství znamenalo ztrátu smysluplného jediného ideálu absolutní dokonalosti, absolutního kritéria svatosti. Bylo potřeba nových ideálů, které by mohly stimulovat a řídit společenský rozvoj. Ve skutečnosti rozkol v myslích lidí ohledně hodnoty společné křesťanské kultury znamenal rozdělení společnosti na sociální skupiny, kultury, subkultury, z nichž každá přijala své vlastní ideály, stereotypy a normy chování. Elitní kultura je zpravidla proti masové kultuře. Vyzdvihněme hlavní rysy, které charakterizují oba typy kultury.

Vlastnosti elitní kultury:

1. Stálost, to znamená, že produkty elitní kultury nezávisí na historickém čase a prostoru. Mozartova díla od okamžiku svého vzniku jsou tak příklady klasiky ve všech dobách a v jakémkoli stavu.

2. Potřeba duchovní práce. Člověk žijící v prostředí elitní kultury je povolán k intenzivní duchovní práci.

3. Vysoké požadavky na lidskou kompetenci. V v tomto případě To znamená, že nejen tvůrce, ale i konzument produktů elitní kultury musí být schopen intenzivní duchovní práce a být dostatečně dobře připraven v uměleckohistorickém smyslu.

4. Touha vytvářet absolutní ideály dokonalosti. V elitní kultuře získávají pravidla cti a stav duchovní čistoty ústřední, výrazný význam.

5. Utváření toho systému hodnot, těch postojů, které slouží jako základ pro rozvoj kultury a centrum konsolidace společnosti.

Vlastnosti populární kultury:

1. Možnost pásové výroby produktů rostlinné výroby.

2. Uspokojování duchovních potřeb většiny obyvatelstva.

3. Možnost přilákat mnoho lidí do společenského a kulturního života.

4. Reflexe těch vzorců chování, stereotypů a zásad, které převládají v veřejné povědomí za dané časové období.

5. Plnění politických a společenských zakázek.

6. Začlenění určitých vzorců a vzorců chování do duševního světa lidí; vytváření sociálních ideálů.

Je důležité vzít v úvahu, že v řadě kulturních systémů je koncept elitní kultury podmíněn, protože v některých komunitách je hranice mezi elitou a masami minimální. V takových kulturách je obtížné odlišit masovou kulturu od kultury elit. Například mnohé fragmenty každodenního života získávají akademický status „zdroje“ pouze tehdy, jsou-li nám časově vzdálené nebo mají etnograficko-folklorní charakter.

V moderním světě je stírání hranic mezi masovou a elitní kulturou tak destruktivní, že často vede k devalvaci kulturních statků pro následující generace. Popkultura tedy zasáhla všechny sféry života a vytvořila takové fenomény, jako je popová ideologie, pop art, popové náboženství, popová věda atd., zahrnující ve svém prostoru vše od Che Guevary po Ježíše Krista. Popkultury jsou často vnímány jako produkt kultury ekonomicky vyspělých zemí, které jsou schopny zajistit si dobrý informační průmysl a exportovat své hodnoty a stereotypy do jiných kultur. Pokud jde o rozvojové země, popkultura je často považována za mimozemský fenomén; Západní původ, s nejničivějšími následky. Mezitím má „třetí svět“ již dlouho svou vlastní popkulturu, která potvrzuje, byť v poněkud zjednodušené podobě, kulturní identitu neevropských národů. To je indický filmový průmysl a kung-fu filmy, latinskoamerické písně ve stylu „nueva trova“, různé školy populárního umění a pop music. V 70. letech se v Africe zrodila vášeň pro reggae hudbu a zároveň s ní spojené „hnutí Rastafari“ nebo „kultura Rastafari“. V samotném africkém prostředí vášeň pro produkty popkultury někdy blokuje zakořenění a šíření norem elitní kultury. Jeho plody jsou zpravidla známější v evropských zemích než v těch, kde byly vyprodukovány. Například výroba originálních barevných masek v Africe je zaměřena především na jejich prodej turistům a někteří z kupujících znají kulturní význam těchto exotických masek lépe než ti, kteří z jejich prodeje profitují.

Potíže s rozlišením hranice mezi elitní a masovou kulturou někdy vedou k rozvoji sektářského hnutí, kdy člověk prosazuje pochybné ideály jako významotvorné v životě společnosti. Jasně to ilustruje příklad „hnutí Rastafari“. Je těžké určit, co to je: mesiášská sekta nebo lidové náboženské hnutí nebo kult, nebo hnutí za kulturní identitu, nebo zástupkyně panafrické ideologie, nebo politické antirasistické hnutí nebo Negritude“ pro chudé,“ možná lumpenismus subkultury ve slumu nebo móda pro mládež? Za posledních 60 let prošlo Rastafari (rastafariánství, častěji prostě „Rasta“) úžasnými, až neuvěřitelnými metamorfózami.

Rastafarismus vznikl jako sekta, která zbožštila Rase (místního vládce) Tafari Makonnena (odtud název sekty), který byl korunován 2. listopadu 1930 pod jménem Haile Selassie („síla Trojice“). Sekta vznikla na Jamajce na počátku 30. let, ale v 60. letech se její přívrženci objevili mezi barevnými mladými lidmi v USA, Kanadě a Velké Británii. V 70. letech se proměnila v popové náboženství a poté jednoduše v módu pro mládež, což způsobilo boom mezi městskou mládeží afrického kontinentu. Navzdory skutečnosti, že „Rasta“ přišel do Afriky zvenčí, ukázalo se, že je to dlouho očekávané a vyplňuje určité duchovní vakuum.

Prvním vědcem, který provedl terénní výzkum rastafariánských sekt, byl sociolog náboženství George Eaton Simpson, autor mnoha prací o kultech afrického původu v Karibiku. Na základě materiálů jeho pozorování v letech 1953-1954. pokusil se popsat kult z pohledu funkcionalismu v sociologii. Simpson považuje sektu za nástroj ke zmírnění frustrace a přizpůsobení menšiny dominantní kultuře nepřímo – prostřednictvím vzdání se výhod, které jsou pro společenské nižší vrstvy nedostupné. Popis samotného kultu je uveden mimochodem, obecně se scvrkává na pět hlavních bodů: Haile Selassie je žijící bůh; Haile Selassie je všemocný, podléhá mu i jaderná energie; černoši jsou Etiopané, nová inkarnace starých Židů; bohové Římanů byli dřevěné modly, Britové považují Boha za ducha, nehmotného a neviditelného, ale ve skutečnosti je Bůh živý a ve světě – to je Haile Selassie; nebe a ráj jsou lež, ráj černochů je na Zemi, v Etiopii. Simpson si všiml „militantně protibělošské rétoriky“ kultu a považuje ji za zcela mírumilovnou a verbální agrese je navržena tak, aby zmírnila sociálně-psychologické napětí. Obecně Simpson definuje rastafari jako kontrakulturu, která však přechází v subkulturu.

Podstata myšlenek Rastafari je následující: Haile Selassie I., Lev z Judy, Král králů atd. – potomek rodu Šalamouna, další inkarnace Boha, vysvoboditel vyvolené rasy – černých Židů. Takto rastafariáni vykládají dějiny židovského národa, jak jsou uvedeny ve Starém zákoně: toto je historie Afričanů; Židé se světlou pletí jsou podvodníci, kteří se vydávají za Boží vyvolený lid. Za své hříchy byli černí Židé potrestáni otroctvím v Babylóně. Piráti za Alžběty I. přivedli černochy do Ameriky, tedy do Babylonu. Mezitím Bůh svému vyvolenému lidu již dávno odpustil, brzy se vrátí na Sion, což znamená Addis Abeba. Etiopie je považována za ráj černochů, Amerika je peklo a církev je babylónským nástrojem ke klamání černochů. Vysvobození je nečeká v nebi, ale v Etiopii. Slabost nebo nedostatek elitní kultury může vést k takovým sektářským hnutím.

Střední kultura

Pojem střední kultura byl představen N.A. Berďajev. Podstatou této kultury je hledání podoby a smyslu lidské existence mezi extrémními protikladnými životními postoji, např. Bůh existuje A Bůh není. Tento koncept střední kultury je v podstatě pokusem najít pro člověka místo mezi extrémními přesvědčeními. Je běžné, že jedinec volí vždy jeden z těchto extrémů a samotná volba je pro člověka nevyhnutelná. Španělský myslitel José Ortega y Gasset ve svém díle „Vzpoura mas“ píše: „Žít znamená být navždy odsouzen ke svobodě, navždy rozhodovat o tom, čím se na tomto světě stanete. A rozhodujte se neúnavně a bez oddechu. I když se ponecháváme náhodě, rozhodujeme se – nerozhodujeme.“ Hlavní volbou člověka je, když se rozhoduje o své podstatě, kým bude. Aktivní pochopení této zvláštnosti lidí se stalo důležitým rysem kultury renesance, kdy se společnost snažila budovat svět nikoli podle božských zákonů, ale také ne podle démonických, ale výhradně na základě lidských. V Evropě v 15. století tuto myšlenku vyjádřil Mirandola v pojednání „Řeč o důstojnosti člověka“. Myslitel píše: „Nedáváme ti, Adame, ani tvé místo, ani určitý obraz, ani zvláštní povinnost, abys měl místo, osobu a povinnost z vlastní vůle, podle svého vůle a vaše rozhodnutí. Obraz ostatních výtvorů je určen v mezích zákonů, které jsme stanovili. Nejste omezováni žádnými limity, svůj obraz si určíte podle svého rozhodnutí, v jehož moci vás nechám.“ poslední část Tento citát zdůrazňuje nejen možnost svobodná volbačlověka, ale také to, že obraz, který pořídí, se stane rozhodujícím pro jeho podstatu, jeho myšlenkový pochod. Jinými slovy, jedinec si sám vybere, co nad ním bude mít moc. Pokud se člověk usadí v rozumné duchovní formě, bude následovat rozumné požadavky, ale přijetí démonické vlastnosti učiní jednotlivce závislým na temném principu. Mezitím je volba nevyhnutelná, protože člověk, který má dvě přirozenosti: potenci (potenzia) a aktivitu (atto) - si nemůže pomoci, ale snaží se na sebe vzít nějakou formu. V Rusku bylo dilema opozičních koncepcí zpravidla označeno koncepcí božský A démonický a opakovaně se odrážel v dílech mnoha ruských filozofů. Takže F.M. Dostojevskij ve svém románu „Bratři Karamazovi“ píše: „Člověk, který je ještě lepší v srdci a má vznešenou mysl, začíná ideálem Madony a končí ideálem Sodomy. Ještě děsivější je to pro ty, kteří s ideálem Sodomy v duši nepopírají ideál Madony...“ Tento druh postoje je do značné míry vysvětlen dogmatem pravoslavné nauky, podle kterého je člověk povolán stát se podobným Bohu prostřednictvím získání Ducha svatého. Pokud však připustíme zbožštění, pak je tedy možné i připodobnění k démonovi.

V návaznosti na ruské filozofické myšlení a ruskou kulturu obecně je vhodné poznamenat, že střední kultura je nemožná lidská společnost kteří dosáhli státnosti. Jak poznamenal A.P. Čechov, „...mezi „existuje Bůh“ a „není Bůh“ se skrývá celé obrovské pole, které pravý mudrc s velkými obtížemi prochází. Rus jeden z těchto extrémů zná, ale střed mezi nimi pro něj není zajímavý a obvykle neznamená nic nebo jen velmi málo.“

Mše... A pak je tu elita. co to je?

Nejprve začněme definicí pojmu " elitní kultura" V širokém slova smyslu je elitní kultura (z francouzské elity - vybraná, nejlepší) formou kultury v moderní společnosti, která není přístupná a srozumitelná každému. Je však třeba připomenout, že tito „ne všichni“ nejsou v žádném případě lidé, kteří stojí na finančním žebříčku nad ostatními. Jsou to spíše takové vytříbené povahy, neformální lidé, kteří mají zpravidla svůj osobitý pohled na svět, zvláštní světonázor.

Elitní kultura je obvykle v kontrastu s masovou kulturou. Elita a masová kultura jsou v obtížné interakci z řady důvodů, tím hlavním je střet idealistické a někdy utopické filozofie elitní kultury s pragmatismem, primitivností a možná i „realismem“ masové kultury. Ohledně toho, proč je „realismus“ v uvozovkách: no, podívejte se na moderní „mistrovská díla“ kinematografie („Ant-Man“, „Batman vs. Superman“..., ta realismem ani nevoní – jsou to nějaké druh halucinací).

Elitní kultura se obvykle staví proti konzumerismu, „ambicióznosti, poloviční vzdělanosti“ a plebejství. Je zajímavé poznamenat, že kultura elity je také proti folklóru, populární kultuře, protože je to většinová kultura. Nezkušenému čtenáři zvenčí může elitní kultura připadat jako něco jako snobství nebo groteskní forma aristokracie, kterou samozřejmě není, protože postrádá mimézu charakteristickou pro snobství; horní vrstvy společnost.

Pojďme si nastínit hlavní rysy elitní kultury:

kreativita, inovace, touha vytvořit „svět poprvé“;

uzavřenost, oddělení od širokého, univerzálního použití;

"umění pro umění";

kulturní zvládnutí předmětů, oddělení od „profánní“ kultury;

vytvoření nového kulturního jazyka symbolů a obrazů;

systém norem, omezený rozsah hodnot.

Co je moderní elitní kultura? Pro začátek se krátce zmiňme o elitní kultuře minulosti. Bylo to něco esoterického, skrytého, jeho nositeli byli kněží, mniši, rytíři, příslušníci podzemních kruhů (například Petraševskij, jehož byl F. M. Dostojevskij slavným členem), zednářské lóže, řády (například křižáci nebo příslušníci germánských Objednat).

Proč jsme se obrátili k historii? „Historické znalosti jsou primárním prostředkem k zachování a prodloužení stárnoucí civilizace,“ napsal José Ortega y Gasset. Gassetovo dílo „Vzpoura mas“ jasně osvětluje problém „člověka mas“, v němž autor zavádí pojem „nadčlověk“. A právě „superman“ je představitelem moderní elitní kultury. Elita je, nepřekvapivě, menšina, není v žádném případě „u kormidla modernity“, tzn. masy nyní nemají přesně na starosti všechno, ale mají obrovský vliv na společensko-politické aspekty společnosti; Podle mého názoru je v naší době zvykem naslouchat názoru mas.

Myslím si, že průměrné masy prakticky násilně vnucují společnosti své myšlenky a vkus, čímž v ní způsobují stagnaci. Ale přesto, podle mých pozorování, elitní kultura v našem 21. století konfrontuje masovou kulturu se stále větší sebedůvěrou. Oddanost mainstreamu, jakkoli to může znít podivně, je stále méně populární.

V lidech je stále patrnější touha připojit se k „vysokému“, většině nedostupnému. Opravdu chci věřit, že se lidstvo učí z trpké zkušenosti minulých staletí, že k „povstání mas“ nedojde. Abychom zabránili absolutnímu triumfu průměrnosti, je nutné „vrátit se ke svému pravému Já“, žít s aspirací do budoucnosti.

A abych dokázal, že elitistická kultura nabírá na síle, uvedu příklady jejích nejvýraznějších představitelů. V hudební oblasti bych vyzdvihl německého virtuózního houslistu Davida Garretta. Hraje jak klasická díla, tak moderní pop music ve vlastním aranžmá.

Skutečnost, že Garrett svými vystoupeními shromažďuje tisícové davy, ho neřadí k masové kultuře, protože hudbu sice může slyšet každý, ale není přístupná každému duchovnímu vnímání. Stejně tak je masám nedostupná hudba slavného Alfreda Schnittkeho.

Ve výtvarném umění lze Andyho Warhola nazvat nejvýraznějším představitelem elitní kultury. Marilynin diptych, plechovka Campbellovy polévky... jeho díla se stala skutečným veřejným majetkem a přitom stále patří k elitní kultuře. Umění lomografie, které se stalo velmi populární v devadesátých letech dvacátého století, lze podle mého názoru považovat za součást elitní kultury, i když v současnosti existuje jak Mezinárodní lomografická společnost, tak sdružení lomografických fotografů. Obecně o tom, přečtěte si odkaz.

V 21. století si muzea začala získávat na oblibě soudobé umění(například MMOMA, Erarta, PERMM). Performance art je však velmi kontroverzní, ale podle mého názoru jej lze bezpečně nazvat elitářským. A příklady umělců vystupujících v tomto žánru jsou srbská umělkyně Marina Abramovich, Francouz Vahram Zaryan a obyvatel Petrohradu Pyotr Pavlensky.

Za příklad architektury moderní elitní kultury lze považovat město Petrohrad, které je místem setkávání rozdílné kultury, ve kterém téměř každá budova nutí znalého k mezičasovému dialogu. Ale přesto architektura Petrohradu není moderní, a tak se pojďme obrátit na architektonická díla moderních tvůrců. Například skořepinový dům Nautilus od Mexičana Javiera Senosiana, knihovna Louise Nussera, architektů Yvese Bayarda a Francise Chapu, Zelená citadela od německého architekta Friedensreicha Hundertwassera.

A když už jsme u literatury elitní kultury, nelze nezmínit Jamese Joyce (a jeho legendární román Ulysses), který měl významný vliv na Virginii Woolfovou a dokonce i Ernesta Hemingwaye. Beatové spisovatele, například Jack Kerouac, William Burroughs, Allen Ginsberg, lze podle mého názoru považovat za představitele elitní kulturní literatury.

Do tohoto seznamu bych také rád přidal Gabriela Garcíu Marqueze. „Sto let samoty“, „Láska v době moru“, „Vzpomínka na mě smutné děvky„... díla španělského laureáta Nobelova cena jsou bezpochyby velmi populární v elitních kruzích. Pokud mluvit o moderní literaturu, Rád bych jmenoval Světlanu Alexijevič, nositelku Nobelovy ceny za literaturu za rok 2015, jejíž díla, ač uznávaná literární (nejen) komunitou, stále není jejich význam většině lidí přístupný.

Proto potřebujete mít obrovskou zásobu „klíčů“ k pochopení elitní kultury, znalostí, které mohou pomoci interpretovat umělecké dílo naplno. Vidět katedrálu svatého Izáka každý den při jízdě po Palácovém mostě a vnímat ji jako kopuli proti obloze je jedna věc. Ale při pohledu na stejnou katedrálu si vzpomeňte na historii jejího vzniku, spojte ji s příkladem pozdní klasicismus v architektuře, a tím se obracet do Petrohradu 19. století, k lidem, kteří v té době žili, vstupovat s nimi do dialogu v čase a prostoru - úplně jiná věc.

© Shchekin Ilya

Střih Andrey Puchkov

Elitní kultura je kultura privilegovaných skupin společnosti, vyznačující se zásadní uzavřeností, duchovní aristokracií a hodnotově-sémantickou soběstačností. Jedná se o „vysokou kulturu“, v kontrastu s masovou kulturou typem vlivu na vnímající vědomí, zachováváním jeho subjektivních vlastností a poskytováním významotvorné funkce. Typ kultury charakterizovaný produkcí kulturní hodnoty, vzorky, které jsou svou exkluzivitou určeny a přístupné především úzkému okruhu lidí (elitě). Jeho hlavním ideálem je formování vědomí připraveného k aktivní transformační činnosti a kreativitě. Elitní kultura je schopna soustředit intelektuální, duchovní a umělecký zážitek generace.

Historické počátky elitní kultury

Historický původ elitní kultury je přesně tento: již v primitivní společnosti se kněží, mágové, čarodějové a kmenoví vůdci stávají privilegovanými vlastníky speciálních znalostí, které nemohou a neměly by být určeny pro všeobecné, masové použití. Následně byl tento druh vztahu mezi elitní kulturou a masovou kulturou v té či oné podobě, zejména sekulární, opakovaně reprodukován (v různých náboženských konfesích a zejména sektách, v mnišských a duchovních rytířských řádech, zednářských lóžích, na náboženských a filozofických setkáních, v různých náboženských konfesích a zvláště v sektách, v mnišských a duchovních rytířských řádech, v zednářských lóžích, na náboženských a filozofických setkáních, v různých náboženských konfesích a zvláště v sektách, v mnišských a duchovních rytířských řádech, v zednářských lóžích, na náboženských a filozofických setkáních, v různých náboženských vyznáních a především v sektách. v literárně-uměleckých a intelektuálních kruzích, které se rozvíjejí kolem charismatického vůdce, vědeckých komunit a vědeckých škol, v politických spolcích a stranách, včetně zejména těch, které pracovaly tajně, konspiračně, v undergroundu atd.). Takto utvářený elitářství znalostí, dovedností, hodnot, norem, principů, tradic byl v konečném důsledku klíčem k vytříbené profesionalitě a hluboké oborové specializaci, bez níž se obejde historický pokrok, progresivní hodnotově-sémantický růst, smysluplné obohacování a hromadění formální dokonalosti. v kultuře nemožné - jakákoli hodnotově-sémantická hierarchie. Elitní kultura působí v každé kultuře jako iniciativní a produktivní princip, plní v ní převážně tvůrčí funkci; přitom stereotypizuje, rutinuje a zprofanuje výdobytky elitní kultury a přizpůsobuje je vnímání a konzumaci sociokulturní většiny společnosti.

Původ termínu

Elitní kultura jako protiklad masové kultury

Historicky elitní kultura vznikla jako protiklad masové kultury a její význam projevuje její hlavní význam ve srovnání s posledně jmenovanou. Podstatu elitní kultury poprvé analyzovali X. Ortega y Gasset („Dehumanizace umění“, „Revolta mas“) a K. Mannheim („Ideologie a utopie“, „Člověk a společnost ve věku transformace“, „Esej ze sociologie kultury“), který uvažoval tato kultura jako jediná je schopna uchovat a reprodukovat základní významy kultury a má řadu zásadně důležitých rysů, včetně způsobu verbální komunikace- jazyk vyvinutý jeho mluvčími, kde zvláštní sociální skupiny - duchovní, politici, umělci - používají zvláštní jazyky blízké nezasvěceným, včetně latiny a sanskrtu.

Prohlubování rozporů mezi elitní kulturou a masou

Tento trend – prohlubování rozporů mezi elitou a masovou kulturou – ve 20. století nebývale zesílil a inspiroval mnoho akutních a dramatických událostí. kolize. Přitom v dějinách kultury 20. století existuje mnoho příkladů, které názorně ilustrují paradoxní dialektiku elitní a masové kultury: jejich vzájemný přechod a vzájemnou proměnu, vzájemné ovlivňování a sebenegaci každého z nich.

Elitarizace masové kultury

Takže například (symbolisté a impresionisté, expresionisté a futuristé, surrealisté a dadaisté atd.) - umělci, teoretici pohybu, filozofové a publicisté - byli zaměřeni na vytvoření jedinečných vzorků a celých systémů elitní kultury. Mnoho formálních vylepšení bylo experimentálních; teoretici manifestu a deklarace zdůvodnili právo umělce a myslitele na tvůrčí nepochopitelnost, oddělení od mas, jejich vkusu a potřeb, na vlastní existenci „kultury pro kulturu“. Protože však rozšiřující se pole působnosti modernistů zahrnovalo každodenní předměty, každodenní situace, formy každodenního myšlení, struktury obecně přijímaného chování, aktuální historické události a tak dále. (i když se znaménkem „mínus“, jako „technika mínus“) začal modernismus – nedobrovolně a poté vědomě – oslovovat masy a masové vědomí. Šokující a výsměch, groteska a odsuzování průměrného člověka, groteska a fraška jsou stejné legitimní žánry, stylistické prostředky a výrazové prostředky masové kultury, stejně jako hraní na klišé a stereotypy masového vědomí, plakáty a propaganda, fraška a hlouposti, recitace a rétorika. Stylizace či parodie banality je téměř k nerozeznání od stylizovaného a parodovaného (s výjimkou ironického autorova odstupu a obecného sémantického kontextu, které zůstávají pro masové vnímání téměř neuchopitelné); ale uznání a známost vulgárnosti činí její kritiku – vysoce intelektuální, subtilní, estetizovanou – málo srozumitelnou a účinnou pro většinu příjemců (kteří nedokážou rozeznat výsměch nízkému vkusu od jeho dopřávání). Výsledkem je, že stejné kulturní dílo získává dvojí život s odlišným sémantickým obsahem a opačným ideologickým patosem: na jedné straně se ukazuje, že je určeno elitní kultuře, na druhé straně - masové kultuře. Jde o mnoho děl Čechova a Gorkého, Mahlera a Stravinského, Modiglianiho a Picassa, L. Andrejeva a Verhaerena, Majakovského a Eluarda, Mejerholda a Šostakoviče, Jesenina a Charmse, Brechta a Felliniho, Brodského a Voinoviče. Kontaminace elitní kultury a masové kultury v postmoderní kultuře je obzvláště rozporuplná; například v tak raném fenoménu postmoderny, jakým je pop art, dochází k elitizaci masové kultury a zároveň k masifikaci elitářství, která dala vzniknout klasice moderní doby. postmodernista W. Eco charakterizuje pop art jako „lowbrow highbrow“, nebo naopak jako „highbrow lowbrow“ (anglicky: Lowbrow Highbrow, or Highbrow Lowbrow).

Vlastnosti vysoké kultury

Předmětem elitářské, vysoké kultury je jedinec – svobodný, kreativní člověk schopný vykonávat vědomou činnost. jsou vždy osobně zabarveny a navrženy pro osobní vnímání, bez ohledu na šíři jejich publika, a proto široká distribuce a miliony kopií děl Tolstého, Dostojevského a Shakespeara nejenže nesnižují jejich význam, ale naopak přispívat k širokému šíření duchovních hodnot. V tomto smyslu je subjekt elitní kultury představitelem elity.

Předměty vysoké kultury, které si zachovávají svou formu - děj, kompozici, hudební strukturu, ale mění způsob prezentace a objevují se ve formě replikovaných produktů, zpravidla přizpůsobených, přizpůsobených neobvyklému typu fungování, přesunout do kategorie masové kultury. V tomto smyslu lze hovořit o schopnosti formy být nositelem obsahu.

Budeme-li mít na paměti umění masové kultury, pak můžeme konstatovat různou citlivost jejích typů na tento poměr. V oblasti hudby je forma plně smysluplná, i její drobné proměny (např. rozšířená praxe překladu klasické hudby do elektronické verze její instrumentace) vedou k destrukci celistvosti díla. V oblasti výtvarného umění je podobného výsledku dosaženo převedením autentického obrazu do jiného formátu - reprodukce nebo digitální verze (i při snaze zachovat kontext - ve virtuálním muzeu). Co se týče literárního díla, změna způsobu prezentace - včetně z tradiční knihy na digitální - nemá vliv na jeho charakter, protože forma díla, struktura jsou zákony jeho dramatické výstavby, a nikoli médium - tisk resp. elektronické - těchto informací. Definovat taková díla vysoké kultury, která změnila povahu svého fungování, jako masová díla je umožněna porušením jejich celistvosti, kdy jsou zdůrazňovány jejich sekundární, nebo alespoň neprimární složky, které působí jako vůdčí. Změna autentického formátu jevů masové kultury vede ke změně podstaty díla, kdy myšlenky jsou prezentovány ve zjednodušené, upravené verzi a tvůrčí funkce jsou nahrazeny socializačními. Je to dáno tím, že na rozdíl od vysoké kultury nespočívá podstata masové kultury v tvůrčí činnosti, nikoli v produkci kulturních hodnot, ale ve formování „hodnotových orientací“ odpovídajících povaze převažujících společenských vztahů. a rozvojem stereotypů masového vědomí členů „konzumní společnosti.“ společnosti.“ Přesto je elitní kultura jedinečným modelem pro masovou kulturu, fungující jako zdroj zápletek, obrazů, nápadů, hypotéz, které posledně jmenovaná přizpůsobuje úrovni masového vědomí.

Podle I.V.Kondakova elitní kultura oslovuje vybranou menšinu svých subjektů, kteří jsou zpravidla jak jejími tvůrci, tak příjemci (v každém případě se okruh obou téměř shoduje). Elitní kultura se vědomě a důsledně staví proti kultuře většiny ve všech jejích historických a typologických varietách – folklóru, lidové kultuře, oficiální kultuře konkrétního panství či třídy, státu jako celku, kulturnímu průmyslu technokratické společnosti 20. století atd. Filosofové považují elitní kulturu za jedinou, která je schopna uchovat a reprodukovat základní významy kultury a má řadu zásadně důležitých rysů:

komplexnost, specializace, kreativita, inovace;
schopnost formovat vědomí připravené k aktivní transformační činnosti a kreativitě v souladu s objektivními zákony reality;
schopnost koncentrace duchovní, intelektuální a umělecké zkušenosti generací;
přítomnost omezeného rozsahu hodnot uznávaných jako pravdivé a „vysoké“;
rigidní systém norem akceptovaných danou vrstvou jako závazné a přísné ve společenství „zasvěcených“;
individualizace norem, hodnot, hodnotících kritérií činnosti, často principů a forem chování příslušníků elitní komunity, čímž se stávají jedinečnými;
vytvoření nové, záměrně komplikované kulturní sémantiky, vyžadující speciální školení a nesmírný kulturní horizont od adresáta;
využití záměrně subjektivního, individuálně tvořivého, „defamiliarizujícího“ výkladu běžného a známého, který přibližuje kulturní asimilaci reality subjektu mentálnímu (někdy uměleckému) experimentu na ní a v krajním případě nahrazuje reflexi reality v elitní kultuře s její proměnou, napodobováním s deformací, pronikáním do významu - domýšlením a přehodnocováním daného;
sémantická a funkční „uzavřenost“, „úzkost“, izolace od celku národní kultury, která z elitní kultury dělá jakési tajné, posvátné, esoterické vědění, pro ostatní masy tabu, a její nositelé se proměňují v jakési „kněží“ tohoto vědění, vyvolení bohové, „služebníci múz“, „strážci tajemství a víry“, které se v elitní kultuře často hrají a poetizují.

Prvky vysoké kultury

Věda
Filozofie
Specializované (odborné) vzdělávání, zejména vysokoškolské vzdělání(intelektuální elita)
Literatura, zejména klasická, poezie
Intelektuální literatura (na rozdíl od masové literatury) a autorská kinematografie (na rozdíl od masové kinematografie)
umění
Hudební umění, klasická hudba, opera, balet, symfonická hudba, varhanní hudba
Divadlo
Etiketa
Státní služba
Vojenská služba jako důstojník
Výborná kuchyně a dobré víno
Vysoce módní
Vyjádření sebe sama jako jednotlivce

Elitní kultura

Elitní neboli vysokou kulturu vytváří privilegovaná část společnosti, případně na její žádost profesionální tvůrci. Zahrnuje výtvarné umění, klasická hudba a literaturu. Vysoká kultura, například obraz Picassa nebo hudba Schnittkeho, je pro nepřipraveného člověka těžko pochopitelná. Zpravidla je o desítky let před úrovní vnímání průměrně vzdělaného člověka. Okruh jeho konzumentů tvoří vysoce vzdělanou část společnosti: kritici, literární vědci, stálí návštěvníci muzeí a výstav, divadelníci, výtvarníci, spisovatelé, hudebníci. Zvyšuje-li se úroveň vzdělání obyvatelstva, rozšiřuje se okruh konzumentů vysoké kultury. Jeho odrůdy zahrnují světské umění a salonní hudbu. Vzorec elitní kultury je „umění pro umění“.

Elitní kultura je určena úzkému okruhu vysoce vzdělané veřejnosti a staví se proti lidové i masové kultuře. Pro širokou veřejnost je většinou nesrozumitelný a ke správnému vnímání vyžaduje dobrou přípravu.

Elitní kultura zahrnuje avantgardní hnutí v hudbě, malbě, kině a komplexní literatuře filozofické povahy. Tvůrci takové kultury jsou často vnímáni jako obyvatelé „věže ze slonoviny“, oplocená svým uměním ze skutečného každodenního života. Elitní kultura je zpravidla nekomerční, i když někdy může být finančně úspěšná a posunout se do kategorie masové kultury.

Moderní trendy jsou takové, že masová kultura proniká do všech oblastí „vysoké kultury“ a mísí se s ní. Masová kultura přitom celkově snižuje kulturní úroveň svých konzumentů, ale zároveň sama postupně stoupá na vyšší kulturní úroveň. Bohužel, první proces je stále mnohem intenzivnější než druhý.

Dnes stále více důležité místo Mechanismy pro šíření kulturních produktů zaujímají roli v systému mezikulturní komunikace. Moderní společnost žije v technické civilizaci, která se zásadně vyznačuje metodami, prostředky, technologiemi a kanály pro přenos kulturních informací. V novém informačním a kulturním prostoru tedy přežívá jen to, po čem je masová poptávka, a tuto vlastnost mají pouze standardizované produkty masové kultury obecně a kultury elit zvlášť.

Elitní kultura je souborem tvůrčích výdobytků lidské společnosti, jejichž vytvoření a adekvátní vnímání vyžaduje speciální trénink. Podstata této kultury je spojena s konceptem elity jako producenta a konzumenta elitní kultury. Ve vztahu ke společnosti je tento typ kultury nejvyšší, privilegovaný zvláštním vrstvám, skupinám, třídám obyvatelstva, které plní funkce produkce, řízení a rozvoje kultury. Struktura kultury se tedy dělí na veřejnou a elitní.

Elitní kultura byla vytvořena pro zachování patosu a tvořivost. Nejdůslednější a nejholističtější pojetí elitní kultury se odráží v dílech J. Ortegy y Gasseta, podle něhož je elita součástí společnosti nadané estetickými a mravními sklony a nejschopnější produkovat duchovní činnost. Za elitu jsou tedy považováni velmi talentovaní a zruční vědci, umělci, spisovatelé a filozofové. Elitní skupiny mohou být relativně autonomní na ekonomických a politických vrstvách, nebo se mohou v určitých situacích vzájemně prolínat.

Elitní kultura je velmi různorodá ve svých způsobech projevu a obsahu. Podstatu a rysy elitní kultury lze zkoumat na příkladu elitního umění, které se rozvíjí především ve dvou podobách: panestetičnost a estetický izolacionismus.

Forma panesteismu povyšuje umění nad vědu, morálku a politiku. Takové umělecké a intuitivní formy poznání nesou mesiášský cíl „záchrany světa“. Koncepty panestetických idejí jsou vyjádřeny ve studiích A. Bergsona, F. Nietzscheho, F. Schlegela.

Forma estetického izolacionismu se snaží vyjádřit „umění pro umění“ nebo „čisté umění“. Koncept této myšlenky je založen na prosazování svobody individuálního sebezobrazení a sebevyjádření v umění. Podle zakladatelů estetického izolacionismu se v moderní svět neexistuje žádná krása, která je jediným čistým zdrojem umělecká tvořivost. Tento koncept byl implementován v činnosti umělců S. Diaghileva, A. Benoise, M. Vrubela, V. Serova, K. Korovina. A. Pavlova, F. Chaliapin, M. Fokin dosáhli vysokého povolání v hudebním a baletním umění.

V užším smyslu je elitní kultura chápána jako subkultura, která se nejen odlišuje od té národní, ale také jí odporuje, získává uzavřenost, sémantickou soběstačnost a izolaci. Vychází z utváření vlastních specifických rysů: norem, ideálů, hodnot, systému znaků a symbolů. Subkultura je tedy navržena tak, aby sjednotila určité duchovní hodnoty stejně smýšlejících lidí, namířené proti dominantní kultuře. Podstata subkultury spočívá ve formování a rozvoji jejích sociokulturních charakteristik, jejich izolace od jiné kulturní vrstvy.

Elitní kultura je vysoká kultura, kontrastující s masovou kulturou typem vlivu na vnímající vědomí, zachováváním jeho subjektivních charakteristik a zajišťováním významotvorné funkce.

Subjektem elitářské, vysoké kultury je jedinec – svobodný, kreativní člověk, schopný vykonávat vědomé činnosti. Výtvory této kultury jsou vždy osobně zabarveny a navrženy pro osobní vnímání, bez ohledu na šíři jejich publika, a proto široká distribuce a miliony kopií děl Tolstého, Dostojevského a Shakespeara nejenže nesnižují jejich význam. , ale naopak přispívají k širokému šíření duchovních hodnot. V tomto smyslu je subjekt elitní kultury představitelem elity.

Elitní kultura má řadu důležitých rysů.

Vlastnosti elitní kultury:

komplexnost, specializace, kreativita, inovace;

schopnost formovat vědomí připravené k aktivní transformační činnosti a kreativitě v souladu s objektivními zákony reality;

schopnost koncentrace duchovní, intelektuální a umělecké zkušenosti generací;

přítomnost omezeného rozsahu hodnot uznávaných jako pravdivé a „vysoké“;

rigidní systém norem akceptovaných danou vrstvou jako závazné a přísné ve společenství „zasvěcených“;

individualizace norem, hodnot, hodnotících kritérií činnosti, často principů a forem chování příslušníků elitní komunity, čímž se stávají jedinečnými;

vytvoření nové, záměrně komplikované kulturní sémantiky, vyžadující speciální školení a nesmírný kulturní horizont od adresáta;

využití záměrně subjektivního, individuálně tvořivého, „defamiliarizujícího“ výkladu běžného a známého, který přibližuje kulturní asimilaci reality subjektu mentálnímu (někdy uměleckému) experimentu na ní a v krajním případě nahrazuje reflexi reality v elitní kultuře s její proměnou, napodobováním s deformací, pronikáním do významu - domýšlením a přehodnocováním daného;

sémantická a funkční „uzavřenost“, „úzkost“, izolace od celku národní kultury, která z elitní kultury dělá jakési tajné, posvátné, esoterické vědění a její nositelé se mění v jakési „kněze“ tohoto vědění, vyvolené jedni z bohů, „služebníci múz“, „strážci tajemství a víry“, což se v elitní kultuře často hraje a poetizuje.

Elitní kultura (z francouzského elita - vybraná, vybraná, nejlepší) je subkultura privilegovaných skupin ve společnosti, vyznačující se zásadní uzavřeností, duchovní aristokracií a hodnotově-sémantickou soběstačností. Apeluje na vybranou menšinu svých subjektů, které jsou zpravidla jak jeho tvůrci, tak i adresáty (v každém případě se okruh obou téměř shoduje), E.K. vědomě a důsledně vystupuje proti kultuře většinové, respektive masové kultuře v širokém slova smyslu (ve všech jejích historických a typologických varietách - folklór, lidová kultura, oficiální kultura konkrétního panství či třídy, státu jako celku, kulturního průmyslu technokratická společnost -va 20. století atd.). Navíc E.k. potřebuje stálý kontext masové kultury, protože je založena na mechanismu odpuzování od hodnot a norem akceptovaných v masové kultuře, na destrukci existujících stereotypů a šablon masové kultury (včetně jejich parodie, zesměšňování, ironie, grotesky). , polemika, kritika, vyvracení), o demonstrativní sebeizolaci v obecné národní kultura. V tomto ohledu E.k. - charakteristicky okrajový jev v jakékoli historii. nebo národní typu kultury a je vždy sekundární, odvozená ve vztahu ke kultuře většinové. Problém E.K. je obzvláště akutní. v komunitách, kde antinomie masové kultury a E.K. prakticky vyčerpává veškerou rozmanitost projevů nacionalismu. kultury jako celku a kde je prostřední („střední“) oblast národního kultury, která je její nedílnou součástí. tělo a stejně tak jsou v protikladu k polarizované mase a E. kulturám jako hodnotově-sémantickým extrémům. To je typické zejména pro kultury, které mají binární strukturu a jsou náchylné k inverzním formám historie. vývoj (ruské a typologicky podobné kultury).

Politické a kulturní elity se liší; první, nazývaný též „vládnoucí“, „mocný“, dnes díky dílům V. Pareta, G. Moscy, R. Michelse, C.R. Mills, R. Miliband, J. Scott, J. Perry, D. Bell a další sociologové a politologové, byly prostudovány dostatečně podrobně a hluboce. Mnohem méně jsou prozkoumány kulturní elity – vrstvy spojené nikoli ekonomickými, sociálními, politickými a skutečnými mocenskými zájmy a cíli, ale ideologickými principy, duchovními hodnotami, sociokulturními normami atd. V zásadě propojeni podobnými (izomorfními) mechanismy selekce, stavovského konzumu, prestiže, politických a kulturních elit se však vzájemně neslučují a jen někdy uzavírají dočasné spojenectví, které se ukazuje jako krajně nestabilní a křehké. Stačí připomenout duchovní dramata Sokrata, odsouzeného k smrti svými spoluobčany, a Platóna, rozčarovaného syrakuským tyranem Dionysiem (starším), který se zavázal uvést do praxe Platónovu utopii „Státu“, Puškina, který odmítl. „sloužit králi, sloužit lidu“, a tím rozpoznal nevyhnutelnost své kreativity. osamělost, i když svým způsobem královská („Jsi král: žij sám“) a L. Tolstoj, který se přes svůj původ a postavení snažil vyjádřit „lidovou myšlenku“ prostředky svého vysokého a jedinečného umění řeči, evrop. vzdělání, sofistikovaná autorská filozofie a náboženství. Zde stojí za zmínku krátký rozkvět věd a umění na dvoře Lorenza Velkolepého; zkušenost nejvyšší mecenášství Ludvíka XIV. múzám, která dala světu příklady západoevropské. klasicismus; krátké období spolupráce mezi osvícenou šlechtou a šlechtickou byrokracií za vlády Kateřiny II.; krátkodobá předrevoluční unie. rus. inteligence s bolševickou mocí ve 20. letech. a tak dále. , aby se potvrdila mnohosměrnost a do značné míry vzájemně se vylučující charakter interagujících politických a kulturních elit, které uzavírají sociálně-sémantické, respektive kulturně-sémantické struktury společnosti a koexistují v čase a prostoru. To znamená, že E.k. není výtvorem a produktem politických elit (jak bylo často uváděno v marxistických studiích) a nemá třídně-stranickou povahu, ale v mnoha případech se rozvíjí v boji proti politice. elity za jejich nezávislost a svobodu. Naopak je logické předpokládat, že právě kulturní elity přispívají k formování politiky. elity (strukturálně izomorfní ke kulturním elitám) v užší sféře společensko-polit. , Stát a mocenské vztahy jako svůj zvláštní případ, izolovaný a odcizený celému E.K.

Na rozdíl od politických elit si duchovní a tvůrčí elity vyvíjejí vlastní, zásadně nové mechanismy seberegulace a hodnotově sémantická kritéria aktivního vyvolení, překračující rámec aktuálních společenských a politických požadavků a často doprovázené demonstrativním odklon od politiky a společenských institucí a sémantický odpor k těmto fenoménům jako mimokulturním (neestetickým, nemorálním, neduchovním, intelektuálně chudým a vulgárním). V E.k. Rozsah hodnot uznávaných jako pravdivé a „vysoké“ je záměrně omezen a systém norem akceptovaných danou vrstvou jako závazky je zpřísněn. a přísný v komunikaci „zasvěcených“. Kvantity, zúžení elity a její duchovní jednota jsou nevyhnutelně provázeny jejími kvalitami, růstem (intelektuální, estetické, náboženské, etické a jiné ohledy), a tedy individualizací norem, hodnot, hodnotících kritérií činnosti, často principů a forem chování příslušníků elitních zpráv, čímž se stává jedinečným.

Ve skutečnosti, kvůli tomu, kruh norem a hodnot E.K. se stává důrazně vysokým, inovativním, čeho lze dosáhnout různými způsoby. prostředek:

1) osvojování si nových sociálních a mentálních realit jako kulturních fenoménů nebo naopak odmítání čehokoli nového a „ochrana“ úzkého okruhu konzervativních hodnot a norem;

2) zařazení vlastního subjektu do neočekávaného hodnotově-sémantického kontextu, který dává jeho interpretaci jedinečný a dokonce exkluzivní význam;

3) vytvoření nové, záměrně komplikované kulturní sémantiky (metaforické, asociativní, aluzivní, symbolické a metasymbolické), vyžadující od adresáta speciální znalosti. příprava a rozsáhlé kulturní obzory;

4) rozvoj speciálního kulturního jazyka (kódu), přístupného pouze úzkému okruhu znalců a určeného ke zkomplikování komunikace, ke vztyčení nepřekonatelných (nebo nejobtížněji překonatelných) sémantických bariér profánnímu myšlení, což se ukazuje být v zásadě neschopný adekvátně pochopit inovace E.K., „dešifrovat“ jeho významy; 5) použití záměrně subjektivní, individuálně tvořivé, „defamiliarizační“ interpretace běžného a známého, která přibližuje kulturní asimilaci reality subjektu mentálnímu (někdy uměleckému) experimentu na ní a v konečném důsledku nahrazuje reflexi reality v E.K. jeho proměna, napodobování - deformace, pronikání do významu - domýšlení a přemýšlení daného. Pro svou sémantickou a funkční „uzavřenost“, „úzkost“, izolovanost od celku národního. kultura, E.k. se často mění v typ (nebo podobnost) tajného, posvátného, esoterického. vědění, které je pro ostatní masy tabu, a jeho nositelé se mění v jakési „kněze“ tohoto vědění, vyvolené bohy, „služebníci múz“, „strážci tajemství a víry“, což je často rozehrané a poetizované v E.K.

Historický původ E.c. přesně toto: již v primitivní společnosti se kněží, mágové, čarodějové, kmenoví vůdci stávají privilegovanými držiteli speciálních znalostí, které nemohou a nemají být určeny k obecnému, masovému použití. Následně tento druh vztahu mezi E.k. a masová kultura v té či oné podobě, zejména sekulární, byly opakovaně reprodukovány (v různých náboženských vyznáních a zejména sektách, v mnišských a duchovních rytířských řádech, zednářských lóžích, v řemeslných dílnách, které pěstovaly odborné dovednosti, na náboženských a filozofických .setkáních, v literárních, uměleckých a intelektuálních kruzích zformovaných kolem charismatického vůdce, vědeckých komunit a vědeckých škol, v politických, spolcích a stranách – včetně zejména těch, které fungovaly konspirativně, konspiračně, undergroundově aj.). Takto vytvořený elitářství znalostí, dovedností, hodnot, norem, principů, tradic byl nakonec klíčem k sofistikované profesionalitě a hlubokým oborově specifickým odborným znalostem, bez nichž by historie v kultuře nebyla možná. pokrok, postulát, hodnotově-sémantický růst, obsah, obohacování a hromadění formální dokonalosti - jakákoli hodnotově-sémantická hierarchie. E.k. působí jako iniciativní a produktivní princip v každé kultuře, vykonává především tvůrčí práci. fungovat v něm; zatímco masová kultura stereotypy, rutinuje a zprofanuje úspěchy E.K. a přizpůsobuje je vnímání a konzumaci sociokulturní většiny společnosti. Na druhé straně E.k. neustále zesměšňuje nebo odsuzuje masovou kulturu, paroduje ji nebo ji groteskně deformuje a prezentuje svět masové společnosti a její kulturu jako děsivou a ošklivou, agresivní a krutou; v této souvislosti osud představitelů E.K. zobrazován jako tragický, znevýhodněný, zlomený (romantické a postromantické koncepty „génia a davu“; „tvůrčí šílenství“ nebo „posvátná nemoc“ a obyčejný „zdravý rozum“; inspirovaná „intoxikace“, včetně omamných a vulgárních „vystřízlivění“, „oslava života“ a nudný každodenní život).

Teorie a praxe E.k. kvete zvláště produktivně a plodně při „zhroucení“ kulturních epoch, se změnami kulturních a historických. paradigmata, jedinečně vyjadřující krizové podmínky kultury, nestabilní rovnováhu mezi „starým“ a „novým“, sami představitelé E.K. své poslání v kultuře realizovali jako „iniciátoři nového“, předčasně jako tvůrci, kterým jejich současníci nerozuměli (takovými byla například většina romantiků a modernistů - symbolistů, kulturních osobností avantgardy a profesionální revolucionáři, kteří provedli kulturní revoluci) . Patří sem i „začátečníci“ rozsáhlých tradic a tvůrci paradigmat „velkého stylu“ (Shakespeare, Goethe, Schiller, Puškin, Gogol, Dostojevskij, Gorkij, Kafka atd.). Tento pohled, ačkoliv v mnoha ohledech spravedlivý, nebyl však jediným možným. Tedy na ruské půdě. kultury (kde společnosti, postoj k E.K. byl ve většině případů ostražitý až nepřátelský, což ani nepřispělo k rozšíření E.K., ve srovnání se západní Evropou), se zrodily koncepty, které E.K. jako konzervativní odklon od sociální reality a jejích naléhavých problémů do světa idealizované estetiky („čisté umění“ nebo „umění pro umění“), náboženství. a mýtus. fantazie, společensko-politické. utopista, filozof idealismus atd. (pozdní Belinskij, Černyševskij, Dobroljubov, M. Antonovič, N. Michajlovskij, V. Stasov, P. Tkačev a další, radikální demokratičtí myslitelé). Ve stejné tradici Pisarev a Plechanov, stejně jako Ap. Grigorjev tlumočil E.k. (včetně „art for art’s sake“) jako demonstrativní forma odmítání společensko-politické reality, jako výraz skrytého, pasivního protestu proti ní, jako odmítání participace na společnosti. boj své doby, vidí v tom charakteristickou historii. symptom (prohlubující se krize) a vyslovená méněcennost samotné E.K. (nedostatek šíře a historické prozíravosti, společnosti, slabost a bezmoc ovlivňovat chod dějin a život mas).

E.k. teoretici - Platón a Augustin, Schopenhauer a Nietzsche, Vl. Solovjev a Leontiev, Berďajev a A. Bely, Ortega y Gasset a Benjamin, Husserl a Heidegger, Mannheim a Ellul – různě variovali tezi o nepřátelství demokratizace a masifikaci kultury a jejích kvalit. úroveň, její obsahová i formální dokonalost, tvůrčí. hledání a intelektuální, estetické, náboženské. a další novinka, o stereotypu a triviálnosti, která nevyhnutelně doprovází masovou kulturu (nápady, obrazy, teorie, zápletky), nedostatek spirituality a narušení kreativity. osobnosti a potlačování její svobody v podmínkách masové společnosti a mechaniky. replikace duchovních hodnot, rozšíření průmyslové produkce kultury. Tato tendence má prohlubovat rozpory mezi E.K. a masová – ve 20. století nebývale vzrostla. a inspiroval mnoho dojemných a dramatických příběhů. kolize (srov. např. romány: „Ulysses“ od Joyce, „In Search of Lost Time“ od Prousta, „Steppenwolf“ a „The Glass Bead Game“ od Hesse, „The Magic Mountain“ a „Doctor Faustus“ od T. Manna, „My „Zamiatin, „Život Klima Samgina“ od Gorkého, „Mistr a Margarita“ od Bulgakova, „Jáma“ a „Čevengur“ od Platonova, „Pyramida“ od L. Leonova atd. .). Přitom v kulturních dějinách 20. stol. Existuje mnoho příkladů, které jasně ilustrují paradoxní dialektiku E.K. a hmota: jejich vzájemný přechod a vzájemná proměna, vzájemné ovlivňování a sebenegace každého z nich.

Tedy například kreativní. pátrání po různých představitelé moderní kultury (symbolisté a impresionisté, expresionisté a futuristé, surrealisté a dadaisté atd.) - umělci, teoretici pohybu, filozofové a publicisté - byli zaměřeni na vytvoření jedinečných vzorků a celých systémů E.C. Mnoho formálních vylepšení bylo experimentálních; teorie manifesty a deklarace zdůvodňovaly právo umělce a myslitele být kreativní. nepochopitelnost, oddělení od mas, jejich vkusu a potřeb, až po vnitřní existenci „kultury pro kulturu“. Protože však rozšiřující se pole působnosti modernistů zahrnovalo každodenní předměty, každodenní situace, formy každodenního myšlení, struktury obecně přijímaného chování, současnou historii. události atd. (i když se znaménkem „mínus“, jako „technika mínus“) začal modernismus – nedobrovolně a poté vědomě – oslovovat masy a masové vědomí. Šokující a výsměch, groteska a odsuzování průměrného člověka, groteska a fraška jsou stejné legitimní žánry, stylistické prostředky a výrazy, prostředky masové kultury, stejně jako hraní na klišé a stereotypy masového vědomí, plakáty a propaganda, fraška a hlouposti. , recitace a rétorika. Stylizace či parodie banality je téměř k nerozeznání od stylizovaného a parodovaného (s výjimkou ironického autorova odstupu a obecného sémantického kontextu, které zůstávají pro masové vnímání téměř neuchopitelné); ale uznání a povědomost vulgárnosti činí její kritiku – vysoce intelektuální, subtilní, estetizovanou – málo srozumitelnou a účinnou pro většinu příjemců (kteří nejsou schopni rozeznat výsměch nízkému vkusu od jeho dopřávání). Výsledkem je, že jedno a totéž kulturní dílo získává dvojí život s odlišným sémantický obsah a opačný ideologický patos: na jedné straně se ukazuje, že je adresován E.K., na druhé straně - masové kultuře. Jde o mnoho děl Čechova a Gorkého, Mahlera a Stravinského, Modiglianiho a Picassa, L. Andrejeva a Verhaerena, Majakovského a Eluarda, Mejerholda a Šostakoviče, Jesenina a Charmse, Brechta a Felliniho, Brodského a Voinoviče. Kontaminace E.c. je obzvláště kontroverzní. a masová kultura v postmoderní kultuře; například v tak raném fenoménu postmoderny, jakým je pop art, dochází k elitizaci masové kultury a zároveň k masifikaci elitářství, která dala vzniknout klasice moderní doby. postmodernista W. Eco charakterizuje pop art jako „low-browed, high-browedness“ nebo naopak jako „high-browed, low-browedness“ (v angličtině. : Lowbrow Highbrow nebo Highbrow Lowbrow).

Neméně paradoxů vzniká při pochopení geneze totalitní kultury, která je ze své podstaty masovou kulturou a kulturou mas. Totalitní kultura je však ve svém původu zakořeněna právě v E.K.: např. Nietzsche, Spengler, Weininger, Sombart, Jünger, K. Schmitt a další filozofové a sociálně-političtí myslitelé, kteří Němce anticipovali a přibližovali k reálné moci. nacismu, rozhodně patřil E.K. a byly v řadě případů svou praxí nepochopeny a zkresleny. tlumočníků, primitivizovaných, zjednodušených na rigidní schéma a nekomplikovanou demagogii. U komunistů je situace podobná. totalitarismus: zakladatelé marxismu – Marx a Engels, Plechanov a samotný Lenin, Trockij a Bucharin – ti všichni byli svým způsobem „vysokí“ intelektuálové a představovali velmi úzký okruh radikálně smýšlející inteligence. Navíc ideál. Atmosféra sociálně demokratických, socialistických a marxistických kruhů, tehdy přísně konspirativních stranických buněk, byla vybudována plně v souladu se zásadami E.K. (rozšířeno pouze na politickou a kognitivní kulturu) a princip členství ve straně implikoval nejen selektivitu, ale také poměrně striktní výběr hodnot, norem, principů, konceptů, typů chování atd. Ve skutečnosti samotný mechanismus výběru (na základě rasy a národnosti) nebo podle třídně politického), který je základem totalitarismu jako sociokulturního systému, byl vytvořen E.K., v jeho hloubkách, jeho představiteli a později pouze extrapolován na masovou společnost. , ve kterém se reprodukuje a zintenzivňuje vše, co je uznáno za účelné, a co je nebezpečné pro jeho sebezáchovu a rozvoj, je zakázáno a zabaveno (a to i pomocí násilí). Totalitní kultura tedy zpočátku vychází z atmosféry a stylu, z norem a hodnot elitního okruhu, je univerzalizována jako jakýsi všelék, a pak je násilně vnucována společnosti jako celku jako ideální model a prakticky zavedena. do masového vědomí a společností, aktivity jakýmikoli, včetně nekulturních prostředků.

V podmínkách posttotalitního vývoje i v kontextu záp demokracie, fenomény totalitní kultury (emblémy a symboly, ideje a obrazy, koncepty a styl socialistického realismu), prezentované kulturně pluralitním způsobem. kontextu a distancovaný od moderní doby. reflexe – čistě intelektuální nebo estetická – začnou fungovat jako exotické. E.c. komponenty a jsou generací znalou totality vnímány jen z fotografií a anekdot, „podivně“, groteskně, asociativně. Složky masové kultury zahrnuté v kontextu E.K. působí jako prvky E.K.; zatímco složky E.K., vepsané do kontextu masové kultury, se stávají složkami masové kultury. V postmoderním kulturním paradigmatu jsou složky E.k. a masová kultura se používají stejně jako ambivalentní herní materiál a sémantická hranice mezi masem a E.K. ukáže se, že je zásadně rozmazaný nebo odstraněný; v tomto případě je rozdíl mezi E.k. a masová kultura prakticky ztrácí smysl (zachovává pro potenciálního příjemce pouze náznakový význam kulturně-genetického kontextu).

Produkt elitní kultury je vytvářen profesionály a je součástí privilegované společnosti, která jej formovala. Populární kultura - část obecná kultura, ukazatel vývoje celé společnosti, nikoli její jednotlivé třídy.

Elitní kultura stojí stranou, masová kultura ano velké množství spotřebitelů.

Pochopení hodnoty produktu elitní kultury vyžaduje určité profesionální dovednosti a schopnosti. Masová kultura je svou povahou utilitární, srozumitelná širokému spektru spotřebitelů.

Tvůrci produktů elitní kultury nesledují materiální zisk, sní pouze o tvůrčí seberealizaci. Produkty masové kultury přinášejí svým tvůrcům velké zisky.

Masová kultura vše zjednodušuje a zpřístupňuje širokým vrstvám společnosti. Elitní kultura je zaměřena na úzký okruh spotřebitelů.

Masová kultura odosobňuje společnost, elitistická kultura naopak oslavuje jasnou tvůrčí individualitu. Další podrobnosti: http://thedb.ru/items/Otlichie_elitarnoj_kultury_ot_massovoj/

Klasická literatura