Основы православной культуры. Православие и русская культура

Игумен Георгий (Шестун) - доктор педагогических наук, профессор, заведующий межвузовской кафедрой православной педагогики Самарской Православной Духовной семинарии, настоятель церкви в честь прп. Сергия Радонежского г. Самары, настоятель Заволжского скита Креста Господня

Порою бывает очень трудно определить смысл понятий, хорошо знакомых с самого детства, понятий, которые прочно вошли в язык и сознание и смысл которых на первый взгляд очевиден. Когда слышишь вопрос: «Что обозначает данное понятие?» - ответ как бы и готов: «А вы разве не знаете?» Кажется, что это знают все.

К таким знакомым, но трудно определимым относится и понятие «православная культура». Мы живем в этой культуре и этой культурой более тысячи лет, возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны по возрасту нашему миру. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета «Основы православной культуры», потребовалось определиться и с самим понятием «православная культура». В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявились несколько подходов и методологических оснований, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету «Основы православной культуры» (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.

1. Краеведческий подход. Учебники данного направления предназначены для предмета, включенного в школьный или региональный компоненты государственного стандарта. Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Православия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры.

2. Церковный подход. Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной культуры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала против такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих произведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного искусства.

3. Церковно-этический подход. Это направление близко к предыдущему, но уделяет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравственной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово «культура» в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые вкрапления, довольно безосновательные и несистематические, из области культурологии в программы и учебные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес.

4. Конфессиональный, или религиоведческий подход. Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире, и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам «Религии мира» или «Сектоведение».

5. Культурологический подход. Данный подход наиболее перспективный, но на сегодня, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривается только как культура Православия или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми - иноверцами или авторами, живущими пока без Бога.

Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православной цивилизации (ДНК Православной цивилизации). С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках античного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как римское право трансформировалось в симфонию властей, симфонию царства и священства во Втором Риме - священной Византийской империи. Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки православных храмов в Третьем Риме - Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Ученикам и студентам следует знать, что христианство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, дало возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, иконопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекраснее Константинополя - города, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом «сорока сороков», уподоблялась своей неземной красотой Константинополю.

Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой богословской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А Запад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.

Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на сохранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли Русской, отмаливал свободу нашего народа и государства, как наши святые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух и как крепла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки целомудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!

Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.

Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Родине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонациональное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.

Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная философия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции собственной цивилизации?!

Самое поразительное в нашей культуре то, что, находясь в атмосфере Православной цивилизации, дыша ее воздухом, вдохновляясь ее высокими идеалами, лучшие представители национальных культур, люди иных вер настраивались на ее тон и вносили свой голос, свою лепту в копилку культуры Православной цивилизации. Дагестанец Расул Гамзатов, киргиз Чингиз Айтматов, татарин Муса Джалиль, евреи Левитан, Дунаевский, Френкель. Какая высокая поэзия, живопись, музыка - и это все наше общее, это все принадлежит нашей цивилизации. Какие книги писали наши писатели и какие фильмы снимали наши режиссеры, называвшие себя атеистами, - и это тоже наше! Этот список воистину огромен. Античность и Европа, мировая культура и национальная, два Рима, две великие империи передали в дар Третьему Риму- Москве, Русской империи - этот великий Божественный дар. Так почему наши дети не могут это знать, изучать, хранить и передавать своим потомкам? Почему мы не можем это изучать вместе, независимо от национальности и веры, если наши предки хранили и умножали эту культура сообща? Разве изучение культуры собственной цивилизации мешает нам знать свои национальные культуры, знать свою веру?

Учебный предмет «Духовно-нравственная культура Православной цивилизации» должен стать частью федерального компонента государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области «Духовно-нравственная культура». Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.

Вместо предмета «Религии мира», который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет «Основы православной цивилизации». В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосуществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государственности и единения народа.

Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого дерева прививались и приживались рост¬ки многих национальных культур, которые, питаясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, превосходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит, и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или территориального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить культуру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.

Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более империя становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культуру. Разные языки, веры, а значит, и разное мышление, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, ученики лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивилизация, она наша колыбель и единственная Родина.

В настоящее время предмет преподается с 1-й четверти 4-го класса средней общеобразовательной школы в рамках федерального образовательного компонента. Ученики либо их родители (законные представители) могут по своему желанию выбрать предмет «Основы православной культуры» в качестве одного из модулей обязательного предмета «Основы духовно-нравственной культуры народов России ».

До 2009 года курс ОПК преподавался в ряде регионов Российской Федерации в качестве регионального компонента школьного образования и решение о введении курса должен был принимать директор школы (либо РОНО) после сбора достаточного количества подписей родителей учеников за введение курса. Предмет позиционировался как светский. В 20 регионах страны (Московской, Смоленской, Курской, Рязанской, Самарской, Белгородской, Владимирской, Омской областях, Краснодарском крае и др.) местные власти заключили договоры с епархиями . В 2008 году курс являлся обязательным в пяти регионах. В 2009 году , в связи с изменением образовательных стандартов, региональный образовательный компонент был исключён .

Блок 1. Введение. Духовные ценности и нравственные идеалы в жизни человека и общества. (1 час)

• Урок 1. Россия - наша Родина.

Блок 2. . Часть 1. (16 часов)

Блок 3. Основы религиозных культур и светской этики. Часть 2. (12 часов).

• Урок 1 (18). Как христианство пришло на Русь
• Урок 2 (19). Христианское отношение к природе
• Урок 3 (20). Христианская семья
• Урок 4 (21). Христианин на войне
• Урок 5 (22). Христианин в труде
• Урок 6 (23). Подвиг
• Урок 7 (24). Заповеди блаженств
• Урок 8 (25). Зачем творить добро?
• Урок 9 (26). Чудо в жизни христианина
• Урок 10 (27). Какими Бог видит людей
• Урок 11 (28). Литургия
• Урок 12 (29). Монастырь

Блок 4. Духовные традиции многонационального народа России. (5 часов)

• Урок 30. Любовь и уважение к Отечеству. Патриотизм многонационального и многоконфессионального народа России.
• Урок 31. Подготовка творческих проектов.
• Урок 32. Выступление обучающихся со своими творческими работами: «Как я понимаю православие», «Как я понимаю ислам», «Как я понимаю буддизм», «Как я понимаю иудаизм», «Что такое этика?», «Значение религии в жизни человека и общества», «Памятники религиозной культуры (в моем городе, селе)» и т. д.
• Урок 33. Выступление обучающихся со своими творческими работами: «Мое отношение к миру», «Мое отношение к людям», «Мое отношение к России», «С чего начинается Родина», «Герои России», «Вклад моей семьи в благополучие и процветание Отечества (труд, ратный подвиг, творчество и т. п.)», «Мой дедушка - защитник Родины», «Мой друг», и т. д.
• Урок 34. Презентация творческих проектов на тему «Диалог культур во имя гражданского мира и согласия» (народное творчество, стихи, песни, кухня народов России и т. д.).

История предмета

С 1 сентября 2006 года предмет «Основы православной культуры» преподавался в 15 регионах России в рамках регионального компонента образования, то есть по решению законодательного органа региона - без общей для всех регионов программы и учебников. В четырёх регионах - Белгородской , Калужской , Брянской и Смоленской областях, предмет был утверждён в качестве обязательного компонента школьной программы . Ещё в 11 регионах (Рязанская , Орловская , Тверская , Московская , Курская , Самарская , Владимирская , Новгородская , Свердловская , Архангельская область и Мордовия) предмет преподавался на факультативной основе. Некоторые из этих 15-ти регионов более подробно рассмотрены ниже. По словам Патриарха Московского и всея Руси Алексия II , сказанным на заседании Священного синода Русской православной церкви , в общей сложности в декабре 2006 года «Основы православной культуры» и другие аналогичные факультативы преподавались в 11 184 общеобразовательных школах России . По утверждению лидера Союза христианского возрождения Владимира Осипова, в 2007 году предмет преподавался как минимум в 36 регионах, в 5 регионах курс игнорировался .

Краткая хронология

Ход эксперимента до 2009 года - региональный этап

Белгородская область

Брянская область

Калужская область

Курская область

15 декабря 1996 года губернатор Курской области А. Руцкой подписал постановление № 675 «Об утверждении программы изучения православной культуры в Курской области», в соответствии с которым в 300 государственных школах области было введено преподавание православной культуры . Программа полностью финансировалась из областного бюджета. Реализацией программы занималась лаборатория русской школы под руководством профессора В. М. Меньшикова, созданная распоряжением губернатора Курской области № 227-р от 10.04.97 и открытая на базе Курского педагогического университета .

Были заключены планы совместной работы между Администрацией области и епархиальным управлением ; комитетом по образованию и епархиальным управлением; Курским педуниверситетом и епархиальным управлением; Курским педуниверситетом и Курской духовной семинарией; Курским педуниверситетом и Курской православной гимназией. Для определения основных направлений работы был создан общественный совет в составе руководителей органов образования, учебных заведений, представители культуры и общественности, преподавателей и духовенства. Возглавлял совет митрополит Курский и Рыльский Иувеналий .

К 2002 году преподавание Основ православной культуры велось в большей части школ города и области . После введения предмета было отмечено положительное влияние уроков православной культуры на эмоциональное и нравственное состояние детей, улучшение отношений между школьниками, снижение агрессивности . В 2007/2008 учебном году курс ОПК в Курской области изучался в формах урока (19,7 %), факультатива (69,2 %) или кружка (10,2 %), как часть школьного или регионального компонента .

Мордовия

Московская область

С 1 сентября 2000 года курс ОПК преподавался в Московской области на факультативной основе. За этот срок, по словам областного министра образования Лидии Антоновой, в регионе «не возникло ни одной проблемной ситуации с родителями детей, исповедующими другие религии».

В 2002 году в Московской области курс ОПК преподавался в ряде районов, например, в Балашихинском и Мытищинском , в наибольшей степени - в Ногинском районе , в котором в 2000-2001 учебном году «Основы православной культуры» преподавали в школах 43 муниципальных образований из 48 (в остальных местные священники проводили беседы со школьниками), а также в 5 детсадах. В 2002 году предмет изучали уже в 47 школах в общей сложности около 7000 детей - более четверти всех школьников Ногинского района .

Пензенская область

Рязанская область

Смоленская область

С 1 сентября 2006 года предмет ОПК был введён в области в качестве регионального компонента образовательной программы. По состоянию на эту дату предмету обучалось 16 тыс. школьников в 450 государственных школах области под руководством 500 педагогов. По словам ведущего специалиста Департамента по образованию, науке и молодежной политике Смоленской области Марины Андрицовой, в 2006 году изучение ОПК в области имело добровольный характер .

Также в области изучался сходный предмет - «История православной культуры земли Смоленской», который по состоянию на 2009 год преподавался во всех школах области, где есть восьмые классы. В 2009 году этот курс изучали 8761 учащихся 486 школ. Кроме того, преподается ориентированная на православную культуру «Азбука Смоленского края» - в 507 школах для тринадцати с половиной тысяч учеников .

Тверская область

По словам заместителя губернатора Тверской области Ольги Пищулиной, по итогам первого учебного года (2007-2008) ОПК был введён во всех муниципальных образованиях области в общей сложности в 59 % школ. Предмет изучали более 11 тысяч учеников. Доклады преподавателей показали, что в целом дети и родители очень хорошо воспринимают новый предмет. В качестве одной из основных проблем было указано недостаточно хорошее методическое обеспечение курса .

Чувашская Республика

В марте 2006 года Министерство образования Чувашии подписало соглашение о сотрудничестве в сфере духовного и нравственного воспитания детей и молодежи с Чебоксарско-Чувашской епархией, в августе 2007 года - с Духовным управлением мусульман Чувашской Республики. В ряде школ были введены факультативы по основам православной и мусульманской культуры. По данным на 20 января 2009 года, в республике общее число образовательных учреждений, в которых изучали историю и культуру религии - 133 (22,5 % от общего количества образовательных учреждений), количество учащихся, изучающих историю и культуру религии - 5462 (4,3 % от общего числа школьников). Количество часов, отводимых на изучение истории и культуры религии в начальных, средних, старших классах составляло соответственно по два часа. За основу были взяты учебные пособия, разработанные преподавателями АНО «Московская педагогическая академия» .

С 2009-2010 учебного года школы Чувашии участвовали в пилотном проекте по преподаванию учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» в 4-5 классах.

С целью презентации модуля «Основы православной культуры» перед педагогической общественностью Чувашии 24 марта 2010 года Чебоксары посетил автор первого официального учебника по «Основам православной культуры» протодиакон А. В. Кураев . 17 июня 2010 г. в Чувашском государственном университете состоялась очередная встреча протодиакона А. В. Кураева с педагогической общественностью с участием Высокопреосвященнейшего Варнавы , Митрополита Чебоксарского и Чувашского, и Министра образования и молодежной политики Чувашской Республики Г. П. Черновой на которой были подведены итоги преподавания основ православной культуры .

По данным опроса родителей школьников 4-х классов, в 2009-2010 учебном году «Основы мировых религиозных культур» выбрали для изучения 42,9 % чувашских школьников, "Основы православной культуры - 31 %, «Основы светской этики» - 24,4 %, «Основы исламской культуры» - 1,7 % учащихся .

В 2011-2012 учебном году обучением по модулям курса Основы религиозных культур и светской этики охвачено более 11,4 тысячи учащихся 4-х классов, из них 41,78 % выбрали для изучения модуль «Основы православной культуры» .

Другие регионы

В феврале 2006 года проект факультативного преподавания курса «ОПК» с 5-го по 9-й классы был одобрен законодательным собранием Владимирской области.

Итог

Ход эксперимента в 2010-2011 годы - федеральный этап

Основой разработки и введения в учебный процесс общеобразовательных школ комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики », в который входит ОПК, является Поручение Президента Российской Федерации от 2 августа 2009 года и Распоряжение Председателя Правительства Российской Федерации от 11 августа 2009 года № ВП-П44-4632 .

В период с 1 апреля 2010 года до 2011 года предмет «Основы православной культуры» преподавался в экспериментальном режиме в 19 регионах России в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» в качестве федерального образовательного компонента , то есть по приказу Министерства образования и науки Российской Федерации . По результатам эксперимента было принято решение о преподавании курса во всех регионах России с 2012 года. Предмет преподавался в 4-я четверти 4-го класса и 1-й четверти 5-го класса средней общеобразовательной школы.

Согласно заявлению на заседании Общественного совета при Минобрнауки РФ ректора Академии повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования Эдуарда Никитина, с 15 января 2010 года тысяча преподавателей из 19 регионов прослушали учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики». Продолжительность их подготовки составила девять дней (72 часа). Повышение квалификации включало изучение авторских учебников по основным модулям, входящим в состав курса, в том числе ОПК. При этом преподаватели могли напрямую пообщаться с авторами учебных пособий. Каждый тренер-преподаватель, получивший сертификат, в свою очередь, к концу марта 2010 года обучил 15 педагогов средних школ .

Минобрнауки РФ и Общественная палата обещали внимательно следить за тем, чтобы регионы не навязывали школьникам какую-то одну дисциплину в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики», чтобы права детей, представляющих религиозные меньшинства, не ущемлялись, а светская суть предмета не подменялась религиозным воспитанием. По словам замминистра образования и науки РФ Исаака Калины, родители, которые посчитают, что права их детей нарушаются, могут обратиться в координационные органы, созданные при губернаторах и вице-губернаторах, в которые войдут представители конфессий, педагоги и общественные деятели. При необходимости родители также могут пожаловаться в районный отдел образования .

В соответствии с количеством заявок школы заказали 82 тысячи учебников модуля «Основы православной культуры», что составляет четверть от общего количества выпущенных учебников по всем шести модулям курса «Основы религиозных культур и светской этики ». Для сравнения, учебников по основам исламской, иудейской, буддийской культуры было заказано 40 тыс., 14 тыс., и 12 тыс. соответственно, по «Основам мировых религиозных культур» - 58 тыс., по «Основам светской этики» - 123 тыс.

Другие страны

Республика Беларусь

По словам министра образования Республики Беларусь Александра Радькова, Министерством образования Республики Беларусь и Белорусским экзархатом Русской православной церкви подготовлена программа факультативного курса «Основы православной культуры. Святыни белорусского народа» для 1-11-х классов общеобразовательной школы. Введение курса предполагается в 2011-2015 годах. В 2009 году факультативные курсы «Основы православной культуры», «Духовные основы культуры», «Культура и религия» преподавались в 30 школах Минской области и Минска (около 5 % от общего числа этих учебных заведений) .

В августе 2010 года была опубликована программа учебного предмета «Основы православной культуры. Православные святыни восточных славян» . Факультативные занятия по данному предмету вводятся с 2010-2011 учебного года в учреждениях среднего образования Беларуси с 1-го по 11-й классы .

Украина

Молдова

С 1 сентября 2010 года в молдавских школах начинается факультативное преподавание религии. В этой связи Православная церковь Молдовы считает необходимым проведение референдума по вопросу о преподавании отдельного предмета «Основ православия» в школах республики . 22 августа 2010 года в обращении к митрополиту Кишиневскому и всея Молдавии Владимиру и иерархам Православной церкви Молдовы патриарх Кирилл высказал надежду, что во взаимодействии с государственной властью епископат Православной церкви Молдовы сумеет решить важную задачу преподавания предмета «Основы православной культуры» в средних учебных заведениях страны .

Приднестровье

В общеобразовательных школах Приднестровской Молдавской Республики (ПМР) факультативный курс «Основы православной культуры» был введён по решению Совета по образованию министерства просвещения ПМР. С 1 сентября 2008 года во всех районах республики, а также в Тирасполе и Бендерах были определены 13 школ, в которых учащиеся изучали предмет по собственному выбору или по желанию родителей. По состоянию на начало 2009-2010 учебного года 25 % всех школьников республики охвачены факультативным курсом.

Учебники по ОПК

За время проведения эксперимента по преподаванию «Основ православной культуры» в качестве регионального компонента образования был написан и использовался ряд учебников и учебно-методических пособий .

Учебник, созданный Аллой Бородиной

Хронологически первым учебником по курсу является книга «История религиозной культуры: Основы православной культуры: Учебник для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий» заместителя директора московской школы № 1148, методиста Московского института переподготовки работников образования Московского комитета образования (МИПРО МКО, ныне Московский институт открытого образования) А. В. Бородиной , разрабатывавшей этот курс с 1996 года . Учебник вышел в 2002 году и вызвал значительный резонанс в обществе и неоднозначные оценки .

Положительно об учебнике высказывались представители Русской православной церкви . В то же время ряд экспертов высказал мнение, что в учебнике содержатся конфессиональные и националистические идеи, а также «некорректные высказывания, способствующие разжиганию религиозной и национальной розни» . Учебник был несколько отредактирован и опубликован во второй редакции в 2003 году , хотя в нём были оставлены фрагменты, вызывавшие наибольшие протесты . Учебник был одобрен Координационным советом по взаимодействию Министерства образования и науки Российской Федерации и Московского патриархата , но не получил грифа Министерства образования Российской Федерации и не может использоваться в общеобразовательном процессе .

Учебник, созданный Андреем Кураевым

История появления учебника

Разработка учебного пособия «Основы православной культуры» была предусмотрена планом мероприятий по апробации в 2009-2011 годах комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики», утверждённым Распоряжением Правительства Российской Федерации от 29 октября 2009 года N 1578-р . В соответствии с этим распоряжением Министерство образования и науки было обязано обеспечить координацию и контроль реализации плана мероприятий. По утверждению члена рабочей группы по созданию учебников, члена-корреспондента РАН, доктора философских наук А. В. Смирнова , из шести модулей, образующих курс «Основы религиозных культур и светской этики», четыре модуля - основы православной культуры и других религиозных культур - с самого начала были отданы конфессиям, учёные не принимали участия в написании этих модулей , научная экспертиза не была встроена в процесс подготовки авторских текстов .

Затем рукопись учебника была направлена в издательство «Просвещение ». По утверждению Кураева, в издательстве серьёзной редакторской правке и сокращению в 2,5 раза подвергся урок 3 - «Отношения Бога и человека в православии» . По свидетельству координатора группы разработчиков учебно-методического обеспечения курса, заведующей кафедрой философии религии СПбГУ Марианны Шахнович, в этом разделе на самом последнем этапе работы появились полторы страницы, связанные с креационистскими представлениями о мире, которых не было в предыдущей версии рукописи. Структура Вселенной интерпретировалась не с точки зрения современной физики, а с богословских позиций . Заслуженный юрист Российской Федерации, автор Конституции России Сергей Шахрай провёл экспертизу упомянутого раздела и не обнаружил в нём противоречий Конституции Российской Федерации и установленному ею светскому характеру государства .

Учебник А. В. Кураева получил ряд положительных внешних рецензий, включая рекомендации нескольких академиков РАО . На сайте Кураева опубликованы положительные отзывы на учебник от заведующего кафедрой психологии личности факультета психологии МГУ, профессора, академика РАО А. Г. Асмолова , академика РАО А. Ф. Киселёва , академика РАО, заведующего кафедрой философской и психологической антропологии Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена А. А. Королькова , начальника управления образования и науки Тамбовской области, доктора педагогических наук, профессора Н. Е. Астафьевой, профессора Вильнюсского педагогического университета, эксперта по нравственному воспитанию при Министерстве образования Литовской республики О. Л. Янушкявичене, главного специалиста управления образования г. Железногорск-Илимский Иркутской области В. А. Нечушкиной, руководителя Федерального Агентства по делам молодежи В. Г. Якеменко .

В одном из интервью А. В. Смирнов, отметив, что экспертизу модуля ОПК делали не в Институте философии РАН, и он сам «не готов высказываться по нему профессионально», дал общую оценку модуля, заявив, «что его общая направленность не является приемлемой для светской школы. И этот учебник еще больше других нацелен на то, чтобы человека христианизировать, превратить в православного. Это первое. Второе. Понятие „культура“ там подменено понятием „религия“. И у автора учебника Кураева даже не возникает идеи, что культура - это нечто другое. И у всех авторов учебника также » .

Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом подготовлено Методическое обеспечение экспериментальных уроков по Основам православной культуры для 4-5 классов к учебнику, написанному Андреем Кураевым.

Всероссийская олимпиада по «Основам православной культуры»

Предмет «Основы православной культуры» в 2007 году был включён Министерством образования и науки в число школьных «олимпийских» дисциплин . Олимпиада по комплексу предметов, связанных с изучением истории и культуры православия проводится для учащихся 5-11 классов всех видов образовательных учреждений каждый учебный год с 1 октября по 15 мая (начиная с 2008-2009 года) в четыре этапа: школьный, муниципальный, региональный и заключительный. Организацией олимпиады занимается Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет (ПСТГУ) .

Школьный этап проводится в октябре. На написание работы отводится 1 академический час , работы участников проверяет жюри олимпиады на местах. Муниципальный этап, в котором принимают участие школьники, вышедшие в финал школьного этапа, проводится в ноябре. Региональный этап проводится в декабре-январе. В региональном этапе принимают участие школьники, вышедшие в финал муниципального этапа. Заключительный этап проводится ПСТГУ в апреле в г. Москве в очной форме.

Первая Всероссийская олимпиада по Основам православной культуры «Русь Святая, храни веру Православную!» прошла по благословению патриарха Алексия II , при поддержке Министерства образования РФ и Совета ректоров России в 2008-2009 годах. Организация, информационное обеспечение и проведение олимпиады были возложены на ПСТГУ .

Позиция президента В. В. Путина по вопросу преподавания ОПК

Позиция президента Д. А. Медведева по вопросу преподавания ОПК

Поддержка курса

Со стороны Русской православной церкви

Курс Основ православной культуры в 2006 и 2007 году был поддержан на официальном уровне Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и митрополитом Кириллом . В сане патриарха Кирилл также поддержал введение предмета ОПК и, в том числе, возглавлял Редакционный совет по написанию школьного учебника по этому предмету. В марте 2010 года в поддержку курса высказался глава синодального Отдела религиозного образования и катехизации епископ Зарайский Меркурий .

30 марта 2012 года председатель Синодального информационного отдела Московского Патриархата Владимир Легойда в программе «Вести. Комментарии» Новосибирской телерадиокомпании высказался в поддержку введения в школы предмета «Основы православной культуры» как важного для понимания русской культуры .

Со стороны общественных организаций

Со стороны представителей науки

Со стороны других религиозных объединений

Преподавание ОПК поддержали архиепископ Римско-католической церкви , представитель Святого Престола в России Антонио Меннини , Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии . Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ) на Освященном соборе, прошедшем в Рогожском поселке в Москве 20-22 октября 2009 года, обсуждала участие представителя старообрядцев в подготовке учебного пособия по предмету «Основы православной культуры» и приняла решение «одобрить участие представителей Русской Православной Старообрядческой Церкви в разработке курса „Основы духовной культуры“ и его компоненты - предмета „Основы православной культуры“» . Митрополит Корнилий (РПСЦ) выступал за взаимодействие в этом вопросе с Московской Патриархией .

Преподавание курса поддержали председатель Координационного центра мусульман северного Кавказа шейх Магомед Албогачиев , заместитель председателя Центрального духовного управления мусульман России Фарид Салман и Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России .

Митинги

Митинги в поддержку преподавания в российских школах «Основ православной культуры» прошли 19 сентября и 27 ноября 2006 года перед зданием Общественной палаты на Миусской площади и 15 марта 2008 года на Славянской площади в центре Москвы .

«Основы православной культуры» и «Закон Божий»

Представители академической науки неоднократно выражали мнение, что светские культурологические и религиоведческие знания в школе способствуют повышению образовательного уровня и улучшению взамопонимания между представителями различных национальностей и религиозных убеждений, однако одновременно высказывали опасения, что вместо светского предмета в школах предпринимаются систематические попытки ввести «Закон Божий», и что подобное внедрение церкви в сферу образования грубо нарушает Конституцию страны .

В 2006 году, по словам директора Центра изучения религий РГГУ Николая Шабурова , прикрываясь светским содержанием предмета ОПК, его сторонники ратовали за преподавание «Закона Божия», нарушая право на свободу вероисповедания и свободомыслия . С точкой зрения Шабурова в 2007 году соглашался протодиакон Андрей Кураев , говоря, что «во многих школах происходит подмена понятий и практик: объявляют культурологическую дисциплину „Основы православной культуры“, а на самом деле начинается религиозная индоктринация детей. Это незаконно и нечестно» .

Возражения против курса

Со стороны религиозных объединений

Против введения в учебный процесс ОПК неоднократно выступали представители и приверженцы различных конфессий и религий: русская древлеправославная церковь , католики и протестанты , иудеи , мусульмане . Против обязательных религиозных курсов, но допуская факультативное преподавание, выступали последователи буддизма .

Со стороны общественных и политических деятелей и организаций

О некультурологическом, но миссионерском характере учебников основ религиозных культур, выпущенных в 2010 году, об опасности преподавания в светской школе основ одной из четырёх религий, вводящего разделение детей на сепаратные группы по религиозному и конфессиональному признаку, свидетельствует экспертное заключение Московского бюро по правам человека на комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики» .

Публицист, режиссер-постановщик, ученый-ипполог, анатом А. Г. Невзоров в рамках цикла «Уроки атеизма» на канале пользователя NevzorovTV 18 февраля 2012 года разместил ролик «Как уберечь детей от изучения ОПК», в котором разъяснял причины и способы отказа от изучения школьниками «Основ православной культуры» . 20 апреля 2012 года А. Г. Невзоров разместил ролик «Об уроках религоведения в начальной школе» , записанном для Челябинской областной детской школы кино и телевидения (молодёжный телепроект «Наше время»), в котором указал на необходимость отказа от изучения религий и религиоведения в школе.

Против введения обязательного курса ОПК выступили атеисты . 20 февраля 2008 года участники «Атеистического дискуссионного клуба» обратились к Д. А. Медведеву (тогда кандидату в президенты) с открытым письмом, разместив его на форуме Д. А. Медведева .

Против обязательного преподавания в школах «Основ православной культуры» 18 февраля 2008 года выступила Федерация еврейских общин России , заявив в резолюции своего IV съезда «Против обязательного преподавания в школах основ православной культуры», что «считает преподавание в школах „Основ православной культуры“ и основ других религий - каждой по отдельности - в рамках курса „Духовно-нравственная культура“ крайне нежелательным явлением в условиях сложившегося в российском обществе религиозного и национального равновесия» .

Губернатор Воронежской области Владимир Кулаков и заслуженный юрист РФ Михаил Барщевский высказывались против преференций в пользу какой-то одной религии.

Со стороны науки

Против преподавания курса выступили десять академиков РАН (Е. Александров , Ж. Алфёров , Г. Абелев , Л. Барков , А. Воробьёв , В. Гинзбург , С. Г. Инге-Вечтомов , Э. Кругляков , М. В. Садовский , А. Черепащук ; см. Письмо десяти академиков) , письмо которых президенту Путину вызвало широкий общественный резонанс , и 1700 российских учёных (научные работники без степеней, кандидаты и доктора наук) .

Академическая наука неоднократно выступала против преподавания православия как отдельного школьного предмета и против ратующих за введение такого преподавания.

Пикеты

Пикеты против ОПК проводились: свободными радикалами в Москве у здания РАН 31 июля 2007 года при поддержке других организаций и в Новопушкинском сквере 1 октября 2008 года , членами народно-демократической партии «Ватан» в Москве на Пушкинской площади 3 октября 2008 года , представителями Железнодорожного райкома КПРФ в Новосибирске у Вознесенского собора 23 августа 2009 года (участие приняли также члены АКМ, РКСМ, РКРП и ВКБ) , старообрядцами , атеистами и коммунистами в Челябинске .

Примечания

1. Список регионов России, в которых 1 апреля 2010 года был введён курс «Основы религиозных культур и светской этики», включающий основы православной культуры, основы исламской культуры, основы буддийской культуры, основы иудейской культуры, основы мировых религиозных культур и основы светской этики: Еврейская автономная область , Камчатский край ; Пензенская область ; Удмуртская Республика ; Чувашская Республика ; Вологодская область ; Калининградская область ; Красноярский край ; Новосибирская область ; Томская область ; Курганская область ; Свердловская область ; Костромская область ; Тамбовская область ; Тверская область ; Республика Калмыкия ; Карачаево-Черкесская Республика ; Ставропольский край ; Чеченская Республика . Согласно Распоряжению Правительства Российской Федерации от 29 октября 2009 г. N 1578-р
2. Ивойлова И. Принять на веру. К преподаванию основ религиозных культур и светской этики подключаются новые регионы // «Российская газета », 26.10.2010
3. Распоряжение Правительства Российской Федерации от 29 октября 2009 г. N 1578-р // «Российская газета », 11.11.2009
4. Определена структура комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» // Министерство образования и науки Российской Федерации , 9.12.2009
5. Приказ Министерства образования и науки Российской федерации от 24 декабря 2010 г. № 2080
6. Рябцев А. В школах вводят уроки православия // kp.ru 01.09.2006
7. В школах Керчи введут курс «Основы православной культуры Крыма»
8. Министерство образования Республики Беларусь и Белорусский экзархат разработали программу факультатива по основам православной культуры // Отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви (ОРОиК РПЦ)
9. Кеворкова Н., Железнова М. По два часа православия в неделю // Газета «Родительский комитет», № 211, 14.11.2002
10. Антипова Н. , Клин Б. «Невольник - не богомольник» Президент поддержал идею добровольного изучения основных религий // Известия , 22.07.2009
11. Фурсенко: «духовно-нравственным воспитанием» школьников займутся светские преподаватели // Полит.ру , 21 июля 2009.
12. Фурсенко: преподавание основ религии будут вести светские учителя // Газета.ру , 21.07.2009
13. Переподготовка учителей по курсу «Духовно-нравственное воспитание» начнется зимой // Интерфакс , 1.09.2009
14. Информация пресс-службы Министерства образования и науки Российской Федерации о реализации плана мероприятий по апробации в 2009-2011 годах комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики» // pravoslavnoe-obrazovanie.ru, 09.12.2009
15. Данный урок подвергся серьёзной редакторской правке в издательстве «Просвещение» по сравнению с авторским вариантом, предложенным Андреем Кураевым. Как атеистическая цензура изуродовала учебник - сообщение в личном блоге Андрея Кураева, 18.03.2010
16. Святейший Патриарх Кирилл совершает визит в Смоленскую епархию // Православие.Ru , 8.02.2009
17. Вардомская Е. Е. Регулирование межконфессиональных отношений, деятельность религиозных организаций и иные вопросы религии в законодательстве субъектов Российской Федерации // Журнал «Право и безопасность», № 1 (26), Март 2008.
18. Белгородская область. Основы православной культуры теперь будут преподаваться во всех школах // regions.ru, 19.09.2002
19. Приказ Минобразования РФ от 01.07.1999 № 58 О создании Координационного совета по взаимодействию Министерства образования РФ и Московской патриархии Русской православной церкви
20. Митрохин Н. А. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. - М.: Новое литературное обозрение, 2006, стр. 363.
21. Юбилейный Архиерейский собор Русской православной церкви. СПб., 2000, стр. 227.
22. C 1 сентября во многих школах страны добавится еще один обязательный предмет - основы православия // NEWSru.com , 30.08.2006
23. ОПК преподается в 11 184 общеобразовательных школах России // Тверская епархия, 28.12.2006.
24. 36 регионов преподают «Основы православной культуры», минимум пять - «вызывающе бойкотируют» - опрос союза «Христианское возрождение» // Интерфакс -религия, 03.07.2007
25. Инструктивное письмо Алексия II № 5925 от 9 декабря 1999.
26. Приложение к письму Министерства образования РФ органам управления образованием субъектов РФ от 22 октября 2002 г. № 14-52-875 ин/16.
27. О направлении в субъекты Российской Федерации примерного соглашения о сотрудничестве органа управления образованием субъекта Российской Федерации и централизованной религиозной организации // Минобрнауки РФ, Исх. N 03-1548 от 13.07.2007.
28. N 309-Ф3
29. Поручение Президента Российской Федерации Д. А. Медведева от 2 августа 2009 г. Пр-2009 ВП-П44-4632

"Мы не можем, имея детей, ждать, что когда-то, став зрелыми, они сами поймут, что их путь лежит к Церкви - ибо они могут и не понять, могут огрубеть, путь Церкви может оказаться навсегда заслоненным и закрытым. К Церкви нужно вести детей с раннего детства... Не с юности, а раньше должно начинаться питание ребенка благодатными силами Церкви, чтобы не оказалось сердце юноши глухим, когда придет час творческих исканий".

Прот. Зеньковский В.В.

Для рассмотрения формирования православной культуры учащихся в СОШ, необходимо обратиться к понятию «православная культура», где оба составляющих термина: «православная» и «культура» определяются средствами понятийного аппарата богословской, философской, эстетической и педагогической наук. "Прилагательное „православная" происходит от существительного „православие" и означает признак, отличающий Православную Церковь от других христианских вероисповеданий.

Под словом „православие" понимается истинное знание о Боге и творении. Греческий термин „православие" состоит из двух слов -- „правый, истинный" и „слава" (в двух значениях: „вера" и „славословие").

Правильное учение о Боге включает правильное славословие. Учение Бога людям является Откровением Бога святым людям через научение и через Таинства. Святые Отцы запечатлели этот опыт и знание в догматах".

С понятием "православие" связано понятие "духовность". "Духовность -- это состояние духовного человека, имеющего определенный тип поведения, мотивы и образ мыслей, отличающие его от человека недуховного. Духовность нетождественна понятию „душевность", которая связывается с душевными проявлениями: разума, чувств и т.п. Православная духовность -- это опыт жизни во Христе человека, преображенного благодатью Божьей.

Православная духовность христоцентрична (так как во Христе произошло ипостасное соединение Божественного и человеческого естества), триадоцентрична (так как Христа нельзя рассматривать обособленно от других лиц Святой Троицы) и церковноцентрична (так как Церковь понимается как Тело Христово). Таким образом, сердцевиной православной духовности являются Христос, Святая Троица и Церковь.

Носителем православной духовности является человек, стяжавший дар Святого Духа. Человек с развитыми творческими способностями в разных областях искусства, но не стяжавший Святого Духа, дающего жизнь душе, является человеком душевным и плотским".

"Культура" как философское понятие означает форму общественного сознания и отражения действительности, а также среду обитания человека, представленную продуктами его деятельности. Культура является воплощением человеческого духа в формы, доступные объективному наблюдению.

Для более полного уяснения понятия "православная культура" приведу наиболее значимые определения богословов, искусствоведов, философов.

На мой взгляд, наиболее точное православно-философское определение понятий "духовность", "культура" дал И.А. Ильин: "Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души... Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно... Поэтому народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленная техника и т.д.) являть картину отсталости и первобытности. И обратно: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры (нравственность, наука, искусство, политика и хозяйство) переживать эпоху упадка".

«Духовность человека состоит в уверенности, что в пределах его души есть лучшее и худшее, качества, не зависящие от его произвола". "В духовном делании человек учится преклоняться перед Богом, чтить самого себя, видеть и ценить духовность во всех людях и желать творческого раскрытия и осуществления духовной жизни на земле. Это и есть сущая культура".

Таким образом, "религиозность есть живая основа истинной культуры. Она несет человеку именно те дары, без которых культура теряет свой смысл и становится просто неосуществимой: чувство предстояния, чувство заданности и призванности и чувство ответственности".

Православная культура, по словам Н.А. Лакостскиого, есть чувственное воплощение абсолютных ценностей бытия в творческих формах жизнедеятельности человека. Понятие духовности философ связывает с личностным развитием человека, так как настоящая личность -- это деятель, осознающий абсолютные ценности бытия и долженствование осуществлять их в своем поведении.

Самым актуальным обстоятельством, характеризующим православную культуру, является то, что вся она, даже в мельчайших своих компонентах, была и остается духовно, нравственно, эстетически значимой, и одно это определяет необходимость ее изучения в наш прагматический век.

Таким образом, культурный человек (в православном понимании) должен иметь развитые чувства предстояния, призванности и ответственности. И где, как ни в школе дается освоение православных духовно-нравственных ценностей, закладываются основы православным традициям, обычаи, нравы.

Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной обрядности и обычаях, с рождения ощущал себя православным. Через Священное Предание в души людей глубоко проникали семена христианской веры. Привыкнув в обществе к определенным нравственным нормам и моральным ценностям, люди были мягкими, добрыми, честными и отзывчивыми. Воспитанный на христианских ценностях, человек иначе ощущал окружающий мир и воспринимал людей.

О многих грехах люди XIX века знал теоретически, либо не догадывались. Многие вещи и поступки, запросто совершаемые в настоящее время, человеку XX века не могли прийти в голову. Впрочем, нельзя идеализировать XIX век. В истории России и в то время были преступления, грубость и зло. Но, менталитет русского общества, в целом, был иным, нежели сейчас.

Православные по рождению, образованию и воспитанию, подданные Российской империи, и не только этого государства, выработали и создали культуру, православную по своей сути, духу и внутреннему содержанию. Она включила в себя целую систему взглядов на государство, общественное устройство, вселенную и место человека в ней.

Православная культура выработала особое отношение к человеку, как и богоподобному существу, личности. Она определяла общественное мнение, литературу, музыку, живопись, философию и многие иные отрасли человеческого знания.

Из церковных недр происходит государственная идея России, как православного христианского государства. В 1524 году, игумен Белозерского Псковского монастыря, старец Филофей, в одном из писем к частному лицу, сформировал государственную идею России: «Два убо Рима пали, третий – стоит, а четвертому не бывать». Третьим Римом, стала Москва столица Российского государства. Исторические события к XVI веку, складывались таким образом, что единственным крупным православным царством, было Московское. Рим, столица великой империи, пал под ударами варваров, а позднее впал в «латинство», так называли католичество на Востоке. Константинополь, или Новый Рим, был взят крестоносцами, а Византийская империя пала и исчезла с политической карты. Русский царь стал государем всех православных христиан, «царем всех ромеев», а в Москву были перенесены регалии императорской власти и герб Византийских (Римских, как они себя называл) императоров. Великий князь Московский стал «царем Московским и всея Руси», а небольшое удельное княжество выросло до размеров огромной империи. Герб Византии стал Российским, а митрополит, глава Русской церкви, стал патриархом.

С первых десятилетий существования русского государства, идея «Москва – Третий Рим» стала определяющей для России. Когда, в XVII веке, новой столицей государства, стал Санкт-Петербург, государство продолжало развиваться по первоначальным принципам. Общественно-политическая идея Третьего Рима, продолжала жить и существовать в русской эмиграции. Ее исследовали известные ученые и философы (Соловьев, Бердяев), воплощали в художественных образах поэты и писатели. Эта религиозная идея продолжает развиваться и в наше время, в период реставрации Российской государственности.

Глубоко верующих православных людей, было немало в русской науке, искусстве, литературе, философии. Они были носителями православной культуры и христианской веры. Достаточно назвать лишь некоторые имена великих людей, оставивших глубокий след в русской мысли.

Основоположник русской науки – Михаил Васильевич Ломоносов, выпускник Свято-греко-латинской духовной академии, был глубоко верующим человеком. Он первый выступил против «норманнской теории» создания Российского государства, согласно которой приоритет в создании государственного образования Киевской Руси принадлежит приглашенным из-за моря варягам, Рюрику и прибывшим с ним норманнами. Позднейшие исторические исследования доказали несостоятельность этой теории. Михаил Васильевич заложил основы русской словесности, определив русский язык как литературный и написал труд «Письма о правилах русского стихотворства», где изложил основы русской поэзии. Составил первую научную грамматику русского языка.

Ломоносов заложил основы «корпускулярной теории», теоретической физики и химии. Разработал основные положения черной и цветной металлургии. Он был выдающимся художником.

Помимо научных трудов Михаил Васильевич написал несколько философских и богословских трактатов. Определив развитие русской науки, Ломоносов всегда оставался православным человеком.

Дмитрий Иванович Менделеев, пожалуй, самый известный русский ученый– химик, основоположник современной теоретической химии. Он сформулировал периодический закон, на основе которого была создана Периодическая система химических элементов, также был глубоко верующим человеком. Свои религиозные размышления он оставил в дневниковых записях и отдельных статьях.

Известный русский философ, Александр Федорович Лосев, специалист античной эстетики мировой величины, был монахом Русской православной церкви. Он написал ряд крупнейших философских работ по античности, истории, этике. Его систематические труды в области античности признаны научным миром классическими и переведены на все европейские языки. Александр Федорович написал немало богословских трудов, которые мало известны широкому кругу читателей.

Большинство знаменитых русских художников украшали православные храмы, написали иконы для церквей, оформляли иконостасы. До сих пор известно множество икон работы Васнецова. Многие живописцы почти целиком посвящали свое творчество религиозным темам. Это и Александр Иванов, и Суриков, известный маринист Айвазовский.

Православные полководцы – Суворов и Кутузов начинали военные маневры с молитвы, испрашивая благословение Божие на битву с врагом. Федор Федорович Ушаков, адмирал не знавший поражений, канонизирован в лике святых Русской Православной Церкви. Великий Полководец Второй мировой – Жуков, был верующим человеком, а маршал Василевский – выпускник Казанской Духовной семинарии.

Александр Андреевич Иванов, всемирно известный художник, большую часть своих работ посвятил христианским сюжетам. Он написал цикл композиций, объединенных общим названием «Библейские эскизы». Известнейшее полотно «Явление Христа народу», писалось им в течение двадцати лет и является шедевром группового портрета. В поздних произведениях – «Библейских эскизах», Александр Андреевич, сохранив связь с традициями классического монументализма, достиг необычайной глубины философского обобщения и истолкования темы произведения.

Виктор Михайлович Васнецов, живописец-монументалист, в 1895 году окончил роспись Владимирского собора в Киеве, создав необычайные по красоте и художественному стилю фрески. Они соединили в себе традиции православной иконописи и особенности древнерусской живописи.

Деятель Русской Православной Церкви, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, наш современник, был иерархом Церкви и имел светское образование врача. Во время Великой Отечественной войны, он ушел добровольцем на фронт, где работал хирургом в одном из госпиталей. Архиепископ Лука предложил новый метод заживления ран, спасший жизни многих бойцов Красной Армии. За работу «Опыт гнойной хирургии» он удостоился Сталинской премии.

В общественной жизни середины XIX века сложилось особое направление религиозно-философской мысли, известное под названием славянофильства. Это было достаточно большое общественное объединение, куда входили известные художники, писатели, философы, искусствоведы. В узкий кружек основоположников славянофильства входили И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. Кириевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкасский и другие. Этой формой общественной мысли были близки В. И. Даль, А. И. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев. Славянофилы утверждали, в противовес революционно настроенным кругам русского общества, об отсутствии классовой борьбы в среде русского народа. Они противостояли западникам, говорившим о европейском пути России. Славянофилы считали, что у русского народа и Российского государства свой особый, собственный путь исторического развития. Они выступали за отмену крепостного права, утверждая, что единственной формой организации крестьянской жизни России является община. Славянофилы выступали за монархическое устройство Российского государства, считая, что данный строй самый совершенный. Объединяющей силой государства и общества, по их мнению, является Православная Церковь. Ими была выдвинута известная формула: «Самодержавие, народность, православие».

Один из основоположников славянофильства, А. С. Хомяков, был значительным религиозным философом своего времени. По словам Юрия Самарина, Хомяков стал первым в России светским богословом, по-новому, с философской точки зрения, трактовавшем православное вероучение. Один из учеников А. С. Хомякова, сказал о своем учителе: «Мы относимся к Церкви по обязанности, по чувству долга, как к тем престарелым родственникам, к которым мы забегали раза два или три в год… Хомяков вовсе не относился к Церкви, именно потому, что он в ней просто жил, и не по временам, не урывками, а всегда и постоянно».

Хомяков не мог печатать своих произведений в России – духовная цензура не позволяла этого делать. Богословская деятельность Хомякова казалась подозрительной. Он подошел к существу церкви изнутри, а не извне. Алексей Степанович рассуждал о Церкви, как человек, живущий в обществе истинный христиан, как собеседник святых, как лицезритель Бога. Он сформулировал учение о христианской Церкви с практических позиций, а не с точки зрения официальной схоластики. В богословии XIX века Церковь традиционно понималась как «единение пресвитеров области со своим епископом, что служит главным средством объединения всех верующих области в одну святую семью». Хомяков же считал, что чистота обрядов и неизменяемость догматов вверены не одной церковной иерархии, но всему церковному народу, который и есть Тело Христово.

Хомяков не делил Церковь на земную и небесную, как это было в традиции духовных школ Российской империи. Он видел Церковь в единстве, а деление такого рода, рассматривал как условное. К Церкви принадлежат все народы, утверждал Алексей Степанович, когда христианство распространится в мире, когда исчезнут местные деления единой Церкви. Он писал о единстве Церкви, считая, что оно происходит из единства Божьего. Церковь – не есть множество лиц в отдельности, но единство Божьей любви, живущей во множестве разумных тварей. Под словами «разумных тварей», А.С. Хомяков понимал всех, и людей, и ангелов, и живших, и живущих, и даже будущих жить на земле людей, поскольку Бог видит всю Церковь в целом, будучи неограничен во времени. Он так развивает свою мысль: «Церковь одна, несмотря на ее видимое деление для человека, еще живущего на земле. Живущие на земле, совершившие земной путь, не созданные для земного пути – все соединены в одной Церкви, поскольку еще не явленное творение для Бога явно, и Он слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию». Хомяков раздвинул в своих произведениях границы времени и пространства.

Наперекор устаревшим богословским доктринам, Алексей Степанович считал, что некрещеный, но верующий во Христа человек может достичь спасения своей души. «Исповедуя едино крещение во оставление грехов, как Таинство, предписанное Самим Христом, для вступления в новозаветную Церковь, Церковь не судит тех, которые не сделались причастными к ней через крещение» – писал Хомяков. Эти слова нельзя расценивать как отрицание Таинства Крещения, потому как он дополняет свои слова «Обязательно же крещение, ибо оно есть дверь в Церковь новозаветную, и в крещении одном изъявляет человек свое согласие на искупляющее действие благодати».

Именно А. С. Хомякову принадлежит формулирование одного из основных постулатов славянофильства. Он писал, что главный принцип Церкви заключается не в повиновении внешней власти, а в соборности. По словам Н. О. Лосского, соборность у Хомякова выражалась следующим образом: «Соборность – это свободное единство основ Церкви в деле в деле совместного понимания и правды, или совместного отыскивания ими пути к божественной праведности». Алексей Степанович заложил теоретические основы одной из ветвей общественной мысли середины XIX века. Ю. Самарин, ближайший ученик А. С. Хомякова, так сказал о своем учителе: «В былые времена, тех, кто сослужил православия такую службу, какую сослужил ему Хомяков, кому давалось логическим уяснением той или другой стороны Церковного учения одержать для Церкви над тем или иным заблуждением решительную победу, тех называли учителями Церкви».

Верность церковному долгу поражала современников Алексея Степановича. Командир полка, в котором он служил, граф Остен– Сакен, спустя 73 года вспоминал о подчиненном: «Хомяков обладал силой воли не как юноша, но как муж, искушенный опытом. В то время было уже значительное число вольнодумцев, деистов, и многие глумились над исполнением уставов Церкви, утверждая, что они установлены для черни. Но Хомяков внушал к себе такую любовь и такое уважение, что никто не позволял себе коснуться его верования».

Идеи славянофилов получили развитие в культуре, науке и искусстве XIX – начала XX века. Они породили «серебряный век» русской литературы, дали толчок философии, оживили интерес ко многим проблемам религиозного мировоззрения русского народа. Деятельность общества породила немало мыслителей в среде российского общества.

Один из них, Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), был примечательнейшей личностью в жизни светского общества. Он в 21 год защитил магистерскую диссертацию и был избран доцентом Московского университета. Он быстро стал популярнейшим лектором, либеральным публицистом и литератором. Благодаря своим оригинальным взглядам и суждениям, он почти сразу же заслужил как множество одобрений и похвал, так и немало порицаний со стороны своих многочисленных слушателей, читателей и собеседников, но никого из них он не оставил равнодушным к своему творчеству – будь то специальные философские произведения, публицистика или стихи. Это был необычайно плодовитый и творчески одаренный автор. Его богатое творческое наследие поражает не только уже одной объемистостью (полное собрание сочинений Соловьева в современном издании составляет 12 томов), но и широтой излагаемых взглядов и поднятых тем, многие из которых до настоящего времени не утрачивают своей актуальности.

Свобода мысли и взглядов В. Соловьева никогда не ограничивалась каким-либо одним отдельным направлением, какой-либо одной философской школой исключительно. С произведениями святых отцов он был знаком не менее, чем с философией нового времени. Соловьев никогда не довольствовался в своем творчестве только одним каким-либо культурно-историческим мировоззренческим пластом, – будь то классическая философия античности, средневековая схоластика или немецкий идеализм. Эти и многие другие направления религиозно-философской мысли, взятые в отдельности друг от друга, мало его устраивали, широкой творческой натуре Владимира Соловьева было тесно в узких рамках одной замкнутой системы.

Близкий друг философа, князь Евгений Трубецкой, писал об этом: «Ценностей, унаследованных от прошлого, он не отвергал, напротив, он их тщательно собирал: все они вмещались в его душе и в его философии, но он не находил в них окончательного удовлетворения. Он видел в них частные проявления единой и всецелой истины, разнообразные преломления того света, который всем светит, но в полноте своей еще не раскрывался ни в каком человеческом учении». К несомненной заслуге Владимира Соловьева его исследователи относят то, что ему, быть может, как никому другому удалось сочетать в своем обширном творчестве богатейшее философское наследие предыдущих эпох. Современники писали о нем, что в истории философии трудно найти более широкий, всеобъемлющий синтез того великого и ценного, что произвела человеческая мысль.

Авторитетнейший исследователь жизни и творчества Соловьева, А. Ф. Лосев отмечает, что этот философ «был от всего сердца верующим человеком. Но, он был, кроме того, еще и интеллектуалистическим систематизатором веры». По словам В. Иванова, Соловьев был «художником внутренних форм христианского сознания». В мышлении этого человека, философия и богословие теснейшим образом связаны, для него философия исполняла проповедническую роль в отношении к богословию. Иногда Владимира Соловьева прямо называли богословом, имея при этом в виду определенную специфическую направленность некоторых его сочинений, содержащих взгляды, которые теснейшим образом перекликались с темами, традиционными для христианского мировоззрения и вероучения.

В своих сочинениях Соловьев, действительно, иногда затрагивал вопросы, неоднократно поднимавшиеся в святоотеческой литературе. Эти вопросы касаются самых различных сфер христианской религии и церковной жизни, они неоднократно обсуждались многими мыслителями в различные времена. Порой он едва ли не игнорировал напрочь всю православную догматику, а иногда выступал как принципиальный сторонник чистейшего канонического православия.

Известный русский философ и религиозный мыслитель, Н. О. Лосский, таким образом, определяет одну из великих заслуг своего выдающегося предшественника: «Основным делом жизни Соловьева, стало создание христианской Православной философии, раскрывающей богатство и внутреннюю силу основных догматов христианства, которые в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни и философии». Сам Владимир Соловьев писал, что «моя задача не в том, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтобы освободить ее от отвлеченного догматизма, ввести религиозную истину в форме свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки и, таким образом, организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной философии».

Философская система Соловьева создавалась в атмосфере идей Шеллинга, однако его христианское мировоззрение прямо противоположно по духу натуралистическому пантеизму. Сходство между Шеллингом и Соловьевым оказывается поверхностным. Ни натурфилософия, ни философия откровения Шеллинга не могли повлиять на мировоззрение Соловьева. Он черпает из богословия отцов Церкви (особенно Максима Исповедника, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, отчасти Оригена и блаженного Августина), которых в последний период своей жизни изучал и Шеллинг. Большая часть совпадений в трудах Шеллинга и Соловьева объясняется этой общей зависимостью.

Отец Георгий Флоровский, по-видимому, в более ранний период своего творчества, восторженно отзывался о философии Владимира Соловьева: «Дух философии Соловьева – дух истинного греко-восточного православия, а идеи его философии – идея Богочеловечества, идея Церкви, идея цельного знания, свободного всеединства – внушены святоотеческой мыслью».

Владимир Соловьев, крупнейший русский философ и религиозный мыслитель, не был всецело застрахован от заблуждений. Главной причиной его ошибок было то, что его глубоко жизнерадостная душа была преисполнена живым, непосредственным ощущением совершившегося и грядущего преображения и Воскресения. Но он далеко не в достаточной мере чувствовал и проникал умственным взором пропасть между Богом и непросветленным, здешним человеком, ту смертельную скорбь, которая побеждается только крестной смертью. Ему недоставало того ощущения бездны греховной. Именно потому, что ему было дано в созерцании так близко подойти к Божественному, он недостаточно чувствовал, как оно еще далеко от нашей действительности. И здесь источник важнейших, основных его заблуждений.

Владимир Соловьев был не только светским человеком и тончайшим мыслителем. Он был романтик и поэт, поэтому недостаточно чувствовал всю бездну между человеческим миром и тем миром, представлялся ему божественным. Это всегда и делало его чересчур свободомыслящим для православия.

Крупнейший современный исследователь творчества Соловьева, пишет о нем: «При всем глубочайшем своеобразии и даже при многих экстравагантных своих философских, прежде всего гностических, передержках Соловьев – традиционный христианский мыслитель, как бы случайно заблудившийся в веке позитивизма, ницшеанства и марксизма. Мыслитель не потерявшей своей изначальной христианской идентичности, но принявший непреложную проблематику своего времени на себя и в себя. Можно до бесконечности спорить о том, с какой мерой успеха или неуспеха разрешал он эту проблематику в своем философском и социополитическом дискусе, но сама важность талантливость и цельность соловьевского восприятия, едва ли вызывает сомнения».

Владимир Сергеевич Соловьев был выдающимся деятелем в пору бурной для России эпохи, невиданных успехов науки и техники, движения народовольцев в России, начала и скорого краха либеральных правительственных реформ. Переломная эпоха в истории России, была временем великих надежд, свершений и разочарований. Она породила много великих личностей, это были философы и писатели, ученые и политические деятели, военачальники и подвижники.

В религиозной философии – это Николай Бердяев, Лосский, отец Георгий Флоренский, Лосев, Соловьев, Александр Мень, архиепископ Киприан Керн, А. Шмеман и другие, личности, благодаря труду которых, религиозная философия стала общедоступной и постижимой дисциплиной. Этим людям принадлежит честь достойно представить русскую философскую мысль в современном мире.

Идеи христианства глубоко проникли в русскую литературу, которая считается наиболее христоцентричной в мировом литературном наследии. Многие русские авторы стали известны благодаря внутреннему, глубоко христианскому содержанию своих произведений. Практически все российские писатели XIX середины XX века, несли в себе идеи Православия. Западный мир нередко узнавал о древнехристианской вере из литературных трудов русских. Произведения Федора Михайловича Достоевского, Николая Васильевича Гоголя, Николая Семеновича Лескова, Гарина-Михайловского, Шмелева и многих других писателей, несут в себе все важнейшие христианские вероучительные и нравственные истины.

Федор Михайлович Достоевский, при помощи высокого писательского дара, глубоко проник в душу верующего человека, сумев показать в ней все высокое и светлое, мерзкое и низкое, греховное и святое.

Его жизненная, литературная и семейная судьба необычна. Федор Михайлович родился в семье лекаря Мариинской больницы для бедных в Петербурге. Отец писателя происходил из знатной дворянской семьи Пинского уезда в южной Белоруссии. Фамильное имение Достоево дало имя автору «Преступления и наказания». Предки Федора Михайловича были известными аристократами, участвовали в создании Великого Княжества Литовского. В 1501 году одна из предков известного писателя была публично казнена за убийство мужа и покушения на жизнь пасынка. Умирая на эшафоте, прародительница рода Достоевских прокляла всю семью. И действительно, семью Достоевских преследовал злой рок: некоторые из рода окончили жизнь при невыясненных обстоятельствах, кое-кто самоубийством, а отдельные представители фамилии сошли с ума. Исходя из сложившейся ситуации, семья Достоевских стала испрашивать у Бога прощение за прегрешения пращуров – многие члены фамилии становились священнослужителями, монахами, а один из предков писателя Лаврентий Достоевский стал епископом Православной Церкви.

Отцу Федора Михайловича была уготована духовная карьера, по благословению своих родителей, он должен был стать священнослужителем. Но Михаил Достоевский отказался от предназначения, за что был наследства и уехал искать счастья в Петербург. Получив медицинское образование, отец писателя служил простым лекарем в больнице для бедных. В маленьком домике рядом с Мариинской больницей родился будущий великий писатель России. Федор Михайлович, по обыкновению того времени, получил инженерное образование и был зачислен на службу в инженерный департамент. Однако духовная потребность писать и те христианские навыки, которые Федору Михайловичу привили в детстве, дали такой моральный толчок, что он оставил государственную службу и посвятил себя писательству.

Первый роман Федора Михайловича «Бедные люди» выдвинул его в ряды признанных писателей натуральной школы. В этом романе внимание автора было обращено на «маленького человека» с его особым маленьким миром и духовными потребностями, заботами и тревогами. Позднее появились «Белые ночи» и «Неточка Незванова», в которых проявился углубленный психологизм, отличающий Достоевского от иных писателей. Федор Михайлович активно посещал кружок революционеров – петрашевцев, увлекался идеями французских социалистов-утопистов. Увлекшись модным среди интеллигенции второй половины XIX века критицизмом монархической власти, писатель был втянут в революционно-террористический кружок. Деятельность террористов была раскрыта, а Достоевский был приговорен к смертной казни. Помилованный в последний момент, Федор Михайлович пересмотрел всю свою жизнь и духовные ценности, познав радость спасения через Иисуса Христа.

Оставшуюся жизнь Достоевский посвятил духовной борьбе со злом. Вернувшись из каторги в Петербург, он публикует ряд скорбных повестей и романов: «Дядюшкин сон», «Село Степанчиково и его обитатели», «Униженные и оскорбленные», «Записки из мертвого дома». Писатель отрекся от революционного терроризма, социализма и утопизма. Он стал горячим сторонником идей славянофилов, отстаивая вместе с ними мысль о особом историческом пути России. Он разработал теорию почвенничества, согласно которой писателем национальной идеи является крестьянство. Федор Михайлович предчувствовал духовную катастрофу интеллигенции и высшего класса России приведшую к революционной ситуации в стране.

Взглянув на окружающую действительность с позиции религиозного человека, Достоевский считал революционную ситуацию в государстве проявлением злой силы демонического происхождения. В романах «Бесы», «Брать Карамазовы» он проводит мысль, что революционеры, это люди, одержимые бесами, потому как подобные поступки, совершаемые ими, не могут быть действиями нормальных людей. Федор Михайлович считал, что Россия должна двигаться иным путем исторического развития, нежели Западная Европа и избежать зла, порожденного революциями. Он выступал против всепобеждающей власти денег, которая проявлялась в Европе и назревала в России, утверждая, что цель человеческой жизни заключается в духовном самосовершенствовании.

В «Дневнике писателя», издаваемом в 80-е годы, писатель помещал личные переживания, духовные искания и рассуждения. Мастерски владея искусством психологического анализа, Федор Михайлович в своих произведениях показал, что подавление человеческого достоинства и порабощении души грехом, раздваивает его сознание и подавляет волю. В человеке появляется ощущение собственного ничтожества и вследствие духовной пустоты зреет потребность протеста. Личности, стремящиеся к самоутверждению и для достижения этой цели, отказавшиеся от Бога, приходят к преступлению. Революционеры, по мысли писателя, были преступниками в полном смысле этого слова, клятвопреступниками и богоотступниками.

Наступающему на русское общество конца XIX века духовному злу, писатель в своих произведениях противопоставлял идеальное начало. Эта идея привела Достоевского к образу Христа, в котором, по мысли писателя, были сосредоточены высшие нравственные критерии. В романе «Братья Карамазовы», в «Легенде о великом инквизиторе» Федор Михайлович обдумывает ситуацию, которая могла бы возникнуть в мире, в случае пришествия Иисуса Христа. Идею «счастливого общества», обещанную революционно настроенными реформаторами, писатель опровергает при помощи демонстрации высокой личностной ценности каждого человека. Насильное «счастье», обещанное социалистами и коммунистами, приведет, по мнению писателя, к уничтожению свободы, главному дару Бога людям.

Героям произведений, наделенных атеистическим, богоборческим разумом и разрушительными силами души, писатель противопоставляет иных людей, наделенных тонкой духовной интуицией, добротой сердца, верующей и отзывчивой душой. Это – Соня Мармеладова в «Преступлении и наказании», Лев Мышкин в романе «Идиот», Алеша Карамазов в «Братьях Карамазовых». Эти люди несли в мир добро, сражались с нравственным пороком и грехом. За ними оставалась правда и нравственная сила. Заключительная глава романа «Братья Карамазовы», «У Тихона» оканчивается в монашеской келье.

В «Дневнике писателя» Достоевский утверждал: «Зло томится в каждом человеке глубже, чем предполагают лекаря – социалисты, не в каком устройстве общества не избегните зла». Он был глубоко убежден в том, что люди могут быть прекрасны и счастливы, не потеряв способности жить на земле. Достоевский сказал: «Я не хочу и не могу верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей». Он сочетал в себе силу гениального психолога, интеллектуальную глубину мыслителя, страстность публициста и силу веры православного христианина.

Достоевский был создателем идеологического романа, в котором развитие сюжета определяется борьбой идей, столкновением мировоззрений. Автор в жанровых рамках детективного сюжета ставил социально-философские проблемы своего времени. Романы Достоевского отличаются полифоничностью. «Множественность самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний, подлинная полифония полноценных голосов действительно является особенностью романов Достоевского», – пишет М.М. Бахтин, первый исследовавший полифонизм творчества писателя. Полифоничность художественного мышления была отражением того многоголосия самой социальной действительности, которое Достоевский гениально обнаружил, достигло крайнего напряжения в начале XX века.

Писатель обладал особой духовной чуткостью и исключительным писательским талантом. Многие современники: В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев считали Достоевского христианским вероучителем. Этим объясняется мощное воздействие Федора Михайловича не только на художественную культуру, но и на философскую и эстетическую мысль XX века. Идеи, изложенные великим писателем и убежденно верующим православным христианином, оказали огромное влияние на русскую и мировую литературу.

Второй, не мене значимой фигурой в русской литературе, является Николай Васильевич Гоголь, один из величайших русских писателей, личность мирового масштаба, создатель гротескного стиля, человек, внесший в художественную культуру России громадный вклад. Он создал поистине бессметные произведения, удостоившись, по признанию критики, стать «главою литературы, главою поэтов». Литературную известность писателю принесли «Вечера на хуторе близь Диканьки», сборник «Арабески», «Миргород». В этих произведениях Николай Васильевич создал особую атмосферу, необыкновенный мир, населенный собирательными образами, олицетворяющими русские характеры первой половины XIX века. Вершиной творчества Гоголя – драматурга явилась пьеса «Ревизор», вызвавшая эмоциональный взрыв в русском обществе. Постановка «Ревизора» в петербургском театре прошла иначе, чем предполагал автор, и низвела комедию, вскрывающую отрицательные черты чиновничьего общества, до уровня водевиля. Это вызвало глубокую депрессию у Гоголя, в результате которой он уехал из России.

В Риме Николай Васильевич знакомиться с Александром Ивановым, известным русским художником. Там он задумал и создал гениальное, по свое глубине, произведение «Мертвые души». Это произведение по-разному воспринималось и толковалось, оценивалась разными критиками, и читалось миллионами людей. Выдвигались теории его восприятия и понимания. Поэма «Мертвые души» – глубоко христианское произведение, под этим именем выступают человеческие личности, умершие духовно для Бога и вечной жизни с Христом. Писатель выделил тяжелейшие духовные недуги, которыми страдало русское общество его времени. Духовные язвы, вскрытые писателем, получили облики живых людей. Герои «Мертвых душ» – это нереально существующие люди, это душевные страсти, грехи, которые, поработив человека, превращают его в послушного раба. Святые отцы Православной Церкви, занимаясь аскетическими исследованиями человеческой души, обнаружили в ней скопление греховных страстей, которые подобно ядовитым змеям, оплетают сердце высочайшего творения Божия. Разглядеть всю духовную гниль человеческой природы под силу только духовно сильному человеку, подвижнику или монаху.

Гоголь, подобно Святым отцам Православной Церкви, вытащил из человеческих душ всю мерзость и представил в своем произведении, в образе людей, у которых главный герой Чичиков скупал крестьян, числившихся в ревизионных сказках. В них многие читатели ухнали себя, своих знакомых, начальствующих и подчиненных. Мир страстей, оживших в облике Ноздрева, Манилова, Плюшкина, Коробочки и других, предстал в завуалированном виде. Николай Васильевич обнажил современные пороки, попытался обратить внимание общества на душевную мертвенность, распространявшуюся в русском народе.

Показав всю тяжесть нравственного состояния российского общества в поэме «Мертвые души», Гоголь создает иное произведение – книгу «Выбранные места переписки с друзьями», где в форме наставлений стремился указать путь к моральному обновлению. «Выбранные места» содержат малоизвестное произведение: «Размышление о Божественной Литургии». В нем Гоголь обращается к размышлению о великом Таинстве Православной Церкви – Причащению.

Обнажив перед человеческим взором бездну греха и духовного несовершенства, Николай Васильевич предложил единственный путь к спасению души – Христа. Душевные страсти, поработив людей, сделались всевластными над человеческой личностью. Гоголь показывает бессилие человеческих усилий в искоренении нравственного зла. Единственную возможность изменения греховного человеческого существа, Гоголь демонстрирует в Причащении Тела и Крови Христовой. Лишь Иисус, понесший грехи и пороки всего человечества и искупивший всех живущих и нерожденных, может протянуть погибающим людям спасающую ладонь, как это произошло с утопающим апостолом Петром.

«Размышление о Божественной Литургии» основаны на произведениях Святых Отцов и Учителей Церкви, объяснивших вероучительные и нравственные истины христианства. Николай Васильевич многократно цитирует творения богословов христианства раннего и позднего средневековья, он делает доступным для читателей пласт христианского мировоззрения и духовных ценностей. Проникнув в глубины человеческого существа, гениальный писатель, ужаснувшись душевного зла, сжигает второй том рукописей «Мертвых душ». Довести задуманное дело обновления человеческих душ становиться непосильным трудом для Гоголя.

Он создает цикл произведений, известные как Петербургские повести. В них звучит тема иерархической раздробленности общества и страшного человеческого одиночества. Этому укладу жизни, Гоголь противопоставил идеал человеческой воли, братства и высоких духовных ценностей. В «Старосветских помещиках» показана самозабвенная преданность друг другу, подлинная христианская любовь двух пожилых людей. Служение христианским идеалом становится жизненной целью писателя. «Нельзя иначе устремить общество, – считал Гоголь, – к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости». В искоренении пороков, грехов и страстей, Николай Васильевич двигался путем пустынников – аскетов, монахов, которые утверждали, что подлинное спасение человеческой души от рабства греха, начинается в случае познания в себе последнего.

Уподобление персонажей животным или неодушевленным предметам – основной прием гоголевского гротеска. Он запечатлел нравственный облик современного общества в образах такой колоссальной психологической емкости, что они пережили свою эпоху. Указание пути к прекрасному, было центральной проблемой при создании второго тома «Мертвых душ». Писатель избрал путь к обновлению общества моральным воздержанием отдельной личности, его составляющей. Это пастырский путь Самого Христа и главный признак деятельности Православной Церкви в окружающем ее мире. Гоголь считал, что именно в России, прежде всего, утвердится принцип христианского братства. Он искал в народной душе те высокие христианские качества, которые бы послужили залогом нравственного и морального возрождения. Он считал нацию единым живым организмом, а пороки, постигшие его, духовной болезнью. Писатель трактовал русский народ как православный, считая христианство неотъемлемой его принадлежностью. Этим объясняется возрастающая в последние годы жизни, религиозность писателя.

Он был уверен, что монархическое устройство русского государства, единственно правильное и почитал основы общественной жизни России незыблемыми. Внутренняя сложность гоголевского творчества, получившего мировую известность, обусловила острую дискуссионность его оценок в критике. Различные школы в русском и зарубежном литературоведении давали многочисленные толкования его творчеству. Однако, отрывочные суждения не могут дать исчерпывающей картины толкования гоголевских произведений. Деятельность писателя невозможно рассматривать без анализа его внутренней духовной жизни. Дневниковые записи из «Выбранных мест» дают срез эмоционального склада характера Николая Васильевича, который всю жизнь был верующим человеком, православным христианином. Его литературные творения следует рассматривать с православно-христианских позиций, это аскетическая проповедь современника к последующих поколениям. Гоголь литературным словом пытался воздействовать на российское общество, видя его одним живым организмом, который одержим духовным недугом. Исцеление пороков и страстей, по убеждению писателя, можно было достигнуть лишь в Православной Церкви, а через нее – во Христе. Николай Васильевич был и остается христианским писателем, продолжателем традиций древнерусской духовной литературы. Его вклад в русскую и мирровую литературу огромен, а произведение обладают непреходящей ценностью.

Нередко духовный смысл произведений двух известных писателей русской литературы Гоголя и Достоевского сопоставляют вместе. Преемственность идей данных авторов, очевидно. Произведения, дающие срез общественной жизни российского государства середины и конца XIX века, центральные полотна творчества обоих писателей – «Мертвые души» и «Бесы», последовательны в описании духовной действительности. Русский народ пережил несколько состояний богоотступничество – от омертвения человеческих душ до явного бесновая. Эти духовные болезни общества привели к душевному кризису, выразившемуся в кровавой революции и братоубийственной войне. Новая, антихристианская власть постаралось уничтожить и вытравить все семена ростки добра и христианской любви в душах людей.

Достойным продолжателем христианских традиций в русской литературе является В.В. Набоков, русский писатель, вынужденный эмигрант, покинувший Россию во время кровопролития гражданской войны. Родившийся в семье русского аристократа и политического деятеля, Владимир Набоков продолжил литературные традиции Гоголя. Подобно тому, как Николай Васильевич создал в своих произведениях иллюзорный мир страстей и пороков, облаченные в человеческие лица – маски, Владимир Владимирович синтезировал мир идей, наделив их жизнью. Набоков – писатель мировой величины, автор, виртуозно владевший языком и образным символическим слогом. Он создал неповторимый литературный стиль, неподражаемую игру страстей. Создателем романа «Машенька», Набоков открыл иную страницу в мировой литературе.

Повесть «Защита Лужина» сосредоточила в себе жизненную позицию автора. Главный герой, известный шахматист Лужин, погружен в мир игры настолько, что окружающая действительность представляется ему нереальной и зыбкой. Люди видятся ему в образе шахматных фигур, а их поступки в виде шагов. Набоков утверждает, что мир – это не более чем иллюзия. Жизнь – это драма, комедия или трагедия, театральная пьеса, разыгрываемая неведомым автором. В своем творчестве, писатель, виртуозно пользуясь словом, отделяет и оживляет отдельные понятия, свойства вещей и идеи. Они начинают жить у него самостоятельной жизнью. Земная жизнь иллюзорна, призрачны ее проявления и цели. Набоков считает, стремление к материальным ценностям глупо, потому что они преходящи и относительны. Достигнув некой цели, добившись результата, герой Набокова натыкается на пустоту, не приносящей полного морального удовлетворения.

Мир всегда отторгает человека ему несоответствующего, считает Набоков. Любая неординарная личность вызывает у окружающих агрессию, злобу и зависть. Выдающийся человек обречен на непонимание и одиночество. Подобно Циннцинату Ц, герою произведения «Приглашение на казнь», талантливая личность беззащитна перед толпой, добро и любовь и порядочность наказываются в мире очень жестоко – страданиям и смертью. Циннцинат Ц – литературный образ Иисуса Христа, Который отличается от книжников и фарисеев. Его праведность была выше их законности. Набоков анализирует причины человеческой злобы и отыскивает их корень в зависти – древней страсти, постигшее человечество. Именно зависть толкнула ревнителей еврейского законничества требовать смерти Христа. Все прекрасно понимали, что Христос – это Мессия, обещанный еврейскому народу, это Он, Которого столько ждали. Но даже полное понимание тяжести своего поступка, заставило иудеев кричать «Распни его!». Эту мысль излагали и Владимир Владимирович в «Приглашении на казнь». Люди в качестве зрителей спокойно ожидают убийства невинного человека, они приглашены казнь. Но Циннцинат Ц понимает, что все совершаемое – иллюзия, а иллюзию можно преодолеть и победить. Он преодолевает воздействие миража жизни, Он побеждает ложь и обретает бессмертие.

В постижении личности Циннцината Ц лежит попытка по-новому осветить события страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. Вневременные события двухтысячелетней давности пересматриваются вновь великим писателем. Набоков продолжает творческую линию Достоевского и Гоголя. В романе «Отчаяние», описывает состояние души атеиста, человека не только не верящего в Бога, но и не желающего о нем знать и слушать. Душевное состояние «Мертвых душ», «Бесов», сменяют последнее человеческое ощущение – «Отчаяние», за которым следует смерть, достигаемая самоубийством.

По мнению святых отцов Православной Церкви именно таким образом происходит индивидуальное поглощение грехом человека. Омертвевшая душа лишается Бога, она просто не способна удержать в себе Сущего. По словам Евангелия, в такую пустую душу, вселяются бесы. Отыскав незаполненную благодатью человеческую душу, демон вселяется в нее, приведя с собой еще несколько бесов, более сильных, чем сам. Последний шаг отчаявшегося в жизни человека – самоубийство, самый страшный грех, который может совершить человек, ибо в этом случае он напрочь и навсегда отрекается от Бога и искупителя грехов всего человечества – Иисуса Христа.

Владимира Владимировича обвиняют в литературном снобизме и реминисценциях. Однако, его произведения имеют иную цель – продемонстрировать миру жажду в божественной любви души человека и поиск им единственно достойной цели человеческой жизни – Иисуса Христа. Его глубоко индивидуальный стиль не всем понятен, точно так же, как было не ясно современникам творчества Гоголя. Однако, большинство его произведений христоцентричны, проникнуты духом христианства русской литературы. Три апостола отечественной словесности – Гоголь, Достоевский и Набоков – видели цель своего труда в духовном пробуждении человечества. Они жили и писали в разное время, для разных людей и в различной духовной атмосфере, но все вместе выражали естественное стремление человеческой души – найти упокоение в Боге. Во Христе сосредоточены все человеческие благие цели. «Я есть путь, и истина, и жизнь» – сказал Господь своим последователям.