Astrologjia Shikuese nga David Frawley. Astrologjia e Shikuesve

Dr David Frawley- një nga të paktët perëndimorë të njohur në Indi si Vedacharya - mësues i mençurisë Vedike. Në vitin 1991, nën patronazhin e mësuesit indian Avadhut Shastri, ai mori emrin shpirtëror Vamadeva Shastri, për nder të të urtit vedik, (rishi) Vamadeva. Në vitin 1995 në Mumbai iu dha titulli Pandit (studiues) dhe çmimi Brahmachari Vishvanathya për njohuritë e tij mbi mësimet Vedike.

Në Indi, Vamadeva njihet jo vetëm si Vedacharya (mësuese e Vedave), por edhe si Vaidya (mjek Ayurvedic), Joytishi (astrolog Vedic), Puranik (Historian Vedic) dhe Yogi. Ai është miratuar si mësues vizitor i Jogës dhe Shkencave Vedike në Universitetin Vivekananda Yoga Kendra të Bangalores në Indi dhe si mësues në Sringeri Shankaracharya Math - qendra kryesisht tradicionale Vedike në Indi. Përkthimet e tij me shkrim dhe me gojë kanë marrë njohje të gjerë si në qarqet shpirtërore ashtu edhe në ato shkencore të Indisë. Në Amerikë, ai njihet më shumë si mësues, praktikues dhe autor i veprave të para në Perëndim në fushën e mjekësisë Ayurvedike dhe astrologjisë Vedike (Joytish).

Nga viti 1983 deri në vitin 1986 Dr. Frawley mësonte klasa të rregullta me Dr. Lad si punonjës zyrtar i shkollës së tij. Që atëherë, ai ka mbetur mësues i ftuar në stafin e institucionit arsimor. Ai bashkëpunon me Dr. Deepak Chopra dhe Dr. David Simon dhe shërben si anëtar i fakultetit të Institutit Amerikan të Shkencave Vedike të Shëndetit dhe Wellness Deepak Chopra, i cili ka selinë në San Diego që nga themelimi i tij. Ai gjithashtu punon ngushtë me Kolegjin Ayurvedic të Kalifornisë, i themeluar nga ish studenti dhe kolegu i tij Dr. Mark Halpern.

Astrologjia Vedike (Jyotish)është astrologjia tradicionale e Indisë dhe një nga sistemet më të thella logjike. Kjo ju lejon të bëni parashikime jashtëzakonisht të sakta dhe të kryeni një analizë të thellë të rrjedhës së jetës njerëzore, duke zbuluar sekretet e karmës dhe fatit.

Ky libër është një udhëzues modern për astrologjinë Vedike, duke mbuluar të gjitha aspektet kryesore të filozofisë, historisë dhe praktikës së Jyotish.

-- [Faqja 6] --

Imagjinoni që çdo shenjë është një dhomë, dhe në plan ju jeni llambat në këto dhoma. Pavarësisht se ku varet llamba në tavan, drita prej saj përhapet në të gjithë dhomën. Shkalla e parë dhe e fundit e secilës shenjë mund të krahasohet me dyert. Planetët e vendosur në pika të tilla kryqëzimi mund të ndikojnë në të dyja shenjat, por jashtë zonës së ngushtë të "dyerve" ndikimi i tyre është mjaft i dobët.

Përcaktimi i aspekteve midis shenjave nuk kërkon llogaritje intensive të punës, apo edhe njohuri të koordinatave të sakta të planetëve. Ato nuk kanë nevojë të llogariten dhe të përmblidhen në një tabelë të veçantë. Horoskopët Vedikë nuk shoqërohen nga një aspektarium, i cili zakonisht shoqëron horoskopët e ndërtuar sipas sistemit perëndimor. Dhe meqenëse aspektet në astrologjinë Vedike numërohen nga shenja në shenjë, numri i përgjithshëm i aspekteve të mundshme këtu rezulton të jetë dukshëm më i vogël se në astrologjinë perëndimore.

Në sistemin Vedic, asnjë cilësi të veçantë pozitive ose negative nuk u caktohet aspekteve të ndryshme. Aspektet ndryshojnë këtu vetëm në forcë - të mëdha dhe të vogla. Çdo aspekt është një tregues i lidhjes midis planetëve. Por natyra e kësaj lidhjeje nuk varet nga lloji i aspektit, por nga natyra e vetë planetëve. Kundërshtimet dhe sheshet në astrologjinë Vedike nuk konsiderohen si aspekte të dukshme negative ose problematike, dhe trinat nuk konsiderohen dukshëm të favorshme. Gjithçka varet nga cilësia e planetëve që formojnë aspektin. Kundërshtimi ndaj një Dielli të vendosur keq në Peshore (shenja e vjeshtës) mund të jetë shumë e vështirë. Sidoqoftë, nëse Dielli është i vendosur mirë - për shembull, i lartësuar tek Dashi - i njëjti kundërshtim mund të jetë mjaft i dobishëm. Një shesh midis Marsit në Dashi (rezidencë) dhe Jupiterit në Gaforre (ekzaltimi) gjithashtu mund të shfaqet në mënyrë të favorshme, pasi të dy planetët janë të vendosur mirë.

Për të përcaktuar cilësitë e një aspekti, është e nevojshme të merren parasysh të gjitha informacionet e mundshme në lidhje me cilësitë e planetëve që e formojnë atë. Çdo aspekt nga keqdashja e madhe - Saturni - më shpesh rezulton të jetë negativ sesa i favorshëm. Përkundrazi, çdo aspekt nga përfitimi i madh - Jupiteri - ka të ngjarë të jetë i dobishëm. Por sa më shumë të studiojmë statusin natyror të planetit dhe cilësitë e tij në sistemin e menaxhimit të shtëpisë, aq më i saktë mund të bëhet një vlerësim i aspekteve. Aspektet e çdo planeti pasqyrojnë natyrën dhe manifestimet e tij në fusha të ndryshme të jetës.

Në astrologjinë Vedike, besohet se disa aspekte janë plotësisht të natyrshme vetëm në disa planetë. Skema e përgjithshme e ndikimeve të aspektit për të gjithë planetët është e njëjtë, por disa planetëve u është caktuar një monopol në aspekte të veçanta, të cilat janë shumë më të dobëta në planetët e tjerë.

Trines - aspekte me përmasa 120" - konsiderohen aspekte specifike "të plota" të Jupiterit. Trinat e planetëve të tjerë konsiderohen si aspekte të dobëta, të vogla. Dhe katrorët - aspektet me masë 90° - manifestohen plotësisht vetëm nga Marsi (me planetë të vendosur përpara ajo në rrjedhën e shenjave) dhe Saturni (me planetët që ndodhen pas tij). Ndoshta kjo është pikërisht arsyeja pse në astrologjinë perëndimore trini filloi të konsiderohej një aspekt i favorshëm, dhe katrori - problematik: në fund të fundit, trinjat janë i lidhur me Jupiterin e dobishëm, dhe katrorët me Marsin dhe Saturnin keqdashës.Në astrologjinë Vedike, besohet se ndikimi i një planeti në aspekte shtrihet vetëm përpara përgjatë shenjave të Zodiakut (ndërsa në sistemin perëndimor aspekti zakonisht konsiderohet si Një ndikim i ndërsjellë). Kështu, nëse Saturni është në 3 ° Binjakët, dhe Marsi është në 3 ° Peshqit, atëherë Saturni formon një aspekt ndaj Marsit prej 270 ° (aspekti i shtëpisë së dhjetë), dhe Marsi ndaj Saturnit formon një aspekt prej 90. ° (aspekti i shtëpisë së katërt).

Në astrologjinë perëndimore, aspektet interpretohen si marrëdhënie midis planetëve. Në sistemin Vedic, një planet aspekton jo vetëm një planet tjetër, por edhe një shtëpi (edhe nëse nuk ka planetë në të), të ndarë prej tij nga një distancë aspekti, ose më saktë, një shenjë e vendosur në majë të kësaj shtëpie. Në varësi të natyrës së planetit aspektues, punët e kësaj shtëpie mund të përmirësohen ose përkeqësohen.

Rregulli kryesor sipas të cilit një astrolog vedik bën gjykime për një çështje të caktuar është si vijon: së pari çështja studiohet në lidhje me shtëpinë të cilës i përket, pastaj në lidhje me sundimtarin e shtëpisë dhe më pas në lidhje me shenjuesi i shtëpisë. Në të njëjtën kohë, konsiderohen jo vetëm shtëpitë nga ashendenti, por edhe shtëpitë nga Hëna. Dhe për përgjigjen përfundimtare të pyetjes, merren parasysh aspektet e të gjithë elementëve të përmendur të horoskopit.

Për shembull, nëse jemi të interesuar për temën e spiritualitetit ose fesë, duhet të studiojmë ndikimet të cilave i nënshtrohet shtëpia e nëntë dhe sundimtari i saj, si dhe Jupiteri, domethënësi i shtëpisë së nëntë.

Pastaj e njëjta analizë duhet të kryhet në sistemin e shtëpive nga Hëna.

Gjatë këtij studimi, duhet të kemi parasysh jo vetëm aspektet midis planetëve, por edhe të gjithë rrjetin e marrëdhënieve të aspekteve midis të gjithë faktorëve të grafikut që lidhen me çështjen me interes për ne. Ndonjëherë në astrologjinë Vedike aspektet e shtëpive janë edhe më të rëndësishme se aspektet midis planetëve.

ASTROLOGJIA SHIKUESE Nga pikëpamja e astrologjisë perëndimore, aspektet e miratuara në sistemin Vedic mund të duken shumë të përgjithshme dhe jo specifike. Mund të duket se disa aspekte kryesore midis shenjave nuk lejojnë që dikush të krijojë një pamje kaq të detajuar si aspektet e ndryshme të llogaritura me shkallë. Një astrolog perëndimor mund të pyesë veten se si kolegu i tij që punon në sistemin Vedic mund të bëjë gjykime të sakta dhe parashikime të sakta me një gamë kaq të kufizuar aspektesh.

Sidoqoftë, nuk duhet të harrojmë se astrologjia Vedike gjithashtu konsideron aspekte në një seri të tërë tabelash harmonike. Falë kësaj, është e mundur të gjurmohen marrëdhënie shumë më delikate dhe të merren parasysh distancat e sakta të shkallës midis planetëve.

Për më tepër, marrëdhëniet midis planetëve në astrologjinë Vedike studiohen sipas një sistemi të gjerë kriteresh dhe marrëdhëniet e aspekteve janë vetëm një pjesë e këtij sistemi. Krahas aspekteve merren parasysh miqësia dhe armiqësia mes planetëve, si dhe joga të ndryshme.

Aspektet kryesore të planetëve Dielli, Hëna, Mërkuri, Venusi Shenja e 7-të Marsi 4, 7 dhe 8 Shenja e Jupiterit 5, 7 dhe 9 Shenja Saturni 3, 7 dhe 10 Shenja e 1 Rregulli themelor është që çdo planet të aspektojë shenjën e 7-të, duke llogaritur nga shenja në të cilën ndodhet. Në astrologjinë perëndimore, ky aspekt konsiderohet si një kundërshtim (180°).

Për më tepër, planetët e jashtëm - Marsi, Jupiteri dhe Saturni - kanë aspekte të veçanta të natyrshme vetëm për ta. Marsi aspekton vetëm shenjën e shtatë, por edhe të katërtën dhe të tetën. Aspekti i shenjës së katërt është i ngjashëm me aspektin e kuadraturës së palosshme (aplikative) (90°) të pranuar në sistemin perëndimor. Aspekti i shenjës së tetë është i ngjashëm me quincunx (150 °), i vendosur, megjithatë, kundër rrjedhës së shenjave (d.m.th., përgjatë rrjedhës së shenjave, distanca midis Marsit dhe shenjës së aspektuar këtu është 210 °) .

Jupiteri, përveç shenjës së shtatë, aspekton edhe të pestën dhe të nëntën. Këto aspekte janë të ngjashme me trinet e astrologjisë perëndimore, të vendosura përpara dhe prapa nga Jupiteri. Aspektet e Saturnit nuk janë vetëm shenjat e shtatë, por edhe të tretë dhe të dhjetë. Ndikimi i tij në shenjën e tretë është i ngjashëm me sekstilin (60°) të astrologjisë perëndimore, por shtyhet vetëm përpara, përgjatë shenjave. Aspekti i Saturnit në shenjën e dhjetë është një katror, ​​që shtrihet vetëm prapa, kundrejt rrjedhës së shenjave (d.m.th., përgjatë rrjedhës së shenjave, distanca midis Saturnit dhe shenjës së aspektuar është 270°).

Të gjitha këto aspekte bien nën kategorinë e aspekteve kryesore, ose "të plota". Llojet e tjera të aspekteve që nuk kanë forcë të plotë klasifikohen si "të dobëta" ose të vogla.

Rahu dhe Ketu zakonisht nuk kanë aspekte të veçanta, por disa astrologë Vedikë, përfshirë J. N. Bhasin, u atribuon atyre të njëjtat aspekte si Jupiteri, pra ndikim në shenjën e pestë dhe të nëntë. Sidoqoftë, vetë boshti Rahu-Ketu është gjithmonë i rëndësishëm.

Çdo planet që është në lidhje me një nga nyjet hënore automatikisht e gjen veten në kundërshtim me tjetrin.

SAMBANDHA: "LIDHJE PERFEKTE" MES PLANETET Për shumicën e qëllimeve që mund të përballet një astrolog Vedic, mjafton të merren parasysh vetëm aspektet e plota të renditura më sipër. Situata kur të dy planetët ndërveprues formojnë aspekte të plota me njëri-tjetrin quhet sambandha - "lidhje e përsosur". Sambandha, ose lidhja perfekte, mund të lindë edhe për shkak të faktorëve të tjerë. Ajo formohet, veçanërisht, në rastin kur dy aeroplanë ndodhen në vendbanimet e njëri-tjetrit (për shembull, Jupiteri është në Dashi, vendbanimi i Marsit, dhe Marsi është në Peshqit, vendbanimi i Jupiterit). Një lidhje e tillë është e ngjashme me një aspekt të plotë të ndërsjellë. Në astrologjinë perëndimore quhet pritje e ndërsjellë. Në sistemin Vedic, kjo lloj lidhjeje midis planetëve është një nga më të fortat.

LIDHJA Planetët në lidhje janë planetë të vendosur në afërsi të njëri-tjetrit. Një lidhje është një lidhje jashtëzakonisht e ngushtë. Në astrologjinë Vedike nuk klasifikohet si aspekt, pasi besohet se aspektet lindin vetëm midis pikave të horoskopit që janë dukshëm të largëta nga njëra-tjetra. Sidoqoftë, së bashku me aspektet, lidhja merret parasysh si një lloj i veçantë i marrëdhënieve midis planetëve, i barazuar me një aspekt të plotë të ndërsjellë, dhe për këtë arsye gjithashtu i përket numrit të "lidhjeve të përsosura" - sambanda.

Ashtu si me aspektet, lidhëzat përcaktohen nga shenja: të gjithë planetët në të njëjtën shenjë konsiderohen se formojnë një lidhje me njëri-tjetrin. Megjithatë, edhe këtu ata i kushtojnë pak vëmendje distancës së shkallës midis planetëve: sa më e vogël të jetë, aq më e fortë është lidhja.

ASPEKTET KRYESORE DHE TË VOGËL TË PLANETËVE Të gjithë planetët ndikojnë me forcë të plotë në shenjën e shtatë, e cila ndodhet, si të thuash, në qendër të "fushës së tyre të shikimit". Në shenjën e katërt dhe të tetë ata ushtrojnë një ndikim prej tre të katërtat e fuqisë së tyre të plotë.

Aspektet e shenjave të pesta dhe të nënta janë dy herë më të dobëta se aspekti i plotë.

Së fundi, një e katërta e ndikimit të plotë përbëhet nga aspekte të shenjave të tretë dhe të dhjetë.

Për Marsin, aspektet e tij të veçanta, të konsideruara "tre të katërtat" për të gjithë planetët e tjerë, janë në fuqi të plotë. Në të njëjtën mënyrë, për Jupiterin, aspektet "gjysma" bëhen të plota, dhe për Saturnin, aspektet "katërfishe" bëhen të plota. Aspektet shtesë të mbetura të këtyre tre planetëve kanë të njëjtën forcë si për Diellin, Hënën, Mërkurin dhe Venusin.

Këto aspekte shtesë, të vogla zakonisht nuk merren parasysh në interpretimin e horoskopit. Ato merren parasysh kryesisht vetëm kur vlerësohet fuqia e planetëve - në sistemin Shadbala (shih më poshtë në këtë kapitull).

DJEGJA Planetët në lidhje të ngushtë me Diellin "digjen" - ata "digjen". Djegia e dobëson ndjeshëm planetin, dhe ndonjëherë e dobëson plotësisht atë. Një planet i djegur krijon vështirësi të veçanta për personin, treguesi i të cilit është.

Për shembull, një sundimtar i djegur i ashendentit dëmton shëndetin e pronarit të horoskopit dhe një sundimtar i djegur i shtëpisë së shtatë dëmton partnerin e tij.

METODAT E DOLOGJISË SË ASTROLOGJISË VEDIC Për Marsin, Jupiterin dhe Saturnin, djegia ndodh kur lidhet me Diellin brenda një rruzulli prej 8°30". Për Hënën, një planet më i ndritshëm, rruzulli i djegies është 15°. Për planetët e brendshëm kanë një rruzull më i vogël: për Venusin - 4 °, dhe për Merkurin - 2 °. Disa astrologë Vedikë përdorin rruzull më të gjera. Të tjerë besojnë se nëse një planet formon një lidhje edhe më të ngushtë me Diellin - brenda një shkalle - atëherë rrezet që ai bashkohen me diellin ato dhe efektet negative të djegies neutralizohen plotësisht. Prania e një planeti në një shenjë ose shtëpi të favorshme për të mund të zbusë gjithashtu efektin e djegies.

Në përgjithësi, të gjithë planetët performojnë më mirë në një distancë nga Dielli. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për Hënën, Mërkurin dhe Venusin, planetët që kanë faza. Ashtu si Hëna, e cila është më e fortë në hënën e plotë dhe dobësohet kur i afrohet Diellit, Mërkuri dhe Venusi janë më të fuqishëm në distancën e tyre maksimale nga Dielli dhe dobësohen kur i afrohen. I njëjti parim, megjithëse në një masë më të vogël, vlen për të gjithë planetët e tjerë.

Djegia konsiderohet e dëmshme me arsyetimin se çdo planet, që i afrohet Diellit, humbet në rrezet e tij. Prandaj, një lidhje me Diellin ka një efekt të keq në energjinë e çdo planeti.

"LUFTA E PLANETET"

Situata kur dy planetë janë në lidhje të ngushtë me njëri-tjetrin - brenda një shkalle - quhet "në mes të planetit". Forcat e këtyre planetëve përplasen. Fituesi në "luftën e planetëve" është planeti me gjatësinë më të ulët ekliptike. Për shembull, nëse Marsi është në 23°35" Shigjetari dhe Venusi është në 23°17" Shigjetari, atëherë Venusi fiton "luftën".

Një planet dashamirës që humbet në "luftën e planetëve" me një malefic bëhet shumë i dobët. Përkundrazi, një dashamirës që fiton "luftën" me një diversant bëhet shumë më i fortë. Në lidhje me Diellin dhe Hënën, rregulli i "luftës së planetëve" nuk zbatohet.

PLANETET NDAJËS Dielli, Saturni, Rahu, Ketu dhe zoti i shtëpisë së dymbëdhjetë (në sistemin e shtëpive nga ashendenti) quhen planetë ndarës. Disa astrologë Vedikë përfshijnë Marsin midis tyre, ndikimi i të cilit është kryesisht shkatërrues në natyrë - domethënë, ata përfshijnë të gjithë dëmtuesit midis tyre. Planetët e ndarë na tjetërsojnë ose distancojnë nga ato objekte dhe zona të jetës që janë nën ndikimin e tyre.

Nëse planetët ndarës aspektojnë elementet e horoskopit që kontrollojnë partnerin e martesës - shtëpinë e shtatë, sundimtarin e saj dhe planetin - nënkuptuesin e partnerit (Venusi për një burrë, Jupiteri për një grua), atëherë pronari i horoskopit është ka shumë të ngjarë që ndarja ose divorci nga bashkëshorti juaj është i pashmangshëm. Mbajtja e një marrëdhënieje martesore afatgjatë do të jetë e vështirë.

Nëse planetët ndarës aspektojnë shtëpinë e dhjetë dhe sundimtarin e saj, atëherë pronari i horoskopit mund të humbasë punën ose mund të mos jetë në gjendje të qëndrojë në një punë për një kohë të gjatë. Nëse planetët ndarës aspektojnë shtëpinë e dytë dhe sundimtarin e saj, si dhe Mërkurin, atëherë në fëmijëri pronari i horoskopit mund të jetojë larg prindërve të tij. Nëse planetët ndarës aspektojnë shtëpinë e katërt, sundimtarin e saj, Hënën dhe Mërkurin, atëherë pronari i horoskopit rrezikon të humbasë mendjen, duke u çmendur. Nëse planetët ndarës aspektojnë shtëpinë e pestë, sundimtarin e saj dhe Jupiterin, atëherë ndarja nga fëmijët është e mundur, por infertiliteti ose (sidomos në horoskopin femëror) operacioni në organet riprodhuese ka edhe më shumë gjasa. Me një fjalë, planetët ndarës na tregojnë cilësitë e shtëpisë që ata aspektojnë. Ata kanë të njëjtin efekt në sistemin e shtëpive nga Hëna.

Dielli gjeneron pavarësinë ose "djegon" zonën e lidhur me një shtëpi të caktuar. Saturni sjell humbje, tjetërsim dhe shkëputje. Rahu ka një efekt shpërndarës dhe gjithashtu fut një mall për të huajt dhe të largëtit. Ketu ka një efekt shtrëngues dhe fut një tendencë drejt mohimit. Sundimtari i shtëpisë së dymbëdhjetë tregon humbjen dhe vetminë - në përputhje të plotë me natyrën e kësaj shtëpie.

LËVIZJA RETRAGRADE Ndonjëherë, planetët (përveç Diellit dhe Hënës) ndryshojnë drejtimin e lëvizjes së tyre të dukshme përgjatë zodiakut në të kundërtën.

Kjo për faktin se periudhat e revolucionit të tyre orbital ndryshojnë nga periudha e revolucionit të Tokës rreth Diellit. Në astrologjinë perëndimore, retrograde, d.m.th. Planetët që lëvizin prapa në zodiak zakonisht konsiderohen burime të problemeve, vonesave ose pengesave. Mërkuri retrogradë, për shembull, krijon probleme komunikimi.

Në astrologjinë Vedike, retrograde nuk interpretohet aq qartë. Në përgjithësi, një planet i dobishëm në lëvizje retrograde humbet disa nga cilësitë e tij pozitive dhe bëhet i paparashikueshëm. Për shembull, sundimtari retrograd i ashendentit konsiderohet se dobëson shëndetin. Por ndonjëherë besohet se retrograde ndryshon energjinë e planetit në të kundërtën. Dhe disa astrologë pretendojnë se planetët retrogradë në ekzaltim humbasin forcën e tyre, dhe në vjeshtë, përkundrazi, ato intensifikohen.

Retrograde e kthen energjinë e planetit në botën e brendshme.

Kështu, kur Mërkuri është retrograde, të menduarit e një personi bëhet më introvert. Një person i tillë mund të jetë i interesuar në histori ose kërkime okulte. Por kur dëmtohet, Mërkuri retrograd mund të shkaktojë neurozë dhe çrregullime të të folurit ose thjesht pavendosmëri në komunikim.

Planetët retrogradë janë tregues të pasojave dhe ndikimeve karmike të së kaluarës. Është e mundur që përmes tyre të zgjidhen disa borxhe karmike dhe premtime të paplotësuara dhe të vihen në rregull punët e papërfunduara në të kaluarën.

Nën ndikimin e planetëve retrogradë, një person nuk mund të shkojë përpara në zonën përkatëse: së pari ai duhet të kthehet prapa ose të shkojë brenda vetes për të forcuar ose kufizuar energjitë e këtyre planetëve.

JOGASI PLANETAR Jogat planetare konsiderohen si një faktor më i rëndësishëm në astrologjinë Vedike sesa aspektet. Jogat janë konfigurime të veçanta të planetëve, kur përcaktohen të cilët merren parasysh shumë faktorë - shenja, shtëpi dhe aspekte. Vetë fjala "yoga"

do të thotë "kombinim" ose "lidhje". Joga mund të jetë e thjeshtë ose komplekse. Joga komplekse përfshin shumë faktorë dhe ndonjëherë nuk është e lehtë t'i llogaritësh dhe njohësh.

Shumica e jogave përcaktohen në bazë të shtëpive - duke marrë parasysh meritat dhe të metat e shtëpive dhe të zotët e shtëpive nga ashendenti. Manualet e astrologjisë indiane përfshijnë lista të gjata jogash dhe astrologët i mësojnë përmendësh ato. Por nëse ndonjë prej jogave është i pranishëm në tabelë, faktorët mbështetës janë të nevojshëm për zbatimin e tij. Të kuptuarit e parimeve me të cilat dallohen jogët është shumë më e rëndësishme sesa të kujtoni të gjitha kombinimet e mundshme të planetëve.

Çdo interpretim i një horoskopi që kërkon sintezë ose korrelacion të indikacioneve të ndryshme është një lloj ndërtimi jogash. Sa më shumë faktorë të ndryshëm të tregojnë kartat për të njëjtin rezultat, aq më shumë ka gjasa që ai të realizohet.

Detyra jonë është të zotërojmë këtë parim të "të menduarit yogic", domethënë të mësojmë të zbulojmë lidhjet dhe të tërheqim paralele.

Ndonjëherë një tabelë shumë e fortë mund të mos përmbajë një yoga të vetme klasike - por me siguri do të gjenden kombinime të tjera që sigurojnë fuqinë e përgjithshme të horoskopit. Jogat e thjeshta janë inferiore në fuqi ndaj konfigurimeve më komplekse që lidhin së bashku energjitë e disa planeteve.

PLANETET E "RRETHUARA" Nëse, me Saturnin në Akrep dhe Mars në Virgjëreshë, Hëna është në Peshore, atëherë planetët keqdashës janë ngjitur me të në të dyja anët.

Në këtë rast, Hëna e gjen veten "të rrethuar nga dëmtuesit", të cilët e dobësojnë atë dhe i shkaktojnë dëme. Në Sanskritisht ky konfigurim quhet joga papakartari. Nga pikëpamja formale, nuk është një aspekt, por vepron po aq fuqishëm. si një aspekt kryesor. Hëna bie nën ndikimin e fqinjëve të saj të këqij dhe humbet forcën e saj. Megjithatë, planetët "të rrethuar"

dëmtuesit, mund t'i rezistojnë kryesisht efekteve të tyre për shkak të aspektit nga një planet i dobishëm.

Nëse Jupiteri dhe Venusi marrin pjesë në konfigurim në vend të Saturnit dhe Marsit, atëherë Hëna "rrethohet" nga dashamirës që e mbrojnë dhe forcojnë atë. Në Sanskritisht ky pozicion quhet Shubhakartari Yoga.

Kombinime të tilla duhet të merren parasysh kur vlerësohet fuqia e planetëve. Mbi bazën e tyre, mund të formohen joga të tjera planetare.

METODAT E ASTROLOGJISË VEDIC Kur të gjithë planetët ndodhen midis Rahu dhe Ketu, ekziston një muaj "mjedisi" - yoga kalasarpa, një lloj i veçantë i "gjarpërit të kohës" negativ. Joga Kalasarpa tregon ngjarje të paparashikueshme, vështirësi të papritura, dukuri të çuditshme dhe aftësi ekstrasensore. Të gjitha këto veti mund të shfaqen në mënyra të dobishme dhe të dëmshme. Sidoqoftë, joga kalasarpa në vetvete nuk është shumë e fortë: faktorë të tjerë mund ta neutralizojnë atë pa shumë vështirësi.

RAJA YOGA Më lart kemi parë tashmë se si një planet i vetëm, që sundon shtëpitë trigonale dhe këndore në të njëjtën kohë, mund të formojë Raja Yoga. Por raja yoga formohet edhe në rastin kur ka një marrëdhënie midis dy planeteve (pavarësisht cilësive të tyre) dhe njëri prej këtyre planeteve sundon një shtëpi këndore, dhe tjetri sundon një trigonal. Fuqia e dobishme e kësaj joga zvogëlohet nëse planetët e përfshirë në të sundojnë edhe shtëpitë problematike ose preken në ndonjë mënyrë tjetër. Raja yoga manifestohet më fort kur planetët që e formojnë atë janë në pritje të ndërsjellë: për shembull, kur sundimtari i shtëpisë së nëntë është në të dhjetën dhe sundimtari i të dhjetës është në shtëpinë e nëntë. Rahu gjithashtu mund të formojë Raja Yoga. Nëse është në një shtëpi këndore dhe planeti që e sundon është në një shtëpi trigonale, atëherë formohet një lloj i veçantë yoga raja. Disa astrologë besojnë se raja yoga ndodh gjithashtu kur Rahu ndodhet në një shtëpi trigonale dhe zoti i saj është në një shtëpi këndore.

REVERSE RAJA YOGA Jogat formohen jo vetëm nga faktorë pozitivë, por edhe nga kombinime ndikimesh negative që neutralizojnë njëra-tjetrën. Shtëpia e gjashtë, e tetë dhe e dymbëdhjetë konsiderohen problematike. Kur pushtetarët e tyre janë në marrëdhënie të ndërsjellë ose në pritje të ndërsjellë, problemet rëndohen. Sidoqoftë, ekziston një përjashtim nga ky rregull - të ashtuquajturat e kundërta (v dhe p dhe t a) joga raja.

Nëse si në shtëpitë nga ashendenti ashtu edhe në shtëpitë nga hëna, të tre zotërit e këtyre shtëpive - e gjashta, e teta dhe e dymbëdhjetë - mblidhen në njërën nga të njëjtat shtëpi, kjo paraqet fat të madh, pasi në këtë mënyrë të gjithë zotërit të shtëpive problematike dhe të gjitha ato që lidhen me to janë neutralizuar problemet zhduken.

Dhana Yogas: JOGIS E PASURISË Yogas Dhana varet kryesisht nga sundimtari i shtëpisë së dytë - treguesi kryesor i pasurisë. Por duhet të merrni parasysh edhe shtëpinë e njëmbëdhjetë (të ardhurat), të pestën (fitimet nga spekulimet) dhe të nëntën (fatin dhe dhuratat e papritura të fatit). Ndonjëherë hyn në lojë edhe shtëpia e katërt - një tregues i pasurive të paluajtshme dhe automjeteve. Jogat e Dhana formohen sipas të njëjtit parim si jogat raja, domethënë kur kombinohen zotërit e këtyre shtëpive: për shembull, kur i zoti i shtëpisë së dytë është në të njëmbëdhjetën dhe i zoti i njëmbëdhjetë është në të dytën. shtëpi.

Jogat Ddridaya: jogat e VARFËRISË Jogat Daridrya, si rregull, formohen duke kombinuar shtëpitë e pasurisë me shtëpitë e humbjes (për shembull, shtëpia e dytë dhe e njëmbëdhjetë me të dymbëdhjetën). Kështu, joga e varfërisë formohet nëse i zoti i shtëpisë së dytë (të ardhurat) është në shtëpinë e dymbëdhjetë (humbjet), dhe i zoti i të dymbëdhjetës është në të dytën. Përveç kësaj, daridriya-yos mund të formojnë planetë keqdashës në shtëpitë e pasurisë (për shembull, zoti i shtëpisë së gjashtë në të pestën ose zoti i shtëpisë së tetë në të nëntën).

joga ARISTHA-YOGA: PENGESAT Aristha-yoga janë konfigurime të dëmshme që sjellin të gjitha llojet e pengesave, fatkeqësive dhe problemeve (kryesisht sëmundje). Ato formohen kryesisht për shkak të pritjes së ndërsjellë të sundimtarit të ashendentit (shënuesi i trupit) dhe sundimtarëve të shtëpive problematike (i gjashti, i teti dhe i dymbëdhjeti). Gjithashtu, një aristha yogi mund të formohet pa sundimtarin e ashendentit - për shkak të lidhjeve në çift midis sundimtarëve të këtyre shtëpive negative.

Probleme të ngjashme krijohen nga Hëna në shtëpinë e gjashtë, të tetë ose të dymbëdhjetë. Mund të paraqesë sëmundje në foshnjëri, por në një lindje ditore ky tregues hiqet nëse Lupa arrin. dhe natën - nëse Hëna është në rënie.

METODAT E ASTROLOGJISË VEDIC TË SANJAS JOGA: JOGA E VETËMOHIMIT DHE SHPIRTËRORIT Zhvillimi i spiritualitetit lehtësohet nga një sërë konfigurimesh planetare, duke përfshirë kombinime faktorësh negativë. Për shembull, joga e thjeshtë sannyasa - një konfigurim i vetëmohimit dhe spiritualitetit - formohet kur katër ose më shumë planetë, duke përfshirë edhe zotin e shtëpisë së dhjetë, mblidhen në një shenjë.

Një lloj tjetër yoga sannyasa është hëna në shenjën e Saturnit, duke marrë një aspekt nga Marsi, ose Hëna në shenjën e Marsit, e aspektuar nga Saturi.Kur Hëna është e prekur, është më e lehtë për një person të heqë dorë nga jeta e tij personale. dhe hiqni qafe lidhjet e kota. Kjo lehtësohet nga çdo aspekt i Hënës nga Marsi ose Saturni. Sidoqoftë, pa mbështetjen e treguesve të tjerë të spiritualitetit, të njëjtat kombinime mund të tregojnë vetëm përvoja të vështira emocionale. Zhvillimi shpirtëror lehtësohet nga faktorë që ndikojnë në shtëpitë e dytë, të katërt dhe të dymbëdhjetë - shtëpitë e kënaqësisë.

Joga me PJESËMARRJE TË HËNËS Hëna merr pjesë në shumë joga planetare. Ky është një planet shumë pranues, i shoqërueshëm, nënë. Asaj nuk i pëlqen të lihet vetëm dhe të veprojë vetëm. Hëna, e palidhur me planetë të tjerë, është përgjithësisht e pafavorshme, edhe nëse vendosja e saj është ndryshe e favorshme.

Për shembull, Hëna në Gaforre ose Demi mund të humbasë cilësitë e saj të dobishme nëse nuk është ngjitur me planetët e dobishëm dhe nuk e percepton ndikimin e tyre.

Në anën e mirë, Hëna manifestohet kur është në lidhje me planetë të mirë, si dhe kur rrethohet nga planetë të mirë të vendosur në shenjat fqinje. Është edhe më mirë nëse Jupiteri ndodhet në shtëpinë e qoshes prej tij (ky konfigurim quhet Gaja Kesari Yoga). E aspektuar ose e rrethuar nga keqdashje (veçanërisht Saturni dhe Rahu), Hëna vuan - dhe së bashku me të vuajnë mendja dhe emocionet tona. Përafërsisht të njëjtat rezultate merren nga një lezion i ngjashëm i ashendentit. Ky është një rast tjetër i jogës papakartari - "rrethimi" i planetëve të këqij të diskutuar më lart. Por kur "rrethohet" nga planetë dashamirës, ​​të gjitha avantazhet e Hënës rriten.

MAHA PURUSHA - YOGI Ndër jogat më të shpeshta dhe, ndoshta, më domethënëse janë jogat Mahapurusha - konfigurime planetare, bollëku i të cilave në tabelë tregon një person të shkëlqyeshëm. Yoga Mahapurusha formohet kur një planet është në banesën e tij ose në shenjën e ekzaltimit dhe në të njëjtën kohë në një shtëpi këndore nga ashendenti ose nga Hëna. Këtu merren parasysh vetëm pesë planetët kryesorë - pa Diellin dhe Hënën. Por Dielli dhe Hëna në pozicione të tilla gjithashtu marrin një avantazh të caktuar. Yoga Mahapurusha rrit cilësitë e planetit dhe përhap natyrën, karakterin dhe forcën e tij në të gjithë horoskopin. Nën ndikimin e tij, një person mund të shndërrohet në mishërimin e një lloji të pastër planetar. Cilësitë e planetit që formon Yoga Mahapurusha shpesh pasqyrohen në pamjen fizike të pronarit të horoskopit.

MARSI - RUCHAKA YOGA Joga Mahapurusha e formuar nga Marsi quhet yoga ruchaka, që do të thotë "rrezatuese" ose "shkëlqyese". Ai i jep një personi cilësitë e theksuara të Marsit - guxim, vendosmëri dhe pavarësi, dhe gjithashtu i jep forcë të gjitha veprimeve të tij dhe ndihmon në arritjen e qëllimeve. Ky konfigurim gjendet shpesh në grafikët natale të njerëzve të tipit marsian - komandantët gjinorë, politikanë, avokatë, shkencëtarë dhe drejtues.

Parashikon sukses të madh në jetë, megjithatë, mund të kontribuojë në zbulimin e cilësive tamasike të Marsit (përfshirë tendencën për dhunë dhe shtypje), dhe për këtë arsye nuk është gjithmonë e favorshme për zhvillimin shpirtëror.

MERKURI - BHADRA YOGA Joga Mahapurusha e formuar nga Mërkuri quhet bhadra yoga, që do të thotë "e mbarë". Ai i pajis një personi cilësitë e theksuara të Mërkurit - elokuencë, aftësi të zhvilluara mendore, zgjuarsi, sens humori, humanizëm dhe ekuilibër mendor. Bhadra Yoga Cha gjendet në tabelat e punëtorëve të dijes, mësuesve, shkrimtarëve dhe biznesmenëve. Ai jep shumë talente METODAT E ASTROLOGJISË VEDIC, megjithatë, përveç tyre, mund të stimulojë cilësitë rajasike të Mërkurit - shqetësimin ose prirjen për përvetësim, si dhe dëshirën për të renditur të gjithë botën në rafte dhe për të ngjitur etiketa në gjithçka.

JUPITER - HAMSA YOGA Joga Mahapurusha e formuar nga Jupiteri quhet hamsa yoga - "joga e mjellmës" (mjellma është një simbol i njohurive shpirtërore).

Ai i jep një personi cilësitë e theksuara të Jupiterit:

morali i lartë, një mentalitet apo religjiozitet filozofik, optimizëm, kreativitet, shëndet të mirë dhe besim të fortë, dhe gjithashtu paraqet prosperitet dhe bollëk.

Joga Hamsa shpesh gjendet në listat e lindjes së njerëzve fetarë, mësuesve, liderëve shoqërorë me mendim të lirë dhe biznesmenëve kryesorë, dhe ndonjëherë artistëve dhe showmenëve të famshëm. Ai jep aftësinë për t'u gëzuar dhe për t'u ndjerë, dhe me mbështetjen e faktorëve të duhur, mund ta kthejë njeriun drejt rrugës së spiritualitetit.

Por nëse manifestohet vetëm në një nivel sipërfaqësor, atëherë pronari i horoskopit do të interesohet vetëm për sukseset e kësaj bote.

VENUS - MALAVYA YOGA Joga Mahapurusha e formuar nga Venusi quhet Malavya Yoga. Ajo i pajis një personi cilësitë e theksuara të Venusit - bukurinë dhe sharmin, hirin dhe talentet artistike, dhe gjithashtu tregon rehati dhe prosperitet në jetë dhe aftësinë për të menaxhuar mjetet materiale dhe transportuese. . Malavya Yoga shpesh gjendet në horoskopët e artistëve, grave të bukura, njerëzve të pasur dhe të fuqishëm, dhe ndonjëherë edhe në listat e politikanëve. Në varësi të faktorëve shtesë, mund të shfaqet në nivele të larta dhe të ulëta. Në një nivel të lartë, Malavya Yoga jep aftësinë për përkushtim vetëmohues dhe shërbim vetëmohues.

SATURN - SHASH YOGA Yoga Mahapurusha e formuar nga Saturni quhet shasha yoga.Ajo i pajis një personi cilësitë e theksuara të Saturnit, duke premtuar fuqi mbi njerëzit, një pozicion autoritar, kontroll mbi burimet materiale, punën e palodhur dhe aftësinë për të arritur arritje të mëdha. Joga Shasha shpesh gjendet në lindjen e liderëve politikë dhe biznesmenëve të mëdhenj. Meqenëse Saturni është një planet mizor, nëse Hëna dhe Jupiteri janë të dobët në horoskop, yoga sasha mund ta bëjë një person egoist, të pamëshirshëm ose të prirur për shkatërrim (në përgjithësi, Saturni në shtëpitë këndore gjithmonë frymëzon pak frikë). Me një prirje të favorshme dhe të këndshme, Shasha Yoga jep lirinë nga lidhjet, depërtimin shpirtëror dhe aftësinë për të heshtur.

Yoga Mahapurusha është një tipar tipik i horoskopit të njerëzve të famshëm. Në përgjithësi, ato ndodhin mjaft shpesh: shumë karta kanë të paktën një kombinim të këtij lloji. Por ata manifestohen me forcë të plotë vetëm nëse vendndodhja e tyre është e favorshme. Yoga Mahapurusha konsiderohet më e fortë kur planeti që e formon atë ndodhet në shtëpinë e dhjetë - më e mira nga shtëpitë këndore, ose nëse formohet në të dy shtëpitë nga ashendenti dhe në shtëpitë nga Hëna. Kjo joga forcohet edhe nëse planeti që e formon është dispozituesi përfundimtar i horoskopit ose kontrollon shumë planetë të tjerë, si dhe nëse lidhet me planetë që janë miqësorë ose të lidhur me të nga natyra (për shembull, Marsi - me Dielli, Jupiteri - me Hënën etj.). Është e dëshirueshme që planeti që formon yoga, në sistemin e shtëpive nga ashendenti, të sundojë shtëpitë e favorshme.

Duke dhënë forcë dhe fuqi në botën e jashtme, lidhje të tilla nuk ndihmojnë gjithmonë në marrjen e njohurive shpirtërore. Nën ndikimin e tyre, një person priret të jetë krenar. Malefikat e forta - Marsi ose Saturni - në joga Mahapurusha mund të krijojnë tirana (Mahapuru sha yoga e Marsit është e pranishme në tabelën e Hitlerit;

shih kapitullin 1 6.

Dhe planetët e dobësuar, ndërsa krijojnë probleme në botën e jashtme, përkundrazi, mund të bëjnë një vepër të mirë, duke na mësuar përulësinë. Për shumë njerëz të zhvilluar shpirtërisht, për shembull, Jupiteri është në Bricjap, në shenjën e rënies.

KUJA DOSH Duke qenë në disa shtëpi, Marsi mund të ndërhyjë në martesën dhe krijimin e partneriteteve. Sipas METODAT E ASTROLOGJISË VEDIC, kjo situatë quhet kuja dosha, ose "dëm i Marsit". Kuja dosha ndodh kur Marsa është në shtëpinë e parë, të katërt, të shtatë, të tetë ose të dymbëdhjetë. Përjashtimet bëjnë: për shtëpinë e parë - Dashi, për të katërtën - Akrepi, për të shtatën - Bricjapi ose Peshqit, për të tetën - Gaforrja dhe për të Dymbëdhjetën - Shigjetari (në këto raste, kuja dosha nuk formohet).

Shtëpitë mund të numërohen si nga ashendenti ashtu edhe nga hëna.

Kuja dosha tregon konflikte të mundshme në marrëdhëniet personale ose probleme në jetën bashkëshortore. Një person me këtë pozicion të Marsit ka të ngjarë të martohet vetëm me një partner që ka një kuja dosha të ngjashme. Kuja dosha më e rëndë është Marsi në shtëpinë e shtatë (edhe pse kjo vendosje shpesh sjell sukses në jetën shoqërore). Shtëpia e parë dhe e tetë janë shpesh po aq të vështira.

Marsi në shtëpinë e parë shpesh e bën një person agresiv dhe nervoz. Marsi në shtëpinë e shtatë shkakton konflikte në marrëdhëniet personale dhe nevojën për dominim ndaj partnerit. Marsi në shtëpinë e tetë mund të gjenerojë dëshirë të fortë seksuale ose të tregojë vdekjen e hershme të një partneri. Marsi në shtëpinë e katërt flet ose për emocionalitet agresiv ose për pakënaqësi në shtëpi. Marsi në shtëpinë e dymbëdhjetë mund të tregojë një pasion të fshehtë ose një humbje të energjisë jetike.

Sidoqoftë, interpretimit të çdo kuja dosha duhet t'i qasemi me shumë kujdes, sepse pozicione të tilla të Marsit gjenden në shumë tabela. Që të realizohen indikacionet e kuja doshës, ajo duhet të mbështetet nga ndikime negative në shtëpinë e shtatë, në sundimtarin e saj dhe në shenjën e martesës. Për më tepër, koncepti i kuja dosha korrespondon me idetë për rolin më pasiv të gruas në shoqëri, dhe për këtë arsye në botën moderne po bëhet më pak i rëndësishëm. Këto ditë shumë gra punojnë në mënyrë të barabartë me burrat dhe kanë nevojë për një Mars të fortë - dhe në shumicën e këtyre pozicioneve Marsi forcohet. Prandaj, kuja dosha në një horoskop femëror mund të tregojë vetëm pavarësinë dhe lirinë e marrëdhënieve në martesë.

Nëse shtëpitë dhe planetët përgjegjës për marrëdhëniet personale janë të pushtuara nga keqdashje të tjera (Dielli, Saturni, Rahu ose Ketu), atëherë personi mund të ketë probleme në këtë fushë edhe pa kuja dosha. Dhe këto probleme mund të rezultojnë të jenë shumë më të rënda - si, për shembull, me Diellin në shtëpinë e shtatë, që zakonisht tregon beqari ose pakënaqësi në martesë.

SHADBALA: KOEFICIENTËT E FUQISËS SË PLANETIT Shadbala është një sistem kompleks vlerësimi që ju lejon të përcaktoni qartë pikat e forta dhe të dobëta të planetëve në horoskop. Ky është ndoshta më i sofistikuari dhe më i detajuari nga sistemet astrologjike të këtij lloji - dhe, me sa duket, më i besueshmi. Është e mundur të jepet një interpretim i saktë i një horoskopi pa shadbala, por ai jep informacion mbështetës shumë të vlefshëm. Meqenëse llogaritjet këtu janë komplekse, kërkojnë aftësi të konsiderueshme dhe kërkojnë shumë kohë, është mirë të përdorni një program të veçantë kompjuterik. Për të njëjtën arsye, ne do ta përshkruajmë këtë sistem vetëm në terma të përgjithshëm, pa hyrë në të gjitha hollësitë.

Nëse një planet është i fortë në shadbala, ai është gjithashtu i fortë në horoskop, por shkalla e fatit të tij mund të gjykohet vetëm nga natyra e tij. Nëse një planet në shadbala është i dobët, ai nuk do t'i sjellë shumë përfitime pronarit të horoskopit dhe, për më tepër, mund të shkaktojë telashe dhe të shkaktojë sëmundje. Së bashku me shadbala, është e nevojshme të studiohet gjendja e shenjave, shtëpive, aspekteve dhe jogave. Shadbala ndihmon vetëm në interpretimin e horoskopit, por nuk zëvendëson një analizë të plotë të grafikut. Me ndihmën e shadbala, mund të zbulohet nëse një planet i veçantë ka forcë të mjaftueshme për të përmbushur funksionin e tij në horoskop. Por vetëm horoskopi mund të tregojë se çfarë është ky funksion dhe nëse ka tendencë të shfaqet në mënyrën e zakonshme ose, përkundrazi, në një mënyrë të pazakontë. Edhe nëse planeti është i fortë në shadbala. mund të mos i sjellë asgjë të mirë pronarit të kartës nëse, për shembull, është nën ndikimin e një aspekti nga një planet negativ ose merr pjesë në joga të pafavorshme. Për më tepër, një planet që është shumë i fortë në shadbala mund ta bëjë një person disi "të njëanshëm". Për shembull, kam parë letra ku koeficienti i Diellit në shadbala ishte shumë i lartë, por pronari i horoskopit doli të ishte një egoist i plotë!

METODOLOGJIA E ASTROLOGJISË VEDIC FAKTORËT E SHADBALA Shadbala shqyrton gjashtë faktorë të forcës:

1. Fuqia e pozicionit - Sthana-bala 2. Fuqia e drejtimit - Dig-bala 3. Fuqia e përkohshme - Kala-bala 4. Fuqia e lëvizjes - Vendet-bala 5. Fuqia natyrore - Naisargika-bala 6. Fuqia e aspektit - Drik- bala 1. Fuqia e pozicionit Janë pesë faktorë që duhen marrë parasysh:

1. Forca e ekzaltimit (Uchcha-bala): sa afër është planeti me pikën e tij të ekzaltimit.

2. Forca në harmonikë (Saptavargaja-bala): forca e pozicionit të planetit në shtatë tabelat harmonike.

3. Fuqia e shenjave tek dhe çift (Ojayugmarasyamsa bala).

4. Forca e shtëpisë qoshe (Kendra Bala): forca e pozicionit të planetit në shtëpi.

5. Forca në zyrën e dekanatit (Drekkana-bala): forca e pozicionit të avionit që jeni në zyrën e dekanatit.

2. Forca e drejtimit Ky është një nga faktorët kryesorë që forcon ose dobëson planetin. Ndihmon për të kuptuar sistemin me të cilin përcaktohet forca e planetëve në shtëpi. Tabela tregon pozicionet e forta të planetëve. Të njëjtët planetë bëhen të dobët në shtëpinë e kundërt - drejtimin e kundërt.

Forca e drejtimit Shtëpia e parë Merkuri, Jupiteri Lindja Shtëpia e dhjetë Dielli, Marsi Jug Hëna, Venusi Veri Shtëpia e katërt Saturn Perëndimi Shtëpia e shtatë 3. Forca e përkohshme Kombinimi i nëntë faktorëve në varësi të orës, ditës, muajit dhe vitit të lindjes merret parasysh këtu. Fuqia e planetëve ndryshon në varësi të periudhave të ndryshme kohore.

1. Fuqia e ditës dhe natës së Nathonnatha bala 2. Fuqia mujore e Paksha bala Fuqia e katër orëve 3. Tribanga bala 4. Fuqia e vitit zoti Abdadhipati bala 5. Fuqia e muajit zoti Masadhipati bala 6. Fuqia e zotit të ditës Varadhipati bala 7. Fuqia e sundimtarit të orës Hora-bala 8. Fuqia e deklinimit Ayana-bala 9. Fuqia e "luftës së planetëve" Yuddha-bala 4. Fuqia e lëvizjes Kjo është më komplekse faktor i shadbala. Këtu merren parasysh veçoritë e lëvizjes së planetëve në orbitat rreth Diellit dhe, në veçanti, periudhat e retrogradit.

5. Forca natyrore Fuqia natyrore e planetëve është e njëjtë në të gjitha grafikët. Dielli është planeti më i fuqishëm, i ndjekur (në rend zbritës të fuqisë) nga Hëna, Jupiteri, Mërkuri, Marsi dhe Saturni. Kjo sekuencë bazohet në shkëlqimin krahasues të planetëve të vëzhguar nga Toka.

6. Forca e aspektit Ky faktor llogaritet nga harqet e aspektit bazuar në sistemin e zgjeruar të përcaktimit të aspektit. Nuk zëvendëson nevojën për të analizuar drejtpërdrejt aspektet në një horoskop.

E kam fjalën për praktikën e vjetër indiane të ndarjes së ditës t h e r e x h a r l e i n t e r v a ls (përafërsisht rad.) GRAFAT HARMONIKE SAKONDIME PËR KARTËN E LINDJES Astrologët vedik ndërtojnë gjithmonë të paktën dy tabela:

harta bazë e lindjes (rashi chakra) dhe grafiku i nëntë harmonik (navamsha). Gjashtë letra shpesh konsiderohen, dhe ndonjëherë më shumë, deri në gjashtëmbëdhjetë. Hartat harmonike sqarojnë dhe specifikojnë leximet e chakra Rashi. Në përgjithësi, në harmonikë sipas sistemit Vedik, merret parasysh vetëm pozicioni i planetëve në shenja, por disa programe kompjuterike i llogaritin ato me një saktësi shkallësh. Meqenëse llogaritja e hartave harmonike është punë intensive dhe e mundimshme, është më mirë t'i ndërtoni ato duke përdorur një kompjuter. Këtu paraqesim vetëm rregullat e përgjithshme me të cilat bëhen llogaritjet e tilla.

Hora: ndarja e shenjave në gjysmë Hora është harmonika më e thjeshtë. Gjysma e parë e çdo shenje teke (Dashi, Binjakët, etj.) drejtohet nga Dielli, dhe gjysma e dytë drejtohet nga Hëna. Gjysma e parë e çdo shenje me numra çift (Demi, Gaforrja etj.) drejtohet nga Hëna, dhe gjysma e dytë drejtohet nga Dielli.

Nëse Marsi, për shembull, ndodhet në 20° 15" Virgjëresha - në gjysmën e dytë të një shenje të barabartë - atëherë ai ndodhet në horën e Diellit. Grafiku hora tregon vetëm statusin diellor dhe hënor të planetëve dhe, ndryshe nga harmonikët e tjerë, nuk i transferon planetët në shenja të tjera.

Drekkana, ose decanate: ndarja e shenjave në 3 pjesë Decanate 2 ^, ose, në sanskritisht, drekkana, është një harmonikë e rëndësishme.

E treta e parë e çdo shenje (00°00 "- 10°00") ndodhet në nëndekanat - adoptimi në "astrologjinë e emrit "/, pjesë të shenjës së zodiakut, d.m.th. 10" (Përafërsisht kafshë shtëpiake ).) 8 Danilo Friuli nga e tija këtë shenjë. E treta e mesme (10°00"-20"00") kontrollohet nga shenja tjetër e të njëjtit element. E treta e fundit (20°00"-ZO"OO") kontrollohet nga karakteri i fundit i atij elementi.

Për shembull, e treta e parë e Shigjetarit i përket Shigjetarit drekkana, e treta e dytë e Dashit drekkana dhe e treta e fundit i përket Luanit drekkana. Nëse Saturni ndodhet në 15°20" Shigjetari në tabelën natale, atëherë ai bie në drekkanën e Dashit.

Chaturtamsha: ndarja e shenjave në 4 pjesë Çdo shenjë ndahet në katër pjesë të barabarta. Tremujori i parë (00°00"-07°30") korrespondon me të njëjtën shenjë. Tremujori i dytë (0 7° 3 0 " - 15° 00") korrespondon me shenjën tjetër të së njëjtës cilësi (kardinale, fikse ose e ndryshueshme). Tremujori i tretë (15°00"-22°30") korrespondon me një shenjë të së njëjtës cilësi pas shenjës së tremujorit të dytë. Tremujori i fundit (2 2 ° 3 0 " - 30 ° 00") korrespondon me shenjën e fundit të së njëjtës cilësi.

Për shembull, tremujori i parë i Dashit është Dashi, tremujori i dytë është Gaforrja, tremujori i tretë është Peshorja dhe tremujori i fundit është Bricjapi.

Nëse Afërdita është në 20° 15" të Dashit, ajo bie në tremujorin e tretë të Chaturthamsha, dhe për këtë arsye në shenjën e Peshores - shenja e tretë kardinal që numëron nga Dashi.

Saptamsha: ndarja e shenjave në 7 pjesë Çdo shenjë ndahet në shtatë pjesë të barabarta me gjatësi 04°17"09". E para nga shtatë pjesët e secilës shenjë teke drejtohet nga vetë ajo shenjë, dhe pjesa tjetër drejtohet nga gjashtë shenjat e ardhshme sipas rendit të vendndodhjes së tyre në zodiak. Në shenjat çift, e para nga shtatë pjesët korrespondon me shenjën e shtatë, duke numëruar atë të dhënë, dhe shenjat pas kësaj shenje të shtatë rregullojnë gjashtë pjesët e mbetura.

E para nga shtatë pjesët e Dashit (shenja tek) korrespondon me Dashin, e dyta me Demin, e treta me Binjakët dhe kështu me radhë deri në Peshore. E para nga shtatë pjesët e Demit (një shenjë e barabartë) korrespondon me Akrepin - shenja e shtatë, duke llogaritur nga Demi. E dyta nga shtatë pjesët e Demit korrespondon me Shigjetarin, e treta me Bricjapin dhe kështu me radhë deri në Demi. Kështu, në saptamsha, rendi i kontrollit të pjesëve të një shenje korrespondon me rendin e shenjave METODAT E ASTROLOGJISË VEDIC në zodiak. Tabela tregon kufijtë e pjesëve të shenjave në Saptamsha:

1.00*00"00"-04"17"09" 2. 04*17*09"-08"34"17" 3. 08*34"17"- 12°51 "26" 4. 12"51"26 " - 17*08"34" 5. 17"08"34"-21 "25"43" 6. 21*25"43"-25*42"52" 7. 25"42"52" - ZO"OO "OO" Nëse Hëna ndodhet në 25°10" Demi, atëherë ajo bie në të gjashtën nga shtatë pjesët, dhe për këtë arsye është në saptamsa nën kontrollin e Dashi (shenja e gjashtë, duke llogaritur nga Akrepi).

Navamsa: ndarja e shenjave në 9 pjesë Çdo shenjë ndahet në nëntë pjesë të barabarta me një shtrirje 03°20". E para nga nëntë pjesët e secilës shenjë udhëhiqet nga shenja kardinale e të njëjtit element. Pjesët e mbetura janë të rregulluara nga shenjat që e ndjekin në rendin e zakonshëm të shenjës kardinal të zodiakut.

E para nga nëntë pjesët e Binjakëve (shenja e ndryshueshme e ajrit) korrespondon me Peshoren (shenja kardinale e ajrit), pjesa e dytë - Akrepi, e treta - Shigjetari dhe kështu me radhë - deri në vetë Binjakët, i cili sundon pjesën e fundit, të nëntë. .

1.00*00"-03 - 20" 2. 03*20"-06*40" 3.06*40"-10*00" 4. 10*00"- 13"20" 5. 13*20"-16*40 " 6. 16*40"-20*00" 7. 20*00"-23*20" 8 23*20"-26*40" 9. 26*40"-30*00" Nëse Jupiteri është në 22° 40” të Akrepit, më pas në navamsha bie në pjesën e shtatë. Meqenëse Akrepi është një shenjë fikse e Ujit, e para nga nëntë pjesët e tij drejtohet nga shenja kardinale e Ujit - Kanceri, dhe e shtata korrespondon me Bricjapin. Kështu, Jupiteri në Navamsa është në shenjën e Bricjapit.

Dashamsha: ndarja e shenjave në 10 pjesë Çdo shenjë ndahet në dhjetë pjesë të barabarta prej 3°. E para nga dhjetë pjesët e secilës shenjë teke drejtohet nga vetë ajo shenjë.

E para nga dhjetë pjesët e secilës shenjë çift drejtohet nga shenja e nëntë, duke llogaritur nga vetvetja. Sunduesit e mbetur të pjesëve janë rregulluar sipas rendit të shenjave të zodiakut.

Dashamsa e parë (e dhjeta) e Dashit është Dashi;

Dasham sha e parë e Demit është Bricjapi. Dashamsa e parë e Binjakëve është Binjakët;

Dashamsha e parë është Gaforrja - Peshqit. Dashamsha e parë e Luanit është Luani;

Dashamsa e parë e Virgjëreshës është Demi. Dashamsa e parë e Peshores është Peshorja;

Dashamsha e parë e Akrepit është Gaforrja. Dashamsa e parë e Shigjetarit është Shigjetari;

Dashamsha e parë e Bricjapit është Virgjëresha. Dashamsha e parë e Ujorit është Ujori;

Dashamsa e parë e Peshqve është Akrepi.

3. Rreth "OO" -09*00" 2. 03*00"-06*00" 1.00*00" -OZ "OO" 6. 15*00"-18*00" 4. 09*00"-12 *00" 5. 12*00"-15*00" 8. 21*00"-24*00" 9. 24*00"-27*00" 7. 1 8 * 0 0 " - 2 I W 10. 27 *00"-30*00" Nëse, për shembull, Dielli është në 08°30" Binjakët, atëherë ai bie në dashamsa e tretë, që korrespondon me Luanin.

DWA D A SHA M SHA: NDARJA E SHENJAVE NË 12 PJESË Çdo shenjë ndahet në dymbëdhjetë pjesë të barabarta prej 02°30".

E para nga dymbëdhjetë pjesët e secilës shenjë i korrespondon vetë asaj shenje, dhe pjesa tjetër me shenjat që e ndjekin atë sipas rendit të zakonshëm të zodiakut.

2. 02*30"-05*00" 1.00W-02*30" 3. 05*00"-07*30" 5. 10*00"-12*30" 6. 12*30"-15*00 " 4.07*30"-10*00" 7. 15*00"-17*30" 8 17*30"-20*00" 9. 20*00"-22*30" 10.22*30"-25*00 "11.25*00"-27*30" 12. 27*30"-30*00" Nëse Mërkuri është në 09°35" Virgjëresha, ai bie në dvadashamsha e katërt, domethënë nën kontrollin e Shigjetarit.

Shodashamsha: ndarja e shenjave në 16 pjesë Çdo shenjë ndahet në gjashtëmbëdhjetë pjesë të barabarta me gjatësi 0G52"30". E para nga gjashtëmbëdhjetë pjesët e secilës shenjë kardinale korrespondon me Dashin. E para nga gjashtëmbëdhjetë pjesët e secilës shenjë fikse korrespondon me Luanin. E para nga gjashtëmbëdhjetë pjesët e secilës shenjë të ndryshueshme korrespondon me Shigjetarin. Sunduesit e mbetur të pjesëve janë rregulluar sipas rendit të shenjave të zodiakut.

METODAT E DOLOGJISË SË ASTROLOGJISË VEDIC Vimshamsha: ndarja e shenjave në 20 pjesë Çdo shenjë ndahet në njëzet pjesë të barabarta me gjatësi 0 1 3 0 ". E para nga njëzet pjesët e çdo shenje kardinale i korrespondon Dashi. E para nga njëzet pjesët e çdo shenje fikse korrespondon me Shigjetarin.E para nga njëzet pjesët e çdo shenje të ndryshueshme i korrespondon Luanit.Sundimtarët e mbetur të pjesëve janë renditur sipas rendit të shenjave të zodiakut.

Siddhamsha: ndarja e shenjave në 24 pjesë Çdo shenjë ndahet në njëzet e katër pjesë të barabarta me gjatësi 0 G 1 5 ". Në shenjat tek, numërimi mbrapsht fillon nga Luani, dhe në shenjat çift, nga Gaforrja. Shenjat sunduese të pjesët e mbetura vijojnë sipas rendit të zakonshëm.

Bhamsha: ndarja e shenjave në 27 pjesë Çdo shenjë ndahet në njëzet e shtatë pjesë të barabarta me gjatësi 0 G 0 6 "4 0". Në shenjat e zjarrit, numërimi mbrapsht fillon nga Dashi, në shenjat e tokës - nga Gaforrja, në shenjat e ajrit - nga Peshorja, në shenjat e ujit - nga Bricjapi. Shenjat sunduese të pjesëve të mbetura vijojnë sipas rendit të zakonshëm.

Trimshamsha: ndarja e shenjave në 30 pjesë Kjo harmonik është ndërtuar në një mënyrë të pazakontë. Shenjat Gaforrja dhe Luani nuk janë të përfshirë në trimshamsha.

Shenjat çift Shenjat tek 00*00"-05*00" Demi 0000"-05*00" Dashi 05*00"-12*00" Virgjëresha 05*00" - 10°00" Ujori 12*00"-20*00 " Peshqit I 0 W - 1 8 " 0 0 " Shigjetari 20"00"-25*00" Bricjapi 18 00" - 2 5 W Binjaket 25*00"-30*00" Akrepi 25*00"-30*00" Peshorja Khavedamsa: ndarja e shenjave në 40 pjesë Secila shenjë ndahet në dyzet pjesë të barabarta me gjatësi 45. Të gjitha shenjat tek fillojnë me Dashi, dhe të gjitha shenjat çift fillojnë me Peshoren. Shenjat zot të pjesëve të mbetura ndjekin në rendin e zakonshëm.

Akshavedamsha: ndarja e shenjave në 44 pjesë Çdo shenjë ndahet në dyzet e katër pjesë të barabarta me gjatësi 40. Të gjitha shenjat kryesore fillojnë me Dashi, të gjitha shenjat fikse fillojnë me Luanin, të gjitha shenjat e ndryshueshme fillojnë me Shigjetarin. T e l dhe pjesët e mbetura vijojnë në rendin e zakonshëm.

Shastyamsa: ndarja e shenjave në 60 pjesë Çdo shenjë ndahet në gjashtëdhjetë pjesë të barabarta me gjatësi 30. Secila shenjë fillon me vetveten, dhe shenjat - zotërit e pjesëve të mbetura ndjekin sipas rendit të zakonshëm.

Këto gjashtëmbëdhjetë karta harmonike (përfshirë tabelën natale - rashi chakra) quhen kolektivisht shodashavarga - "gjashtëmbëdhjetë harmonikë". Shadvarga - "gjashtë harmonikë" - përbëhet nga grafiku i lindjes dhe kartat e harmonikës së dytë, të tretë, të nëntë, të dymbëdhjetë dhe të tridhjetë. Me shtimin e hartës së shtatë harmonike, formohet saptavarga - "shtatë harmonikë". Me shtimin e kartave të harmonikës së dhjetë, të gjashtëmbëdhjetë dhe të gjashtëdhjetë në sap tavarga, formohet dashavarga - "dhjetë harmoni".

Më kryesoret dhe më të zakonshmet janë kartat e harmonikës së parë, të dytë, të tretë, të katërt, të shtatë, të dhjetë, të dymbëdhjetë dhe të tridhjetë (Rashi, Hora, Drekkana, Chaturtamsha, Saptamsha, Dashamsha, Dvadashamsha dhe Trimshamsha). Çdo harmonik është nën mbrojtjen e një hyjnie të veçantë, e cila merret parasysh në interpretimin ezoterik të kartës.

PËRDORIMI I HARTAVE HARMONIKE Hartat harmonike përdoren për të kryer "akordim të imët"

kuptimet e tabelës natale (rashi chakra). Harmonikët përdoren për të llogaritur forcën e planetëve në një horoskop. Planetët forcohen duke u vendosur në shenjën e ekzaltimit të tyre, në vendbanimin e tyre dhe në shenjat e planetëve miqësorë. Në shenjat e planetëve armiqësor ndaj tyre dhe në shenjën e rënies, ata humbasin fuqinë.

Çdo herë është e nevojshme të studiohet vendndodhja e planetëve në shenja, jo vetëm në tabelën natale, por edhe në hartat harmonike. Në harmonikë, të njëjtat rregulla të miqësisë dhe armiqësisë midis planetëve zbatohen si në grafikun bazë. Por përveç kësaj, çdo harmonik ka METODAT e veta të veçanta të ASTROLOGJISË VEDIC dhe fushëveprimin e tij të aplikimit: leximet e tij lidhen kryesisht me fushën përkatëse të jetës.

Faktori më delikat dallues në grafikët harmonikë është pozicioni i ashendentit. Por nëse koha e saktë e lindjes është e panjohur, atëherë nuk ka kuptim të merret parasysh ashendenti në nënndarje të vogla shenjash: një gabim në kohën e lindjes prej pesë minutash do të ndryshojë shenjën e ashendentit në të gjitha harmonikët mbi të dymbëdhjetën. (dvadashamsha). Për këtë arsye, astrologët Vedikë, duke punuar me harmonikë të lartë, shpesh vendosin rrethin e shtëpive jo nga ashendenti, por nga Hëna dhe atma-karaka.

Planetët e largët lëvizin ngadalë, gjë që bën të mundur llogaritjen e pozicioneve të tyre në harmoni të lartë me saktësi të madhe. Zakonisht pozicionet e Jupiterit dhe Saturnit në harmonikë janë më informuese sesa pozicionet e tyre në shenjat e tabelës bazë. Ato duhet të merren parasysh kur vlerësohet mirëqenia e përgjithshme e pronarit të horoskopit.

Rashi Chakra Rashi Chakra është grafiku themelor i lindjes. Janë treguesit e tij që duhet të shërbejnë si bazë për interpretimin e të gjitha hartave harmonike. Ndikimi i harmonikëve mund të forcojë ose dobësojë një ose një faktor tjetër në tabelën natale, por nuk mund ta kapërcejë ose eliminojë atë. Grafikët harmonikë shërbejnë vetëm për të "rregulluar mirë" vlerat e tabelës natale, por asnjëra prej tyre nuk mund të ndryshojë rrënjësisht leximet e saj. Tabela natale përcakton fushat e zbatimit të harmonikave dhe kur interpretohet ndonjë harmonik, në asnjë rast nuk duhet të anashkalohet. Grafikët harmonikë mund të krahasohen me rrathët koncentrikë, dhe grafiku i lindjes me unazën e jashtme që i kufizon dhe i mbyll ato.

Hora Grafiku Hora ju lejon të zbuloni se cilit lloj planeti i përket - diellor apo hënor. Në këtë mënyrë, bëhet një dallim midis yang dhe yin, aktiv dhe pasiv, mashkull dhe femër, energji individuale dhe sociale, intelektuale dhe emocionale.

Planetët meshkuj - Dielli, Marsi dhe Jupiteri - kanë forcë të madhe në korin e Diellit. Planetët me karakter femëror - Hëna, Venusi dhe Saturni - janë më të fortë në korin e Hënës. ASTROLOGJIA e dyfishtë e shikuesve Mërkuri teorikisht ndihet njësoj në të dy koret, por në praktikë gjithçka varet nga cili planet është nën ndikimin e një horoskopi të caktuar.

Planetët në korin e Diellit tregojnë mbështetje në forcat e brendshme dhe i japin një personi iniciativë. Planetët në korin e Hënës i japin kryesisht mbështetje shoqërisë, familjes dhe të shkuarës. Nëse ka shumë pak planetë në korin diellor, atëherë do të jetë shumë e vështirë për pronarin e horoskopit të arrijë njohjen publike. Nëse shumë pak planetë janë në Horën hënore, kjo tregon mungesë të mirëkuptimit të ndërsjellë me njerëzit e tjerë dhe se personi po merr njohje të pamerituar.

Grafiku Hora shpesh krahasohet me shtëpinë e dytë të horoskopit dhe konsiderohet i lidhur me pasurinë. Nëse sundimtari i shtëpisë së dytë në tabelë është në një kor të favorshëm, kjo është e dobishme për të gjitha fushat e jetës që lidhen me shtëpinë e dytë. Hora fjalë për fjalë do të thotë "orë". Meqenëse çdo shenjë sundon dy orë të ditës (janë saktësisht dy orë mesatarisht që ashendenti duhet të lëvizë nga shenja në shenjë), atëherë çdo kor - gjysmë shenje - sundon mbi një orë.

nga Drekkana Harta e harmonikës së tretë i përgjigjet shtëpisë së tretë të horoskopit. Ajo është e lidhur me vëllezërit e motrat, miqtë dhe aleatët.

Karakterizon tendencën tonë për të punuar në ekip dhe për të krijuar aleanca për të arritur qëllimet. Përveç kësaj, ajo tregon shkallën në të cilën kemi cilësi të tilla si energjia, kurioziteti, guximi dhe guximi.

Gjatë drekkanës, duhet të ekzaminoni veçanërisht me kujdes pozicionin e sundimtarit të shtëpisë së tretë të tabelës natale, si dhe Marsit, një tregues natyror i punëve të shtëpisë së tretë. Duhet të studiohet edhe pozicioni i zotit ashendent të drekkanës në tabelën natale.

Kjo do të japë informacion të rëndësishëm për vëllezërit dhe motrat e pronarit të horoskopit.

Përveç kësaj, drekkana ndihmon për të sqaruar leximet e Diellit, Hënës dhe Ashendentit. Nëse, për shembull, ashendenti është tek Ujori, por në dekanatin e Binjakëve, atëherë ndikimi humanist i Ujorit do të ngjyroset nga shoqërueshmëria dhe fuqia intelektuale e Binjakëve. Nëse ndonjë shenjë e tabelës natale përmban shumë planetë, atëherë manifestimet e tyre mund të diferencohen në bazë të pozicioneve në dekanate. Në astrologjinë horare dhe për interpretimin e përgjithshëm të horoskopit, përdoren simbole të veçanta të dekanëve.

Chaturthamsha Harmonika e katërt është si shtëpia e katërt. Tradicionalisht, besohet se u përgjigjet pyetjeve në lidhje me mirëqenien e përgjithshme të një personi, emocionet, jetën në shtëpi dhe lumturinë. Nëse planetët e mirë (Jupiteri dhe Venusi) ose zotërit e shtëpive benefike janë të fortë në chaturthamsa, kjo kontribuon në mirëqenien e përgjithshme të pronarit të horoskopit.

Gjithashtu në këtë tabelë duhet të studioni pozicionet e Hënës, Mërkurit dhe sundimtarit të shtëpisë së katërt. Ata do të japin informacion për shkallën e kënaqësisë emocionale dhe qetësisë shpirtërore të një personi. Për më tepër, Chaturthamsha përdoret për të zgjidhur çështjet që lidhen me blerjen e shtëpive dhe automjeteve.

Saptamsha Harmonika e shtatë lidhet me fëmijët dhe nipërit e mbesat. Por, si në rastin e shtëpisë së pestë të tabelës natale, ky kuptim nuk duhet të merret rreptësisht në kuptimin e drejtpërdrejtë. Është vetëm se për shumicën e njerëzve krijimtaria është e kufizuar në riprodhimin, por në realitet saptamsha i referohet manifestimeve krijuese më të ndryshme të një personi. Duke përdorur këtë kartë, ju mund të vlerësoni aftësitë krijuese të pronarit të horoskopit dhe të zbuloni se në çfarë mase ato do të realizohen dhe njihen.

Pozicioni i zotit të shtëpisë së pestë të tabelës natale në saptamsha jep informacion të rëndësishëm për fëmijët e pronarit të horoskopit. Është gjithashtu e nevojshme të merret parasysh pozicioni i zotit të saptamshës (d.m.th. i zotit të ngjitësit të saptamshës) në tabelën natale.

Navamsha Navamsha është harmoniku kryesor. Ashtu si një tabelë natale, ajo karakterizon të gjitha fushat e jetës njerëzore. Nëse, për shembull, duam të sqarojmë çështjen e fëmijëve, atëherë është e nevojshme të shqyrtojmë shtëpinë e pestë jo vetëm në tabelën natale, por edhe në navamsha. Dhe nëse jemi të interesuar për një karrierë, atëherë duhet të studiojmë shtëpinë e dhjetë si në tabelën e lindjes ashtu edhe në navamsha.

Navamsa zbulon marrëdhëniet midis tabelës natale dhe kshatras. Çdo shenjë në një navamsa (03°20") korrespondon me një të katërtën e gjatësisë së nakshatra. 1 2 x 9 navamshas = 108;

27 x çerek nakshatra është gjithashtu e barabartë me 108 (një numër i shenjtë në hinduizëm). Ndoshta kjo është arsyeja pse tabelës navamsa i jepet një rëndësi e tillë.

Tradicionalisht, navamsha lidhet me martesën dhe partnerin e martesës. Karakterizon marrëdhëniet personale në jetën e pronarit të horoskopit dhe tregon se çfarë tipare karakteri duhet të ketë partneri i tij në mënyrë që të bëhet një plotësues i përshtatshëm për të.

Por para së gjithash, Navamsha përcakton aftësinë e një personi për të ndarë vlerat e brendshme dhe shpirtërore me një partner. Duke krahasuar navamsha-t e bashkëshortëve, mund të merret një ide e përputhshmërisë së tyre shpirtërore ose dharmike.

Navamsha është si shtëpia e nëntë: ajo përshkruan dharman tonë dhe motivet shpirtërore ose fetare që na motivojnë. Ajo pasqyron natyrën dhe aspiratat e shpirtit tonë, ndërsa karta tal pasqyron natyrën e egos sonë dhe vetëm thelbin e mishërimit aktual. Duke identifikuar forcat që na udhëheqin në një nivel të thellë, navamsha shërben si një tregues i besueshëm i mishërimeve të ardhshme dhe evolucionit të shpirtit tonë. Shpesh, vamsha përmban informacione më të sakta sesa grafiku i lindjes se kush është në të vërtetë një person dhe për çfarë përpiqet shpirti i tij.

Një navamsha e fortë me një tabelë natale të dobët mund të tregojë potencial të kufizuar, por në të njëjtën kohë aftësinë për ta shprehur atë plotësisht. Një navamsha e dobët me një tabelë të fortë natale tregon potencial të pasur, por, nga ana tjetër, probleme me zbatimin e tij. Kur analizohet navamsa, vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet pozicioneve të Jupiterit dhe zotit të shtëpisë së nëntë, si dhe se cili planet është atma-karaka (shënuesi i "I") i tabelës navamsa. Këtu mund të shqyrtohen të gjithë treguesit planetarë të Jaiminit;

Për më tepër, është në navamsha që ata manifestohen më qartë.

Nëse ndonjë planet është i fortë si në tabelën natale ashtu edhe në vamsa, ai do të tregohet në një mënyrë shumë të mirë. Një planet i vendosur në tabelën natale në shenjën e ekzaltimit ose manastirit, por në navamsa e gjen veten në shenjën e dobësimit, do të dobësohet disi, por në përgjithësi do të mbetet i fortë. Nëse një planet është në të njëjtën shenjë si në tabelën natale ashtu edhe në navamsa, ai konsiderohet i fortë. Një planet i tillë quhet vargottama (fjalë për fjalë - "në ndarjen më të mirë"), Dashamsa Harmonika e dhjetë ka shumë të përbashkëta me shtëpinë e dhjetë. Ai karakterizon ndikimin e një individi në botën në tërësi dhe ndikimin karmik që ai ka në jetë. Dashamsha luan një rol të rëndësishëm në krijimin e thirrjes profesionale dhe në vlerësimin e karrierës së pronarit të horoskopit. Kuptimi i tij kryesor janë fuqia, statusi shoqëror dhe arritjet. Dashamsa duhet të studiohet në lidhje me shtëpinë e dhjetë të tabelës natale dhe sundimtarin e saj, si dhe Diellin, Mërkuri, Jupiterin dhe faktorë të tjerë të karrierës. Nëse zoti i shtëpisë së dhjetë të tabelës natale është i fortë në Dashamsa, kjo do të thotë që pronari i horoskopit do të bëjë gjëra të mëdha ose do të arrijë qëllimet e tij në jetë.

Dvadashamsha Kjo është karta e fatit dhe karma e grumbulluar në të kaluarën. Tradicionalisht, ajo shoqërohet me prindërit e pronarit të horoskopit, por në realitet, të gjitha rrethanat e së kaluarës, përfshirë faktorët trashëgues dhe ndikimin e mishërimeve të kaluara, bien në sferën e kuptimit të tij. Dvadashamsa mund të përdoret si një tregues i një jete të mëparshme ose edhe si një tabelë lindore e një mishërimi të mëparshëm. Ai tregon se çfarë ka sjellë shpirti me vete në mishërimin e tij aktual. Shpesh, mund të përdoret për të vendosur themelet karmike që paracaktuan karakterin dhe fatin e një personi në këtë jetë.

Kështu, harta natale mund të përdoret për të studiuar mishërimin aktual, grafiku i nëntë harmonik për të parashikuar mishërimin e ardhshëm dhe grafiku i dymbëdhjetë harmonik për të përcaktuar rrethanat e një jete të mëparshme. Në këtë mënyrë mund të merret një ide e evolucionit të shpirtit. Për të marrë përgjigje në pyetjet rreth babait të pronarit të horoskopit, duhet të studioni shtëpinë e nëntë në Dvadashamsha, dhe për të marrë përgjigje për pyetjet rreth nënës, duhet të studioni shtëpinë e katërt. Këto lexime duhet të krahasohen me të dhënat e shtëpive të nëntë dhe të katërt të tabelës natale.

Shodashamsha Sixteen është katër herë katër. Prandaj, grafiku i gjashtëmbëdhjetë harmonik korrespondon me temat e shtëpisë së katërt. Është një tregues i lumturisë, jetës në shtëpi, pronës dhe blerjes së automjeteve. Përdoret në të njëjtën mënyrë si harta e katërt harmonike. Nëse i zoti i shtëpisë së katërt në Shoda Shamsha është i fortë, atëherë e gjithë zona e shtëpisë së katërt bëhet më e fortë. Kjo kartë gjithashtu luan një rol të rëndësishëm psikologjik: lidhet me ekuilibrin mendor dhe kënaqësinë emocionale.

Vimshamsha Sipas traditës, kjo harmoni konsiderohet si një kartë e upasana - feja e meditimit. Ai karakterizon zhvillimin fetar të shpirtit dhe aftësinë e një personi për t'u përfshirë në jogën e adhurimit shpirtëror (bhakti-yoge).

Prej tij mund të lexoni aspiratat fetare që ushqeu shpirti i pronarit të horoskopit në mishërimet e kaluara. Vimshamsha tregon ndikimin e shakti - energjia e perëndeshës - në jetën tonë dhe përcakton aftësinë tonë për t'iu nënshtruar vullnetit hyjnor. Me ndihmën e kësaj harmonike mund të zbulojmë se cilën formë të Hyjnisë jemi më të prirur të adhurojmë. Përveç kësaj, vimshamshd karakterizon krijimtarinë dhe talentet artistike.

Njëzet është pesë herë katër. Prandaj, harmonika e njëzetë është e ngjashme në kuptim me shtëpinë e pestë dhe në të duhet të studiohen të gjithë faktorët që lidhen me shtëpinë e pestë, sundimtarin e saj dhe Jupiterin.

Vimshamsha është e lidhur me gëzimin, dashurinë dhe krijimtarinë e shpirtit.

Siddhamsha Sipas traditës, kjo harmoni konsiderohet një hartë e të menduarit, meditimit dhe aftësive mendore (në veçanti, harta e siddhi - aftësitë psikike të mbinatyrshme). Në kuptimin më të lartë, është një hartë e njohurive shpirtërore dhe karakterizon zhvillimin shpirtëror të shpirtit. Siddhamsha përcakton aftësinë e një personi për të bërë jogën e dijes (jnana-yoge). Planetët e fortë këtu stimulojnë zhvillimin e aftësive psikike dhe shpirtërore, mprehin perceptimet, dhurojnë zotërim dhe thellojnë vetëdijen.

Kjo harmoni karakterizon grumbullimin e njohurive dhe edukimit në kuptimin më të gjerë të fjalës. Nëse kjo njohuri do të jetë shpirtërore apo materiale varet nga leximet e tabelës natale.

METODAT E ASTROLOGJISË VEDIC Në Siddhamsa, është e rëndësishme të studiohen pozicionet e zotit të shtëpisë së nëntë, Merkurit dhe Jupiterit, si dhe atma-karakas. Harmonikët e njëzetë dhe njëzet e katërt ndihmojnë për të depërtuar në shumë sekrete të zhvillimit shpirtëror të njeriut.

Bhamsha Në këtë tabelë, forca dhe dobësia e planetëve përcaktohen në bazë të përkatësisë së tyre në një nakshatra të veçantë. Bhamsha është një akordim më i mirë i navamsha-s (ku ndarjet e shenjave korrespondojnë me lagjet e nakshatras). Gjëja më e rëndësishme këtu është t'i kushtoni vëmendje forcës ose dobësisë së Hënës. Është gjithashtu e dobishme të studiohen planetët tregues në bhamsha.

Trimshamsha Ky harmonik është karta tradicionale e fatkeqësisë, armiqësisë dhe sëmundjes. Konsiderohet shumë e rëndësishme, sepse duke e studiuar do të zbulojmë se nga çfarë saktësisht duhet të kemi frikë në jetë dhe çfarë këshillohet të shmangim.

Në grafikun e Trimshamsha, duhet të vlerësohet fuqia e zotërve të shtëpive të tretë, të gjashtë, të tetë dhe të njëmbëdhjetë. Për më tepër, këtu duhet të studioni pozicionin e planetëve që ndodhen në shtëpitë e gjashtë, të tetë dhe të dymbëdhjetë në tabelën natale. Nëse ato vendosen dobët në trimshamsa, atëherë gjasat që ato të bëhen burim telashe rriten.

Khavedamsa Nga kjo tabelë mund të eksplorohen ndikimet specifike të dobishme dhe të pafavorshme të planetëve, të cilat ndonjëherë quhen zakone të mira dhe të këqija - kryesisht prirje emocionale dhe mendore. Dyzet janë katër herë dhjetë, dhe për këtë arsye harmonika e dyzetë shoqërohet me punët e shtëpisë së katërt.

Akshavedamsha Kjo harmoni ju lejon të sqaroni të gjitha treguesit e përgjithshëm të tabelës natale, megjithëse shpesh besohet se lidhet kryesisht me cilësitë morale dhe etike të pronarit të horoskopit. Dyzet e pesë është nëntë për të pirë, dhe për këtë arsye Akshavedamsha lidhet me treguesit e shtëpive të pesta dhe të nënta në zonën e karmës së mirë dhe të keqe. Duke e përdorur atë, mund të përcaktohet se me cilën nga tre hyjnitë supreme të hinduizmit një person korrespondon më afër - Brahma krijuesi, Vishnu ruajtësi ose Shiva shkatërruesi.

Shastyamsa Kjo është karta më delikate nga të gjitha kartat harmonike. Shpesh përdoret për të studiuar horoskopët e binjakëve. Kjo ju lejon të bëni rregullimet më të sakta dhe të dalloni sa më shumë ndikimet e planetëve. Kur analizohet Shastyamsha, përdoret një sistem i veçantë i hyjnive mbrojtëse.

JUPITER I veshur me të verdha, me trup të verdhë, me katër krahë, mësuesi Pogon, me prirje paqësore, i ulur mbi një elefant, duke mbajtur në duar një rruzare, një enë uji dhe një shkop, me një safir të çmuar në kurorën e tij. kokë, duke dhënë bekime me gjestin e dorës së tij - po Zoti Hyjnor Jupiter na dërgon mëshirën e tij përgjithmonë e përgjithmonë.

PERIUDAT E PLANETIT:

ZHVILLIMI I ENERGJIVE PLANETARE GJATË KOHËS Në astrologjinë Vedike, për të vlerësuar ndikimin që kanë planetët tek një person në faza të ndryshme të rrugës së tij të jetës, përdoret një sistem i thjeshtë dhe në të njëjtën kohë i detajuar i sistemeve planetare periudha (dasha). Mund të përdoret si në vend të përparimeve dhe kalimeve më të rënda, ashtu edhe përveç tyre, për të sqaruar të dhënat e marra. Periudhat planetare janë ndoshta mënyra më vizuale për të imagjinuar shpalosjen e energjive planetare në kohë dhe se si ato manifestohen në faza të ndryshme të jetës njerëzore. Ka kuptim të ndërtohet një horoskop Vedik të paktën për të qenë në gjendje të zbatohet ky sistem - një sistem pa përdorimin e të cilit interpretimi i tabelës Vedike, nga ana tjetër, mbetet i paplotë. Është e dobishme për çdo person të dijë se në cilën periudhë është dhe të marrë në konsideratë rrjedhën e jetës së tij në dritën e ndryshimeve të periudhave planetare.

Astrologët Vedikë shoqërojnë analizën e çdo horoskopi duke llogaritur periudhat planetare. Për ta bërë këtë, nuk keni nevojë të ndërtoni ndonjë hartë shtesë, madje as të merrni parasysh tranzitet: të gjitha informacionet e nevojshme gjenden në vetë hartën e llogaritjes. Metoda e periudhave planetare është shumë e përshtatshme për të studiuar jetën e njeriut dhe për të bërë plane afatgjata. Tabela dasha pasqyron ndryshime të rëndësishme në jetën dhe karakterin e pronarit të horoskopit. Shumica e njerëzve i kalojnë këto ndryshime herë pas here. Ndonjëherë karakteri i një personi ndryshon përtej njohjes, dhe kjo ndodh në mënyrë mjaft efektive. Periudhat planetare do të ndihmojnë për të kuptuar ngjarje të tilla. Një periudhë e re mund të ndryshojë nga ajo e mëparshme aq ashpër sa që me kalimin në të transformohen vetë themelet e fatit, shëndetit ose personalitetit të një personi.

METODAT E ASTROLOGJISË VEDIC Ka disa sisteme të ndryshme për përcaktimin e periudhave planetare. Më i zakonshmi prej tyre është Vimshottari dasha (cikli 120-vjeçar), rregullat për përdorimin e tij i shtrojmë në këtë kapitull. Sekuenca të rëndësishme dasha janë gjithashtu të dhënat Yogini-dasha dhe Jaimini-chara, por në total ka të paktën një duzinë sisteme të ndryshme. Shumica e astrologëve Vedikë përdorin disa sekuenca dasha, por Vimshottari mbetet më i rëndësishmi. Në sistemin Vimshottari dasha, secilit nga nëntë planetët i caktohet një periudhë prej 6 deri në 20 vjet. Rendi i planetëve këtu është i njëjtë si në sistemin e qeverisjes së yjësive hënore (nakshatras), pasi sistemi i periudhave planetare bazohet në zodiakun hënor.

Nuk jepet asnjë justifikim logjik për këto korrespondenca. Është për t'u habitur që periudha e Rahu është "hije" pla Vimshottari dasha Hëna - 10 vjet Mars - 7 vjet Diell - 6 vjet Saturn - 19 vjet Jupiter - 16 vjet Rahu - 18 vjet Venus - 20 vjet Ketu - 7 vjet Mërkuri - 17 vjet nuk janë dukshëm më të gjata se periudhat e planetëve kaq të rëndësishëm si Dielli dhe Hëna. Sidoqoftë, përkundër faktit se kuptimi i këtij sistemi nuk është i qartë për ne, ai funksionon mjaft efektivisht.

SI TË LLOGAROHEN PERIUDAT PLANETARE Mënyra më e lehtë për të llogaritur periudhat planetare është përdorimi i një programi të veçantë kompjuterik. Por ekziston edhe një metodë mjaft e thjeshtë që ju lejon t'i llogaritni ato me dorë. Para së gjithash, ju duhet të përcaktoni periudhën kryesore planetare (mahadasha), dhe më pas të llogarisni periudhën e vogël (bhukti-dasa) brenda saj. Nëse dëshironi, mund ta ndani periudhën e shkurtër në segmente edhe më të shkurtra.

Duke përdorur tabelën e dhënë në kapitullin 6, përcaktoni se në cilën nakshatra ishte Hëna në kohën e lindjes. Nëse, për shembull.

Hëna në tabelën natale ndodhet në 12°26" Virgjëresha, pastaj nakshara e saj është Hasta. Më pas përdorni tabelën për të përcaktuar se cili planet sundon këtë nakshatra. Në shembullin tonë, planeti sundues është Hëna.

Rrjedhimisht, momenti i lindjes ndodh gjatë periudhës madhore planetare (mahadasha) të Hënës.

Tani përcaktoni se sa gradë dhe minuta të tjera harku i ka mbetur Hënës për të udhëtuar për të arritur në fund të nakshatra. Gjatësia e çdo nakshatra është 13"26", domethënë 800". Në shembullin tonë, Hasta fillon në 10°00" Virgjëresha. Rrjedhimisht, Hëna ka kaluar tashmë 02°26" brenda kësaj nakshatra dhe i kanë mbetur edhe 10°54" (654") për të udhëtuar. Pjesëtoni këtë mbetje me 800" - dhe do të zbuloni se çfarë pjese të periudhës ka Hëna. ende nuk ka kaluar (në shembullin tonë - 0.8175).

Pastaj referojuni tabelës Vimshottari Dasha (shih më lart) dhe gjeni në të kohëzgjatjen e periudhës së lidhur me planetin - sundimtari i nakshatra. Siç u përmend tashmë, Hasta nakshatra udhëhiqet nga Hëna;

periudha e tij është 10 vjet. Shumëzoni gjatësinë e periudhës planetare me pjesën e periudhës së sapo llogaritur që Hëna ende nuk ka kaluar (10 vjet x 0,8175 = 8,175 vjet).

Shumëzojeni pjesën e pjesshme të produktit që rezulton me dymbëdhjetë për të marrë numrin e muajve (0,1 7 5 x 12 = 2,1 muaj). Së fundi, shumëzojeni pjesën e pjesshme të këtij produkti me 30 për të marrë numrin e ditëve (0,1 x 30 = 3 ditë). Duke mbledhur vitet, muajt dhe ditët, do të zbuloni se çfarë pjese të periudhës planetare duhet të jetojë një person pas momentit të lindjes (në këtë rast - 8 vjet të muajit dhe 3 ditë). Nëse pronari i horoskopit ka lindur, për shembull, në tetor 1952, atëherë pjesa e llogaritur e periudhës duhet t'i shtohet kësaj date. Kështu mësojmë se periudha e Hënës filloi në momentin e lindjes dhe përfundoi më 13 dhjetor 1960.

Çdo periudhë e mëpasshme planetare do të fillojë në të njëjtën datë në të cilën përfundon periudha e mëparshme. Në shembullin tonë, periudha shtatëvjeçare e Marsit do të fillojë më 13 dhjetor 1960. Më pas, më 13 dhjetor 1967, periudha e Marsit do të përfundojë dhe periudha e Rahut do të fillojë. Dhe kështu me radhë.

Disa astrologë Vedikë përdorin një vit 360-ditor për të punuar me sistemin dasha. Si rezultat, çdo periudhë planetare pasuese fillon pak më herët, dhe nga mesi i jetës së një personi ata mund të mbeten mbrapa dashave të një viti 365-ditor me disa muaj.

METODAT E ASTROLOGJISË VEDIC Tabela e periudhave planetare Periudhat kryesore dhe të vogla (dasha dhe bhukti) 2. Dasha e hënës - Yulet I. Dasha e diellit - 6 vjet Dielli 3 muaj 18 ditë Hëna 10 muaj Hëna 6 muaj Marsi 7 muaj Mars 4 muaj 6 ditë Rahu 1 vit 6 muaj Rahu 10 muaj 24 ditë Jupiteri I vit 4 muaj Jupiteri 9 muaj 18 ditë Saturni 1 vit 7 muaj Saturni 11 muaj 12 ditë Mërkuri 1 vit 5 muaj Mërkuri 10 muaj 6 ditë Ketu 7 muaj Ketu 4 muaj 6 ditë Venus 1 vit 8 muaj Venus 1 vit Diell 6 muaj 3. Mars Dasha - 7 vjet 4. Rahu Dasha - 18 vjet Marsi 4 muaj 27 ditë Rahu 2 vjet 8 muaj 12 ditë Rahu 12 muaj 18 ditë Jupiteri 2 vjet 4 muaj 24 ditë Jupiteri 11 muaj 6 ditë Saturni 2 vjet 10 muaj 6 ditë Mërkuri Saturni 13 muaj 9 ditë 2 vjet 6 muaj 18 ditë Ketu Mërkuri 11 muaj 27 ditë 12 muaj 18 ditë 4 muaj 27 ditë Ketu Venus 3 vjet Venus 1 vit 2 muaj Dielli 10 muaj 24 ditë Dielli 4 muaj 6 ditë Hëna 1 vit 6 muaj Hëna 7 muaj Marsi 12 muaj 18 ditë 6. Saturni Dasha - 19 vjeç 5. Jupiter Dasha - 16 vjeç Saturni 3 vjet 3 ditë Jupiteri 2 vjet 1 muaj 18 ditë Saturni 2 vjet 6 muaj 12 ditë Mërkuri 2 vjet 8 muaj 9 ditë Ketu 1 vit 1 muaj 9 ditë Mërkuri 2 vjet 3 muaj 6 ditë Venus 3 vjet 2 muaj Ketu 11 muaj 6 ditë Diell 11 muaj 12 ditë Venus 2 vjet 8 muaj 9 muaj 18 ditë Hëna 1 viti 7 muaj Dielli 1 vit 1 muaj 9 ditë 1 vit 4 muaj Marsi Hëna 11 muaj 6 ditë Rahu 2 vjet 10 muaj 6 ditë Marsi Jupiteri 2 vjet 6 muaj 12 ditë Rahu 2 vjet 4 muaj 24 ditë 8. Ketu Dasha - 7 vjet 7 Mercury Dasha - 17 vjet Ketu 4 muaj 27 ditë Mërkuri 2 vjet 4 muaj 27 ditë Venus 1 vit 2 muaj Ketu 11 muaj 27 ditë Diell 4 muaj 6 ditë 2 vjet 10 muaj Venus 7 muaj Hënë 10 muaj 6 ditë Diell Marsi 4 muaj 27 ditë Hëna 1 vit 5 muaj Rahu 12 muaj 18 ditë 11 muaj 27 ditë Marsi Jupiteri 11 muaj 6 ditë 2 vjet 6 muaj 18 ditë Rahu 13 muaj 9 ditë Saturni Jupiteri 2 vjet 3 muaj 6 ditë Mërkuri 1 1 muaj 27 ditë 2 vjet 8 muaj 9 ditë Saturni 9. Dasha e Venusit - 20 vjet Venus 3 vjet 4 muaj Diell 1 vit Hëna 1 vit 8 muaj Marsi 1 vit 2 muaj Rahu 3 vjet Jupiter 2 vjet 8 muaj Saturni 3 vjet 2 muaj 2 vjet 10 muaj Mërkuri Ketu 1 vit 2 muaj Periudhat edhe më të vogla (antar dashas) mund të llogariten në bazë të përmasave të njëjta 2 5. Megjithatë, në mënyrë që ato të funksionojnë në mënyrë efektive, është e nevojshme të dihet koha e saktë e lindjes. Për më tepër, momentet e sakta të ndryshimit të dashas varen nga madhësia e ayanamsha që u përdor për të ndërtuar tabelën natale. Një ndryshim prej 1 shkallë në madhësinë e ayanamsha çon në një zhvendosje të periudhave planetare me afërsisht 1 vit. Për këtë arsye, analiza dasha është një nga mjetet më të mira për të testuar përshtatshmërinë e një kuptimi të veçantë ayanamsha.

PËRDORIMI I DASHAS Një planet që sundon një periudhë të madhe do të shfaqet përmes punëve të shtëpisë që ajo sundon dhe përmes planeteve dhe aspekteve të shtëpive të saj. Për të përdorur periudhat planetare me mençuri, është e nevojshme të keni një zotërim të fortë të parimeve të shtëpive sunduese dhe rregullat për përcaktimin e statusit të përkohshëm të planetëve. Pa këtë, një interpretim i saktë i periudhave planetare është i pamundur. Besohet se sundimtari dasha, si të thuash, "aspekton" të gjitha shtëpitë dhe planetët e horoskopit në një të dhënë. Megjithatë, ato shtëpi dhe planetë që ai i aspekton në tabelën natale kanë një efekt dy herë më të fortë.

Marrëdhënia midis sundimtarëve të periudhave të mëdha dhe të vogla luan një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm. Ekziston çdo lidhje. Kohëzgjatja e periudhës së vogël të çdo planeti lidhet me kohëzgjatjen e periudhës madhore në të njëjtën mënyrë. si kohëzgjatja e një periudhe të madhe të këtij planeti - deri në të gjithë kohëzgjatjen e Vimshottari dasha, që është 120 vjet. Numërimi i periudhave të vogla fillon me planetin që rregullon periudhën e caktuar madhore dhe vazhdon në të njëjtin rend si sekuenca e periudhave kryesore.

Duke përdorur të njëjtin parim, mund të llogaritni periudha kohore edhe më të shkurtra të ki - antar-dasha - brenda një periudhe të vogël. (Përafërsisht Pers.) METODAT E ASTROLOGJISË VEDIC mes tyre në tabelën natale do të intensifikohen në këtë kohë.

Besohet se sundimtari i periudhës së vogël, si të thuash, "aspekton" sundimtarin e Mahadashës, duke modifikuar ndikimin e tij sipas natyrës së tij.

Edhe nëse këta dy sundimtarë nuk janë të lidhur nga një aspekt real në tabelën natale, ndikimet e tyre do të jenë ende të përziera. Nëse, për shembull, nuk ka asnjë aspekt midis Jupiterit dhe Venusit në tabelën natale, atëherë gjatë periudhave Jupiter-Venus ndikimi i përbashkët i këtyre dy planeteve do të shfaqet akoma, megjithëse jo aq i fortë sa të ishin të lidhur nga një aspekt real.

Krahas aspekteve duhet pasur parasysh edhe raporti ndërmjet shtëpive. Planetët e vendosur në shtëpi të pafavorshme nga njëri-tjetri - i gjashti, i teti ose i dymbëdhjetë - nuk janë të prirur për bashkëpunim harmonik. Përkundrazi, planetët e vendosur në shtëpi të favorshme nga njëri-tjetri - trigonale ose këndore - do të kenë një efekt pozitiv edhe nëse nuk ka asnjë aspekt midis tyre.

Gjithashtu kushtojini vëmendje miqësisë dhe armiqësisë. Nëse periudhat kryesore dhe ato të vogla drejtohen nga planetë të lidhur me miqësi, ky është një tregues i mirë. Planetët që janë armiqësorë ndaj njëri-tjetrit do të krijojnë disa probleme, edhe nëse të dy kanë një efekt të favorshëm në tabelën natale në tërësi. Të gjithë këta faktorë të ndryshëm duhet të peshohen me kujdes dhe të sintetizohen në një pamje koherente. Vetëm në këtë mënyrë mund të përshkruhet me saktësi natyra e periudhave planetare.

Një metodë e veçantë për interpretimin e dashas është gjithashtu e njohur. Ai konsiston në marrjen e planetit që sundon periudhën kryesore si ngjitës dhe interpretimin e shtëpive të tabelës natale në përputhje me rrethanat. Sigurisht, ky interpretim do të ketë kuptim vetëm gjatë periudhës që studiohet. Nëse, për shembull, pronari i horoskopit po kalon periudhën e Jupiterit dhe në të njëjtën kohë Jupiteri në tabelën e tij të lindjes është në shtëpinë e nëntë dhe Venusi në të tretën, atëherë mund të shpresojmë që gjatë dashës së Jupiterit (ka shumë të ngjarë gjatë periudhës së vogël të Venusit) ky person do të takojë një partner të jetës, pasi Venusi ndodhet në shtëpinë e shtatë nga Jupiteri.

Rregulli i përgjithshëm është se periudhat më të suksesshme ndodhin kur kombinohen disa zotëra përfitues, domethënë kur zotërit e periudhave të mëdha dhe të vogla, si dhe nën-periudhave, janë të favorshme në natyrë. Përveç kësaj, kur të gjithë sundimtarët e periudhave sundojnë në të njëjtën fushë të jetës, mund të mbështeteni në suksesin në atë fushë. Kështu, kur bashkohen zotërit e shtëpive të nëntë, të njëmbëdhjetë, të dytë ose të pestë, fillon një periudhë e favorshme për biznesin dhe nxjerrjen e fitimeve.

Nga ana tjetër, kur zotërit e shtëpive të gjashtë, të tetë, të dymbëdhjetë, të tretë ose të njëmbëdhjetë bashkohen, pronari i horoskopit kërcënohet me sëmundje dhe pengesa të ndryshme.

Fillimi i një periudhe të gjatë të një planeti të dobishëm konsiderohet veçanërisht i favorshëm. Kjo kohë është e mrekullueshme për të bërë plane dhe për të vendosur objektiva për të gjithë periudhën e ardhshme planetare. Sidoqoftë, nuk duhet të harrojmë se ndikimi i një periudhe të gjatë të suksesshme nuk fillon të shfaqet menjëherë. Në fillim, planeti mbjell vetëm farat e ngjarjeve të lumtura, pastaj fidanet ngrihen, por frutat shfaqen vetëm pasi të ketë kaluar ca kohë.

Fillimi i një periudhe të vogël - Bhuti - është gjithashtu i përshtatshëm për aktivitete në sferën e planetit të tij sundues, nëse është në harmoni me sundimtarin e një periudhe të madhe - mahadasha.

Është në momentet fillestare të periudhave planetare që rekomandohet të drejtoheni në mjete shëruese (gurë të çmuar, mantra, rituale) që mund të zbusin efektet negative të dashës së ardhshme. Nëse zoti dasha është i favorshëm, por i dobët, ndikimi i tij mund të forcohet me ndihmën e një guri të çmuar të përshtatshëm. Nëse dasha drejtohet nga një planet keqdashës, ai mund të përkrahet nga mantra, rituali ose adhurimi. Për shembull, nëse brenda kornizës së një periudhe të madhe të Jupiterit të dobishëm fillon një periudhë e vogël e Saturnit negativ, ju ose mund të zbusni forcën e dëmshme të Saturnit ose të forconi Jupiterin.

Vendin më të rëndësishëm në sistemin dasha e zë sundimtari i periudhës madhore dhe në vend të dytë është sundimtari i periudhës së vogël.

Nëse, për shembull, sundimtari i një periudhe të madhe është sundimtari i shtëpisë së dytë (shtëpia e jetesës) në tabelën e lindjes, sundimtari i një periudhe të vogël është sunduesi i shtëpisë së njëmbëdhjetë (shtëpia e fitimit) dhe sunduesi i nën-periudhës është sundimtari i shtëpisë së nëntë (shtëpia e fatit), atëherë më shumë gjasa E gjithë kjo tregon fitim material. Por nëse sundimtari i një periudhe madhore sundon shtëpinë e nëntë (shtëpinë e fesë), sundimtari i një periudhe të vogël sundon shtëpinë e pestë (shtëpia e mendjes krijuese) dhe sundimtari i një nënperiudhe sundon shtëpinë e dytë (shtëpia e intelekti), atëherë kjo kohë do të jetë e mirë për ju.shqetësimet për parimet shpirtërore, fetare apo ligjore. Sigurisht, duhet të merret parasysh edhe statusi natyror i planetëve. Por periudha e një dëmtimi të tillë si Saturni ka shumë të ngjarë të jetë e favorshme nëse ky planet është në shtëpi të favorshme për të - në të gjashtën ose të njëmbëdhjetën.

TRANZITET (GOCHARA) Gjatë analizimit të periudhave planetare, duhet të merren parasysh edhe kalimet (pozicionet aktuale aktuale) të planetëve. Kalimet e planetëve më të fortë në tabelë dhe sundimtari i ashendentit janë gjithmonë shumë të rëndësishëm. Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet kalimit të planetëve që rregullojnë periudhat kryesore dhe të vogla - mahadashas dhe bhukti-dasas.

Vlerësimi përfundimtar i ndikimit të periudhave përcaktohet nga transitet me afërsisht 1/3. Pjesa tjetër varet nga marrëdhënia midis planetëve - sundimtarë të periudhave në tabelën natale. Tranzitet e forta janë veçanërisht të rëndësishme në rastet kur ato ndodhin në kryqëzimin e dy periudhave planetare.

Astrologjia është një shkencë primitive, një sistem origjinal njohurish i krijuar nga njerëzit në agim të kohës. Astrologjia formoi bazën e mësimeve më të lashta kozmologjike, me ndihmën e të cilave paraardhësit tanë kuptuan strukturën dhe ligjet e lëvizjes së universit. Astrologjia ishte shkenca e fatit, e cila shërbente për të interpretuar ngjarjet tokësore, origjina e të cilave ndodhej në parajsë. Dhe në të njëjtën kohë, astrologjia ishte jo vetëm më e vjetra dhe më e rëndësishmja nga shkencat për botën e jashtme, por edhe më e rëndësishmja nga shkencat shpirtërore, drejtuar botës së brendshme.

Astrologjia studion origjinën kozmike të forcave dhe ndikimeve që manifestohen në të gjitha fushat e veprimtarisë njerëzore pa përjashtim. Në këtë drejtim, botëkuptimi astrologjik ishte përpara arritjeve të të gjitha shkencave të tjera. Duke na mësuar gjuhën e energjive kozmike, astrologjia na ndihmon të kuptojmë të gjitha fushat e jetës. Për shembull, sistemet e lashta mjekësore - të tilla si Ayurveda indiane ose Mjekësia e lashtë greke - i kushtoi vëmendje të madhe faktorëve astrologjikë. Baza e praktikës jogic është balancimi i forcave diellore dhe hënore në trupin e njeriut.

Ju ftojmë krijoni llogarinë tuaj personale astrologjike , ku mund të mësoni gjithçka për veten dhe parashikimet tuaja!

Në dispozicion për llogaritje:

• version falas i horoskopit tuaj
• horoskopi i lindjes, akomodim
• mikrohoroskopi - 210 përgjigje për pyetjet më intime
• E përputhshme me 12 blloqe unike
• horoskopi per sot, parashikimi për vitin 2018, lloje të ndryshme parashikimesh
• kozmogrami, karmike dhe horoskopi i biznesit
• harta e ngjarjeve- horoskopët për të tjerët, përzgjedhja e ditëve të favorshme, ngjarjeve

Astrologjia ishte gurthemeli i të gjitha kulturave shpirtërore të antikitetit - Egjipti dhe Babilonia, India, Kina dhe Mesoamerika. Struktura shoqërore e këtyre shteteve bazohej në të, siç dëshmojnë, ndër të tjera, edhe dinastitë mbretërore që e gjurmuan prejardhjen e tyre deri te Dielli dhe Hëna. Astrologjia ishte disiplina origjinale fizike, psikologjike dhe mjekësore. Prandaj, në bazë të sistemit astrologjik të pranuar në një kulturë të caktuar, mund të gjykohet shkalla e zhvillimit të kësaj kulture dhe marrëdhëniet e saj me botën e jashtme.

Pa astrologji, d.m.th., pa një kuptim të rolit që luan lëvizja e trupave qiellorë në jetën tonë, njohuritë holistike, integrale për botën janë të paimagjinueshme. Pa të, ne nuk do të jemi në gjendje të kuptojmë se çfarë na bashkon me universin, as nuk do të jemi në gjendje të shmangim ndikimet negative të forcave kozmike. as të tërhiqni energjitë e dobishme të kozmosit në jetën tuaj. Marrëdhënia jonë me yjet është një pasqyrë e marrëdhënies sonë me kozmosin në tërësi, dhe ato përmbajnë zgjidhjen e sekreteve të shpirtit tonë dhe "Unë" tonë të brendshëm. Çdo kulturë në të cilën astrologjia nuk është zhvilluar privohet nga aksesi në njohuri më të larta dhe humbet kontaktin me universin.

Në këtë kuptim, kultura moderne duhet të quhet me siguri e metë. Përkundër faktit se njohuritë tona në fushën e astronomisë i kanë tejkaluar të gjitha qytetërimet e mëparshme, pa astrologji kjo njohuri është si një trup pa shpirt. Ne i kemi reduktuar forcat e shenjta të kozmosit në nivelin primitiv të numrave dhe reaksioneve kimike. Ky qëndrim është dëshmi e humbjes së ndjeshmërisë së vërtetë ndaj jetës. Është e ngjashme me përpjekjet për të reduktuar personalitetin e njeriut në parametra fizikë si lartësia dhe pesha, ose për të vlerësuar një pikturë të shkëlqyer nga përbërja kimike e bojrave të saj. Kjo formë e kufizuar e njohurive nuk do të na lejojë kurrë të kuptojmë se kush jemi në të vërtetë dhe çfarë është në të vërtetë universi.

Ne jemi krenarë për arritjet e shkencës moderne në fushën e teknologjisë, por kjo shkencë nuk i është afruar as edhe një hap njohjes së pranisë Hyjnore në të gjitha gjërat. Njerëzit e lashtësisë, duke u mbështetur në astrologji dhe shkenca të tjera të ngjashme, ishin shumë përpara nesh në kuptimin e shpirtit, dhe nëse duam të ecim vërtet përpara në zhvillimin tonë, do të duhet të kthehemi prapa dhe të përvetësojmë qasjen e tyre. Njeriu modern refuzon as ta klasifikojë astrologjinë si shkencë - me arsyetimin se ajo sheh në objektet e studimit jo vetëm formën, por edhe shpirtin. Megjithatë, nëse universi ka vërtet vetëdije (dhe shumë fizikanë nuk e përjashtojnë më këtë mundësi), atëherë shkenca duhet të njohë anën shpirtërore të gjërave. Dhe atëherë astrologjia duhet të marrë vendin e saj të merituar midis shkencave të ndërgjegjes - dhe si mund të flitet për shkencën ose të vërtetën pa marrë parasysh vetëdijen?

Në mënyrë që agimi i një epoke të re shpirtërore të ngrihet përfundimisht, është e nevojshme të kthehet astrologjia në vendin e saj të duhur - në ballë të njohurive. Pa vendosur kontakt me thelbin e madh kozmik të njerëzimit, kalimi në një epokë më të lartë është i pamundur dhe yjet shërbejnë si ndërmjetës në një kontakt të tillë. Por për të arritur këtë qëllim, astrologjia duhet të zbatohet në një nivel shumë më të thellë se ai në të cilin zakonisht arrin të kuptuarit e saj.

Duke refuzuar astrologjinë, e kemi bërë sipërfaqësore. Ajo nuk merr as edhe një fraksion të vëmendjes që meriton dhe pothuajse ka pushuar së shërbyeri si një fushë e frytshme kërkimi. Një përpjekje për të ringjallur astrologjinë mund të bëhet një nga arritjet më të rëndësishme të kohës sonë - nëse, sigurisht, kemi largpamësinë për ta ndërmarrë atë. Unë sinqerisht shpresoj që këtë detyrë do ta marrin përsipër njerëz të pajisur me intelekt dhe intuitë pjesë të barabarta, sepse do të kërkojë që të dy për ta përfunduar atë.

SHKENCA E KOHËS (Kala Vidya)

Koha është forca fillestare që sundon universin. Çdo gjë që ekziston lind në kohë. Vetë universi është koha; krijimi dhe shkatërrimi i universit janë të pranishëm në të tashmen në çdo moment të caktuar kohor. Ligjet e kohës organizojnë gjithçka që ekziston. Prandaj, frika ndaj kohës nuk është aspak një paragjykim. Ne të gjithë qëndrojmë të ngrirë në habi për mrekullinë e lindjes dhe të gjithë kemi frikë nga vdekja. Por të dyja janë forma të adhurimit të kohës. Ne të gjithë vlerësojmë dhe numërojmë momentet e jetës sonë. Të gjithë duam të jetojmë përgjithmonë. Koha është mjedisi në të cilin jetojmë. Ritmi i kohës - ditët dhe stinët, muajt dhe vitet - është baza e të gjitha veprimeve tona.

Koha është Zoti i madh që sundon kozmosin. Koha e Madhe, Mahakala, është Zoti i Madh Mahadeva, Shiva si Zoti transcendental i ekzistencës. Fuqia e kohës, Mahakali, është bashkëshortja e tij, perëndeshë e madhe Mahashakti, Fuqia supreme. Koha është fryma hyjnore që krijon, mbështet dhe shkatërron jetën dhe formën e universit. Koha është vallja e Zotit të madh, e mbushur me bukurinë dhe tmerrin e Hyjneshës së Madhe.

Të gjithë perënditë janë, para së gjithash, personifikimi i kohës. Zotat kryesorë të kohës janë Dielli, Hëna dhe planetët: ata kontrollojnë lëvizjen e kohës në sistemin diellor. Planetët pasqyrojnë forcat e mendjes kozmike, e cila sundon të gjitha gjërat me fuqinë e kohës.

Nga pikëpamja e shkencës moderne, koha nuk është një vazhdimësi boshe që shërben si kornizë e jashtme për ngjarjet. Është një fushë force që varet nga forca gravitacionale e objekteve të vendosura në të, kryesore prej të cilave - për ne, njerëzit, që jetojnë në Tokë janë Dielli dhe planetët. Planetët kanë fusha magnetike të fuqishme. Planetët janë nyje ndriçuese të një rrjeti të gjerë energjie, të endura nga vija të holla të forcës dhe që lidhin të gjithë sistemin diellor në një organizëm të vetëm. Dhe përkundër faktit se planetët duken shumë larg nesh, fushat e tyre energjetike arrijnë në Tokë dhe ndikojnë në strukturat e jetës tokësore, duke përfshirë trupat dhe shpirtrat tanë.

Sipas shikuesve të lashtë, koha ka ritmin e vet dhe nuk mund të përfaqësohet si një vijë e drejtë uniforme. Koha është lumi i jetës, rrjedha e së cilës i bindet muzikës së sferave. Ajo krijon një plan manifestimesh materiale, të objektivizuara në formën e hapësirës. Koha krijon, mbështet dhe shkatërron të gjitha gjërat, të cilat janë vetëm valë në rrjedhën e saj, duke dërrmuar përjetësinë.

Çdo planet që lëviz në orbitën e tij thith dhe lëshon energji. Çdo planet është një transmetues i energjisë me një gjatësi vale të caktuar të nevojshme për të ruajtur rendin në sistemin diellor. Rrezatimet e planetëve formojnë struktura energjetike në ndryshim të vazhdueshëm nga të cilat është endur pëlhura e jetës dhe e gjithë krijimit.

Cilësia e fazave të ndryshme në të cilat hyjmë gjatë gjithë jetës varet nga lëvizja e planetëve. Lëvizja e planetëve mbështet ato forca që drejtojnë lojën e ekzistencës sonë tokësore. Toka, në rrotullimin e saj rreth boshtit të saj, krijon një ditë. Hëna, në orbitën e saj rreth Tokës, formon një muaj. Dielli, si qendër e orbitës në të cilën lëviz Toka, krijon një vit. Revolucioni i Saturnit rreth Diellit përcakton një muaj kozmik që zgjat tridhjetë vjet.

Ciklet e mëdha të kohës - yuga, secila prej të cilave mbulon shumë mijëvjeçarë - u nënshtrohen ligjeve të lidhjeve planetare. Ato pasqyrojnë lëvizjen e Diellit në lidhje me yjet e tjerë ose rreth qendrës së Galaxy. Çdo cikël kohor është një element i një cikli tjetër, më të madh: spiralja e madhe e krijimit shkon në pafundësi. Dhe jeta e gjithë gjithësisë është vetëm një ditë në jetën e Zotit të Krijimit, Atij që prehet natën në gjoksin e të Pakrijuarit. Çdo moment në kohë ka cilësinë e tij të veçantë. I lidhur me forcat që veprojnë në çdo moment të caktuar është përkufizimi ikarma e përbashkët, ose fati, ose sinkroniteti. Gjithçka që ndodh në një moment të caktuar në mënyrë të pashmangshme mbart ngjyrimin e atij momenti. Kjo do të thotë që në momentin e lindjes tonë ne mund të lexojmë strukturën e gjithë jetës sonë - ashtu si duke parë një farë të vogël mund të zbuloni natyrën e pemës që do të rritet prej saj.

Po kështu, momenti në të cilin ne fillojmë një biznes (për shembull, ne martohemi) përcakton se si do të zhvillohet ajo ndërmarrje. Në çdo moment të caktuar kohor, i gjithë universi na flet përmes konsistencës së ngjarjeve të jetës sonë me ngjarjet e jetës kozmike, duke na treguar strukturën e asaj që duhet të jemi. Në këtë kuptim, jeta është një libër i hapur. Por që ky libër të na sjellë dobi, duhet të mësojmë ta lexojmë. Libri i jetës është libri i kohës, prandaj libri i yjeve.

Duke qenë zotër të kohës, planetët janë gjithashtu zotër të karmës (fatit). Ata na tregojnë energjitë kozmike që ne zhvillojmë gjatë jetës sonë dhe nivelin në të cilin ndodh ky zhvillim. Ato na tregojnë forcat ndaj të cilave jemi të ekspozuar dhe që mund të na dëmtojnë. Ne të gjithë jetojmë në një oqean ndikimesh kozmike, transmetuesit e të cilit janë planetët. Por, duke mos pasur njohuri të vërteta, ne jemi në gjendje vetëm të endemi verbërisht mes tyre, pa e kuptuar as ekzistencën e tyre. prandaj në çdo moment rrezikojmë të biem nën një goditje shumë të fortë, e cila në rrethana të tjera mund të ishte shmangur. Përplasje të tilla negative me energjitë kozmike shfaqen për ne si trauma dhe fatkeqësi të përditshme: sëmundje, konflikte, vdekje. Në nivel kolektiv, ato marrin formën e luftërave, epidemive dhe fatkeqësive natyrore. Megjithatë, ai, syri shpirtëror i të cilit është i hapur, mund të shmangë shumicën e këtyre telasheve. Dhe astrologjia na ndihmon të zhvillojmë këtë vizion të brendshëm me të cilin mund të lundrojmë në mënyrë të sigurtë anijen tonë nëpër detin e stuhishëm të jetës.

Astrologjia tregon jo vetëm ngjarjet e jetës aktuale të një personi. Planetet i zbulojnë astrologut sekretet e mishërimeve të kaluara dhe të ardhshme. E gjithë koha i nënshtrohet ritmit uniform të lindjes dhe vdekjes. Të gjitha gjallesat, duke mos përjashtuar vetë universin, në mënyrë të pashmangshme kalojnë nëpër shumë cikle të lindjes dhe vdekjes. Ajo që lind duhet të vdesë. Ajo që ka vdekur duhet të rilindë.

Duke i soditur gjërat siç janë sot, ne shohim gjithashtu të djeshmen dhe të nesërmen e tyre, shohim krijimet dhe botët që kanë ekzistuar në të kaluarën dhe do të shfaqen në të ardhmen, ne shohim se çfarë ishim dhe çfarë do të bëhemi.

Planetët, si energji të kohës, drejtohen në lëvizjen e tyre në përjetësi. Ata jo vetëm vënë në dukje zinxhirët që na lidhin me kohën, por na hapin edhe rrugën drejt çlirimit nga këto zinxhirë, drejt kalimit nga e përkohshmja në të përjetshmen. Sapo bëhemi të vetëdijshëm për forcat kozmike që veprojnë nëpër planetë, ne dalim nga fuqia e ligjit të tyre të jashtëm. Këto forca bëhen pjesë integrale e vetes sonë. Ne e marrim përsëri krijimin dhe e rikrijojmë atë në zemrat tona. Ne bashkojmë njeriun kozmik - "Unë" tonë më të thellë. Ne fitojmë fuqi mbi të gjithë botën e krijuar. Universi pushon së qeni një rrjet dëshirash që na ngatërrojnë - ai kthehet për ne në një qilim mendimi të modeluar mbi të cilin mund të luajmë si fëmijë. Rrezet planetare, të cilat më parë sundonin mbi ne në injorancën tonë, bëhen aspekte të ndryshme të përjetësisë dhe pavdekësisë sonë.

Astrologjia është një simbol i zhvillimit shpirtëror, një simbol i evolucionit të vetëdijes. Ne mund të meditojmë mbi elementët e ndryshëm të tij dhe të gjejmë në to arketipe që kontribuojnë në zhvillimin tonë të brendshëm. Gjuha e astrologjisë mund të përdoret si një mjet simbolik - pa iu drejtuar as llogaritjeve apo ndonjë dege të veçantë të shkencës astrologjike. Në fund, secili prej nesh do të kuptojë të gjitha forcat e personifikuara në planetë dhe do të bëhet gjithçka që ekziston. Prandaj, mos u lidhni me strukturën e fatit tuaj personal - por përdorni atë si një portë që të çon në jetën kozmike.

Etiketa: Një vështrim i ri, astrologjia, David Frawley, Ayurveda Indiane, mësimet kozmologjike, kulturat shpirtërore të antikitetit, fuqitë kozmike

Astrologjia e Shikuesve

Kurs me korrespondencë

Astrologjia Vedike ( xjotisha) është një mjet ideal për të eksploruar të gjitha aspektet e jetës: nga shëndeti tek iluminizmi. Në këtë kurs mësohet në lidhje me Ayurveda, e cila është me interes për ata që studiojnë Ayurveda dhe Yoga. Qëllimi përfundimtar është të vendoset themeli për t'u bërë një Astrolog Vedic, megjithëse trajnimi fillon në nivelin fillestar.

Astrologjia Ka disa parime të përbashkëta për shumicën e qytetërimeve të lashta. Njëri prej tyre: "si lart, ashtu edhe poshtë". Ligjet dhe ritmet natyrore që rregullojnë lëvizjen e yjeve dhe planetëve rregullojnë gjithashtu procese më të vogla, siç është aktiviteti i qelizave të trupit. Ligjet e natyrës,

3. Astrologjia e Kali Yuga Astrologjia është shkenca e marrëdhënieve midis makro dhe mikrokozmosit dhe është një nga degët e magjisë. Në veçanti, astrologjia studion ndikimin e planetëve dhe yjeve në Tokë, njerëz dhe individë. Në të njëjtën kohë, për shkak të mungesës së informacionit, asnjëherë