Rituální tradice. Rodinné tradice

Syntetickou formou kultury jsou obřady, zvyky, tradice a rituály, tzn. čemu se říká vzorce chování. Rituály jsou standardní a opakované týmové aktivity konané ve stanovený čas a při zvláštní příležitosti s cílem ovlivnit chování a chápání zaměstnanců organizačního prostředí. Síla rituálu spočívá v jeho emocionálním a psychologickém dopadu na člověka. V rituálu dochází nejen k racionální asimilaci určitých norem, hodnot a ideálů, ale také k empatii ze strany účastníků rituální akce.

Rituály jsou systémem rituálů. Dokonce jistý manažerská rozhodnutí se mohou stát organizačními rituály, které zaměstnanci interpretují jako součást organizační kultury. Takové rituály fungují jako organizované a plánované akce, které mají důležitý „kulturní“ význam.

V každodenním životě podniku plní rituály dvojí funkci: mohou posílit strukturu podniku a na druhé straně tím, že zakryjí skutečný smysl prováděných akcí, mohou ji oslabit. V pozitivních případech jsou rituály jevištní představení děl zásadního významu. Rituály symbolizují přesvědčení, která hrají významnou roli v podniku. V kombinaci s mimořádnými událostmi rituály přímo i nepřímo zvýrazňují image podniku a hodnotové orientace, které v něm dominují.

Rituály uznání, jako jsou výročí, oslavy úspěchu v zahraniční službě, veřejné uznání, účast na incentivních cestách - všechny tyto akce by měly demonstrovat, co podnik zajímá, co je odměňováno a co oslavováno.

Podobnou funkci plní i tzv. iniciační rituály, které se obvykle provádějí při vstupu do týmu. Musí novému členovi jasně ukázat, čeho si společnost skutečně váží. Pokud čerstvě vystudovaný inženýr, který vystudoval elitní univerzitu, hned v prvních dnech své kariéry v zastoupení společnosti v Jižní Amerika Pokud dostane koště a požádá, aby začal zametat místnost, může to v mladém muži způsobit zklamání a zmatek. Přitom mu hned dávají najevo, že v tomto podniku se primárně necení formální vzdělání, ale osobní účast na podnikání. Paralelu lze nalézt s podniky specializujícími se na výrobu vysoce kvalitních produktů, kde téměř každý bez ohledu na vzdělání začíná v oblasti prodeje.

V negativním případě se ztrácí vztah mezi rituály a hodnotovými orientacemi. V tomto případě se rituály mění ve zbytečnou, prvoplánovou a nakonec směšnou formalitu, s jejíž pomocí se snaží zabít čas, vyhýbat se rozhodování a vyhýbat se konfliktům a konfrontacím.

Nejtypičtějším příkladem je in obyčejný život jsou jednání o uzavření tarifních dohod, zvláště když tomu předcházely protesty dělníků. Drama zakazuje dohodnout se během pracovního dne. Ne, musíme bojovat celou noc a nová tarifní dohoda musí být podepsána pokud možno krátce před úsvitem, aby se zástupci odborů a zaměstnavatelů zcela vyčerpaní objevili před televizními kamerami za prvního světla.

A v podnicích lze často pozorovat, jak se rituály mění v cíl ​​samy o sobě, jak se stávají balastem v procesu realizace hlavních aktivních cílů.

V kultuře podniku zabírají rituály důležité místo. Zároveň je třeba prověřit, zda se s jejich pomocí skutečně zprostředkovávají hodnotové orientace relevantní i pro každodenní život.

Zvyk je formou společenské regulace činností a postojů lidí převzatých z minulosti, která se reprodukuje v určité společnosti, resp. sociální skupina a je známý svým členům. Zvyk spočívá v přísném dodržování pokynů přijatých z minulosti. Různé rituály, svátky, výrobní dovednosti atd. mohou fungovat jako zvyky. Zvyky jsou nepsané pravidlo chování.

Tradice jsou prvky sociálního a kulturního dědictví, které se předávají z generace na generaci a uchovávají v konkrétní komunitě po dlouhou dobu. Tradice fungují ve všech společenských systémech a jsou nezbytnou podmínkou jejich života. Přezíravý postoj k tradici vede k narušení kontinuity ve vývoji společnosti a kultury, ke ztrátě cenných výdobytků lidstva. Slepé uctívání tradice vede ke konzervatismu a stagnaci ve veřejném životě.

Starověké svatební rituály

Svatební rituály se v Rusku vyvinuly kolem 15. století. Hlavní součásti svatebních obřadů jsou následující:

Dohazování- svatební obřad, při kterém byl získán předběžný souhlas příbuzných nevěsty se svatbou.

Nevěsta– svatební obřad, při kterém dohazovač/(dohazovač), ženich a rodiče ženicha mohli vidět budoucí nevěstu a zhodnotit její silné a slabé stránky. Družičky se konaly po dohazování, před podáním ruky.

Ruční práce(spiknutí, pití, zaruchiny, zásnuby, trezory) - součást svatebního obřadu, při kterém došlo k finální dohodě o svatbě.

Vytie- svatební obřad, rituální pláč. Stává se to na polovině nevěsty. Jeho účelem je ukázat, že dívka žila dobře v domě svých rodičů, ale nyní musí odejít. Nevěsta se rozloučila s rodiči, přáteli a svobodou.

babská slezina– svatební obřad, den před svatbou, nebo dny od mávání rukou do svatby.

Výkupné, napomínání- svatební obřad, při kterém si ženich odvedl nevěstu z domova.

Svátost svatby

Svatba v kostele nebo svatba je křesťanská svátost požehnání nevěstě a ženichovi, kteří vyjádřili touhu žít spolu jako manželé během svého dalšího života.

svatební hostina- svatební obřad, při kterém se svatba slavila nad jídlem a pitím s vtipy a přípitky.

Prázdninové rituály

Pokrýt

V Pokrov den (14. října) Dívky běžely brzy ráno do kostela a zapálily svíčku na svátek. Panovalo přesvědčení: kdo dřív zapálí svíčku, ten se dříve ožení.

Brzy, dívky, Pokrove,

Brzy budeme mít párty,

Brzy se bude hrát

Milá holčičko.

Pokud se během přímluvy pobavíš, najdeš si přítele.

V některých oblastech je zvykem vkládat mince do sklenic nevěsty a ženicha. Novomanželé by měli mít tyto mince na svém stole pod ubrusem, což vždy zajistí prosperitu v domě.

Pokud dívka při večeři rozlije nápoj na ubrus, předstírá to opilého manžela.

V jiných částech byli novomanželé nuceni spát na snopech žita. A těchto snopů by mělo být liché číslo, řekněme 21. Pokud byla tato podmínka splněna, znamenalo to, že nebudou nic potřebovat.

O svátku jdou dívky do kostela a postaví svíčky před ikonu Přímluvy Panny Marie a říkají: „Přímluva je Svatá matko Boží, zakryj mou ubohou hlavu perlovým kokoshnikem, zlatou čelenkou.“ A pokud v takové chvíli zmatený chlap přehodil přes hlavu dívce, která se mu líbil, deku, pak se nepochybně stala jeho manželkou, poznamenal jeden arabský spisovatel, který navštívil Rus ve 12. století.

Vánoční čas

Vánoční věštění

Mladí lidé obou pohlaví se shromáždí na večer, vezmou prsteny, prsteny, manžetové knoflíčky, náušnice a další drobnosti a umístí je pod misku spolu s kousky chleba a vše přikryjí čistým ručníkem, ubrouskem nebo mouchou (kusem látky) . Poté účastníci věštění zazpívají píseň věnovanou chlebu a soli a poté další podkurzy (Vánoce, věštění). Na konci každého, když se odvrátili, vyjmou zpod zavřené misky jeden předmět, který jim přišel pod ruku jako první. Je to něco jako domácí loterie. K tomuto rituálu byla použita píseň, z jejíhož obsahu byla odvozena předzvěst. Ale protože věci vytažené z pod misky nejsou vždy nalezeny těmi, kterým patří, je při této příležitosti uděleno výkupné. Poslednímu, kdo už vyndal z pod mísy poslední věc, zazpívají obvykle svatební píseň, jako by předznamenali blížící se svatbu. Potom krouží po podlaze a sledují, jakým směrem se bude valit: pokud ke dveřím, pak pro dívku - blízkost manželství; pro chlapa - odchod.

Novoroční věštění

Abyste zjistili, jaká bude nevěsta nebo ženich, vysoký nebo malý, musíte jít na Silvestra do dřevníku a okamžitě si vzít poleno. Pokud je to velké, pak je to velké a naopak.

Pokud se dívka pořeže nebo píchne do prstu, dokud nebude krvácet Nový Rok, příští rok se určitě vdá.

Na Nový rok zmrazují vodu ve lžíci: pokud je led vypouklý a s bublinkami, znamená to dlouhý život, pokud je v ledu díra, znamená to smrt.

A takhle bulharské dívky věštily na Silvestra: shromáždily se někde u pramene, u studánky a v naprostém tichu nabraly vědro vody, které se přisuzovala zvláštní magická moc. Každá dívka hodila do tohoto kbelíku hrst ovsa, prsten nebo kytici se svým znakem. Holčička vyndávala tyto předměty jeden po druhém a přitom zpívala speciální rituální písně: slova písní odkazovala na budoucího manžela dívky, které byl vyjmut prsten. Potom děvčata vzala z kbelíku trochu ovsa a dala si ho pod polštář v naději, že se jim bude zdát o jejich zasnoubení.

Ne každé věštění bylo jen milostného rázu, stávalo se, že dívky věštily počasí na příští rok, a tím předpovídaly budoucí úrodu.

Vánoce

Před Blížily se Vánoce 40denní Filippov půst Nejedli maso, vystačili si s rybami. Celý dům se postí a staří lidé slaví Štědrý večer. První palačinka na Štědrý den je pro ovce (z moru)

V Štědrý večer(v noci z 24. na 25. prosince) nejezte do první hvězdy. Na první svátek vánoční se vždy pečou figurky krav a oveček z pšeničného těsta. Jsou drženy až do Epiphany, ale na Epiphany, po požehnání vody, hostitelka namočí tyto figurky do svěcené vody a dá je dobytku (pro potomstvo, pro dojivost).

O Vánocích, v druhé polovině války, kdy začaly dvoutýdenní „strašné večery“ mezi Novým rokem a Zjevením Páně, se děvčata obzvláště divila.

Křest

„Křesťanský postup křtu,“ píše A.Yu. Grigorenko, je magický obřad. Třikrát ponořit tělo do vody, obléknout miminko do čisté bílé košile, aby byla zachována čistota jeho duše atd. - to vše pochází z homeopatické magie, založené na víře, že „podobné vytváří podobné“, „účinek je jako jeho příčina“.

Zvyk foukat na děťátko, vodu, olej, abychom jim dali milost a zároveň zahnali Satana, plivání na Satana při křtu také pocházel z r. starověká víra- víra, že lidský dech a sliny mají zvláštní čarodějnické schopnosti. Primitivní lidé Věřili, že foukání a plivání jsou způsoby, jak vyjádřit svatost a odvrátit zlo. Stejný primitivní rituál je „tonzování vlasů“. Stříhání vlasů dítěte (nebo dospělého) při křtu a vhození do křtitelnice je základem prastaré víry, že položením živé části svého těla k nohám božstva, které má zázračnou vlastnost růstu, člověk s ním naváže silný vztah. V dávných dobách mělo mnoho národů zvyk darovat vlasy bohům. Tak ve fénických chrámech Astrata bylo dokonce zvláštní postavení – galab-elim – Boží holič. Sochy znázorňující bohy ve starověkých chrámech byly často odshora dolů pokryty mužskými a ženskými vlasy.

A hlavním prvkem Křest – voda? Křesťanští teologové vysvětlují křest vodou tím, že Ježíš Kristus posvětil vody Jordánu poté, co přijal svůj první křest od Jana Křtitele. Magický rituál mytí vodou je však ve skutečnosti mnohem starší než Kristus a křesťanství. Mnoho staletí před vznikem křesťanství a narozením samotného Mesiáše namáčeli staří Egypťané děti do vody, zoroastrijci (ctitelé ohně) z Íránu nosili novorozence do chrámu, kde je kněží kupovali ve speciálních nádobách s vodou, Římané vykoupala chlapce devátý den po jeho narození a dívky jsou na osmé úrovni. Rituály koupání novorozence ve vodě a jeho kropení vodou jsou známé mezi národy starověkého Mexika, Číny, Japonska, Tibetu, Nového Zélandu, Afriky atd. Téměř ve všech předkřesťanských náboženstvích existovaly obřady rituálního mytí novorozence, jehož účelem bylo očistit ho od zlých duchů. Ústřední roli ve všech těchto rituálech hrála voda, které lidé odedávna připisovali magické vlastnosti. A to je pochopitelné. Voda, bez níž je život na Zemi nemožný, se lidem zcela přirozeně jevila jako blahodárná síla.“

Na Candlemas se potkala zima a léto. V severozápadní Rusi, píše I.P. Kalinsky, - tento svátek je známý jako gromnitsy, protože zde je zvykem nosit v tento den do kostela svíčky na požehnání, kterým se říká gromnitsy. Zavedením žehnání svící do křesťanské církve místo pohanských pochodní se jim Římané snažili dát v očích lidu zvláštní význam a nazývali je náhrobky. Duchovní tvrdili, že „tyto svíce ničí moc démonů, takže neubližují hromy a blesky, přívalovými dešti a krupobitím, které s Božím svolením snadno svrhnou čarodějové nebo čarodějové; a proto věřící (věřící) zapalují tyto svíčky za bouřky, aby zakusili plody modlitby; Dávají také blesk do rukou umírajícího, aby porazili a zahnali Satana, prince temnoty.

Maslenica

A vzali jsme Maslenici na projížďku,

Ale my jsme to ani na očích neviděli,

Mysleli jsme si: Maslenica je sedm týdnů,

Už je to sedm dní po Maslenici,

Maslenitsa pokynul,

Začal půst,

A k čertu s ředkvičkami,

Na bílé zelí.

Je to známo, píše R.N. Sacharov, - že od starověku v Rusku sloužila Maslenica jako nejveselejší a nejsvobodnější státní svátek. Na Maslenici měl každý den za starých časů zvláštní význam, podle kterého se obvykle určoval samotný charakter. lidová zábava a zábavu. Pondělí se například nazývá setkání, protože tehdy se slavil začátek Maslenice; Úterý - flirtování, protože od tohoto dne začaly všechny druhy zábavy, oblékání a bruslení; Středa je lahodný den, od té doby byli všichni pohoštěni palačinkami a jinými podobnými pokrmy; Čtvrtek - široký, protože to začalo Maslenitsa radovánky; Pátek - tchýnin večírek, kdy zeťové ošetřovali své tchyně; Sobota - švagrová setkání, protože v tento den mladé nevěsty zvaly své příbuzné na svou hostinu. Sobota byla také dnem rozloučení s Maslenicí, protože další den byl dnem odpuštění.

"Naše Maslenitsa," čteme z I.P. Kalinsky, - se neobešel bez připomenutí mrtvých. Naše církev obvykle věnuje sobotu před Maslenaya týdnem památce zesnulých předků, otců a bratrů a tato sobota je známá jako sobota rodičů nebo dědečků. V den odpuštění dochází k vzájemnému něžnému rozloučení, které je jakousi žádostí o odpuštění hříchů toho druhého. A toto odpuštění je doprovázeno polibky a větou: „Ať slunce nezapadá nad naším hněvem“.

Děti sáňkovaly po horách. Bylo tam znamení: kdo sklouzne dál z hory, ti z rodiny budou mít delší len.

„Zimní zábava pro muže a ženy,“ píše historik N.I. Kostomarov, - bruslilo se na ledě: vyrobili dřevěné podkovy s úzkými železnými proužky, které byly dopředu ohnuty nahoru, takže železo mohlo pohodlně řezat led. Rusové bruslili s úžasnou lehkostí a hbitostí.

Zimní prázdninové večery se trávily v rodinném kruhu a s přáteli: zpívaly se písně, khabarové (vypravěči) vyprávěli pohádky, účastníci rozhovoru kladli hádanky, oblékali se, rozesmáli se, dívky věštily.“

První palačinka byla věnována památce duší našich rodičů „naši upřímní rodiče, tady je palačinka pro vašeho miláčka!“ – s těmito slovy je palačinka umístěna na vikýř domu.

Naši předkové říkali, že Zvěstování je největším Božím svátkem. V tento den, jako na Velikonoce, Ivan Kupala, Narození Krista, Petrův den, slunce hraje, jak vychází. Naši předkové nejen považovali za těžký hřích ujmout se jakékoli práce při Zvěstování, ale věřili, že i nerozumný tvor uctí tento velký svátek. Říkali, že když pták prospí zvěstovací matunu a ten den si zahnízdí, pak mu za trest jsou na chvíli odebrána křídla a nemůže létat, ale chodí po zemi. Podle staré lidové víry v den Zvěstování Bůh sám žehná zemi a otevírá ji k setbě. Zde začal v předvečer tohoto svátku nebo na svátek samý zvyk posvětit prosforu nebo semena: obojí pak naši venkovští majitelé uchovávají až do prvních jarních výsevů na znamení viditelného Božího požehnání pro dobrý růst a plodnost pole. Den Zvěstování Panny Marie je spojen s mnoha znameními a pozorováními, podle kterých náš prostý lid tipuje počasí a budoucí úrodu. Mezi rituály a vírami spojenými se Zvěstováním se některé dochovaly z pohanského starověku. Takovým je například zvyk pálení slaměných postelí a starých bot, skákání přes ohně (kdo skočí výše, tomu doroste len), vykuřování jako preventivní prostředek proti všem druhům nemocí. Tyto rituály jsou svou povahou blízké rituálům Kupala. Vyjadřovali víru v očistnou a léčivou sílu ohně, která je charakteristická pro všechna starověká pohanská náboženství a zvláště pro starověké ruské.

U Řeků a Římanů při slavnostních veřejných očistách a také při provádění očistných obřadů soukromými osobami hrál oheň na oltáři zřejmě mezistupeň mezi prostředkem ke spálení oběti a očistným prostředkem. Víra v očistnou sílu ohně přenesená na jeho deriváty – kouř, uhlí, značky, popel. Viděli jsme mnoho příkladů, kdy lidé vysvětlovali skákání přes rituální ohně speciálně pro léčebné účely. Za stejným účelem byl dobytek proháněn kouřem v blízkosti požárů. Patří sem také vykuřování domů, chlévů, hospodářských zvířat atd. Kouřem (kadidlem) se často magické očistné obřady nezabývaly jedním elementem ohně, ale různými kombinacemi: oheň byl kombinován s vodou, železem, česnekem a dalšími amulety. . V praxi pozorované neutralizační vlastnosti ohně a kouře se přenášejí do říše nadpřirozena. Odtud pochází myšlenka, že oheň může zničit všechno zlo, ochránit před čarodějnictvím, před čarodějnicemi, před zlými duchy. Někdy obrana proti zlým duchům zabere hodně skutečné tvary. Například v některých oblastech Finska ve čtvrtek Svatého týdne (3 dny před Velikonocemi) vyháněli zlé duchy ze dvora: „...zapálili oheň v dehtové krabici nebo v dehtovém sudu, přiložili saně a vozil je po dvoře. Do ohně házeli staré boty, kusy kůže a hadry.“

Mnoho rituálních akcí spojených s ohněm patří do komplexu magie plodnosti. Je známo, že hnojí půdu popelem. Rozptylování ohňů nebo rozptylování jisker po polích a zahradách je již magická technika. Poláci se snažili dávat slámu s dlouhými stonky do rituálních ohňů, aby len vyrostl do výšky. Společné skákání chlapa a dívky plameny rituálního ohně mělo upevnit jejich budoucí manželství. V některých oblastech Švýcarska ve starověku sloužil chléb pečený na uhlí Ivana Ohně (Ivan Kupala) jako oběť živlům; později se stal jedním z prvků denní stravy.

Od pohanských dob se v den Zvěstování zachovala poněkud hrubá a nevědomá znamení: zloději se v tento den snaží něco ukrást v naději, že pokud to neudělají nyní, mohou se spolehnout na úspěch svých podniků. za celý rok.

Chcete-li mít štěstí, musíte v kamnech spálit špetku nebo dvě soli: pálená sůl je také užitečná při léčbě horečky nebo horečky.

Kdo si s radostí zahrál los na Zvěstování, vyhraje peníze v této hře po celý rok.

Pokud hospodyňka v tento den, mezi matinkami a mší, vyžene kuřata z jejich kóje koštětem, pak o Velikonocích už mohou nosit čerstvá vejce na oslavu Krista.

Pokud je den na Zvěstování deštivý, pak v létě a na podzim bude hodně hub a rybáři se mohou spolehnout na dobré úlovky.

Pokud vlaštovky nedorazily na Zvěstování, pak se očekává, že jaro bude chladné.

Jak strávíte Zvěstování, tak bude celý rok.

velikonoční

„Během Svatého dne se celá Rus připravovala na Velikonoce. Všude dělali Velikonoce, pekli velikonoce, malovali vajíčka, prali, uklízeli, uklízeli. Mládež a děti se snažili připravit na Velký den ta nejlepší a nejkrásněji malovaná vajíčka.

K velikonočnímu přerušení půstu neodmyslitelně patří malovaná vajíčka. O původu kraslic a zejména o původu kraslic existuje mnoho legend. Podle jednoho z nich kapky krve Ukřižovaného Krista padající na zem dostaly podobu slepičích vajec a ztvrdly jako kámen. Horké slzy Matky Boží, vzlykající u paty kříže, dopadly na tato krvavě červená vejce a zanechaly na nich stopy v podobě krásných vzorů a barevných skvrn. Když byl Kristus sňat z kříže a položen do hrobu, věřící sesbírali Jeho slzy a rozdělili si je mezi sebe. A když se mezi nimi rozšířila radostná zpráva o Vzkříšení, vítali Kristovy slzy z ruky do ruky. Po zmrtvýchvstání byl tento zvyk u prvních křesťanů přísně dodržován a znamení největšího zázraku – slzná vejce – jimi přísně dodržovali a sloužili jako předmět radostného daru v den Světlého zmrtvýchvstání. Později, když lidé začali více hřešit, Kristovy slzy se rozpustily a byly odneseny spolu s potoky a řekami do moře a proměnily je v krvavé. mořské vlny... Ale nejběžnější zvyk kraslic se zachoval i poté ... “

Další legenda zní takto:

„Ježíš Kristus jako dítě miloval kuřata, ochotně si s nimi hrál a krmil je. A Matka Boží, aby ho potěšila, namalovala slepičí vejce a dala mu je jako hračky. Když začal proces s Kristem, šla Matka Boží k Pilátovi a aby ho uklidnila, přinesla mu jako dárek vajíčka malovaná tím největším uměním. Dala si je do zástěry, a když padla na tvář před Pilátem a prosila o Syna, vejce se vykutálela ze zástěry a kutálela se do celého světa... Od té doby nám slouží jako vzpomínka na Kristovo utrpení a jeho následného vzkříšení“.

„Obrazy a vzory reprodukované na velikonočních vejcích jsou velmi rozmanité a vznikly v dávných dobách. Jak jednoduché arabesky, tak stylizované obrazy různých sakrálních a jednoduchých předmětů, které slouží jako ozdoba velikonočních vajec, byly vytvořeny již dávno a jsou předávány z generace na generaci děděním a tradicí. Technika výroby kraslic a umění jejich tradice. Technika výroby kraslic a umění jejich malování jsou mezi maloruskými a jihoslovanskými ženami vysoce ceněny. vysoká úroveň. Vyrábí se speciální mosazná rukojeť s koňskými žíněmi, jsou vybrány přírodní barvy (žlutá, červená, zelená a méně často černá). Barvy se musí ředit „čistou“ vodou, to znamená přivedenou ze studny nebo zdroje, který ještě nebyl nikým kontaminován, zejména „nečistá“ žena nebo zvíře. Řemeslnice velikonočních vajíček je velmi opatrná vůči jakémukoli čarodějnictví a ďábelské oko. Proto každý, kdo vstoupí do domu při malování vajíček, považuje za svou povinnost dlouze plivat směrem k umělci a říkat: „Na zdraví, mějte se, nekřičte to!“ A ona zase vezme špetku soli, posype jí barvy, vajíčka, psací pero a vosk a řekne: "Sůl do očí." Vrchol malování vajíček nastává na Zelený čtvrtek. Zde přichází na řadu vaječný žloutek, vosk a oba štětce. Umělec zahřeje vajíčka na sporáku a začne je malovat voskem. Vosk nanesený na teplé vajíčko nedovolí, aby se barva v této oblasti vsákla do skořápky. Pod voskem zůstane bílý vzor a barva (řekněme fialová, získaná ze slupek slunečnicových semen) pokryje celé vejce fialovým odstínem. Vosk se smaže, ale vzor zůstane. Proces pak pokračuje dalšími barvami – jedním slovem celé umění.“

O velikonočních dnech si dívky neberou sůl do rukou, aby se jim nepotily dlaně.

Také si myjí obličej vodou z červeného velikonočního vajíčka, aby zrudli...

„Celý velikonoční týden je jeden den; neboť když byl Kristus vzkříšen, nezapadlo slunce celý ten týden."

„O Velikonocích,“ píše N.I. Kostomarov, „někteří organizátoři her z toho vydělali: postavili houpačky a nechali je houpat se, přičemž od každého vybírali stříbrné peníze (půl haléře).

Němci z Porýní uspořádali „aukci dívek“, poprvé načasovanou na Maslenici, později na 1. května nebo na Velikonoce. S děvčaty se hrálo jako ve skutečné aukci: kdo za dívku nabídl nejvyšší cenu, získal ji jako tanečního partnera na měsíc nebo celý rok. Dívka, za kterou byla zaplacena nejvyšší cena, byla považována za „májovou královnu“ a chlap za „májového krále“. Ten chlap musel chránit a chránit dívku všemi možnými způsoby. Někdy se taková komická úprava proměnila ve skutečnost. (jarní prázdniny)

Trojice

Když mágové (také mágové a astrologové), kteří žili na východ od Palestiny, spatřili zjevení nádherné hvězdy, uvědomili si, že se narodil Mesiáš, „král Židů“. Míří do Jeruzaléma, aby o tom informovali židovského krále Heroda a zároveň žádali o pomoc při hledání tohoto miminka. Herodes se lekl a zavolal své moudré zákoníky, kteří oznámili, že podle starověkých předpovědí by se takový mesiáš měl narodit v Betlémě. Herodes tam posílá mimozemšťany, aby zjistili jméno jeho budoucího rivala, uchazeče o jeho trůn.

Hvězda přesně ukazuje mudrcům místo, kde by se mohl nacházet malý Kristus. Mágové se před ním sklánějí jako budoucí král a nabízejí mu dary zlato, kadidlo a vonnou pryskyřici – myrhu.

Prorocký sen předpovídá, že je pro ně nebezpečný návrat do Jeruzaléma a mágové se vydávají do své vlasti. Na základě počtu darů předložených mágy bylo zjištěno, že byly tři. To korelovalo se třemi tvářemi Trojice, se třemi věky člověka a trojnásobností lidské rasy, s Třírukou Paní - jednou ze zjevených ikon Matky Boží.

Trojice prstů dělá kříž.

Trinity je Trinity, ale tři svíčky nejsou umístěny na stole.

Ale na Trojiční neděli prší - je hodně hub.

Den Trojice se slaví 50. den po Velikonocích. Od pradávna byly „letnice“ doprovázeny mnoha rituály, jako je pletení věnců, věštění, projížďky na houpačce, projížďky na lodičkách, zdobení domu květinami a březovými větvemi vloženými za obrazy.

Svátek byl spojen se staroslovanským kultem připomínání a uctívání předků a také oslavování rozkvetlé přírody. Jejím symbolem byla mladá bříza. Na Trojici soboty šly rodiny na hřbitov. Hroby byly pečlivě vyzdobeny věnci a březovými větvemi.

Lidé dlouho věřili magické síly nahé lidské tělo, které může sloužit jako faktor úrodnosti Země. Lužici (slovanský kmen v Německu) měli zvyk: dívka, která plela len, musela po skončení plení třikrát běhat po poli, svlékat se a pronášet kouzlo.

V noci na Trojici bylo v Rusku zvykem „orat vesnici“, aby dobytek neuhynul. Dívky oblečené celé v bílém jsou zapřaženy do pluhu a chlapík s biči je doprovázen v naprostém tichu. Kříž orají pluhem a doprostřed pokládají kadidlo, chléb, jalovec nebo březové větve. Průvod obchází celou vesnici a vrací se k tomuto kříži. Poté dívky začnou hádat.

- Točí se, a kdo spadne kterým směrem, čekejte odtud na ženicha.

"Rozházejí úlomky starého pluhu: kterým směrem úlomek spadl, odtud přijde ten zasnoubený."

– Spálí ty staré pánské kalhoty– pak je více nevěst.

Svatodušní pondělí

Každý zlý duch se bojí ducha dne. Lidé říkali: „Od duchovního dne přichází teplo nejen z nebe, ale i z podzemí.

Než v den duchů vyjde slunce, matka sýra, země, odhalí svá tajemství. Proto v tento den, po modlitbě k Duchu svatému, hledači pokladů jdou „naslouchat pokladům“.

Setkání se svatbou na cestě znamená, že den bude nerentabilní, ale pohřeb udělá opak.

Svrbí tě rty - musíš svou milou políbit.

Obočí svědí - na schůzku. Pokud svědí pravé obočí, znamená to rande s milovanou osobou, pokud svědí levé, znamená to setkání s prolhaným a pokryteckým člověkem.

Takto popisuje opat Pamphilus, který žil v 16. století na Pskovsku, tento svátek, pocházející z pohanských dob: „Až přijde svátek, v onu svatou noc nebude celé město ve zmatku a ve vesnicích budou šílet s tamburínami a šňupáním a hučením strun, šploucháním a tancem; manželky a dívky pokyvují hlavami a jejich rty jsou nepřátelské vůči křiku, všem ošklivým písním a kolísání páteří, skákání a dupání nohama; tedy velký pád muže a chlapce, našeptávání mužů, žen a dívek, jejich smilstvo, znesvěcení vdaných žen a zkaženost panen.“

"Z těchto rituálů svátku Kupala," píše I.P. Kalinsky, - nelze nevidět, že pro naše předky to byl jakýsi velký den očisty ohněm a vodou a zároveň sloužil jako svátek letní slunovrat kdy příroda působí zvláštní všeoživující a vševzrušující silou. Abychom dokázali, že to byla starověká ruská Kupala, která byla očistným svátkem, stačí si připomenout, že obecně mezi mnoha národy starověku (o tom jsme již mluvili výše) byl oheň považován za nejvyšší očistný prvek. Je například známo, že naši knížata se mohla před tatarskými chány objevit až poté, co nejprve prošla ohnivými vatry. Stejně tak mytí vodou bylo téměř všemi starověkými národy neustále uznáváno jako očistná činnost.

V Rumjancevově sbírce z roku 1754 čteme: „O svatojánské noci hlídají poklady a napařují se v koupelích na bylinkách, trhají byliny, vykopávají kořeny a také svazují břízy, pletou větve, aby ten člověk toho léta žil. .“ V Malé Rusi se svátek Narození Jana Křtitele jednoduše nazývá Ivan Kráčející, jak je patrné z toho, že se tento den od pradávna slavil různými druhy lidových radovánek, zábav a zábav.“

Tráva Nechui-vítr

Spolu s kapradím a dalšími bylinami obdařenými magickou mocí uctívá naši lidé také slaměnka. Říká se mu tak, protože dlouho nevadne, ale vysychá a dobře drží barvu i tvar. Starověcí lidé ji obdařili nadpřirozenými vlastnostmi a věřili, že duše zesnulého se přestěhovala do této květiny, aby prostřednictvím ní mohla komunikovat s přáteli a příbuznými. Lidově se také nazývá zvláštním jménem - Necítím vítr. Tento nehmotný vítr podle legend a tradic pomáhá nevidomým otevírat poklady. V noci Ivana Kupaly, s větrem, kolumbínou a kvetoucím kapradím ve vašich rukou, jste museli natrhat květinovou trávu a projít se po trávníku, dokud se neobjevila bolest v očích. A jakmile se objeví, vezměte do rukou rýč a rychle roztrhejte zem: ten zapřisáhlý poklad musí být pod nohama.

Tato tráva, podle legendy o čarodějích, roste v zimě podél břehů řek a jezer. Obyčejní lidé si myslí, že ti, kdo vlastní tuto bylinu, mohou vždy zastavit vítr na vodě, zachránit sebe a své lodě před utopením a nakonec chytit ryby bez sítí. Bezcitný vítr by se měl sbírat 1. ledna, o Vasilievově večeru, o půlnoci. Vesničané si myslí, že v této době zlí duchové, procházející se podél jezer a řek, hodí trávu Nechui-vítr, aby zničili bouři. Najdou to jen slepí lidé, a i tak to musí vzít ne rukama, ale ústy. Pak začnou vlastnit jeho moc.

Adamova hlava tráva je vesničany velmi respektován. Čarodějové ji jako kapradiny sbírají o svatojánském dni a tajně uchovávají až do Zeleného čtvrtka. Podle všeobecného přesvědčení se magická moc Adamovy hlavy vztahuje pouze na divoké kachny. Lovci, kteří tuto bylinu dostali z rukou registrovaného čaroděje, neméně fumigují všechny skořápky, které používají při chytání kachen na Zelený čtvrtek.

O svatojánské noci je hvězdná noc – bude hodně hub!

Přišel svatojánský den, šel jsem sbírat trávu.

O svatojánském dni, stejně jako v jeho předvečer, se ohně rozkládají, zapalují, přeskakují a také se koupou ve vodě a rose a tančí se kolem stromu. V tento den páchají šotek, mořští muži, mořské panny a goblini neplechu. Kapradina kvete o půlnoci na Ivan Kupala a s její pomocí se objevují poklady. Kupala rosa je kropena na stěny domu, postele a nábytek, aby odvrátila štěnice a šváby.

V tento den se všichni polévají vodou, smějí se a baví. Ve večerních hodinách je lázeňský dům vytápěn. Dívky ze střech lázní házejí koštětem a zjišťují, na kterou stranu mají čekat na ženicha.

Noc Ivana Kupaly neboli kupalská noc je časem nejvyšší přírodní síly: byliny sbírané této noci byly považovány za nejlepší lék, stejně jako rosa této noci. V evropských zemích dívky věští o svatojánské noci plovoucími věnci na vodě. Tu noc se dívky válely nahé v rose. Je zvykem dělat vše potichu. Ticho je znakem sounáležitosti se světem mrtvých. Tiše sbírají a přinášejí vodu pro magické akce a říká se jí „tichá voda“.

Dívka tiše trhá a přináší květiny domů, aby si je dala pod polštář a viděla ji ve snu zasnoubenou.

Polské dívky věštily o Ivanu Kupalovi květinami: vodu nabranou z pramene nebo rychle tekoucího potoka nalily do pánve a vhodily do ní dvě květiny bez stonků, řekněme dvě kopretiny; pokud půjdou každý svou cestou, pak se milenci rozejdou, pokud se při plavání květiny spojí, pak se letos vezmou.

Abyste okouzlili ženicha, musíte nakrmit kohouta z klapky od kamen a říci: „Jako kdyby se tato klapka přilepila k tlamě, kohout by se také přilepil ke svému domovu.“

"Zábava a smích," píše A.Ya. Gureviči, - nejsou objednány pro křesťana, vidíme, že sami kazatelé se často snaží, aby se jejich posluchači usmívali. Ale přehnaný smích je hříšný. Jacques Vitrysky mluví o nějaké osobě, která viděla Svatá Maria s mnoha pannami a přál si být s nimi. Matka Boží jí řekla: „Třicet dní se nesměj a budeš s námi. Přesně to udělala, nesmála se celý měsíc, načež zemřela a našla zaslíbenou slávu. Jacques de Vitry nepochybně dochází k závěru, že kdyby se nezdržela smíchu, písní a kulatých tanců, Panna by ji nikdy nepřijala do svého hostitele.

Mokrý med zachráněn

V první den Spasitele, posvěť studny.

Na Prvních lázních poslední koupání koní a jiných hospodářských zvířat.

Včely přestávají nosit medové úplatky.

Včelaři lámou (řezávají) plásty.

Sbírání malin, střemchy, skladování léčivých bylin.

Pokud jsou při dozrávání malin první bobule velké, mělo by se ozimé žito vysévat dříve.

Mák se sbírá v Macabea.

Mák se nerodí, my takhle zůstaneme.

Divoký mák se sbíral i jako lék na čarodějnice. Bralo se za samozřejmost, že stačí pokropit dům tímto mákem a všechny záludnosti zmizí.

Od tohoto dne smíte jíst med.

Na prvních Spas se hrášek štípe.

Na Uralu a na Sibiři začalo kuželování cedrů.

Studená rosa od prvního Spasitele.

V srpnu jsou srpy teplé a voda studená.

Měsíc srpen je bohatý – všeho je dostatek.

Je srpen a to je dobrý čas na ryby.

Během žní se ženci snažili najít nejvíce velký počet zrna Takový hrot se nazývá „pšeničná děloha“ nebo „ergot“. Konzervují se po celý rok až do nového setí; setí začíná těmito zrny s nadějí, že z nich obdrží velkou úrodu.

V těchto dnech byste si měli udělat zásoby plačící tráva, která chrání před vším neštěstím a lidskou zlobou. "Tráva je breberka," píše I.P. Sacharov - roste jako šíp; barvu její karmínové, rohatý kořen. Z takového kořene je dobré udělat kříž a nosit ho na sobě - ​​pak se nebojte nepřítele a protivníka. Bůh tě ochrání před každým neštěstím."

„Léčitelé,“ píše Zabylin, „používají kořen Plakun k vyhánění sušenek, čarodějnic a zlých duchů střežících poklady. Této bylině se připisuje to, že rozplakává nečisté duchy, a proto dostala své jméno.“

Apple zachránil

Druhý Spasitel – vše je hodina (ovoce dozrává).

Na druhého Spasitele se žehná ovoce a med, jedí jablka (a předtím jen okurky).

A přibývá sena. Otava - podzimní seno, letní seno se zachrání.

miluji jablka

„Toto jsou jablka, pomocí kterých můžete získat pozornost a lásku požadované osoby. To se provádí velmi jednoduše: jablko stačí rozpůlit, doprostřed vložit poznámku se jménem svého milovaného a dát ho na slunce. Jako by, jak jablko uschne, za vás bude trpět i váš milovaný.“

První rozloučení s létem a setkání podzimu, podzimu; lidé chodili do pole a zpívali, aby viděli západ slunce.

Narození Panny Marie

V tento den ženy vítají podzim u vody. Podzim, druhé setkání podzimu. Příbuzní přicházejí navštívit novomanžele. A o tři dny později Fedora - namoč si ocasy. Předpokládá se, že v tento den podzim jezdí hnědák. "Podzimní Fedoras zastrčte lem," říká přísloví. A vzpomínám si na léto, kdy holky, když se poflakovaly a hrály si s kluky, pořádně nedržely lemy a létaly na provazových houpačkách nad hlavami užaslých mužů. DOPOLEDNE. Gorkij psal o tom, jak chlapi rádi „odhalují dívčí lemy a tahají je až k hlavě...“ Dívky to vnímaly docela mírumilovně a ani nespěchaly se skrýváním nahého těla, ale záměrně si s ním pohrávaly. lem přetažený přes hlavu na dlouhou dobu. "Ne každé babí léto může odpovídat Fedoře." Rowan dozrává. Sbírá se přímo se střapci a zavěšuje se pod střechu. Jeřabina se používá na jeřabinový kvas nebo silnou tinkturu. Zobrazuje se také zralá kalina. Mráz dělá bobule sladké. V těchto dnech je rolnický dům plný všech druhů zeleniny: hory mrkve, tuřínu a rutabagy, z nichž se připravují „parenki“ (vařené a sušené v ruské peci). Cibule jsou svázány a zavěšeny na stěnách. Zelí se nakrájí a nechá kvasit v kádích. Slunečnice se loupou, koušou semínka, shromáždil se celý dům. Na podlaze je silná vrstva slupek - to se dělá záměrně, aby byl den oslav sklizně nezapomenutelný. Dům voní po jablkách a zelenině, listech rybízu, dubu a kopru.

Září voní jablky, říjen zelím.

V říjnu (v blátě) ani na kolech, ani na saních.

„V těchto dnech začínají Kapustinovy ​​večírky,“ píše I.P. Kalinsky - na dva týdny. Na Vozdvizhene se obilí pohnulo z pole (poslední šok z pole), ptáci začali odlétat, hadi a užovky se schovaly. "Cesta je na kole!" - křičí na jeřáby, aby je odvrátili. V Astafievův den Používají vítr k určení počasí: severní znamená chladno, jižní znamená teplo, západní znamená špatné počasí a východní znamená vědro. Mezi stepními lidmi se jižním větrům říká „sladké“ a slibují plodnost.

Chléb se suší ve stodolách zapalováním ohně. Kluci pečou brambory nad ohněm, vyprávějí různé historky týkající se stodoly nebo fazolové stodoly - majitele stodoly, který vás může strčit do boku tak, že se vám bude tajit dech, když ho nějak nepotěšíte. Může vrhnout oheň na snopy a spálit úrodu. Takže nemůžeš spát, ale musíš hlídat oheň ve dne i v noci."

Majitel dostane lopatu chleba a mlátiči hrnec kaše.

Nemůžeš mlátit snop sepjatýma rukama.

Doučování

Potřebujete pomoc se studiem tématu?

Naši specialisté vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.

Jak je to dávno v naposledy dělal jsi knedlíky pro celý dům? A kdy jste se sešli se všemi svými příbuznými a vydali se... na hřbitov navštívit hroby svých zesnulých blízkých? Pamatujete si, kdy naposledy seděli všichni členové rodiny v jedné místnosti a střídali se v hlasitém čtení zajímavých knih? O tom, na jaké tradice jsme měli zapomenout a jaké výhody nám mohou přinést v 21. století, nám řekl pedagogický psycholog. nejvyšší kategorie Tatiana Vorobyova a kněz Stefan Domuschi, přednosta Katedra doktrinálních disciplín Ortodoxního ústavu sv. Jana teologa.

TRADICE 1. SPOLEČNÉ RODINNÉ STRAVOVÁNÍ

Věděli jste, že podle Domostroy neměl ten nejmladší začít jíst nebo zkoušet to či ono jídlo u stolu dříve, než to udělala hlava rodiny (nebo ten nejvznešenější z hostů)? A co apoštol Pavel ve svých epištolách doporučuje prvním křesťanům: čekat jeden na druhého na společné jídlo, nevrhat se na jídlo, než všichni přijdou, a nejíst příliš mnoho a přemýšlet o tom, co dostanou ostatní?
Lze oprávněně poznamenat: nyní žijeme ve zcela jiném rytmu než lidé z časů Domostroy. Že jo. Ale stále nemá cenu odepisovat tradici společného jídla jako „irelevantní“. Během společné rodinné hostiny se rozvíjejí a upevňují nejdůležitější mechanismy interakce mezi členy rodiny. Který?
Za prvé, schopnost přizpůsobit se všem blízkým. „Když sedíme u společného stolu a dělíme se o jídlo se svými blízkými, překonáváme sobectví, které je pro padlého člověka přirozené, a učíme se sdílet to nejdůležitější: co je základem našeho života,“ říká kněz Stefan Domuschi.

Za druhé, tradice společného stolování nás učí komunikovat, naslouchat a slyšet jeden druhého ne za běhu, setkávat se na společné chodbě, ale alespoň 20 minut. Zdálo by se, že je to maličkost, ale stojí za hodně.

Do třetice je zde také výchovný moment ve společném jídle. Jen to, jak říká psycholožka Taťána Vorobjová, oproti běžné praxi předpokládá „ne učení přísného otce a neustálé mlácení dítěte lžící do čela, ale to, že u stolu se dítě naučí slušnému chování, učí se starat o druhé."

Ale moderní život zavádí nuance: z práce se vracíme v jinou dobu, každý je v jiném stavu, manželka drží dietu, manžel nemá náladu. Co bych měl dělat? Společné rodinné jídlo lze dnes podle Taťány Vorobjové vyjádřit i jinými, ne zcela známými formami. "Existuje takzvané "jídlo pro každého," vysvětluje Taťána Vladimirovna. "Je to méně o fyzické přítomnosti všech členů rodiny u stolu, ale více o tom, co a jak jsme připravili." Musíte si najít čas nejen nakrmit rodinu, ale potěšit ji, vzpomenout si na to, co mají rádi, a postarat se i o maličkosti.

TRADICE 2. BĚŽNÉ VAŘENÍ, „RODINNÉ“ JÍDLO

Příprava na jídlo vám pomůže najít vzájemný jazyk a zlepšit vztahy mezi členy rodiny neméně efektivně než sdílení oběda nebo večeře. Mnoho lidí si pamatuje, že před 20 lety bylo obecné vyřezávání knedlíků nebo pečení dortu vnímáno jako slavnostní rodinný rituál a ne nudné domácí práce.

Podle kněze Stefana Domuschiho je užitečné společně vařit nejen známá jídla, ale i něco nového: „Starý recept pomáhá cítit spojení mezi generacemi, živou vzpomínku na ty, kteří toto jídlo připravovali stejným způsobem mnozí před lety. Novinkou je sjednotit všechny v radostném očekávání: vyjde to podle plánu, bude to lahodné?“

To hlavní, podle psycholožky Taťány Vorobyové, je týmová práce kdy každý přispívá svým vlastním dílem ke společné věci. Důležité je, aby například domácí práce s příchodem hostů neležely jen na mamince a povinnosti byly rozděleny podle sil. A pro děti je to příležitost cítit se významná a potřebná.

TRADICE 3. DOMÁCÍ PRÁZDNINY

Domácí oslavy existují dodnes. Na co jsme tedy u této tradice zapomněli? Velmi důležitý detail: za starých časů se svátky neomezovaly jen na hodování, až do poloviny dvacátého století se pořádala domácí představení, loutkové divadlo, hry pro děti i dospělé (jako „živé obrázky“, které hráli i členové císařské rodiny nebo „literární lotto“), vydávání domácích novin.

Co by měla slavit celá rodina? Jen Nový rok, Vánoce nebo narozeniny?

I ta nejmenší data nebo výročí, která jsou významná pro každého jednotlivého člena rodiny, je třeba oslavit, říká psycholožka Taťána Vorobjová. V tento den šla moje dcera do školy, v tento den můj syn nastoupil na vysokou školu, v tento den se vrátil domů z armády a v tento den se máma a táta setkali. Není nutné slavit hostinou, hlavní je pozornost. „Rodina se liší od přátel a známých v tom, že příbuzní si pamatují všechny ty nejmenší, ale nejdůležitější milníky v životě člověka,“ vysvětluje Tatyana Vladimirovna. "Je významný, celý jeho život má cenu."
Jakákoli dovolená a její příprava je živá, nevirtuální a neuspěchaná komunikace, které (musíme opakovat) je v našem věku čím dál tím méně. „Svátky dávají každému příležitost vyzkoušet, zda skutečně dokážou komunikovat,“ říká otec Stefan. — Často se stává, že se manželé vidí jen párkrát za den a vyměňují si jen zprávy, a proto, když mají volný večer, ukáže se, že si nemají o čem povídat. -srdce jako blízcí lidé. Navíc, připomíná kněz, „pravoslavné svátky dávají věřícím příležitost přijmout společenství s celou rodinou, pocítit, že základem opravdové rodinné jednoty není jen pokrevní pouto, ale účast na samotném Těle Kristově.“

TRADICE 4. VÝLETY ZA VZDÁLENÝMI PŘÍBUZNÝMI

Pokud potřebujete někoho očernit, buďte si jisti, že to nikdo neudělá lépe než jeho příbuzní, poznamenal William Thackeray v románu Vanity Fair. Ale zároveň je tradice častých návštěv příbuzných – blízkých i vzdálených, pro upevnění rodinných vazeb, známá v mnoha kulturách.

Často obtížná a nudná „povinnost“ – má smysl udržovat takový zvyk?

Potřeba přizpůsobit se „vzdáleným sousedům“ a snášet s tím spojené nepříjemnosti může být pro křesťana výhodou, říká kněz Stefan Domusci. " Moderní člověk komunikuje častěji s přáteli, kolegy z práce, s těmi, s nimiž je zajímavé komunikovat,“ říká. "A ve velké rodině je každý jiný, každý má své zájmy, vlastní život." Komunikace se vzdálenými příbuznými tak pomáhá překonat konzumní přístup k lidem.“

V každém případě, kněz věří, skutečně dobrý vztah pravé přátelství musíme se naučit: naučit se oceňovat lidi za to, jací jsou, a nezacházet s nimi jako se zdrojem služeb a příležitostí.

Otázka je nejednoznačná, říká Taťána Vorobjová: rodina byla skutečně od nepaměti hodnotou, ale dnes už takové úzké vazby neexistují - rodina by měla být chráněna před vnitřními rozkoly! „Někdy se při návštěvě vzdálených příbuzných můžete setkat se závistí, nevraživostí a diskusemi. Pak vás následuje tato stopa zbytečných rozhovorů a vysvětlování a to není pro nikoho užitečné,“ říká psycholog. „Pamatování na příbuzenství nikdy nikoho nezastavilo,“ je si jistá, „ale v první řadě musíte navázat a udržovat vztahy ve své vlastní rodině: „můj domov je moje pevnost.“

TRADICE 5. VOLNÉ PODÍLENÍ S DĚTMI

Stany, kajaky, velké koše na houby. Dnes takové atributy aktivní rodinná dovolená I když jsou v domech zachovány, často se na nich po léta na balkoně jen usazuje prach. Společný volný čas mezitím vzbuzuje v dětech důvěru a zájem o rodiče. "To v konečném důsledku rozhoduje o otázce: zda se děti cítí dobře s mámou a tátou, nebo ne," říká Tatyana Vorobyová.
Živé příklady, a nikoli poučná slova, vychovávají dítě a na dovolené jsou různé situace, příjemné i těžké, pestřejší než doma. "Tady je vidět všechno," říká Tatyana Vladimirovna. „Správně nebo ne, rozhodujeme o určitých věcech, jak rozdělíme povinnosti, kdo na sebe vezme těžší batoh, kdo půjde spát poslední, dbáme na to, aby byl dům čistý a vše bylo připraveno na zítřek. Společné trávení času je tedy důležitou lekcí, kterou děti využijí ve svých vlastních rodinách.“

Nenápadné lekce chování nikoli ve školní lavici, ale formou živého dialogu se dětem uloží do paměti a mnohem spolehlivěji se zafixují!

„Společná rekreace také pomáhá dítěti dozvědět se o světě divoké zvěře a naučit se s ní zacházet opatrně,“ říká otec Stefan. "Kromě toho je to příležitost mluvit, mluvit o důležitých věcech v soukromí nebo společně."
Dnes je docela v módě trávit prázdniny odděleně a posílat děti na tábory. Touha poslat dítě na prázdniny do dětského tábora na úkor rodinného volna může být podle psycholožky počátkem rozchodu rodiny: „Pro rodinu je lepší trávit co nejvíce času spolu. Ale s upozorněním: není třeba dělat nic násilím.“

TRADICE 6. ČTENÍ NAHLAS S RODINOU

„Večery, zvláště v zimě, když jsme zůstali sami, jsme si spolu četli: ona a já jsme většinou poslouchali. Zde kromě potěšení ze samotného čtení přineslo také to, že vzbudilo naše myšlenky a někdy posloužilo jako důvod k nejzajímavějším úsudkům a rozhovorům mezi námi při příležitosti nějaké myšlenky, nějaké události, se kterou jsme se setkali. v knize.“ — popisuje básník hlasité čtení s manželkou a literární kritik M. A. Dmitriev (1796-1866).
Čteme nahlas s rodinou, v přátelském kruhu, rodiče čtou dětem, děti rodičům.

Dnes už snad zbývá jen předčítat dětem. Ale i na tomto zvyku, říká Taťána Vorobjová, modernost zanechává stopy.

„Vzhledem k našemu uspěchanému životu a intenzitě našich životů je realističtější číst knihu a vyprávět o ní dítěti, doporučit ji, převyprávět její děj a zaujmout je. Navíc je nutné doporučit knihu s emocionálním významem, tedy s opravdovým zájmem.“

Výhody jsou zřejmé: vytváří se chuť ke čtení a dobré literatuře, knihy vyvolávají morální problémy, o kterých lze diskutovat. A navíc, jak tvrdí psycholožka, my sami musíme být vzdělaní a důvtipní, abychom šli o krok napřed a doporučili, co bude odpovídat rozhledu a zájmům dítěte.

Pokud mluvíme o dvou dospělých – manželech nebo dospělých dětech – pak má smysl číst nějakou duchovní literaturu společně. Pod jednou podmínkou: musí to číst ti, kteří chtějí slyšet. "Tady musíte být opatrní," vysvětluje Taťána Vladimirovna, "nemůžete nic vnucovat."

Děti velmi často odmítají to, co považujeme za svou povinnost jim vštěpovat. „Nedávno,“ vzpomíná Taťána Vorobjová, „byl na mé konzultaci chlapec, který křičel, že ho jeho matka nutí věřit v Boha. Nemůžeš to přinutit.

Dejte svému dítěti příležitost zaujmout, například mu nechte před očima dětskou Bibli, vložte záložku a poté se zeptejte:

- Viděl jsi, že jsem ti tam nechal stránku? koukal jsi?

- Podíval jsem se.

- Viděl jsi to?

- Co jsi tam měl vidět?

- A četl jsem to tam! Jdi to najít a podívej se.

To znamená, že můžete člověka jemně popostrčit k četbě se zájmem.“

TRADICE 7. SESTAVENÍ PEDIÁLNÍHO STROMU, VZPOMÍNKA NA RODINU

Genealogie jako věda se objevila až v XVII-XVIII století, ale znát své kořeny bylo vždy velmi důležité. Chcete-li se připojit k modernímu Maltézskému řádu, musíte ještě prokázat dobrý rodokmen. Co když nepotřebujeme vstoupit do Maltézského řádu?... Proč dnes víme o našich předcích kromě našich pradědů a prababiček?

„Sobeckému člověku se vždy zdá, že před ním nic nebylo a nic se nestane ani po něm. A sestavení rodokmenu je způsob, jak porozumět kontinuitě generací, pochopit své místo ve světě a cítit odpovědnost vůči minulým a budoucím generacím,“ říká otec Stefan.

Z psychologického hlediska paměť rodiny, znalost svých předků pomáhá člověku formovat se jako osobnost a zlepšovat své vlastní charakterové vlastnosti.

„Faktem je, že vady a nedostatky se přenášejí z generace na generaci, ale nevymýcený nedostatek nezmizí, bude narůstat z generace na generaci,“ říká Taťána Vorobjová. - Pokud tedy víme, že někdo z naší rodiny byl řekněme vznětlivý, vznětlivý, musíme pochopit, že se to může projevit i u našich dětí. A musíme na sobě pracovat, abychom se zbavili tohoto zápalu a temperamentu.“ To platí pro negativní i pozitivní vlastnosti – v člověku se může skrývat něco, co si neuvědomuje, a na tom se dá také pracovat.

A pro křesťana je vzpomínka na rodinu, znalost jmen svých předků navíc příležitostí se za ně modlit: skutečná věc, kterou můžeme udělat pro ty, kterým vděčíme za život.

TRADICE 8. VZPOMÍNKA NA MRTVÉ, SPOLEČNÁ KAMPAŇ NA HŘBITOV

Sedmkrát do roka si pravoslavní křesťané speciálně najdou čas na bohoslužby, zajdou na hřbitov a vzpomenou na své zesnulé příbuzné – to jsou rodičovské soboty, dny, kdy zvláště vzpomínáme na zesnulé. Tradice, která v ruské církvi znovu ožila v 90. letech.

Jak a proč to realizovat společně s rodinou?

To je samozřejmě důvod shromáždit všechny na liturgii.

Co jiného? Pochopte, že členové jedné rodiny jsou zodpovědní jeden za druhého, že člověk není sám jak v životě, tak po smrti. „Vzpomínky na zesnulé nás povzbuzují, abychom byli více pozorní k živým,“ říká otec Stefan.

„Smrt je těžký okamžik. A proto je důležité, aby v tuto chvíli byla rodina pohromadě – spojujeme se, neoddělujeme se,“ vysvětluje Taťána Vorobjová. "Nemělo by zde však docházet k násilí, žádné "povinnosti" - to by mělo vycházet z potřeb každého člena rodiny a ze schopností každého."

TRADICE 9. RODINNÉ DĚDICTVÍ

"Vyhodit to, vzít to na venkov, prodat to do starožitnictví?" - otázka ve vztahu k věcem, které jsme zdědili po našich prarodičích, stojí často přesně takto.

Každá taková věc v náročném dni nám však může sloužit jako útěcha, říká psycholožka Taťána Vorobjová. Nemluvě o fotografiích, memoárech a denících – unikátech, které odhalují tenké okraje lidské duše, které jsou v každodenním životě uzavřené. „Když čtete o svém milovaném, poznáváte jeho myšlenky, jeho trápení, smutky, jeho radosti, zkušenosti, ožívá a stává se vám mnohem bližší a jasnější! - vysvětluje Taťána Vladimirovna. "A opět nám to umožňuje pochopit naše vlastní charakterové rysy a odhaluje důvody mnoha událostí v rodině."

Často se stává, že staré pohlednice a dopisy osvětlují detaily životopisu našich pradědů, které nemohly být odhaleny za jejich života - z osobních nebo politických důvodů! Starožitné věci, dopisy jsou „dokumenty“ minulé doby, o kterých tak můžeme dětem vyprávět mnohem napínavěji a názorněji než učebnice dějepisu.

A konečně, starožitnosti, zejména ty, které jsou darovány, s rytinou nebo věnováním, jsou dveřmi k živé osobnosti člověka. „Držet v rukou něco, co patřilo vašemu prapradědečkovi, znovu číst staré dopisy, dívat se na pohlednice, fotografie – to vše dává pocit živého spojení, podporuje vzpomínku na ty, kteří byli dlouho pryč. času, ale díky komu existuješ,“ říká otec Stefan.

TRADICE 10. RUČNÍ DOPISY, KARTY

Všimli jste si, jak těžké je dnes najít pohlednici s prázdnou prostřenou – abyste mohli napsat něco vlastního? V minulém století se pomazánka vždy nechávala prázdná a samotné karty byly uměleckým dílem. První se objevily v Rusku v roce 1894 - s obrázkem mezníku a nápisy: „Pozdrav z (takového a takového města)“ nebo „Poklonit se (takového a takového města). Existuje nějaký skutečný přínos, když od milovaného člověka nedostanete mms z města N, ale skutečný dopis nebo pohlednici?

Pokud se nad tím zamyslíte, jakákoli ručně psaná pohlednice nebo dopis je příležitostí vyjádřit své myšlenky a pocity bez obvyklých zkratek, krásným a správným jazykem.

„Skutečná písmena, bez žargonu a zkratek, bez zkreslení jazyka, rozvíjejí dovednost promyšlené, hluboké a upřímné komunikace,“ poznamenává otec Stefan. Takové dopisy navíc podle kněze nemusí být nutně psané ručně, mohou to být i emaily - jde především o to, aby dopis vybízel k oddechu od spěchu a podněcoval ke společné reflexi.

Taťána Vorobyová se naopak domnívá, že má smysl psát dopisy ručně - pak je to živý hlas jiného člověka se všemi osobními nuancemi.

TRADICE 11. VEDENÍ OSOBNÍHO DENÍKU

„Několikrát jsem si začal psát denní poznámky a vždy jsem to z lenosti vzdal,“ napsal Alexander Sergejevič Puškin a v tomto druhu lenosti jsme mnozí „solidární“ s velkým básníkem!

Osobní deníky v Rusku byly vedeny od 18. století: mohly mít literární podobu, včetně zážitků a myšlenek autora, nebo mohly být schematické, jako například deník císaře Mikuláše II. krátké zprávy o každodenních činnostech a dokonce o položkách menu.

Zaznamenávání toho, co se stalo, je navíc způsob, jak se na svůj život podívat zvenčí, vidět ne fragmentární, ale ucelený obraz. V dnešní době, kdy jsou dny uspěchané a letí jako vteřiny, je to dvojnásob důležité!

„Vedení deníku není jen o zaznamenávání toho, co se během dne stalo, je to příležitost zamyslet se nad svým životem,“ říká otec Stefan. "Kromě toho, když si znovu přečtete deník, můžete sledovat vývoj svých myšlenek a pocitů."

Je elektronický diář možností?

Ano, pokud není příliš upřímný, kněz věří. Podle jeho názoru mohou být veřejné osobní příspěvky na internetu jak pozvánkou k diskuzi o svých myšlenkách, tak hrou pro veřejnost, která vychází z ješitnosti.

V běžném deníku můžete být nejednoznační, ale víte, co tím myslíte. Na internetu může váš blog číst téměř kdokoli, což znamená, že se musíte naučit jasně formulovat své myšlenky, aby vám byly správně pochopeny. Lidé, kteří provozují blogy, si jsou dobře vědomi prudkých hádek a dokonce i hádek, ke kterým mohou vést diskuse o nepochopených věcech.

TRADICE 12. DIVNÉ PŘIJETÍ

„Měli bychom být přátelští a vzdávat náležitou úctu podle hodnosti a důstojnosti každého člověka. S láskou a vděčností, vlídným slovem uctívejte každého z nich, mluvte se všemi a pozdravujte je vlídným slovem a jezte a pijte, nebo to položte na stůl, nebo to dejte z vašich rukou s laskavým pozdravem, a druhým něco poslat, ale každý něčím... pak všechny vyzdvihnout a potěšit,“ mluví o pohostinnosti, tedy o zvání cizích lidí do domu a rodiny, Domostroy.

Dnes většina z nás nežije podle Domostroye. Co dělat s touto tradicí?

Je mnoho případů, kdy kněz požehná rodině, aby přijala člověka, a pak se tento člověk, který žil a zůstal příliš dlouho, jimi nenávidí – a je tolerován jen z poslušnosti. „Poslušnost s nenávistí a podrážděním není pro nikoho dobrá,“ říká psycholožka Taťána Vorobjová. - Proto musíte vycházet ze svých skutečných schopností, ze střízlivého uvažování. Dnes je pohostinství mimořádná, neobvyklá věc a má jiné podoby. Pokud nemůžete ubytovat osobu, pomozte, jak můžete: kousek chleba, peníze, modlitba. Hlavní věc je neodstrkávat mě."

Psycholog se přitom domnívá, že pohostinnost může být užitečná pouze tehdy, když s ní souhlasí všichni členové rodiny. Pokud všichni souhlasí s tím, že vydrží nějaké nepříjemnosti, zůstaňte v ložnici ne 15 minut, ale 2; umýt nádobí pro hosta; odejít dříve do práce atd. - pak je to možné. Jinak přijde okamžik, kdy, řekněme, syn řekne svým rodičům: „Vy jste toho člověka pustili dovnitř a mě to štve, deprimuje.“ A začne házení a přetvářka - pokus potěšit syna i toho, kdo byl přijat. A každé pokrytectví je lež, která není pro rodinu užitečná.

Otec Stefan je přesvědčen, že duchovní pohostinnost je pokusem překročit rodinu, firemní zájmy a jednoduše pomoci člověku. Jak to dnes realizovat? Můžete se pokusit přijmout bez odmítnutí ne cizí lidi, ale alespoň vzdálené příbuzné a známé, kteří jsou v nouzi a obrátit se na vás s takovou žádostí.

TRADICE 13. HRY PRO CELÝ DVŮR

Dnes mnoho lidí touží po přátelském životě, který na dvorech vládl. „Dobrá zkušenost přátelství v dětství člověka podporuje po celý jeho život,“ říká kněz Stefan Domusci. Ani rodiče, ani prarodiče nikdy nemohou nahradit komunikaci dítěte s vrstevníky. Na dvoře může teenager získat ty životní dovednosti, které se nikdy nenaučí doma ve skleníku.

Na co si dát pozor, když si vaše dítě jde hrát na dvorek?

"To, co jste položili doma, se určitě projeví v sociální komunikaci," říká Tatyana Vladimirovna. - Zde můžete okamžitě vidět: hraje dítě čestně nebo nečestně, je to skandální nebo ne skandální, je na tyto hry hrdé nebo může být ještě trpělivé a poddat se? To, co jste v něm vychovali, co jste do něj vložili, s tím vyjde na dvůr: je svým vlastním generálem, nebo je konformista a bude se sklánět k ostatním? Všichni chlapci budou kouřit topolové listy a on bude kouřit? Nebo řekne: „Ne, nebudu kouřit“? Musíme tomu věnovat pozornost."

TRADICE 14. NOSENÍ ODĚVŮ VZÁJEMNĚ

Skutečnost, která se zdá neuvěřitelná: v rodině posledního ruského císaře královské dcery doslova vytahovaly své šaty jedna za druhou. Výzkumník Igor Zimin ve své knize „Dospělý svět imperiálních rezidencí“ píše: „Při objednávání každých nových šatů se Alexandra Fedorovna opravdu vždy zajímala o jejich cenu a stěžovala si na jejich vysokou cenu. Nebylo to skřípání haléřů, byl to zvyk absorbovaný z chudého dětství a posilovaný na anglickém puritánském dvoře královny Viktorie. Císařovnin nejbližší přítel napsal, že „carevna vychovaná na malém dvoře znala hodnotu peněz, a proto byla šetrná. Šaty a boty se předávaly ze starších velkokněžen na juniorky."

Dnes je v mnoha domácnostech nošení šatů požadavkem doby: pokud je rodina velká a chybí příjem, není co dělat. Ale je to jediné?

„Tradice nošení oblečení vám pomůže naučit se rozumné a opatrný postoj k věcem a tím i k celému světu kolem nás,“ říká otec Stefan. "Navíc to v člověku rozvíjí pocit odpovědnosti, protože musí udržovat oblečení v dobrém stavu a předat je někomu jinému."

Z pohledu psycholožky Taťány Vorobjové to v člověku vštěpuje skromnost a zvyk starat se o druhé. A postoj k takové tradici - pocit studu a mrzutosti nebo pocit příbuznosti, blízkosti a vděčnosti - závisí zcela na rodičích: „Musí být prezentována správně - jako dar, dar, a ne jako odlitek- off: "Jakého máš starostlivého bratra, jakého skvělého chlapa!" Podívej, nosil své boty opatrně, abys je měl, až přijde tvůj den. Tady je! Když darujeme zlaté hodinky, je to velmi významné, a když darujeme dobré boty, o které jsme se starali, vyložili je papírem, potáhli papírem, vyčistili – není to dárek? Můžete říci například takto: "Naše Andryushka běžela v těchto botách a teď, synu, poběžíš!" A možná je od vás někdo získá – postarejte se o ně.“ Pak nebude žádné zanedbávání, žádný znechucení, žádný pocit méněcennosti.“

TRADICE 15. SVATEBNÍ ZVYKY

Oficiálně se mladí lidé směli poznávat samostatně, dle libosti, až za Petra I. Předtím bylo vše, co souviselo se zrodem nové rodiny, přísně regulováno a zahnáno do rámce desítek zvyků. Dnes zůstala jejich bledá podoba, ale přísloví „Být na svatbě bez opilosti je hřích“ bohužel stále hluboce tkví v myslích mnoha lidí.

Má smysl vyhovět svatební tradice, pokud ano, které?

„Křesťan by měl vždy brát vážně to, čím naplňuje svůj život,“ říká otec Stefan. „Svatebních tradic je mnoho, jsou mezi nimi pohanské i křesťanské, slušné i velmi špatné... Při respektování tradic je důležité udržovat rovnováhu, pamatovat na to, že manželství je především svátost, a ne řada prováděných zvyků.“ .

Snad jen málokdo bude litovat tradice válení tchyně druhý den svatby v blátě, která je minulostí. Stálo by ale za zamyšlení nad oživením tak zapomenutých zvyků, jako jsou zásnuby, zásnuby (dohoda, která svatbě předchází).

„Přitom sotva stojí za to oživovat zásnuby jako krásný zvyk – navlékání prstenů a složení slibu věrnosti,“ říká otec Stefan. — Faktem je, že zasnoubení je v církevním právu ekvivalentní manželství, pokud jde o závazky. Pokaždé proto musí být otázka angažovanosti řešena individuálně. Dnes je se svatbami mnoho potíží, a pokud je lidem nabízeno i zasnoubení... Nabízí se otázka: nebude to na lidi uvalovat „nesnesitelná břemena“?

Tatyana Vorobyová také radí zacházet se svatebními tradicemi opatrně a bez fanatismu: „V tento den na sebe manžel a manželka berou těžký kříž odpovědnosti jeden za druhého, trpělivost se vzájemnými slabostmi, únavou a někdy i nedorozuměními. Jedinou nespornou svatební tradicí je tedy podle mého názoru rodičovské požehnání pro manželství. A v tomto smyslu starý zvyk Dát mladé rodině ikonu – obvykle svatební ikony Pána a Panny Marie – jako znamení požehnání má samozřejmě hluboký význam.“

Hlavním poselstvím na rozloučenou, které by rodiče měli novomanželům sdělit, je podle psychologa to, že je rodiče přijímají jako manžele. Děti by měly vědět, že od okamžiku svatby je rodiče nerozdělí, nebudou zjišťovat, kdo má pravdu a kdo ne, ale vynaloží veškeré úsilí, aby jejich svazek zachovali. Tento přístup dává mladé rodině důvěru ve své rodiče a pomáhá jim chápat se jako jediný, nedělitelný celek.

„Reptání, reptání otce nebo matky, taková „ušlechtilá kletba“ na nenarozenou rodinu – to je to nejhorší, co se může stát! - říká Taťána Vorobyová. „Naopak, mladí manželé by měli mít pocit, že je rodiče vnímají jako jeden celek. A řekněme, že pokud v rodině dojde k nějaké neshodě, tchyně neodsoudí snachu a neřekne: "Můj syn je nejlepší, má pravdu!"

TRADICE 16. RODIČOVSKÉ POŽEHNÁNÍ

Budoucnost Ctihodný Sergius Radonezhsky neposlechl své rodiče, když mu nepožehnali, aby šel do kláštera, dokud nezemřeli. Ale mnich Theodosius Pečerský uprchl do kláštera proti vůli své matky, která ho odvrátila z cesty a dokonce ho zbila...

To poslední je spíše neobvyklé. „Rodičovské požehnání neklesá ve vodě ani nehoří v ohni,“ poznamenali naši předkové. „Toto je největší odkaz, který rodiče zanechávají svým dětem. Děti by se proto měly postarat o to, aby je dostaly,“ vysvětlil moderní athonitský asketa Paisiy Svyatogorets. Církev však nevěří, že přikázání „cti svého otce a matku“ je pro křesťana spojeno s absolutní poslušností vůči rodičům.

„Je to smutné, ale po staletí bylo toto přikázání na Rusi vnímáno tak, že rodiče byli považováni téměř za pány svých dětí a jakákoliv neposlušnost byla směle přirovnávána k neúctě. Ve skutečnosti jsou v Novém zákoně slova, která činí toto přikázání vzájemným: „A vy, otcové, nepobuřujte své děti...“, argumentuje otec Stefan a vysvětluje: „Rodičovská touha dělat to, co se jim zdá správné, musí být vyvážený touhou a svobodou dětí.“ „Musíme se snažit naslouchat si a dělat vše ne ze sobeckých tužeb, ale s rozumem.“
Dnes je běžnější zvolit si vlastní cestu: například jednoduše informovat svého otce a matku o svém nadcházejícím manželství. Není instituce rodičovského požehnání mrtvá, alespoň pro manželství?

„Požehnání rodičů kdykoli je velmi důležité. To je důkazem toho, jak významní jsou otec a matka pro své děti, říká psycholožka Taťána Vorobjová. - Navíc nemluvíme o autoritářství rodičů, ale o jejich autoritě - tedy o důvěře dětí v rodiče. A tato důvěra je důsledkem správné výchovy.“

Ze strany dětí poslušnost rodičů podle psychologa ukazuje na osobnostní zralost člověka.
Taťána Vladimirovna však poznamenává, že rodiče jsou různí, jejich motivy jsou různé: „Můžete milovat slepou, ponižující láskou, například když se matka odváží vybrat manželku pro svého syna na základě vlastních sobeckých pohnutek. Proto si rodiče musí pamatovat: děti nejsou naším majetkem, jsou nám „vypůjčeny“, musí být „vráceny“ Stvořiteli.

TRADICE 17. RODINNÁ RADA

"Můžete mít tisíc poradců zvenčí, ale rodina se musí rozhodnout sama a společně," je si jistá Taťána Vorobjová.

Jednak se zde vyjadřují všichni – upřímně, bez přetvářky, jsou brány v úvahu názory všech členů rodiny, to znamená, že se každý cítí důležitě, každý má právo být slyšen.

Za druhé je velmi důležitá dovednost vytvořit společný názor: mluvíme nahlas, nasloucháme, oponujeme si – a tak nacházíme jediné správné řešení.

"Tento přístup nedává důvod k vzájemnému obviňování: "Ale rozhodli jste se tak!" Jak například matky často říkají: „Takto jsi vychoval své děti! Promiň, kde jsi v tu chvíli byl?..."

Pokud se nepodaří dospět ke společnému názoru, pak může zůstat konečné slovo hlavě rodiny. "Ale pak," varuje Taťána Vorobjová, "toto slovo by mělo být tak závažné, tak dobře odůvodněné nebo postavené na tak vysoké důvěře, že v nikom nevzbudí sebemenší pochybnosti nebo nespokojenost! A povede to k podřízenosti důvěrou hlavě rodiny.“

TRADICE PATRIARCHY

Mimochodem, málokdo ví, že při každé své návštěvě Petrohradu si Jeho Svatost vždy nechá čas na návštěvu hrobů svých rodičů. O této tradici mluví patriarchův tiskový tajemník, jáhen Alexander Volkov, takto: „Patriarcha vždy navštěvuje hřbitovy v Petrohradě, aby si vzpomněl na své rodiče<…>. Vždy znamená absolutně vždy, pokaždé. A to samozřejmě ponechává velmi silný pocit- kdo byli rodiče pro patriarchu, jak je miloval, co pro něj v životě udělali a jak je jim vděčný. A vždy se divíte, jak často sami navštěvujete hroby svých příbuzných (a pokud je to možné, kromě hrobů svých rodičů navštěvuje několik dalších pohřebišť příbuzných, jen vám o tom neříkáme). Patriarcha obecně uvádí velmi poučný příklad, jak zacházet se zesnulými příbuznými. A nápis na věnci – „milým rodičům od milujícího syna“ – je zcela neformální.

Kultura národů Ruska je jednou z nejrozmanitějších na světě. Na jeho území žije více než 190 národů, z nichž každý má svou vlastní jedinečnou kulturu, a čím větší počet, tím znatelnější je přínos tohoto národa pro kulturu celé země.

Ruská populace je největší v Rusku - činí 111 milionů lidí. První tři nejpočetnější národnosti doplňují Tataři a Ukrajinci.

ruská kultura

Ruská kultura má obrovské historické a kulturní dědictví a vládne státu.

Pravoslaví je nejrozšířenějším náboženstvím mezi ruským lidem, které mělo obrovský vliv na rozvoj mravní kultury národů Ruska.

Druhým největším náboženstvím, i když nesrovnatelně nižším než pravoslaví, je protestantismus.

Ruské bydlení

Za tradiční ruské obydlí je považována chata postavená z klád se sedlovou střechou. Vchod tvořila veranda, v domě byla vybudována kamna a sklep.

V Rusku je stále mnoho chatrčí, například ve městě Vjatka, okres Arbazhsky Kirovská oblast. Je zde možnost navštívit unikátní Muzeum ruské chýše v obci Kochemirovo, okres Kadomsky, oblast Rjazaň, kde můžete vidět nejen skutečnou chýši, ale také domácí potřeby, sporák, tkalcovský stav a další prvky ruské kultury. .

Ruský národní kroj

Obecně se mužský lidový kroj skládal z košile s vyšívaným límečkem, kalhot, lýkových střevíců nebo bot. Košile byla nošena rozepnutá a zajištěná látkovým páskem. Jako svrchní oděv se nosil kaftan.

Ženský lidový kroj se skládal z dlouhé vyšívané košile s dlouhými rukávy, letní košile nebo sukně s volánkem a navrchu vlněné sukně - ponevy. Vdané ženy nosily pokrývku hlavy zvanou válečník. Slavnostní čelenkou byl kokoshnik.

Rusové v každodenním životě lidové kroje již nenosí. Nejlepší příklady tohoto oblečení lze vidět v etnografických muzeích, stejně jako na různých tanečních soutěžích a festivalech ruské kultury.

Tradiční ruská kuchyně

Ruská kuchyně je známá svými prvními chody - zelná polévka, soljanka, ukha, rassolnik, okroshka. Kaše se obvykle připravovala jako druhý chod. „Polévková zelňačka a kaše jsou naše jídlo,“ říkali už dlouho.

Velmi často se tvaroh používá v pokrmech, zejména při přípravě koláčů, tvarohových koláčů a tvarohových koláčů.

Oblíbené je připravovat různé nálevy a marinády.

Ruská jídla můžete ochutnat v mnoha restauracích ruské kuchyně, které najdete téměř všude jak v Rusku, tak v zahraničí.

Rodinné tradice a duchovní hodnoty ruského lidu

Rodina byla pro ruského člověka vždy hlavní a bezpodmínečnou hodnotou. Proto bylo od pradávna důležité pamatovat si svou rodinu. Spojení s předky bylo posvátné. Děti jsou často pojmenovány na počest svých prarodičů, synové jsou pojmenováni po otcích - to je způsob, jak projevit úctu příbuzným.

Dříve se toto povolání často předávalo z otce na syna, ale nyní tato tradice téměř vymřela.

Důležitou tradicí je dědění věcí a rodinných památek. Takto věci provázejí rodinu z generace na generaci a získávají svou vlastní historii.

Slaví se církevní i světské svátky.

Nejslavnějším státním svátkem v Rusku je Nový rok. Mnoho lidí také slaví 14. ledna Starý Nový rok.

Slaví se také tyto svátky: Den obránce vlasti, Mezinárodní den žen, Den vítězství, Den dělnické solidarity („květnové“ svátky 1. – 2. května), Den ústavy.

Největšími pravoslavnými svátky jsou Velikonoce a Vánoce.

Ne tak masivně, ale slaví se i tyto pravoslavné svátky: Zjevení Páně, Proměnění Páně (Jablko Spasitel), Medový Spasitel, Trojice a další.

Ruská lidová kultura a svátek Maslenica, který trvá celý týden až do půstu, k sobě prakticky neodmyslitelně patří. Tento svátek má své kořeny v pohanství, ale dnes jej slaví všude pravoslavní lidé. Maslenica také symbolizuje rozloučení se zimou. Vizitka slavnostní stůl- palačinky.

ukrajinská kultura

Počet Ukrajinců v Ruské federaci je přibližně 1 milion 928 tisíc lidí - to je třetí největší počet z celkového počtu obyvatel, a proto je ukrajinská kultura důležitou součástí kultury národů Ruska.

Tradiční ukrajinské bydlení

Ukrajinská chata je důležitou součástí ukrajinské tradiční kultury. Typický ukrajinský dům byl dřevěný, malých rozměrů, s valbovou střechou ze slámy. Chata se musela zevnitř i zvenku vybílit.

Takové chatrče jsou v Rusku, například v oblasti Orenburg, v západní a střední oblasti Ukrajiny, v Kazachstánu, ale téměř vždy je došková střecha nahrazena břidlicí nebo pokryta střešní lepenkou.

Ukrajinský lidový kroj

Pánský oblek se skládá z plátěné košile a kalhot. Ukrajinská košile se vyznačuje vyšívaným rozparkem vpředu; nosí ho zastrčený v kalhotách, přepásaný šerpou.

Základem ženského outfitu je dlouhá košile. Lem košile a rukávy byly vždy vyšívané. Navrch si obléknou korzet, yupku nebo andarak.

Nejznámějším prvkem tradičního ukrajinského oděvu je vyshyvanka - pánská nebo dámská košile, vyznačující se složitými a rozmanitými výšivkami.

Ukrajinský lidový kroj se už nenosí, ale je k vidění v muzeích a na ukrajinských festivalech. lidová kultura. Vyšívané košile se ale stále používají a dokonce si získávají stále větší oblibu – Ukrajinci všech věkových kategorií je rádi nosí, a to jako sváteční oblečení i jako prvek svého každodenního šatníku.

Nejznámějším ukrajinským jídlem je červený boršč z červené řepy a zelí.

Nejoblíbenějším produktem v ukrajinské kuchyni je sádlo - používá se k přípravě mnoha pokrmů, jedí se samostatně, solené, smažené a uzené.

Výrobky z pšeničné mouky jsou široce používány. Mezi národní jídla patří knedlíky, knedlíky, verguny a lemishki.

Ukrajinská kuchyně je milovaná a oblíbená nejen mezi Ukrajinci, ale také mezi mnoha dalšími obyvateli Ruska - není těžké najít restauraci, která nabízí ukrajinskou kuchyni ve velkých městech.

Rodinné hodnoty Ukrajinců a Rusů jsou do značné míry totožné. Totéž platí o náboženství – pravoslavné křesťanství zaujímá velkou část mezi náboženstvími Ukrajinců žijících v Rusku; Tradiční svátky se téměř neliší.

tatarská kultura

Zástupci tatarského etnika v Rusku čítají přibližně 5 milionů 310 tisíc lidí - to je 3,72% z celkového počtu obyvatel země.

tatarské náboženství

Hlavním náboženstvím Tatarů je sunnitský islám. Zároveň existuje malá část Kryashenských Tatarů, jejichž náboženstvím je pravoslaví.

Tatarské mešity jsou k vidění v mnoha městech Ruska, například moskevská historická mešita, mešita katedrály v Petrohradu, mešita katedrály Perm, mešita katedrály Iževsk a další.

Tradiční tatarské bydlení

Tatarské bydlení tvořil čtyřstěnný srub, z přední strany oplocený a odsazený od ulice, s předsíní. Uvnitř byla místnost rozdělena na dámskou a pánskou část, dámská část byla i kuchyní. Domy byly vyzdobeny jasnými malbami, zejména brány.

V Kazani v Republice Tatarstán zůstalo mnoho takových statků, nejen jako architektonické památky, ale také jako obytné budovy.

Kostým se však může lišit v závislosti na podskupině Tatar velký vliv Jednotný obraz národního kroje byl ovlivněn oděvem volžských Tatarů. Skládá se z košilových šatů a kalhot, pro ženy i muže, a jako svrchní oděv se často používal župan. Čelenkou pro muže byla čepice, pro ženy sametová čepice.

Takové kostýmy se již nenosí ve své původní podobě, ale některé prvky oblečení se stále používají, například šátky a ichigy. Tradiční oděv můžete vidět v národopisných muzeích a tematických výstavách.

Tradiční tatarská kuchyně

Charakteristickým rysem této kuchyně je, že její vývoj ovlivnila nejen tatarská etnické tradice. Z různých kultur tatarská kuchyně absorbovala bal-mai, knedlíky, pilaf, baklavu, čaj a další různé pokrmy.

Tatarská kuchyně se může pochlubit různými moučnými výrobky, mezi nimi: echpochmak, kystyby, kabartma, sansa, kyimak.

Mléko se často konzumuje, ale nejčastěji ve zpracované formě - tvaroh, katyk, zakysaná smetana, syuzme, eremchek.

Mnoho restaurací po celém Rusku nabízí menu tatarské kuchyně a nejlepší výběr je samozřejmě v hlavním městě Tatarstánu - Kazani.

Rodinné tradice a duchovní hodnoty Tatarů

Vytvoření rodiny bylo vždy nejvyšší hodnotou Tatarští lidé. Manželství je považováno za posvátnou povinnost.

Morální a duchovní kultura národů Ruska je tak či onak spojena s náboženskou kulturou a zvláštnosti muslimského manželství spočívají v tom, že je neoddělitelně spjato s náboženskou kulturou muslimů. Korán například zakazuje sňatek s ateistkou nebo agnostickou ženou; Sňatek s představitelem jiného náboženství se příliš neschvaluje.

V dnešní době se Tataři setkávají a žení většinou bez zásahu rodiny, ale dříve bylo nejčastější manželství prostřednictvím dohazování – ženichovi příbuzní šli za rodiči nevěsty a požádali o ruku.

Tatarská rodina je rodinou patriarchálního typu, vdaná žena byla zcela v moci svého manžela a byla jím podporována. Počet dětí v rodině někdy přesáhl šest. Manželé žili u manželových rodičů; žít s rodiči nevěsty bylo ostudné.

Dalším důležitým rysem tatarské mentality je nezpochybnitelná poslušnost a úcta ke starším.

Tatarské prázdniny

Tatarská kultura oslav zahrnuje islámské, původní tatarské a celoruské státní svátky.

Velký náboženské svátky považován za Eid al-Fitr - svátek přerušení půstu, na počest konce měsíce půstu - Ramadán, a Kurban Bayram - svátek obětí.

Až dosud Tataři slaví kargatuy neboli ježibaby butkasy - lidový svátek jaro a Sabantui je svátek označující dokončení jarních zemědělských prací.

Kultura každého národa Ruska je jedinečná a společně představují úžasnou hádanku, která bude neúplná, pokud bude některá část odstraněna. Naším úkolem je poznat a vážit si tohoto kulturního dědictví.

Bohatá a rozmanitá kultura Slovanů dokázala zachovat většinu rituálů a zvyků. Ruský lid byl vždy originální a od nepaměti ctil své tradice. Kulturní dědictví prošlo časem výraznými proměnami, přesto se neztratily staleté souvislosti, v moderním světě je stále místo pro staré legendy a pověry. Zkusme si připomenout nejdůležitější zvyky, rituály a tradice ruského lidu.

Skrze mě

Základem staleté kultury Slovanů byla vždy rodina, rod a kontinuita generací. Rituály a zvyky ruského lidu vstoupily do života člověka od okamžiku jeho narození. Pokud se narodil chlapec, byl tradičně zavinován do otcovy košile. Věřilo se, že tímto způsobem přebírá všechny potřebné mužské vlastnosti. Dívka byla zabalena do matčiných šatů, aby z ní vyrostla dobrá hospodyňka. Děti odmala svého otce ctily a bezesporu plnily všechny jeho požadavky a přání. Hlava rodiny byla podobná Bohu, který dal pokračování své rodině.

Aby dítě dostalo požehnání od vyšších sil, neonemocnělo a dobře se vyvíjelo, otec představil svého dědice božstvům. Nejprve ukázal dítě Yarile, Semarglu a Svarogovi. Bohové nebes musí dát dítěti svou ochranu. Pak přišla na řadu Matka Země, nebo, jak se jí jinak říkalo, Bohyně Mokosh. Dítě bylo položeno na zem a poté ponořeno do vody.

Bratchina

Pokud se ponoříte do historie a hledáte, které rituály a zvyky ruského lidu byly nejzábavnější a nejlidnatější, pak bratrstvo zaujme jedno z hlavních míst. Nešlo o spontánní shromáždění lidí a masovou oslavu. Na tento rituál se připravovali měsíce. Zejména pro bratrstvo se vykrmoval dobytek a ve velkém se vařilo pivo. K nápojům navíc patřilo víno, medovina a kvas. Každý pozvaný si musel přinést pamlsek. Místo pro dovolenou vybrali všichni poctiví lidé. Náhodný člověk se nemohl dostat do bratrstva - každý musel dostat pozvánku. U stolu se na nejčestnějších místech umístili lidé, jejichž zásluhy byly hodnoceny nejvíce. Pobavit hodovníky přišli bubáci a písničkáři. Oslavy mohly trvat několik hodin a někdy i několik týdnů.

Svatba

Moderní mládež ani netuší, že všechny svatební tradice pocházejí z dávných dob. Některé prošly změnami, některé zůstaly stejné jako za dob našich předků. Ze všech rituálů a zvyků ruského lidu jsou svatby považovány za nejvíce vzrušující.

Podle dlouhé tradice měla několik etap. Dohazování, družičky, domlouvání, předsvatební týden, rozlučky se slepicemi, svatba, sraz svatebního vlaku, svatba, svatební hostina, soud s novomanželem, odběry - bez těchto důležitých součástí si sňatek v Rusku nelze ani představit '.

Navzdory skutečnosti, že nyní s tím zacházejí mnohem jednodušeji, některé svatební zvyky, rituály a přísloví ruského lidu nadále žijí. Kdo by neznal výraz: „Vy máte zboží, my máme obchodníky“? S těmito slovy přicházejí ženichovi rodiče, aby se vzali.

A tradice nošení mladé ženy do domu v náručí je spojena s touhou oklamat hnědáka. Manžel takto napálil majitele domu, když dal jasně najevo, že v náručí nese novorozeného člena rodiny a ne cizího člověka. Vytiye nyní může způsobit hrůzu, ale dříve se bez tohoto rituálu neobešla ani jedna příprava na svatbu. Naříkali a plakali pro nevěstu, jako za našich časů pro mrtvého.

Rituál zasypávání mladých lidí obilím přežil dodnes - pro velké rodiny a bohatství. V dávných dobách se zvonky na svatebních vlacích používaly k odhánění zlých duchů, ale nyní je nahradily plechové dózy přivázané k nárazníku auta.

Krádež a cena nevěsty jsou také staré ruské zvyky. Složení věna také nedoznalo výrazných změn - peřinky, polštáře, přikrývky stále dávají rodiče nevěstě před svatbou. Je pravda, že v dávných dobách je dívka sama musela vyrábět vlastníma rukama.

Vánoční rituály

Po nastolení křesťanství v Rusku se objevily nové církevní svátky. Nejoblíbenější a nejočekávanější jsou Vánoce. Od 7. ledna do 19. ledna probíhaly vánoční slavnosti - oblíbená zábava mládeže. Všechny legendy, pověry, rituály a zvyky ruského lidu spojené s těmito dny přežily do naší doby.

Mladé dívky se shromáždily v malých skupinkách, aby věštily zasnoubené a zjistily, ze kterého konce vesnice čekat na dohazovače. Za nejextrémnější způsob, jak vidět svého vyvoleného, ​​byl považován výlet do lázeňského domu se zrcadlem a svíčkou. Nebezpečí spočívalo v tom, že jste to museli udělat sami a zároveň ze sebe odstranit kříž.

koledy

Kultura, zvyky a rituály ruského lidu jsou úzce spjaty se světem přírody a zvířat. Po večerech chodili mladí koledovat, převlečeni do zvířecích kůží nebo světlých kostýmů, klepali na domy a koledami prosili o jídlo u majitelů. Odmítání takových hostů bylo náročné – mohli snadno zničit hromadu dřeva, zamrznout dveře nebo spáchat jiné drobné neplechy. Koledníci byli pohoštěni sladkostmi a vždy se věřilo, že jejich přání (štědrost) zajistí blaho a klid v domě po celý rok a ochrání majitele od nemocí a neštěstí. Zvyk oblékat se za zvířata má kořeny v pohanství – tak bylo možné zastrašit zlé duchy.

Pověry a znamení k Vánocům

Věřilo se, že ztratit něco v předvečer dovolené znamená utrpět ztráty po celý rok. Upuštění nebo rozbití zrcadla znamená potíže. Mnoho hvězd na obloze - k velké sklizni. Dělat na Štědrý den ruční práce znamená být celý rok nemocný.

Maslenica

Nejveselejší a nejchutnější svátek na Rusi má ve skutečnosti poněkud ponurý výklad. Za starých časů se v tyto dny připomínalo mrtvé. Spálení podobizny Maslenitsy je ve skutečnosti pohřeb a palačinky jsou pochoutkou.

Tento svátek je zajímavý, protože trvá celý týden a každý den je věnován samostatnému rituálu. V pondělí vyrobili plyšáka a váleli ho na saních po celé vesnici. V úterý maminky chodily po vesnici a vystupovaly.

„Medvědí“ zábava byla považována za charakteristický rys tohoto dne. Vyškolení majitelé lesa inscenovali celá představení, zobrazující ženy při jejich obvyklých činnostech.

Ve středu začala hlavní slavnost – v domech se pekly palačinky. Postavili stoly na ulicích a prodávali jídlo. Bylo to možné pod pod širým nebem ochutnejte horký čaj ze samovaru a snězte palačinky. Také v tento den bylo zvykem chodit k tchyni pro pamlsek.

Čtvrtek byl zvláštní den, kdy všichni dobří hoši mohli soutěžit v hrdinské síle. Maslenica pěstní souboje přitahoval kluky, každý chtěl předvést svou zdatnost.

V pátek se u zetě pekly palačinky a on byl na řadě, aby pohostil všechny hosty. V sobotu přijímaly snachy hosty z řad příbuzných jejich manžela.

A neděle se nazývala „odpuštění“. Právě v tento den je zvykem omluvit se za křivdy a navštívit hřbitov, kde se rozloučí s mrtvými. Podobizna Maslenitsy byla spálena a od toho dne se věřilo, že jaro vstoupilo do svého.

Ivan Kupala

Zvyky, legendy a rituály ruského lidu spojené s tímto svátkem se zachovaly dodnes. Samozřejmě se mnoho věcí změnilo, ale základní význam zůstává stejný.

Podle legendy se lidé v den letního slunovratu snažili uklidnit velkou nebeskou bytost, aby jim poskytla dobrou úrodu a zahnala nemoci. Ale s příchodem křesťanství se Kupala spojila se svátkem Jana Křtitele a začala nést jméno Ivan Kupala.

Nejzajímavější na tomto svátku je, že legendy hovoří o velkém zázraku, který se stal této noci. Řeč je samozřejmě o květech kapradin.

Tento mýtus způsobil, že mnoho lidí bloudilo v noci lesem v naději, že uvidí zázrak. Věřilo se, že každý, kdo uvidí kvést kapradinu, zjistí, kde se skrývají všechny poklady světa. Všechny bylinky v lese navíc tu noc získaly zvláštní léčivou sílu.

Dívky upletly věnce z 12 různých bylin a splavily je po řece. Pokud se utopí, očekávejte potíže. Pokud se vznáší dostatečně dlouho, připravte se na svatbu a prosperitu. Aby člověk smyl všechny hříchy, musel plavat a skákat přes oheň.

Den Petra a Fevronie

Tradice říká, že princ Petr vážně onemocněl a viděl prorocký senže mu panna Fevronia pomůže uzdravit se. Dívku našel, ale ona požadovala, aby se s ní oženil. Princ dal slovo a nedodržel. Nemoc se vrátila a byl nucen znovu požádat o pomoc. Tentokrát ale svůj slib dodržel. Rodina byla silná a právě tito Svatí se stali patrony manželství. Původní ruský svátek se slaví hned po Ivanu Kupalovi – 8. července. Dá se to přirovnat k západnímu Valentýnu. Rozdíl je v tom, že v Rusku není tento den považován za svátek pro všechny zamilované, ale pouze pro vdané. Všichni budoucí manželé sní o svatbě v tento den.

Uložené

To je další sladký svátek, jehož kořeny sahají do starověku. 14. srpna Rusko slaví Medového Spasitele. V tento den se plásty naplní sladkou pochoutkou a je čas nasbírat viskózní jantarově zbarvenou tekutinu.

19. srpna – Apple Spas. Tento den znamená příchod podzimu a začátek sklizně. Lidé spěchají do kostela, aby požehnali jablka a ochutnali první ovoce, protože do té doby bylo zakázáno je jíst. Ovocem musíte léčit celou svou rodinu a přátele. Kromě toho pečou jablečné koláče a pohostí všechny kolemjdoucí.

Ořechové lázně začínají 29. srpna. Od toho dne bylo zvykem kopat brambory, péct koláče z čerstvé chlebové mouky a ukládat ořechy na zimu. Konaly se po celé zemi velké svátky- na vesnicích se před sklizní konaly slavnosti, ve městech jarmarky. V tento den začnou ptáci létat do teplejších oblastí.

Přímluva

14. října se lidé loučili s podzimem a vítali zimu. V tento den často sněžilo, což bylo přirovnáváno k závoji nevěsty. Právě v tento den je zvykem se ženit, protože přímluva dává lásku a štěstí všem zamilovaným lidem.

Pro tento svátek existují také speciální rituály. Ženy poprvé zapálily oheň v kamnech, což symbolizovalo teplo a pohodlí v domě. K těmto účelům bylo třeba použít větve nebo polena ovocných stromů. Tak bylo možné zajistit dobrou úrodu na další rok.

Hosteska upekla palačinky a Pokrovského bochník. Tento chléb se musel pohostit sousedům a zbytky se musely schovávat až do půstu.

Také v tento den bylo možné požádat Matku Boží o ochranu dětí. Žena stála s ikonou na lavičce a četla modlitbu nad svou rodinou. Všechny děti poklekli.

Mladé dívky a chlapci se scházeli. Věřilo se, že Matka Boží poskytuje ochranu každému, kdo se v tento den oženil.

Více o všech tradicích se dozvíte v kurzu Základy. náboženských kultur a sekulární etika (ORKSE). Zvyky a rituály ruského lidu jsou tam odhaleny s maximální přesností a popsány v souladu s historickými fakty.

Historie a kultura ruského lidu sahá mnoho staletí zpět. Celá ta léta byla neustále obohacována o nové jevy a tradice, ale i nadále si uchovávala vzpomínku na zkušenosti a zvyky svých předků. Ruské národní rituály často tvoří poněkud bizarní kombinaci akcí založených na starověké pohanské víře, která však harmonicky koreluje s křesťanskými pravoslavnými kánony.

Většina rituálů v Rusku je tak či onak spojena s náboženstvím a starověkými předkřesťanskými tradicemi s mytologickým zosobněním živlů a přírodních jevů.

Mezi nejznámější a nejdůležitější pohanské rituály, které přežily i po křtu Rusa, patří:

1. Maslenica.
2. Den Ivana Kupaly.
3. Koledování.
4. Yarilin den.

Všechny, tak či onak, souvisely s archaickými představami Slovanů o přírodních silách a nejčastěji byly vázány na nějaké události, kalendář nebo roční období.

Maslenica

Od pradávna byla událost, ke které došlo v den jarní rovnodennosti, oslavována široce a ve velkém měřítku. Lidé se radovali z příchodu jara: není náhodou, že symbolem tohoto svátku byla palačinka – miniaturní symbolické slunce. Samotná Maslenica symbolizovala zimu. Věřilo se, že po hořícím rituálu přenese veškerou svou mocnou energii na zem, čímž zajistí bohatou úrodu a ochrání ji před přírodními katastrofami.

Den Ivana Kupaly

Zpočátku se svátek vázal ke dni letního slunovratu, ale samotný název, který se dochoval dodnes, dostal již v křesťanské době jméno Jana Křtitele. Tento epiteton v řečtině zní jako „koupač“, „ponor“, což je zcela v souladu s podstatou oslavy - rituální mytí v otevřené nádrži. Tento svátek velmi jasně ukazuje bizarní kombinaci křesťanských náboženských tradic s pohanskými, archaickými přesvědčeními a rituály.

Jednou z hlavních tradic Ivana Kupaly je skákání přes oheň. Věřilo se, že to podporuje očistu, chrání před nemocemi a umožňuje ochranu před zlými duchy. V noci Ivana Kupaly bylo velmi důležité plavat v řece nebo jezeře, protože voda byla považována za očištěnou od všech zlých duchů a získala určité magické vlastnosti.

Yarilin den

Opět v původně pohanském svátku zasvěceném bohu slunce - Yarilovi, s přijetím křesťanství, byly přidány určité motivy o boji svatých s pohanským božstvem.

V tento den se staří Slované obrátili na Yarilu o pomoc, aby poskytl plodinám sluneční světlo a chránil je před záplavami. Důležitý rituál, který se v tento den konal, se jmenoval „Odemknutí Země“. Vykoupat se v rose bylo bezpodmínečně nutné, protože... Věřilo se, že v tento den má léčivé a zázračné vlastnosti.

Koledování

Tento rituál byl zpravidla načasován na vánoční čas a sestával ze skupiny mladých mužů a dívek obcházejících všechny domy ve vesnici, kteří zpívali komické písně nebo přání všeho dobrého majitelům a dostávali za to rituální odměnu. . Staří ruští farmáři byli přesvědčeni, že účast na vánočních rituálech zdvojnásobuje energii plodnosti a přispívá ke zvýšení výnosů plodin, potomků dobytka a zajišťuje všeobecný blahobyt na farmě.

S přijetím pravoslaví se objevilo značné množství náboženských rituálů spojených s nástupem určitých důležitých etap v životě člověka. Mezi hlavní patří:

1. Křest.
2. Svatební obřady.
3. Pohřební obřady.

Křest

Obřad křtu znamenal duchovní zrození člověka a jeho příslušnost ke křesťanskému náboženství. Dítě muselo být pokřtěno v prvním roce života. Pro každé miminko byly přiděleny Bohové-rodiče který dítěti daroval ikonu svého patrona a pravoslavný kříž. Novorozenec dostal jméno podle jména světce uvedeného v kalendáři.

K výběru kmotrů se přistupovalo velmi zodpovědně: věřilo se, že jsou zodpovědní za dítě a měli by mu být důstojným příkladem ve stejné míře jako biologičtí rodiče. Po obřadu v kostele se konala slavnostní a štědrá hostina za přítomnosti všech blízkých novokřtěnce.

Svatební obřady

V Rusi se snažili vyhradit určitá období v kalendářním roce pro svatby. Během velkých půstů nebylo možné se oženit. V období nejintenzivnějších zemědělských prací se navíc svatby konaly jen zřídka.
Mezi hlavní svatební rituály patřily:

• Dohazování.
• Pohledy a pohledy.
• Koluze.
• Svatební vlak.
• Svatba.

Ani jedna svatba se neobešla bez dohazování. to bylo nejdůležitější etapa, na kterém se rodina ženicha rozhodla, zda přesvědčí dívku, která se jim líbí, aby si vzala jejich syna. Navíc je v této fázi velmi často nezajímaly ani názory samotných potenciálních novomanželů a ženich a nevěsta se mohli vídat pouze na nevěstě večírku.

Pokud byly obě strany se vším spokojeny, došlo ke svatební dohodě, při které se hlavy rodin doslova mlátily rukama, čímž symbolicky naznačovaly dosažení zásadní dohody o manželství mezi jejich dětmi. Během spiknutí se probíralo datum svatby, pozvaní hosté a další organizační záležitosti.

Odmítnout svatbu po dohodě znamenalo zostudit sebe i svého potenciálního manžela. V případě odmítnutí měl „poškozený“ právo požadovat náhradu všech ztrát spojených s tímto jednáním.

V den svatby byl sestaven svatební vlak, který se skládal z elegantních lenošek, vozíků nebo saní, v jehož čele stál ženichův čeledín, který měl na starosti trasu.

Nakonec to nejdůležitější svatební obřad byla svatba. Po dokončení svátosti čekali rodiče novomanželů v domě ženicha, přivítali je chlebem a solí a uspořádali štědrou a veselou svatební hostinu.

Pohřební obřady

Hlavním smyslem všech rituálů spojených s pohřbem zesnulého byla touha usnadnit jeho přechod z tohoto světa do království Božího. Pohřební služba nemohla být vykonána, pokud osoba nebyla pokřtěna, spáchala sebevraždu nebo se během roku před smrtí nezpovídala nebo nepřijala přijímání. Zesnulý byl nasazen na prsní kříž, oblečen do čistého šatu a přikryt pohřební dekou. Hudba byla považována za nevhodnou, stejně jako květiny.

Věřilo se, že hlavní věcí tohoto dne byla modlitba za odpuštění hříchů zesnulého. Po pohřbu zesnulého uspořádali příbuzní vzpomínkové jídlo, které bylo doprovázeno vhodnými modlitbami. Nošení jídla na hřbitov bylo považováno za nepřijatelné. Podle tradice se do kostela nosilo jídlo a pohostilo farníky. Na 3., 9. a 40. den byla v kostele nařízena pohřební služba. Celou tu dobu příbuzní truchlili nad zesnulým, oblečeni v šatech tmavých odstínů