Vývoj moderní kultury v Rusku. Rysy vývoje moderní kultury

Pojem kultury v moderní společnosti je jedinečný. Sjednocuje každodenní představy o kultuře jako procesu seznamování s hodnotami vytvořenými lidstvem, o určitých kánonech chování ve společnosti, stejně jako zásadně odlišné myšlenky od výzkumníků o ní.

Ti posledně jmenovaní se již od starověku snažili pochopit tajemství kultury. Vědcům bylo vždy zřejmé, že kultura je zásadně neredukovatelná na své vnější projevy normativního řádu a ještě více na realitu volného času.

Dnes se počet definic kultury měří čtyřmístnými číslicemi, což současně odráží jak význam, tak i extrémní složitost chápání tohoto fenoménu. Takové statistiky nevytvářejí ani tak potřebu nových definic, jako spíše nás zavazují jasně nastínit sociální pozadí, na kterém vznikají. Toto je historicky dozrávající lidstvo. Každý z jejích zástupců je tvor, který se na rozdíl od zvířat ve svém přirozeném prostředí cítí nepříjemně, a proto je nucen vytvářet umělé prostředí pro společenský život, tedy kulturu.

Poslední desetiletí minulého tisíciletí radikálně proměnila globální společnost v mnoha ohledech. Lokomotivou této transformace se ukázala být kultura. Snad poprvé v historii lidstva se univerzální vliv kultury rozšířil prakticky na celou civilizovanou populaci. Právě tato okolnost umožňuje dnešním kulturologům sebevědomě prohlásit: „Tam, kde bývala společnost, se stala kultura“ ( G. Berking). Ten se ve srovnání s předchozími dobami určitě změnil, protože absorboval všechny ty klasické parametry, které ho formovaly během dvou tisíciletí jako holistický a harmonický mechanismus. Samotný kulturní univerzalismus moderní doby se změnil k nepoznání.

Jaké jsou kontury této nové kultury a co přináší jedinci i společnosti?

Jev moderní kultura lze docela úspěšně popsat ve dvou dimenzích: postindustriální a postmoderní. Kultura se rozvíjí jako výsledek interakce těchto dvou globálních přístupů k transformaci, stejně jako k hodnocení reality. Ukazuje se, že první přímo reguluje způsoby, jakými se formují moderní sociální a technologické reality. Druhý vytváří a předává hodnoty, které vznikají v moderní kultuře.

Postindustriální společnost je obvykle interpretována jako struktura založená na znalostech. Co jsou však znalosti pro moderní kulturu? V postindustriálních souřadnicích jsou znalosti především informace, které mají praktickou hodnotu a slouží k získání konkrétních výsledků. Taková naprostá praktičnost je jednou ze základních charakteristik moderní kultury.

Role postindustriálního vektoru evoluce je stále silnější než síla postmoderny, se vší jejich komplementaritou, především proto, že ve světě, jak trefně vyjádřil J. Baudrillard, se objevuje stále více informací a čím dál méně je k dispozici význam .

Postindustriální společnost takříkajíc nastavuje „pravidla hry“ pro postmoderní mentalitu v objektivním a informačním světě a formuje jeho formování v jeho nové kvalitě. Vliv postmoderny se projevuje spíše ve způsobech chápání postindustriálního směru společenského vývoje, než v reálných možnostech kroků k jeho změně. Postmoderní vnímání světa se spíše zaměřuje na pasivní přijímání postindustriálních procesů a odmítá pokusy o jejich nápravu jak ze strany jednotlivců, tak celé společnosti.

Kultura je neoddělitelná od historie. Samotná „kulturní výstavba“ však prochází různými fázemi svého vývoje. „V každé kultuře,“ napsal N. A. Berďajev, „po rozkvětu a zdokonalení začíná vyschnutí tvůrčích sil, stažení a vyhasnutí ducha, úpadek ducha. Mění se celý směr kultury. Směřuje k praktickému uplatnění moci, praktické organizaci ducha ve směru jeho stále větší expanze po povrchu země.“ Tato praktická organizace ducha postupně odcizuje kulturu její podstatě, nivelizuje její duchovní původ a mění se v civilizaci.

Berďajev má jistě pravdu ve svém tvrzení, že všechny kulturní produkty, včetně těch hmotných, mají duchovní základ. Když je kultura uvedena do provozu, degeneruje do civilizace nevyhnutelně do stadia krizového vývoje. Tato fáze nikdy neprobíhá evolučně. Devátá vlna kulturních revolucí, které ničí systémy tradičních duchovních hodnot a proměňují harmonický celek v rozptýlené fragmenty minulosti, s sebou přináší předzvěst nového kulturního významu.

Zároveň však neexistuje žádný základ pro tvrzení, že kulturní inovace implikují úplné zapomnění na tradice minulosti. rychlejší, nový typ kultura se utváří polemikou s tou předchozí a poté jejím oživením v nové kvalitě. Středověk tedy budoval svůj kulturní kosmos na polemikách s antikou, ale ta se v této době ukázala být nejen předmětem kritiky, ale také základem teoretických konstrukcí středověké teologie. Hlasy moderních kulturních vědců zní ještě zajímavěji, když ve vztahu k současné době prohlašují, jako zejména Umberto Eco, že „středověk již začal“. Lze tedy tvrdit, že krize v kultuře jsou faktorem aktualizace sociální paměti lidstva.

I staří mudrci dokázali pochopit, že kultura jsou duchovními pouty společnosti, bez nichž není možný ani člověk, ani jeho formování v dějinách a vývoj ve společnosti toho či onoho typu. Spojuje lidi do společnosti a poskytuje spojení mezi generacemi. Jaký je však mechanismus formování společnosti prostřednictvím kultury? Od Platóna na tuto otázku odpověděli badatelé různých období různými způsoby. To však nebránilo moderním badatelům klasifikovat celou řadu dosavadních teoretických představ o kultuře do čtyř hlavních oblastí, které zachycují takové úrovně tohoto fenoménu jako:

– rozvoj a pokračování přírody nebo Božího plánu;

– jednota hodnot vytvořená lidstvem;

– akumulace a přenos sociálních zkušeností;

– proces vytváření životního stylu.

Pro účely této diskuse jsou nejdůležitější poslední tři pohledy. Právě ony umožňují sledovat proces přechodu od moderní k „postmoderní“ – jak tomu dnes vědci říkají – společnosti. Zdrojem této transformace je kultura jako způsob produkce životního stylu, což je nemožné bez hromadění a předávání sociálních zkušeností z minulosti. A přestože myslitelé téměř všech epoch objasnili tento základní výklad kultury, jeho podstata zůstává nezměněna a znamená sociální paměť generací, stejně jako způsoby, normy a hodnoty vnímání světa lidskou komunitou.

Prezentovaný soubor definic do značné míry vysvětluje, proč dnes, kdy věda a technika demonstrují realitu informačního období, kultura zaostává a reprodukuje průmyslové standardy, z nichž hlavním je její masový charakter. Nenajdeme na tom nic překvapivého, když si připomeneme, že životní styl průmyslové společnosti je stále masově reprodukován a nahromadění nově vznikajících informačních realit v každodenním životě bude nějakou dobu trvat.

Paradoxy populární kultura

Vznik fenoménu masového vědomí jako jednotné formy existence mnoha lidí v sociokulturním prostoru industriální společnosti byl usnadněn masovým charakterem výroby a spotřeby a také urbanizace. Masifikace společnosti si zase vyžádala vytvoření kanálu pro vysílání společensky a kulturně významných informací a sémantický „překlad“, přizpůsobení těchto informací jazyku každodenního porozumění a také metodu ovládání a manipulace vědomí spotřebitele v zájmu výrobce. Jako odpověď na tuto sociokulturní potřebu vznikla masová kultura.

Asimilace produktů masové kultury na rozdíl od klasické kultury nevyžaduje práci ani speciální znalosti. Takto si badatelé utvářejí pohled na moderní společnost jako na nový středověk či nové barbarství 21. století, v němž dochází k přechodu od textové k obrazovkové formě předávání informací a kulturních invariantů. Vektor tohoto pohybu je charakterizován vývojem triády „TV + rádio + noviny“ ve směru „počítač + TV + video“. To jsou hlavní postuláty negativních hodnocení masové kultury, pevně zakořeněné v myslích intelektuálů.

Mnohem méně často se reprodukuje teze o tak základní funkci masové kultury, jakou je rekreační, založená na pochopení, že k obnově neuropsychických nákladů potřebuje lidské tělo ve skutečnosti mnohem silnější rekreační vlivy než při nahrazování energetických ztrát fyzickou prací. Stresový faktor moderní společnosti objektivně přispívá k hledání účinných mechanismů adaptace na změněné podmínky prostředí. A v tomto smyslu se fenomén masové kultury ukázal jako velmi úspěšná sociální inovace.

budu odkazovat osobní zkušenost vnímání Las Vegas, zpočátku nabité negativismem ohledně masové kultury obecně a jejích standardních projevů v elektronických médiích. nicméně Americká realita donutil mě opustit stereotypní předsudky.

Las Vegas nabízí zcela rovnostářský, ale zároveň individualizovaný, ručně vyrobený model oslavy života. Dlouho se odhaduje, že 30 % z těch, kteří sem chodí, nehraje vůbec. To, co zde nehledají, není výhra v kasinu, ale pocit oslavy. A je tady všude: v pohodlí a komfortu designových hotelových interiérů (jejichž vestibuly jsou přístupné všem), ve světlých bezplatných pouličních show, ve výprodejích nekonečných nákupních center. Dokonce i letiště v Las Vegas je jen deset minut chůze od hlavní ulice města, která je vždy teplá a slunečná.

Tato apoteóza masové kultury je samozřejmě jednodílný produkt. Tato jedinečnost jen potvrzuje, že inovativní nápad v jakékoli sféře lidské existence je vždy originální a kreativní, i když je jako v tomto případě určen k realizaci v masové konzumní společnosti. Otázka vyhlídek posledně jmenovaného je také velmi důležitá z hlediska vývoje moderní kultury.

Ke studiu tohoto problému významně přispěly práce teoretiků postindustriální informační společnosti a především E. Tofflera. V kontextu této úvahy jsou nejvýznamnější dvě základní teze amerického futurologa. První se týká evoluce moderní společnosti od průmyslu spotřeby produktů k průmyslu pocitů, od materiálního k duševnímu uspokojení. Příklad Las Vegas, stejně jako současný celosvětový boom cestovního ruchu, je docela vhodný pro ilustraci tohoto bodu. Stejně jako Tofflerova poznámka lidské pocity existuje produkt s nejkratší životností, ale také nejudržitelnější. Z hlediska osobního rozvoje lze tento vektor považovat na jednu stranu za pozitivní, neboť je známo, že touha po seberealizaci prostřednictvím nákupů svědčí o rozpadu osobnosti. Jiná teze naopak naznačuje, že honba za senzacemi nemůže mít vždy společensky přijatelné formy. Zde badatel ilustruje svůj postoj s odkazem na známé americký film„Aféra Thomase Crowna“, jejíž hlavní hrdina, muž vysoké profesionality a finančního bohatství, volný čas organizuje krádež obrazu z Metropolitního muzea umění. Pravděpodobně, tento příklad dává velmi výmluvné potvrzení, že překonání stadia masové kultury vůbec nebude znamenat dosažení naprosté harmonie v sociokulturní interakci jedince a společnosti.

Kultura, technologie, trh

Kultura je dnes neoddělitelná jak od technologických aspektů organizace společnosti, tak od procesů utváření nových směrů lidských hodnot. Mezi první patří:

– rozvoj sektoru služeb a informací v ekonomice, stejně jako jeho vedoucí postavení ve výrobě co do rozsahu a významu;

– změna priorit zdrojů ve srovnání s průmyslovou společností;

– špičkové technologie a síťové struktury jako základ pro pokrok společnosti;

– inovativní povaha evoluce společnosti: takže „jestliže lidstvu trvalo 112 let, než zvládlo fotografii a 56 let zorganizovalo široké využití telefonní komunikace, pak odpovídající období pro televizi, tranzistor a integrovaný obvod byly 12,5 a 3 roky. “ Inovace jsou dnes vědomě produkovány společností a kulturou a jeví se jako jakýsi regulátor, jakýsi formativní počátek sociokulturního vývoje, když ne zcela vytěsňuje tradici v této funkci, tak ji alespoň ovládá;

– prudká a extrémně dynamická změna ve struktuře zaměstnanosti, ve které reál sociální skupiny virtuální sítě přicházejí.

Všimněme si také skutečnosti, že postindustriální svět významně rozšířil komunitu intelektuálů, ne nadarmo dnes zahrnuje nejen sféru akademické vědy (v jejím globálním a zdaleka ne pouze ruském chápání), ale i předních odborníků v designové a technologické sféře, dále mediální ideologové, bankovní a finanční stratégové a management. Základem jejich úspěchu jsou kreativní schopnosti, tedy klasický postoj k novosti.

Právě kreativita se stává jednou z důležitých charakteristik nového typu intelektuálního pracovníka a zároveň ztělesňuje potřeby moderní výroby. „Rozumně pracující“ člověk industriální éry, jehož obraz je utvářen každodenní rutinní prací, která obvykle zajišťuje jeho existenci, se tak v éře informačních technologií, kdy povaha intelektuální práce získává tvůrčí konotaci, mění v „ hrající osoba“ s vysokým tvůrčím potenciálem.

Mezitím není důvod se domnívat, že se tato kvalita v moderní kultuře rozšíří. Pro většinu populace se nastávající „digitální věk“ vyznačuje jasným posunem důrazu od tvůrčí činnosti k činnosti reproduktivní, a to ve všech odvětvích lidské práce: od těch nejalgoritmičtějších po vědu a umění. Stávají se stejným druhem výroby jako materiální výroba. Jak poznamenal V.S. Bibler, „spolupráce teoretické činnosti zaměřené na „diferenciaci – specializaci – zjednodušení“ jednotlivých vědeckých vývojů a teoretických problémů vede k produkci nikoli jedinečného, ale masivního sériového výsledku. Takový výsledek se stále více hodí jako zboží a stále méně může sloužit jako další provokatér a katalyzátor tvůrčí činnosti.“

Již dnes ve vyspělých zemích probíhá ve velkém měřítku proces změny struktury zaměstnanosti v průmyslu a službách. Zároveň se extrémně snižuje počet pracovních míst pro kvalifikované dělníky a běžné inženýry, tzv. "modrý límeček" Zároveň se zvyšuje počet pracovních míst v sektoru nekvalifikované práce. Výše uvedené názorně ilustruje příklad automobilového průmyslu. Pokud tedy dříve auta montovali na montážní lince kvalifikovaní pracovníci, kteří používali dobré nástroje a stroje, které zde sídlící inženýři opravovali a seřizovali, nyní auta montují roboti. A jsou řízeni na úrovni „on-off“ nekvalifikovanými pracovníky a software pro tyto roboty je sjednocen a produkován malou skupinou bílých límečků. U posledně jmenovaných se také zvyšuje počet pracovních míst, i když mnohem pomaleji než u zástupců nekvalifikované pracovní síly.

Řádek západní autoři tvrdí, že střední třída v průmyslových zemích eroduje a trend – i když vzdálený – je takový, že v budoucnu téměř úplně zmizí. Dojde k rozdělení společnosti na úzký okruh intelektuálů a všech ostatních, kteří mohou vykonávat jen ty nejjednodušší mentální operace v odborném smyslu, což bude pro bezpečnou existenci zcela stačit. Jestliže tedy střední třída vznikla odcizením se velkému majetku a moci, pak v budoucnu bude její zánik iniciován odcizením se kreativitě. O tom, že se tento trend může naplnit, svědčí zejména současná struktura nezaměstnanosti v západní Evropě a ve Spojených státech, kde největší potíže na trhu práce zažívá střední třída. Odborné schopnosti mnoha jejích zástupců jsou požadovány jen částečně – nebo vůbec.

V souladu s tím, s uvolněním významných skupin obyvatelstva z pracovní síly a významným počtem nezaměstnaných, se člověk snaží naplnit výsledný

zaměstnanost vakuum prostřednictvím spotřební činnosti. S jakými hodnotami se v něm hlásí? Moderní masmédia prohlašují dřívější hodnoty racionální „společenské smlouvy“ za archaické, apelující ani ne tak na logiku, jako na emoce. Spotřeba je deklarována jako koule svobodná volba: „Pokud byl subjekt v minulosti zcela podřízen zákonu, Božímu nebo společenskému, pak mu v moderním světě hrozí, že se stane obětí konzumní společnosti, která jím na jedné straně manipuluje a dále ten druhý ho neustále tlačí, aby závodil o další a další výhody“.

Mezitím duchovní pouta společnosti nemohou zůstat pevná v podmínkách převahy zábavy nad hodnotovými soudy a odmítání protikladů pokroku a regrese, vysokých a nízkých, morálních a nemorálních, charakteristických pro klasickou kulturu. Nad „konzumujícím člověkem“ je samozřejmě potřeba kontrola, kterou může vykonávat buď společnost organizovaná na byrokratickém principu, nebo společnost sama organizovaná. To druhé je jistě výhodnější, i když je mnohem obtížnější jej dosáhnout, protože to znamená místo řízení na různých úrovních společnosti. Ale v podmínkách masivního růstu síťových struktur a masové kultury, která zakořenila již v polovině 20. století, se o tom může jen zdát.

Postmoderní kultura, která je zjevně komerční povahy, vyhlásila dobu plnění přání. Podle Deleuze a Guattariho je sféra nevědomí (sféra Touhy) sférou svobody a kreativity a člověk by neměl usilovat o nastolení kontroly nad ní. Ale právě po tom volal zakladatel psychoanalýzy Freud, i když zároveň tvrdil, že kultura jako systém normativních hodnot zanechává na lidské psychice stopy.

Člověk se jím stal nejen díky biologickému faktoru – evoluci mozku, ale také takovým prvkem sociality, jakým je systém zákazů (tabu). Povolnost je nepřijatelná i pro člověka moderní kultury, jehož touhy by měly být alespoň do určité míry regulovány rozumem, a nikoli zaujatými médii. Mezitím posledně jmenované „jsme stále více nacpaní krátkými modulárními záplavami informací – reklamami, příkazy, teoriemi, úryvky zpráv, některými ořezanými, okleštěnými kousky, které nezapadají do našich předchozích mentálních buněk“.

Právě tomuto druhu kulturní nestability je moderní člověk nucen přizpůsobit se. Jedním z jejích symbolů byla přesně před 50 lety, v roce 1959, panenka Barbie. Poté bylo poprvé navrženo rozloučit se se starými panenkami, které často sloužily několika generacím, ve jménu zaměnitelné standardní plastové hračky. Na svět přišla jednorázovost, modularita a neustálá změna, která člověka provází po celý jeho život. V dnešní době se od něj vyžaduje především přizpůsobování se neustálým změnám ve společnosti a kultuře, „věčné přítomnosti“ ( M. Castells).

Problémy takové složitosti možná dosud lidstvo od svého vzniku nečelilo. Koneckonců netečná většina v čele s kreativní menšinou si ve všech dobách vybírala životní styl i hodnoty pasivně a nezávisle.

Ještě na začátku 20. století N.A.Berďajev celkem rozumně tvrdil, že masy nemají rády svobodu a bojí se jí. Mezitím to byla jediná věc, o které intelektuálové neustále šíleli. Koncem druhého tisíciletí ho konečně dostalo – především díky masmédiím – lidstvu, které takový dar nečekalo. Stálo tváří v tvář svobodě v oblasti ekonomiky, politiky, morálky a umění. Přitom jen málokdo z těch, kteří byli silou kreativního myšlení schopni sledovat, co se děje, jakoby zvenčí, hořce prohlásil, že získaná „svoboda od“ neznamená „povinnosti k“. Navíc nyní poprvé v historii lidstva kulturu jako způsob produkce životního stylu „utvářejí elektronická média zaměřená na maximální zisky. Nikdy předtím společnost nedovolila komerčnímu trhu, aby téměř úplně určoval své hodnoty a vzory."

Výsledkem bylo, že během pouhých čtyř desetiletí intelektuální elita čistě empiricky pochopila, že na rozdíl od kultury průmyslové reality problémem moderní kultury „není to, zda člověk ustojí přísnou regulaci a standardizaci života... Problém je, jestli dokáže odolat svobodě.“

Svoboda se tedy vymkla kontrole. Navíc se společnost a kultura vymkly kontrole. Význam moderní kulturní autonomie do značné míry odráží relativně nedávno vytvořený termín „průmysl“.

kultura“, což znamená jak přímý dopad technologických inovací na světovou kulturu, tak jakékoli komerční snahy využívající kreativitu. To platí pro všechny tradiční typy umění a široké spektrum všech činností souvisejících s designem, módou, audiem, videem, filmovou produkcí, multimédii a dalšími - i s výrobou počítačových programů.

Zároveň dochází k rozsáhlému začleňování různých sfér kultury, jako je ekonomika, politika, vzdělávání, věda, umění, do elektronického prostoru internetové komunikační sítě. Důsledkem toho je pak virtualizace jak procesů činnosti v těchto oblastech kultury, tak jejích produktů. V důsledku toho se čára mezi skutečným a imaginárním stává ve vědomí subjektu stále tekutější. Odhalení těchto procesů v moderní sociokulturní realitě objasňuje v současnosti probíhající virtualizaci kultury.

Navíc je to přesně v souladu s moderními počítačovými technologiemi a příležitostmi, které poskytují, že termín „virtuální realita“ získal nejrozšířenější uplatnění a široký ohlas v moderní kultuře. S rozvojem počítačových sítí a globálním rozšířením internetu se tento termín začal aplikovat na elektronické komunikační prostředí interakcí v rámci jednoho konglomerátu sítí.

Vskutku, jak se předpovídalo v 60.-70. minulého století M. McLuhana, elektronické komunikační prostředky se stávají nervovým systémem lidstva. A pokud se obrátíme na konkrétní úvahu o různých oblastech kultury, zjistíme, že všechny jsou nutně přítomny v síťové virtuální realitě. Zatímco do značné míry zachovávají tradiční formy průmyslové interakce, převádějí je do interaktivního režimu.

V ekonomice tak dnes existují fenomény jako elektronický trh, e-commerce, virtuální produkt, virtuální výroba, virtuální továrna, virtuální banka a samozřejmě virtuální organizace (podnik, korporace) obecně. Zpočátku se virtuální sféra ekonomiky formovala jako „druhá ekonomika“, reprodukující v reflektovaných peněžních formách procesy a vztahy existující v reálném sektoru. Poté se však začal transformovat z „druhého“ na „první“, čímž byla určována globální dominance finančního spekulativního kapitálu nad výrobním kapitálem se všemi dnes již dobře známými důsledky.

Politika dnes využívá globální informační síť jako prostředek a prostředí pro svou činnost. Téměř všechny politické akce doprovází vytváření specializovaných serverů a webových stránek, prostřednictvím kterých se formuje image politika, vede kampaň, komunikace s příznivci atd. Prostřednictvím sítě je možné získávat konzultace, při hledání informací od různých vládních politických struktur.

Vysokoškolské vzdělávání je reprezentováno online virtuálními univerzitami distančního vzdělávání; Informační webové stránky skutečných vzdělávacích struktur, virtuální konference pořádané vědeckými a vzdělávacími komunitami; vzdělávací portály, databáze virtuálních elektronických knihoven.

Umění je přítomno v kyberprostoru v celé jeho šíři projevů: virtuální muzea, virtuální galerie, virtuální workshopy. Navíc s formováním multimediálního prostředí internetu vzniká jakési interaktivní internetové umění a objevuje se síťová literatura.

K virtualizaci kultury v aspektu informačních technologií tedy dochází jako jakési ponoření se do jediného elektronického virtuálního prostředí, formující novou kulturní realitu, která začala s příchodem osobního počítače a vytvořením počítačových sítí.

Podle slavného představitele postmoderního myšlení J. Baudrillarda je náš dnešní život nepřetržitý oběh znaků. Tento proces zahrnuje to, co se stalo ve světě (znaky zpráv), dojem, který chce člověk vyvolat na ostatní (znaky sebe sama), postavení jednotlivce ve společnosti (znaky postavení a respektu), funkční zatížení infrastruktury prostředí (architektonické a interiérové nápisy), stávající estetické preference (plakáty, prostírání, reklama, design) atd. Jestliže však dřívější nápisy především poukazovaly na realitu skrytou za nimi, dnes existují nápisy na obalech bonbónů, které pouze simulovat a spíše skrývat podstatu, spíše než dávat o ní skutečnou představu

Strukturální jednotkou, která dominuje moderní kultuře, je podle J. Baudrillarda „simulacrum“, tedy pseudověc, která prostřednictvím simulace nahrazuje „agonizující realitu“. V důsledku toho s vládou umělosti mizí rozdíl mezi skutečným a neskutečným, autentickým a neautentickým, mezi pravdivým a nepravdivým. A moderní kultura se tak jeví jako jakýsi virtuální systém, kde pravou sociokulturní realitu nahrazuje simulace – hyperrealita.

Pokud tedy v ekonomické sféře byly dříve hlavními charakteristikami produktivita a solventnost a za hlavní věc byla považována tvorba statků, tedy věcí, jejichž objektivní vlastnost je dobrá, tak se dnes vše změnilo. Výroba produktu již není náročná, jde nyní především o to, aby byl v očích kupujícího atraktivní a prodal. A proto to, co se vyrábí, není ani tak věcí jako obrazem (módního stylu, sebevědomí, síly, přitažlivosti, úctyhodnosti). Vlastní ekonomický proces, tedy produkce hodnoty, opouští designové kanceláře a montážní linky a přesouvá se do marketingových oddělení, reklamních a PR agentur, mediálních studií apod. Obraz věci v reklamním sdělení ekonomicky převažuje nad věcí samotnou.

Podívejme se na tyto procesy na konkrétním příkladu. Jednou z nejvýraznějších ilustrací toho, co se děje, je dynamika trhu mobilních komunikací. V dnešní době se pozornost výrobců a obchodníků nezaměřuje ani tak na hlavní funkci mobilního telefonu - poskytování komunikace, ale na jeho design, zdobení pouzdra a přítomnost množství sekundárních funkcí. Reklama navíc vybízí k takovému stylu spotřebitelského chování, jako je neustálá změna modelů, úspěšně prosazující na trh nové doplňkové funkce mobilních telefonů, vlastně zapomínající na tu hlavní.

V politice se boj o moc stále více odehrává formou televizních debat a reklamy. Videoklipy, hodnocení, tvůrci obrázků, tiskoví tajemníci a „hvězdy“ showbyznysu rekrutované pro politické kampaně nahradily stranické funkcionáře. Moc se stává do značné míry funkcí politického obrazu. Politický proces opustili jednání kabinetu funkcionářů a samotná politika se nyní odehrává především v televizních studiích a koncertních sálech. Strany, které původně zastupovaly třídní, etnické, náboženské a regionální zájmy, se proměnily v „znaky“ – emblémy a reklamní slogany, které tradičně přitahují voliče prostřednictvím účinných politických technologií.

Simulovány jsou hlavní složky uměleckých postupů – práce, styl, estetické zhodnocení – i samotné umělecké dílo. Hlavní základní technikou posledně jmenovaného je citování. Veřejnost přitom nehledá novotu a originální výklad věčných problémů existence v umění, ale hledá „stopy“ – rozpoznatelné odkazy na učebnicová díla a styly. Tvorba díla se mění v „projekt“, soubor PR akcí, ve kterých se ztrácí rozdíly mezi reklamou a uměleckými postupy v tradičním slova smyslu.

Jeden z nejnovější příklady Takovou estetikou je vydání románu amerického autora Dana Browna Šifra mistra Leonarda, jeho filmová adaptace a kontroverze kolem něj. V tomto projektu veřejnost na celém světě našla celou řadu postmoderních estetických zkoumání: od rozpoznatelných biblických hrdinů, tradičních detektivní žánr, do značné míry reklamní skandály kolem uvedení stejnojmenného filmu.

Čtenáři románu navíc využívají i jako oblíbeného průvodce na exkurzích do Říma a Louvru. Dějiny „věčného města“ tedy sahají až k ilustraci módní detektivky a bohatství Louvru k jeho třem mistrovským dílům uvedeným v „Da Vinciho kódu“: Gioconda, Venuše de Milo a Niké ze Samothrace. Takto se nejen realita naší doby, ale také dědictví minulých dob proměňují v „znaky obalu bonbónů“.

„Každý normální člověk,“ podle G. Chestertona, „má období, kdy dává přednost fikci. Fikce k faktu, protože skutečnost je to, co dluží světu, zatímco fikce je to, co svět dluží jemu.“ Analýza prezentovaných kulturních sfér ilustruje simulaci sociokulturních praktik realizovanou prostřednictvím informačních a reklamních technologií i proměnu kultury v tržní komoditu.

Sociokulturní sjednocení a primitivizace uvedené výše téměř všude mění kulturu v civilizaci. Přitom „kultury nedostávají impuls k sebeobjevování, ale vyrovnávají se, země se nevyvíjejí, nespolupracují, ale sjednocují se. Všude se nosí to samé, jedí, pijí, zpívají, Disneyland a McDonald’s jsou všude.“ V tomto ohledu se pro lidstvo stává nesmírně důležitá otázka zachování rozmanitosti kultur a jejich rovnosti. Možná je to právě tento prvek standardního modelu kultury, který je dnes nejžádanější a znamená, že každá z kultur existujících na Zemi je cenná, originální a jedinečná. Tento přístup dnes tvoří základ multikulturalismu.

Teorie a praxe multikulturalismu

Ve srovnání s výše uvedenými prvky klasického modelu kultury, jako jsou postuláty civilizační transformace a provázanosti s historickým procesem, se myšlenka rovnosti kultur, která překonala fáze různých kulturních „centrismů“, objevila hodně. později. Přitom dnes je to ona, kdo v metodologickém a v budoucnu i v prognostickém schématu sjednotil takový moderní obraz kulturního procesu, který popisuje diáda „postindustrialismus – postmodernismus“.

Myšlenky kulturní tolerance a multikulturalismu jako zvláštní praxe a politiky bezkonfliktního soužití v jednom národně-státním prostoru mnoha heterogenních kulturních skupin si získávají stále více přívrženců.

Multikulturalismus nabízí integraci kultur bez jejich fúze. Pokusy o strategii asimilace v multietnickém prostředí téměř všude s sebou přinesly množství známých negativních výsledků. Kromě toho nyní národní kultury zažívají jak tlak vznikající globální kultury, tak i oživení místních a etnických kultur, kterým dříve dominovaly kultury národní. V čem globální kultura postuluje homogenitu, zatímco místní kultury naopak autonomii absolutizují.

Není pochyb o tom, že jak tolerance, tak dialog v kontextu interakce majoritní kultury s kulturami představenými zvenčí by měly být všemi možnými způsoby podporovány. Je však nepravděpodobné, že „éra tolerance“ přes noc odstraní všechny rozpory, které „éra pluralismu“ již nashromáždila. Ostatně i většinová kultura dnes čelí hrozbě sjednocení v kontextu realit postmoderního vidění světa. Klasická kultura je dnes vystavena tak masivnímu tlaku struktur elektronických sítí, že si sama musí hledat nějakou podporu, aby neztratila originalitu nashromážděnou po staletí. Kromě toho tolerance kolektivizuje subjekt, vyrovnává jeho schopnost individuální volby a určování vlastní identity.

Je nepravděpodobné, že by multikulturní světonázor měl být považován za univerzální lék na všechny kulturní neduhy naší doby. Ta se dnes jeví především jako ztráta individuální identity a ponoření do oceánu masové spotřeby.

Multikulturní strategie může implicitně přispět k zachování původních lidových kultur. Jak známo, kultura moderní doby se skládá z tři úrovně: elitní („vysoké“), masové („nízké žánry“) a lidové složky. A ten nejtěžší osud čeká moderní postmoderní kulturu právě pro její elitní složku a klasické dědictví předchozích epoch. Postmodernismus prohlašuje to druhé za esenci, která není v žádném případě univerzální a jednoznačně pozitivní, vystavující nároky klasické kultury výkladu konečných pravd.

Postmoderna vycházející z avantgardy se tomuto směru zároveň staví proti sobě. Jestliže estetika avantgardy byla zaměřena na vyloučení a zničení příkladů klasického umění, pak postmoderna naopak klasiku nevylučuje, ale nekonečně se na ni obrací, ironicky konstruuje ve svých dílech obrazy a formy klasických děl. .

Odstranění protikladu mezi masovým a elitním uměním: postmoderna oslovuje každého, kombinuje na jedné straně témata a techniky populární masové kultury a na druhé straně parodické chápání a ironickou interpretaci zápletek a technik předchozí umění. Tak se stává žádaným jak masami, tak intelektuální elitou.

Hlavní problém moderní kultury není především estetický, ale sociální. Jeví se jako nemožnost vybudovat efektivní interakci mezi postoji konzumního individualismu a společensky významnými hodnotami. A pouze prostřednictvím racionálního uvědomění si hrozeb pro kulturu ze strany moderní společnosti vede cesta k uchování plodů osvícenství v protikladu k chaosu konzumu. Zároveň, spravedlivě, je třeba poznamenat: Plutarchos také řekl, že je to nadbytek, který nás činí šťastnými, a ne to, co potřebujeme.

V moderní kultuře působí postindustrialismus se svou technologickou dominancí společnosti, která je nejen postavena na inovacích, ale také podporuje celoživotní vzdělávání, včetně formy trávení volného času, jako protiváhu postmodernismu. Ale je to přesně to, cituji starověkého mudrce Diogena, co „omezuje mladé, utěšuje staré, obohacuje chudé, zdobí bohaté“. Všemocnost Spotřebu tak lze v budoucnu postavit do kontrastu s výchovným racionalismem postindustriálního světového řádu, bez něhož společnost nepřežije. A konečně, moderní kultuře stále není souzeno stát se „novým středověkem“ i proto, že lidské dějiny se naštěstí nevyvíjejí v kruhu, ale ve spirále. A to obsahuje jak nejvyšší moudrost, tak naději.

Bibler V.S. O kultuře myšlení teoretika moderní doby // Věda a dějiny kultury. Rostov n. /D. , 1973. str. 158.

A. Touraine. Jsme schopni spolu žít? Rovní a odlišní // Nová technokratická vlna na Západě. M., 1999. str. 469.

L. Thurow. Budoucnost kapitalismu // Nová postindustriální vlna na Západě. M., 1999. s. 217–218.

Pchelintsev O.S.. Problémy formování ekonomického systému udržitelného rozvoje // Ekonomická věda moderního Ruska, 2001, č. 4. S. 7.

V krátkém přehledu navrhujeme sledovat historii ruské kultury podle strukturní typologie N.A. Berdyaeva, kterou rozvinul v řadě prací o jejích charakteristikách, cestě, osudu atd. V těchto pracích vědec nastínil a definoval několik hlavních fází. Tuto historickou typologii Berďajeva lze považovat za základ, avšak s doplňky souvisejícími s událostmi minulého století.

Etapa slovansko-evropské civilizace (X – počátek 13. století)

Do tohoto období tzv Kyjevská Rus, byly již vytvořeny základy organizace společnosti. Vznikl spisovný jazyk, byl položen základ státnosti a objevily se právní instituce. To vše dalo impuls k dalšímu vývoji východoslovanské kultury. Posílení země a zvětšení území bylo prováděno současně s východními Slovany a sousedními kmeny. „Dvojí víra“ – bizarní symbióza pohanství a křesťanství dává vzniknout originálnímu obrazu existence, který spojuje různé náboženské představy.

neřešit problémy, ale odcházet od nich do nových zemí,
země nikoho, země Boží,
smysl pro dočasnost
není potřeba hluboké zakořenění na jednom místě.

Tento způsob provedení rolnický statek co do území a počtu účastníků tvořily většinu starověké ruské kultury, který je obtížné prozkoumat, protože nemá žádné písemné zdroje.

Umělecká kultura a historie na základě písemných pramenů

Dějiny Ruska v té době jsou studovány na základě hlavních artefaktů souvisejících s městskou kulturou: kroniky, spisy, architektonické památky, umění a řemesla, obrazy z pokladů a pohřby. Na základě rozboru uměleckých písemných pramenů se rozlišují dva stylové směry:

monumentální historismus
epický lyrismus.

Monumentální historismus

Tento styl se rozšířil na konci 10. století. a dominoval až do začátek XII PROTI. Bylo to období seznamování a rovného vstupu Ruska do křesťanství, pochopení jeho role v nové kultuře. Potvrzují to dochované architektonické, obrazové a literární doklady tohoto období. Vyznačují se vznešenou a majestátní náladou, jsou naplněni důležitostí. Styl monumentálního historismu přesně odrážel ducha doby vlády dynastie Ruriků. Pro hrdinskou éru země to byl primární styl, identický s románským stylem pro Západ. Byla rovnocenná státní a odpovídala nárokům knížecího prostředí, touze mladé země vytvářet si vlastní obraz, své zásady a porovnávat se s kulturou a historií světa.

Empirická lyrika

Tento styl se také nazývá sekundární, vznikl v polovině 12. století. Tato doba se vyznačuje zvýšenou feudální fragmentace. Umění se přiblížilo člověku, začalo zvýrazňovat rysy jednotlivých lidí, nejen šíři státu, jak tomu bylo v předchozím období.

Komorní formy se objevily v architektuře, stala se živější, slavnostnější, spíše než maskulinní.
z tohoto období se stal „Příběh Igorova tažení“. Toto je epické a emocionální dílo, které odráží historii Rusa spolu s myšlenkami, emocemi, smutky a radosti skutečného člověka.
Všude se staví chrámy, budují se kláštery, zakládají se školy ikonomalby a řemesel a události, které se dějí, jsou zapisovány do kronik.

Všestrannost tehdejšího vývoje umělecké kultury lze posuzovat podle toho, jak se vykrystalizovalo psaní a rozvíjela se umělecká výchova.

Novgorod se stává centrem úcty k Sophii,
Vladimír - Panna Maria,
v Černigově a Rjazani - knížecí obrazy Borise a Gleba.

Apanážská Rus - kultura 13. – 14. století

13. století vešlo do dějin jako začátek období Zlaté hordy. „Tatarská Rus“ vstoupila do fáze „morálního monumentalismu“. Postupně byla překonána roztříštěnost země na údělná knížectví, což pomohlo vymanit se ze jha.

Hluboké změny, ke kterým došlo v polovině 13. století, jsou důvodem k izolaci tohoto období, protože měly také velký vliv na typ ruské kultury. V této době bylo provedeno mnoho výzkumů a existují různé názory na hodnocení důsledků invaze stepních lidí. Gumilev věřil, že to zachránilo zemi před podrobením Evropou, která by podle jeho názoru přinesla Rusku mnohem více škody.

Tyto události zanechaly výraznou stopu, ale mongolsko-tatarské jho nemohlo radikálně změnit ruskou zemědělskou kulturu na nomádskou. Ale invaze Hordy zastavila vývoj a způsobila nenapravitelné škody. Chrámy byly zničeny, knihovny a města vypálena a řemesla byla v depresivním stavu. Invaze nomádských kmenů byla vnímána jako boží trest, všeobecná katastrofa, které bylo nemyslitelné odolat.

Když bylo jho shozeno, kultura a historie Ruska se změnily. Hlavním důsledkem invaze je regrese ve všech oblastech života. V druhé polovině 13. století jakoby vývoj zamrzl. Dokonce i v novgorodských zemích, kam Horda „nedosáhla“, byla ponurá stagnace doprovázená pouze obnovou opevnění.

Atmosféru doby a zkušenosti lidí lze pochopit z literárních zdrojů v žánru „válečné příběhy“, biografie mučedníků pro víru a kázání.

Moskva Rus' - etapa XIV - XVII století

Období od konce 14. do 17. století. vešlo do dějin jako doba formování euroasijské civilizace. Vznik centralizovaného nezávislého státu s mocí v Moskvě vytvořil odlišný obraz v různých sférách života. To vedlo k vytvoření obnovené koncepce hodnot a vesmíru.

Ruská knížectví, osvobozující se z pout jha, se shromáždila kolem Moskvy a vytvořila stát nového typu. Byl to prostředek k obraně suverenity. Dodnes má stát v myslích lidí mimořádný význam, který byl v tehdejší době získán.

Zájmy státu a moci se ukázaly být vyšší než osobní prospěch a dokonce důležitější než zákony. Formace moskevského království převzala štafetu pravoslaví od Konstantinopole, která v těch dnech padla. Byzantský stát upadl v zapomnění. Starší Philotheus ve svých dopisech Vasiliji III. vyjádřil nové mesiášské aspirace v této koncepci

Postupná historie kultury velkého Ruska během moskevského období

Vývoj ruské kultury během moskevského období lze rozdělit do tří fází:

Ruská prerenesance (konec 14. století - polovina 15. století)

Tato doba byla poznamenána vítězstvím v bitvě u Kulikova as ním přišel i emocionální skok v národním sebeuvědomění. V tomto období začala vzkvétat literatura, umění a vzestup individuality. Živé příklady mohou tam být jména Daniila Chernyho. Theophanes Řek. Těmito hodnotami lze vývoj Ruska přirovnat k protorenesanci a rané italské renesanci. Renesance obešla ruské dějiny. Všechny prostředky byly použity k vytvoření a rozvoji země s centrem v Moskvě. Staví se tam nejmajestátnější chrámy, vznikají ikony a fresky, píší se knihy.

„Suverénní monumentalismus"(druhá polovina 15. století - 16. století)

Vyznačuje se konečným formováním moskevského království. Země se začala rozšiřovat směrem k východním uličkám, byla dobyta Kazaň. Postupně se stát proměnil v obrovskou eurasijskou říši.

Ve všech sférách života země dochází k osidlování a řádu, např.

uspořádání státu je popsáno v „Knize diplomů“,
systematizace historických informací - v Osobní kronice,
náboženské kánony - ve „Stoglavě“, ve „Velké Cheti-Menaia“,
rodinné problémy - v Domostroy.

Objevuje se nový architektonický styl - Moskva. Kreml a katedrála Nanebevzetí Panny Marie se přestavují, jsou symbolem Ruska dodnes.

ruská renesance nebo baroko (XVIIPROTI.)

Během tohoto období, nazývaného také „vzpurný věk“, došlo k mnoha událostem. Změna dynastií, polská intervence, rolnické povstání. Kultura tohoto období je navzdory mnoha dramatickým stránkám historie osvícená a živá.

Architektura je barevně bohatá, tvarově složitá a dekorativní.
Obrazy jsou dekorativní, zároveň se v nich objevují realistické rysy, objekty se přenesením šerosvitu stávají objemnějšími. Objevily se první ruské parsuny - syntéza portrétu a ikony.
Objevují se také hrdinové s humánními rysy, kteří žijí v reálném životě, jako je první ruský román „Příběh Savvy Grudnitsyna“.

V umění a literatuře se zprostředkovává individuální původ a úhel pohledu autora.

Historie kultury a umění Ruska (XVIII století - začátek XX století)

Období císařského Ruska je dobou představení jeho nového vzhledu. Ruská kultura tíhne k evropské kultuře, je jí ovlivněna, ale zůstává originální. Gigantická euroasijská civilizace je veřejná na Západě i Východě, ale zachovává si svou nezávislost. Toto období lze rozdělit do tří časových období.

Dějiny kultury 18. století

Toto je doba radikální reformy. Od přijetí křesťanství se Rusko na příkaz vládce již podruhé obrátilo na Západ. Kulturní metamorfózy za vlády Petra I. jsou stejně rozporuplné a složité jako inovace knížete Vladimíra.

V Petrově přesunu do Evropy pokračovali jeho dědicové. Vše se stalo obdobím hlubokých proměn ovlivňujících různé strany. Hlavní rys bylo zvládnutí výsledků a zisků evropská kultura, většinou prostřednictvím vzdělání. Změny probíhaly pod tlakem shora i zevnitř, neboť předpoklady pro ně vyzrály již v minulém století. Takové rysy jako realismus, individualita a racionalita se nyní oblékají do evropského oděvu.

Rychlost reforem vedla k jejich nerovnoměrné asimilaci v různých vrstvách společnosti. Vznikl rozkol mezi poevropštěnými vyššími třídami a nižšími třídami, utápěnými v „bažině asiatismu“. Kromě nejednoty podle společenských standardů se v této době vytvořila trhlina mezi etnickou a národní kulturou. V budoucnu bude úsilí mnoha lidí směřovat k překlenutí této propasti.

Příběh kultura XIX století

Toto je období jejích počátků a znalostí získaných v Evropě. Jejich sloučení dalo impuls k dalšímu rozvoji. Toto století se nazývá ruský zlatý věk. Obrovský seznam jmen, objevů, plánů, úspěchů a brilantních výtvorů nám umožňuje říci, že v tomto období Rusko hrálo významnou roli v historii světové kultury. Poté byla nejzřetelněji odhalena její individualita, byly položeny primární otázky a byla dána řešení problémů. Je to období hledání kulturního společenství a spirituality.

To hlavní o Stříbrném věku

Říká se tomu přelom 19. a 20. století v dějinách Ruska. Navzdory krátkému trvání jej lze rozlišit jako samostatný typ. Zlom času dal této době svobodu, aktivní změnu kurzu a trendů. Zemí se strhla lavina neotřelých nápadů, nápadů, soudů a paradigmat, která měla rozporuplnou orientaci. Kreativní život stal se intenzivním. Vznikaly a množily se odbory, spolky, kroužky, do nichž se zapojilo velké množství nových členů.

V dialogu mezi různými kulturami se mění i těžiště: nejde jen o retrospektivní studii, ale o touhu spojit se a porozumět, nořit se do samých hlubin. Prolínání různých druhů umění, světonázorů a touha po jednotě bylo jedním z důležitých rysů této doby. Období však nebylo monolitické, existovalo mnoho neslučitelných myšlenek, mnohosměrných pohybů, které prokazovaly určitou míru svobodomyslnosti.

Dějiny ruské kultury - etapa 20. století.

1917 - 1991 dvacátého století patří sovětskému Rusku. Je to těžká a paradoxní doba, která ještě nebyla objektivně posouzena. Odrážel nejrozporuplnější rysy národního charakteru. Totalita se snažila dovést kulturu do jednotné podoby, ale vnější jednolitost se snoubila s individuální tvořivost, který je v alegorické podobě k vidění jak na každodenní úrovni, tak i v podzemí. Stojí za to přidat k hodnocení významu ruské kultury sovětského období a lze ji považovat za dědictví předrevoluční kultury. Asi 10 milionů emigrantů věřilo v jejich poslání zachovat a zlepšit ji. Potvrzuje to jejich pedagogická, vědecká a publikační činnost. Charakteristické rysy duchovního života stříbrného věku a vývoj těchto myšlenek se promítly do jejich děl

NA. Berďajev, S.N. Bulgakov, B.P. Vyšeslavcev, I.A. Ilyin, N.O. Lossky, G.P. Fedotov, G.V., Florovský, S.L. Frank.

Zbývá objektivní studium a hodnocení děl ruského zahraničí jako nedílné součásti celoruské kultury.

Moderní etapa dějin

Jak Berďajev předpokládal, po „pátém“ dochází k vytvoření „šestého“ postsovětského Ruska. Nejdůležitějším úspěchem zde, navzdory všem překážkám a problémům, je:

osvobození od zákazů ideologie,
přidání dříve zakázaných děl a jmen,
seznámení s cizí ruskou kulturou.

Moderní pokrok ruské kultury je vysvětlen dynamickým rozvojem sebepoznání, hledáním komunity a odhalováním její role ve světové kultuře.

Líbilo se ti to? Neskrývejte svou radost před světem – sdílejte ji

Úvod 3

1. Obecné trendy a rysy vývoje moderní kultury 5

2. Rysy kulturního procesu v moderním Rusku. 10

Literatura 15

Úvod

Moderní ruská kultura vyžaduje hlubokou a mnohostrannou úvahu. Na jedné straně je moderní kultura v přímém kontaktu s ruskou kulturou minulých staletí ve smyslu alespoň jednoduše chronologického „sousedství“ úzce spjata s nashromážděnou kulturní zkušeností, i když ji navenek popírá nebo si s ní hraje. Na druhé straně, jako součást světové kultury, moderní ruská kultura absorbuje, zpracovává a transformuje trendy související s rozvojem kultury jako celku. Proto, abychom porozuměli moderní kultuře Ruska, je nutné obrátit se jak na ruskou kulturu předchozích období, tak na světovou kulturu jako celek, na obecné trendy kulturního vývoje naší doby.

Lze také poznamenat, že kulturní problémy dnes nabývají prvořadého významu také proto, že kultura je silným faktorem společenského rozvoje. Kultura „prostupuje“ všemi aspekty lidského života – od základů materiální výroby a lidských potřeb až po největší projevy lidského ducha velkou roli při řešení programových cílů sociálního hnutí, mezi které patří formování a posilování občanské společnosti, odhalování lidských tvůrčích schopností a budování právního státu. Kultura ovlivňuje všechny sféry společenského i individuálního života – práci, každodenní život, volný čas, oblast myšlení atd., na způsob života společnosti i jednotlivce. Kultura nabývá společenského vlivu především jako nezbytný aspekt činnosti společenského člověka, který ze své podstaty zahrnuje organizování společných činností lidí, a v důsledku toho i její regulaci určitými pravidly nashromážděnými v symbolických a symbolické systémy, tradice atd.

Radikálním způsobem jsou otázky kulturního rozvoje kladeny v naší době právě proto, že tyto otázky klade samotný život naší společnosti, orientace na kvalitativně nový stav společnosti vede k prudkému obratu v chápání tradicionalistických a inovativních trendů. v sociálním rozvoji. Vyžadují na jedné straně hluboký rozvoj kulturního dědictví, rozšíření výměny skutečných kulturních hodnot mezi národy a na druhé straně schopnost překročit obvyklé, ale již zastaralé představy, překonat řadu reakčních tradic, které se vyvíjely a vštěpovaly v průběhu staletí a neustále se projevovaly ve vědomí, činnostech a chování lidí. Při řešení těchto otázek hraje významnou roli znalost a adekvátní moderní chápání moderní ruské kultury jako součásti světové kultury.

Moderní svět provedl významné změny v lidském vědomí – lidský pohled je obrácen k hranicím života, který není ve vědomí omezen daty narození a smrti. Existuje tendence realizovat se v kontextu historického času, v orientaci jak na své historické a kulturní kořeny, tak na budoucnost, což je chápáno především jako proces rozšiřování mezinárodních vztahů, zapojující všechny země světa do globálního kulturního a historický proces. Významné především společenské změny tak dále potvrzují důležitost otázek kulturní identity na jedné straně a otázek interkulturní interakce na straně druhé.

1. Obecné trendy a rysy vývoje moderní kultury

Jedním z nejdůležitějších problémů moderní kultury je problém tradic a inovací v kulturním prostoru. Stabilní stránka kultury, kulturní tradice, díky níž dochází k hromadění a předávání lidských zkušeností v historii, dává novým generacím příležitost aktualizovat předchozí zkušenosti, opírající se o to, co bylo vytvořeno předchozími generacemi. V tradičních společnostech dochází k asimilaci kultury prostřednictvím reprodukce vzorků s možností drobných odchylek v rámci tradice. Tradice je v tomto případě základem fungování kultury, výrazně komplikující kreativitu ve smyslu inovace. Vlastně nejkreativnější v našem chápání procesu tradiční kultury je paradoxně samotné formování člověka jako subjektu kultury, jako souboru kanonických stereotypních programů (zvyků, rituálů). Samotná transformace těchto kánonů je poměrně pomalá. Taková je kultura primitivní společnosti a později tradiční kultura. Stabilitu kulturní tradice lze za určitých podmínek přičíst potřebě stability lidského kolektivu pro jeho přežití. Dynamika kultury však na druhé straně neznamená úplné opuštění kulturních tradic. Je stěží možné, aby kultura existovala bez tradic. Kulturní tradice jako historická paměť jsou nepostradatelnou podmínkou nejen existence, ale i rozvoje kultury, byť má velký tvůrčí (a ve vztahu k tradici zároveň negativní) potenciál. Jako živý příklad můžeme uvést kulturní proměny Ruska po Říjnové revoluci, kdy pokusy o úplné popření a zničení předchozí kultury vedly v mnoha případech k nenapravitelným ztrátám v této oblasti.

Lze-li tedy hovořit o reakčních a progresivních tendencích v kultuře, pak si na druhé straně lze jen stěží představit vytváření kultury „od nuly“, zcela odvrhnout předchozí kulturu a tradici. Otázka tradic v kultuře a postoje ke kulturnímu dědictví se týká nejen zachování, ale i rozvoje kultury, tedy kulturní tvořivosti. V tom druhém se univerzální organické snoubí s jedinečným: každá kulturní hodnota je jedinečná, ať už mluvíme o uměleckém díle, vynálezu atd. V tomto smyslu je replikace v té či oné formě toho, co je již známo, již dříve vytvořeno, šířením, nikoli vytvářením kultury. Zdá se, že potřeba šířit kulturu nevyžaduje žádný důkaz. Kreativita kultury, která je zdrojem inovací, je zapojena do rozporuplného procesu kulturního vývoje, který odráží širokou škálu někdy protichůdných a protichůdných trendů dané historické epochy.

Na první pohled se kultura, uvažovaná z hlediska obsahu, dělí na různé oblasti: morálka a zvyky, jazyk a písmo, povaha oděvu, sídla, práce, vzdělání, ekonomika, povaha armády, společensko-politická struktura, právní jednání, věda, technika, umění, náboženství, všechny formy projevů „duch“ lidí. V tomto smyslu se kulturní historie stává prvořadým významem pro pochopení úrovně kulturního rozvoje.

Pokud mluvíme o moderní kultuře samotné, pak je ztělesněna v obrovské rozmanitosti vytvořených hmotných a duchovních jevů. Jsou to nové pracovní prostředky a nové potravinářské produkty a nové prvky materiální infrastruktury života, výroby a nové vědecké myšlenky, ideologické koncepty, náboženské přesvědčení, morální ideály a regulátory, díla všech druhů umění atd. Zároveň je sféra moderní kultury při bližším zkoumání heterogenní, protože každá z jejích kultur má společné hranice, geografické i chronologické, s jinými kulturami a epochami. Kulturní identita každého národa je neoddělitelná od kulturní identity jiných národů a všichni dodržujeme zákony kulturní komunikace. Moderní kultura je tedy množstvím původních kultur, které jsou ve vzájemném dialogu a interakci, a dialog a interakce se odehrávají nejen podél osy současnosti, ale také podél osy „minulost-budoucnost“.

Ale na druhou stranu, kultura není jen souhrn mnoha kultur, ale také světová kultura, jediný kulturní tok od Babylonu do současnosti, z Východu na Západ a ze Západu na Východ. A především, pokud jde o světovou kulturu, vyvstává otázka o jejím dalším osudu - co je pozorováno v moderní kultuře (rozkvět vědy, techniky, informačních technologií, regionálně organizované ekonomiky; a na druhé straně také triumf západních hodnot – ideály úspěchu), dělba moci, osobní svoboda atd.) – rozkvět lidské kultury jako celku, nebo naopak její „úpadek“.

Od dvacátého století je rozlišování pojmů kultura a civilizace charakteristické - kultura má nadále pozitivní význam a civilizace dostává neutrální hodnocení a někdy dokonce přímo negativní význam. Civilizace, jako synonymum pro materiální kulturu, jako poměrně vysoká úroveň ovládnutí přírodních sil, v sobě jistě nese silný náboj technický pokrok a přispívá k dosažení hojnosti materiálního bohatství. Pojem civilizace je nejčastěji spojován s hodnotově neutrálním rozvojem techniky, kterou lze využít k nejrůznějším účelům, a pojem kultura se naopak co nejvíce přiblížil pojmu duchovní pokrok. . K negativním vlastnostem civilizace obvykle patří její tendence standardizovat myšlení, orientace na absolutní věrnost obecně uznávaným pravdám a inherentně nízké hodnocení nezávislosti a originality individuálního myšlení, které jsou vnímány jako „společenské nebezpečí“. Jestliže kultura z tohoto pohledu tvoří dokonalou osobnost, pak civilizace tvoří ideálního člena společnosti dodržujícího zákony, spokojeného s výhodami, které jsou mu poskytovány. Civilizace je stále více chápána jako synonymum urbanizace, přelidnění, tyranie strojů a jako zdroj dehumanizace světa. Ve skutečnosti, bez ohledu na to, jak hluboko lidská mysl proniká do tajemství světa, zůstává duchovní svět samotného člověka do značné míry tajemný. Civilizace a věda samy o sobě nemohou zajistit duchovní pokrok, kultura je zde potřebná jako celek veškerého duchovního vzdělání a výchovy, který zahrnuje celé spektrum intelektuálních, mravních a estetických výdobytků lidstva.

Obecně se pro moderní, primárně světovou kulturu navrhují dva způsoby řešení krizové situace. Předpokládáme-li na jedné straně řešení krizových tendencí kultury cestou tradičních západních ideálů – přísná věda, všeobecná vzdělanost, rozumná organizace života, produkce, uvědomělý přístup ke všem jevům světa, změna pokyny pro rozvoj vědy a techniky, tj. zvýšení role duchovního a mravního zdokonalování člověka, jakož i zdokonalování jeho materiální podmínky, pak druhý způsob řešení krizových jevů zahrnuje návrat lidské rasy buď k různým modifikacím náboženské kultury, nebo k formám života, které jsou pro člověka a život „přirozenější“ – s omezenými zdravými potřebami, pocitem jednoty s přírodou a kosmos, formy lidské existence osvobozené od síly technologie.

Filozofové naší doby i nedávné minulosti zaujímají k technologii ten či onen postoj, technologii (chápanou dosti široce) spojují zpravidla s krizí kultury a civilizace. Vzájemný vliv technologií a moderní kultury je jedním z klíčových problémů, které je zde třeba zvážit. Pokud je role technologie v kultuře do značné míry objasněna v dílech Heideggera, Jasperse, Fromma, pak problém humanizace technologie zůstává jedním z nejdůležitějších nevyřešených problémů celého lidstva.

Jedním z nejzajímavějších momentů ve vývoji moderní kultury je utváření nového obrazu kultury samotné. Pokud je tradiční obraz světové kultury spojován především s představami historické a organické celistvosti, pak je nový obraz kultury stále více spojován na jedné straně s představami kosmického měřítka a na druhé straně s představou univerzální etické paradigma. Za zmínku také stojí utváření nového typu kulturní interakce, vyjádřené především odmítnutím zjednodušených schémat racionálního řešení. kulturní problémy. Schopnost porozumět kultuře a názorům někoho jiného, kritická analýza vlastního jednání, uznání cizí kulturní identity a pravdy někoho jiného, schopnost začlenit je do své pozice a uznání legitimity existence mnoha pravd, schopnost budovat dialogické vztahy a kompromisy jsou stále důležitější. Tato logika kulturní komunikace také předpokládá odpovídající principy jednání.

2. Rysy kulturního procesu v moderním Rusku.

Počátek 90. let minulého století je charakterizován zrychleným rozpadem jednotné kultury SSSR na samostatné národní kultury, pro které se jako nepřijatelné ukázaly nejen hodnoty obecné kultury SSSR, ale i kulturní tradice navzájem. Ostrý odpor různých národních kultur vedl k nárůstu kulturního napětí a způsobil kolaps jediného sociálního kulturní prostor.

Kultura moderního Ruska, organicky propojená s předchozími obdobími historie země, se ocitla ve zcela nové politické a ekonomické situaci, která radikálně změnila mnohé, především vztah mezi kulturou a mocí. Stát přestal kultuře diktovat své požadavky a kultura ztratila zaručeného zákazníka.

Od té doby, co zaniklo společné jádro kulturního života jako centralizovaný systém řízení a jednotná kulturní politika, stalo se určování cest dalšího kulturního rozvoje záležitostí samotné společnosti a předmětem ostrých nesouhlasů. Rozsah vyhledávání je extrémně široký – od následování západních vzorů až po omluvu za izolacionismus. Absence jednotící kulturní myšlenky je částí společnosti vnímána jako projev hluboké krize, ve které se ruská kultura na konci 20. století ocitla. Jiní považují kulturní pluralismus za přirozenou normu civilizované společnosti.

Jestliže na jedné straně odstranění ideologických bariér vytvořilo příznivé příležitosti pro rozvoj duchovní kultury, pak na druhé straně hospodářská krize země a obtížný přechod na tržní vztahy zvýšily nebezpečí komercializace kultury a ztráty národních vlastností v průběhu jejího dalšího vývoje. Duchovní sféra obecně prožívala akutní krize. Touha nasměrovat zemi k tržnímu rozvoji vedla k nemožnosti existence určitých sfér kultury, které objektivně potřebují státní podporu. Podpěra, podpora.
Zároveň se stále prohlubovalo rozdělení mezi elitní a masové formy kultury, mezi mládeží a starší generací. Všechny tyto procesy se odvíjejí na pozadí rychlého a prudkého nárůstu nerovnoměrného přístupu ke spotřebě nejen materiálních, ale i kulturních statků.

Z výše uvedených důvodů začala první místo v kultuře zaujímat média, nazývaná „čtvrtý stav“.
V moderní ruské kultuře se podivně kombinují neslučitelné hodnoty a orientace: kolektivismus, smířlivost a individualismus, egoismus, obrovská a často záměrná politizace a demonstrativní apolitičnost, státnost a anarchie atd.

Je-li zcela zřejmé, že jednou z nejdůležitějších podmínek obnovy společnosti jako celku je obroda kultury, pak jsou konkrétní hnutí na této cestě nadále předmětem vášnivých debat. Předmětem sporu je zejména role státu při regulaci kultury: zda má stát zasahovat do kulturních záležitostí, nebo zda kultura sama najde prostředky pro své přežití. Zde se zřejmě zformovalo toto hledisko: zajištění svobody kultury, právo na kulturní identitu, stát na sebe bere rozvoj strategických úkolů kulturní výstavby a odpovědnost za ochranu kulturního a historického národního dědictví, potřebnou finanční podporu kulturních hodnot. Konkrétní provedení těchto ustanovení však zůstává otázkou. Stát si zřejmě plně neuvědomuje, že kulturu nelze ponechat byznysu, jeho podpora, včetně vzdělání a vědy, má velký význam pro udržení mravního a duševního zdraví národa. Přes všechny protichůdné charakteristiky národní kultury společnost nemůže připustit oddělení od svého kulturního dědictví. Rozpadající se kultura je málo přizpůsobena transformaci.

Různé názory jsou také vyjádřeny ohledně způsobů kulturního rozvoje v moderním Rusku. Na jedné straně je možné posílit kulturní a politický konzervatismus, stejně jako stabilizovat situaci na základě představ o identitě Ruska a jeho zvláštním způsobem v historii. To je však spojeno s návratem ke znárodňování kultury. Pokud v tomto případě dojde k automatické podpoře kulturního dědictví a tradičních forem kreativity, pak bude na druhou stranu nevyhnutelně omezen cizí vliv na kulturu, což značně zkomplikuje jakékoli estetické inovace.

Na druhou stranu v podmínkách integrace Ruska pod vnějším vlivem do světového systému ekonomiky a kultury a jeho přeměna na „provincii“ ve vztahu ke globálním centrům může vést k dominanci cizích trendů v domácí kultuře, přestože kulturní život společnosti v tomto případě bude také stabilnější z důvodu komerční samoregulace kultury.

Tak jako tak klíčový problém zůstává zachování původní národní kultury, její mezinárodní vliv a integrace kulturního dědictví do života společnosti; integrace Ruska do systému univerzální lidské kultury jako rovnocenného účastníka světových uměleckých procesů. Zde je nutný zásah státu do kulturního života země, neboť pouze institucionální regulací je možné plně využít kulturní potenciál, radikálně přeorientovat státní kulturní politiku a zajistit urychlený rozvoj domácího kulturního průmyslu v zemi.

V moderní ruské kultuře se projevují četné a velmi protichůdné trendy, částečně nastíněné výše. Současné období rozvoje národní kultury je obecně stále přechodné, i když lze konstatovat, že určitá východiska z kulturní krize se objevila.

Závěr

Obecně platí, že světová kultura 20. století je proces, složitost a nekonzistentnost tohoto procesu umocňuje skutečnost, že svět byl po značnou dobu rozdělen na dva tábory po ideologické linii, což vnášelo do světa nové problémy a myšlenky. kulturní praxe. Výzva, kterou lidstvu představují globální problémy, se přitom vztahuje jak na světovou kulturu jako celek, tak na každou národní kulturu zvlášť. Zde má rozhodující roli dialog různých kultur, globální kulturní proces.

V tomto smyslu je hlavním úkolem kultury moderního Ruska vyvinout strategický směr pro budoucnost v rychle se měnícím světě. Řešení tohoto problému je poměrně obtížné, protože spočívá jak na potřebě pochopit hluboké rozpory vlastní naší kultuře během jejího historického vývoje, tak na novém vnímání úspěchů ruské kultury.

Pokud je potenciál moderní ruské kultury považován za dostatečně velký, aby mohl reagovat na výzvy moderního světa, pak současný stav kultury není zdaleka ideální. Je potřeba v co nejkratším čase ustoupit od myšlení zaměřeného na maximalismus, radikální revoluci a reorganizaci všeho a všech a přejít k dlouhému, komplexnímu, ale nepochybně plodnému důslednému rozvoji národní kultury.

Literatura

A.A. Danilov „Historie Ruska XX století“. M., 2001

Antologie světové filozofie. Ve 3 svazcích T.2. - M.: Mysl, 1969.

Barulin V.S. Sociální filozofie. Část 2. - M.: Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 1993.- 240 s.

Belova T. Kultura a moc. - M, 1991.

Kultura Rusko (3)
Abstrakt >> Kultura a umění
Kultura Rusko- kultura Rusové, jiné národy a národnosti Rusko a stavy předcházející moderní Rusko a SSSR. Příběh kultura Rusko[editovat] Starověký...
Kultura Rusko 19. století (1)
Abstrakt >> Kultura a umění
Nejjasnější vzestupy a pády muzikálu kultura Rusko a hudba a literatura jsou... to jsou problémy moderní umění a kultura obecně - to je výhradně... ruská malba od ikonomalby po modernost Do zahraničí. U...
Kultura Rusko 19. století (2)
Abstrakt >> Kultura a umění
Hned první dal popis moderní nihilismus. Jeho charakteristika tohoto... nejjasnějších úspěchů muzikálu kultura Rusko, a hudba a literatura mají... vliv na vývoj muzikálu kultura Rusko kreativita minulého století...

Kultura sehrála velkou roli v duchovní přípravě změn zvaných perestrojka. Kulturní osobnosti svou kreativitou připravovaly veřejné povědomí na potřebu změny (film T. Abuladzeho „Pokání“, román A. Rybakova „Děti Arbatu“ aj.). Celá země žila v očekávání nových vydání novin a časopisů, televizních pořadů, v nichž se jako svěží vítr změn nově posuzovaly historické postavy, procesy ve společnosti i dějiny samotné.

Zástupci kultury se aktivně zapojili do real politická činnost: byli zvoleni poslanci, představiteli měst a stali se vůdci národně-buržoazních revolucí ve svých republikách. Tak aktivní veřejné postavení vedl inteligenci k rozkolu podél politických linií.

Po rozpadu SSSR pokračoval politický rozkol mezi kulturními a uměleckými osobnostmi. Někteří se řídili západními hodnotami, prohlašovali je za univerzální, jiní se drželi tradičních národních hodnot. Téměř všechna kreativní spojení a skupiny se rozdělují podle těchto linií. Perestrojka zrušila zákazy mnoha druhů a žánrů umění a vrátila na plátna filmy, které byly odloženy a díla, jejichž zveřejnění bylo zakázáno. Do tohoto období se také datuje návrat brilantní kultury stříbrného věku.

Kultura přelomu XIX století a 20. století nám ukázalo celý „poetický kontinent“ nejlepších textařů (I. Annensky, N. Gumilev, V. Chodasevič aj.), hlubokých myslitelů (N. Berďajev, V. Solovjov, S. Bulgakov ad. ), vážní prozaici (A. Bely, D. Merežkovskij, F. Sologub aj.), skladatelé (N. Stravinskij, S. Rachmaninov aj.), umělci (K. Somov, A. Benois, P. Filonov, V. Kandinskij aj. .), talentovaní umělci (F. Chaliapin, M. Fokin, A. Pavlova aj.). Tento proud „zakázané“ literatury měl kromě pozitiva i negativní stránku: mladí spisovatelé, básníci a scenáristé byli zbaveni možnosti publikovat ve státních tiskovinách. Pokračovala také krize v architektuře spojená se snižováním stavebních nákladů.

Rozvoj materiální základny kultury se prudce zpomalil, což se projevilo nejen absencí nových filmů a knih na volně vzniklém trhu, ale také tím, že spolu s nejlepšími zahraničními ukázkami kultury začala vlna do země proudí produkty pochybné kvality a hodnoty.

Bez jasné vládní podpory (o tom svědčí i zkušenosti vyspělých západních zemí) má kultura v tržních podmínkách jen malou šanci na přežití. Tržní vztahy samy o sobě nemohou sloužit jako univerzální prostředek k zachování a posílení duchovního a sociokulturního potenciálu společnosti.

Hluboká krize, ve které se naše společnost a kultura nachází, je důsledkem dlouhodobého zanedbávání objektivních zákonitostí společenského vývoje v sovětském období. Vybudování nové společnosti, vytvoření nového člověka v sovětském státě se ukázalo jako nemožné, protože po celá léta sovětské moci byli lidé odděleni od skutečné kultury, od skutečné svobody. Člověk byl vnímán jako funkce ekonomiky, jako prostředek, a to člověka dehumanizuje stejně jako technogenní civilizaci. „Světu hrozí dehumanizace lidský život, dehumanizace člověka samotného... Takovému nebezpečí může odolat pouze duchovní posílení člověka.“

Badatelé různých kulturních konceptů hovoří o civilizační krizi, o změně kulturních paradigmat. Obrazy postmoderní kultury, kultury konce tisíciletí (Fin Millennium) mnohonásobně překonaly naivní dekadenci modernistické kultury konce století (Fin de Sitcle). Jinými slovy, podstatou probíhajících změn (ve vztahu ke změně kulturního paradigmatu) je, že v krizi není kultura, ale člověk, tvůrce, a krize kultury je pouze projevem jeho krize. Pozornost k člověku, k rozvoji jeho spirituality a ducha tedy překonává krizi. Knihy Living Ethics upozorňovaly na nutnost vědomého přístupu k budoucím proměnám kulturního a historického vývoje člověka a vyzdvihovaly etické problémy jako nejdůležitější podmínku rozvoje člověka a společnosti. Tyto myšlenky také rezonují s moderním chápáním lidského života a společnosti. P. Kostenbaum, specialista na výchovu amerického vedení, věří, že „společnost postavená nikoli na etice, ani na zralých srdcích a myslích nebude žít dlouho“. N. Roerich tvrdil, že kultura je kult světla, ohně, uctívání ducha, nejvyšší služba pro zlepšení člověka. Ustavení pravé kultury v lidském vědomí je nezbytnou podmínkou pro překonání krize.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Zveřejněno na http://www.allbest.ru/

Úvod

1. Obecné trendy a rysy vývoje moderní kultury

2. Politizace kultury v Rusku

3. Rysy kulturního procesu v moderním Rusku

Závěr

Literatura

Úvod

Lze také poznamenat, že kulturní problémy dnes nabývají prvořadého významu také proto, že kultura je silným faktorem společenského rozvoje. „Prostupující“ všechny aspekty lidského života – od základů materiální výroby a lidských potřeb až po největší projevy lidského ducha hraje kultura stále důležitější roli při dosahování programových cílů společenského hnutí, které zahrnuje formování a posilování občanská společnost a odhalování lidských tvůrčích schopností a budování právního státu. Kultura ovlivňuje všechny sféry společenského i individuálního života – práci, každodenní život, volný čas, oblast myšlení atd., na způsob života společnosti i jednotlivce. Kultura nabývá společenského vlivu především jako nezbytný aspekt činnosti společenského člověka, který ze své podstaty zahrnuje organizaci společných činností lidí, a v důsledku toho její regulaci určitými pravidly nashromážděnými ve znaku a symbolu. systémy, tradice atd.

Moderní svět provedl významné změny v lidském vědomí – lidský pohled je obrácen k hranicím života, který se ve vědomí neomezuje na data narození a smrti. Existuje tendence realizovat se v kontextu historického času, v orientaci jak na své historické a kulturní kořeny, tak na budoucnost, což je chápáno především jako proces rozšiřování mezinárodních vztahů, zapojující všechny země světa do globálního kulturního a historický proces. Tedy významné, především společenské změny dále potvrzují důležitost otázek kulturní identity na jedné straně a otázek interkulturní interakce na straně druhé

1. Obecné trendy a rysy vývoje moderní kultury

Kultura, posuzovaná z hlediska obsahu, se na první pohled dělí do různých oblastí: morálka a zvyky, jazyk a písmo, povaha oděvu, sídla, práce, vzdělání, ekonomika, povaha armády, soc. politická struktura, soudní řízení, věda, technika, umění, náboženství, všechny formy projevů „ducha“ lidu. V tomto smyslu se kulturní historie stává prvořadým významem pro pochopení úrovně kulturního rozvoje.

Pokud mluvíme o moderní kultuře samotné, pak je ztělesněna v obrovské rozmanitosti vytvořených hmotných a duchovních jevů. Jsou to nové pracovní prostředky a nové potravinářské produkty a nové prvky materiální infrastruktury každodenního života, výroby a nové vědecké myšlenky, ideologické koncepty, náboženské přesvědčení, morální ideály a regulátory, díla všech druhů umění atd. Zároveň je sféra moderní kultury při bližším zkoumání heterogenní, protože každá z jejích kultur má společné hranice, geografické i chronologické, s jinými kulturami a epochami. Kulturní identita každého národa je neoddělitelná od kulturní identity jiných národů a všichni dodržujeme zákony kulturní komunikace. Moderní kultura je tedy množstvím původních kultur, které jsou ve vzájemném dialogu a interakci, a dialog a interakce se odehrávají nejen podél osy současnosti, ale také podél osy „minulost-budoucnost“.

Ale na druhou stranu, kultura není jen souhrn mnoha kultur, ale také světová kultura, jediný kulturní tok od Babylonu do současnosti, z Východu na Západ a ze Západu na Východ. A především, pokud jde o světovou kulturu, vyvstává otázka o jejím dalším osudu - co je pozorováno v moderní kultuře (rozkvět vědy, techniky, informačních technologií, regionálně organizované ekonomiky; a na druhé straně také triumf západních hodnot - ideály úspěchu), rozdělení moci, osobní svoboda atd.) - rozkvět lidské kultury jako celku, nebo naopak její „úpadek“.

Od dvacátého století je rozlišování pojmů kultura a civilizace charakteristické - kultura má nadále pozitivní význam a civilizace dostává neutrální hodnocení a někdy dokonce přímo negativní význam. Civilizace, jako synonymum pro hmotnou kulturu, jako dosti vysoká úroveň ovládnutí přírodních sil, v sobě jistě nese mocný náboj technického pokroku a přispívá k dosažení hojnosti materiálního bohatství. Pojem civilizace je nejčastěji spojován s hodnotově neutrálním rozvojem techniky, kterou lze využít k nejrůznějším účelům, a pojem kultura se naopak co nejvíce přiblížil pojmu duchovní pokrok. . K negativním vlastnostem civilizace obvykle patří její tendence standardizovat myšlení, orientace na absolutní věrnost obecně uznávaným pravdám a inherentně nízké hodnocení nezávislosti a originality individuálního myšlení, které jsou vnímány jako „společenské nebezpečí“. Jestliže kultura z tohoto pohledu tvoří dokonalou osobnost, pak civilizace tvoří ideálního člena společnosti dodržujícího zákony, spokojeného s výhodami, které jsou mu poskytovány. Civilizace je stále více chápána jako synonymum urbanizace, přelidnění, tyranie strojů a jako zdroj dehumanizace světa. Ve skutečnosti, bez ohledu na to, jak hluboko lidská mysl proniká do tajemství světa, zůstává duchovní svět samotného člověka do značné míry tajemný. Civilizace a věda samy o sobě nemohou zajistit duchovní pokrok, kultura je zde potřebná jako celek veškerého duchovního vzdělání a výchovy, který zahrnuje celé spektrum intelektuálních, mravních a estetických výdobytků lidstva.

Obecně se pro moderní, primárně světovou kulturu navrhují dva způsoby řešení krizové situace. Pokud se na jedné straně předpokládá řešení krizových tendencí v kultuře po cestě tradičních západních ideálů – přísná věda, všeobecná vzdělanost, rozumná organizace života, produkce, uvědomělý přístup ke všem jevům světa, změna směrnic pro rozvoj vědy a techniky, tzn. zvýšení role duchovního a mravního zdokonalování člověka i zlepšení jeho materiálních podmínek, pak druhý způsob řešení krizových jevů spočívá v návratu lidské rasy nebo k různým modifikacím. náboženské kultury nebo k formám života, které jsou pro člověka a život „přirozenější“ – s omezenými zdravými potřebami, smyslem pro jednotu s přírodou a kosmem, formami lidské existence osvobozenými od moci techniky.

Jedním z nejzajímavějších momentů ve vývoji moderní kultury je utváření nového obrazu kultury samotné. Pokud je tradiční obraz světové kultury spojován především s představami historické a organické celistvosti, pak je nový obraz kultury stále více spojován na jedné straně s představami kosmického měřítka a na druhé straně s představou univerzální etické paradigma. Za zmínku stojí i formování nového typu kulturní interakce, vyjádřené především odmítáním zjednodušených racionálních schémat řešení kulturních problémů. Schopnost porozumět kultuře a názorům někoho jiného, kritická analýza vlastního jednání, uznání cizí kulturní identity a pravdy někoho jiného, schopnost začlenit je do své pozice a uznání legitimity existence mnoha pravd, schopnost budovat dialogické vztahy a kompromisy jsou stále důležitější. Tato logika kulturní komunikace také předpokládá odpovídající principy jednání.

2. Politizace kultury v Rusku

Mezi rysy moderní ruské kultury je třeba vyzdvihnout silnou politizaci kulturního prostoru. Politizace kultury je proces, který má v Rusku poměrně hluboké historické kořeny. Velkou roli zde sehrály události nedávno zesnulého dvacátého století, jejichž pochopení pro kulturu je nesmírně důležité.

Revoluce v říjnu 1917 znamenala začátek přechodu k novému systému společenských vztahů, k novému typu kultury. Ideál kultury formulovaný Leninem jako služba milionům pracujících, kteří tvoří barvu země, její sílu, její budoucnost, vyžadoval, aby se kultura a umění staly „součástí obecné proletářské věci“, tzn. kultura měla vyjadřovat zájmy proletariátu. V první poříjnové dekádě byly založeny základy nové Sovětská kultura. Počátek tohoto období (1918-1921) je charakterizován ničením a popíráním tradičních hodnot (kultura, morálka, náboženství, způsob života, právo) a vyhlašováním nových směrů sociokulturního rozvoje: světová revoluce, komunistická společnost , všeobecná rovnost a bratrství.

Ustanovení požadující otevření a zpřístupnění všech uměleckých pokladů vytvořených na základě vykořisťování jejich práce pracujícímu lidu, schválené na VIII. sjezdu RCP (b), se začalo realizovat téměř okamžitě. Znárodnění kultury nabylo obrovského rozsahu. Již v roce 1917 Ermitáž, Ruské muzeum, Treťjakovská galerie, Zbrojnice a mnoho dalších muzeí. Soukromé sbírky S.S. byly znárodněny. Ščukin, Mamontov, Morozov, Treťjakov, V.I. Dalia, I.V. Cvetajevová.

O něco později, od 20. let 20. století. Kulturní politika strany se začala systematicky realizovat. To znamenalo, že jakýkoli filozofický nebo jiný myšlenkový systém, který přesáhl hranice marxismu v jeho leninistické verzi, byl kvalifikován jako „buržoazní“, „vlastník půdy“, „klerikální“ a byl uznán jako kontrarevoluční a antisovětský, tzn. nebezpečné pro samotnou existenci nového politického systému. Ideologická nesnášenlivost se stala základem oficiální politiky sovětské vlády v oblasti ideologie a kultury. V myslích většiny populace začalo nastolení úzkého třídního přístupu ke kultuře. Ve společnosti se rozšířila třídní podezíravost vůči staré duchovní kultuře a protiintelektuální nálady. Neustále se šířila hesla o nedůvěře ve vzdělání, o nutnosti „ostražitého“ přístupu ke starým specialistům, kteří byli považováni za protilidovou sílu.

Tento princip se v ještě větší míře a přísnější podobě uplatňoval v kreativitě představitelů inteligence. Nastolení politického monopolu ve vědě, umění, filozofii, ve všech sférách duchovního života společnosti, pronásledování představitelů tzv. urozené a buržoazní inteligence, vedlo k vyhnání statisíců vzdělaných lidí ze země. , způsobily nenapravitelné škody elitní kultuře a vedly k nevyhnutelnému poklesu její celkové úrovně. Ale proletářský stát byl vůči inteligenci, která zůstala v zemi, krajně podezřívavý. Postupně byly likvidovány instituce profesní autonomie inteligence - nezávislé tiskoviny, tvůrčí svazy, odbory.

Nakonec to skončilo úplnou porážkou hlavní části staré inteligence v Rusku. Nová kultura byla přímo spojena s hrdiny revoluce. Ve jménu síly lidu byly na starých podstavcích postaveny pomníky novým hrdinům. Nové revoluční symboly byly považovány za nezbytný předpoklad pro pokračování revoluce. Tato pozice byla základem pro změnu historických jmen na jména žijící.

První poříjnová dekáda si vyžádala vytvoření nové proletářské kultury, která byla v protikladu k celé umělecké kultuře minulosti. kultura civilizace politizace Rusko

Mechanický přenos potřeb radikální revoluční restrukturalizace sociální struktury a politické organizace společnosti do sféry umělecké tvořivosti vedl v praxi jak k popření významu klasického uměleckého dědictví, tak k pokusům používat pouze nové modernistické formy. v zájmu budování nové socialistické kultury. Konečně byla obecně popírána plodnost staletých funkcí umělecké kultury.

Výsledkem této politiky byla masová emigrace představitelů ruské kultury. V roce 1922 bylo do zahraničí vysláno asi 200 spisovatelů, vědců a filozofů, kteří zastávali vlastní názory na dění uvnitř země (L. Karsavin, I. Iljin, P. Sorokin, I. Lapšin a další). Slavní spisovatelé, vědci, herci, umělci, hudebníci, jejichž jména se právem stala majetkem světové kultury, se ocitli mimo Rusko. Z různých důvodů a v různé době odešli A. Averčenko, K. Balmont, I. Bunin, Z. Gippius, D. Merežkovskij, A. Kuprin, Igor Severjanin, Saša Černyj, M. Cvetajevová, A. Tolstoj, P. Miljukov jejich vlast, P. Struve, N. Berďajev, N. Losskij, P. Sorokin, A. Benois, K. Korovin, S. Rachmaninov, F. Chaliapin a mnoho dalších vynikajících osobností ruské kultury.

V polovině třicátých let se tak sovětská národní kultura vyvinula v rigidní systém s vlastními sociokulturními hodnotami: ve filozofii, estetice, morálce, jazyce, každodenním životě a vědě.

· schvalování normativních kulturních vzorců v různých typech kreativity;

· následování dogmat a manipulace s vědomím veřejnosti;

· stranický přístup při hodnocení umělecké kreativity;

· orientace na masové vnímání;

· vzdělávání nomenklaturní inteligence;

· vytváření státních kulturních institucí (tvůrčích svazů);

· podřízení tvůrčí činnosti společenskému řádu.

Mezi hodnoty oficiální kultury patří nezištná loajalita k věci strany a vlády, vlastenectví, nenávist k třídní nepřátelé, kultovní láska k vůdcům proletariátu, pracovní disciplína, dodržování zákonů a internacionalismus.

Od roku 1934 začal proces sjednocování tvůrčích svazů - vznikaly jednotné, jedinečné a v tomto smyslu svazy spisovatelů, umělců, skladatelů atd., absolutně kontrolované státem. Ve vývoji umělecké kultury začíná nová etapa. Relativní pluralismus předchozích dob skončil. Všechny literární a umělecké osobnosti byly sjednoceny do jednotných jednotných odborů. Jediný zavedený umělecká metoda socialistický realismus. Socialistický realismus byl jednou provždy uznán jako samozřejmost, jediná pravá a nejdokonalejší tvůrčí metoda. Tato definice socialistického realismu byla založena na Stalinově definici spisovatelů jako „inženýrů lidských duší“. Umělecká kultura a umění tak dostaly instrumentální charakter, to znamená, že jim byla přidělena role nástroje pro formování „nového člověka“. Po nastolení stalinského kultu osobnosti zesílil tlak na kulturu a perzekuce disidentů. Literatura a umění byly dány do služeb komunistické ideologie a propagandy. Charakteristika Umění této doby se stalo okázalými, pompézními, monumentálními a oslavujícími vůdci, což odráželo touhu režimu po sebepotvrzení a sebezvelebení.

S cílem povzbudit umělce, kteří ve svých dílech oslavují činnost strany a jejích vůdců a ukazují pracovní nadšení lidí a výhody socialismu oproti kapitalismu, byly v roce 1940 založeny Stalinovy ceny. Po Stalinově smrti byly tyto ceny přejmenovány na Státní ceny. Socialistický realismus je postupně zaváděn do divadelní praxe zejména v Moskevském uměleckém divadle, Maly Theatre a dalších souborech v zemi. V hudbě je tento proces složitější, ale ani zde Ústřední výbor nespí a označuje avantgardní umění nálepkami formalismu a naturalismu.

V poválečném období nebyly naděje na osvobození kultury od tlaku oficiální politiky a ideologie předurčeny k naplnění. Literatura a umění byly stále považovány za prostředky vzdělávání mas. V umění byl kladen důraz na mistrovská díla. Umělecká muzea měla vystavovat pouze nejvyšší příklady ruského umění. V kinematografii tato politika vedla k prudkému snížení počtu nových filmů. Divadla se ocitají ve složité situaci. Vyprodané davy válečných let ustoupily poloprázdným sálům. Ve většině divadel na jevišti převládal všední žánr. Obrovský Negativní vliv Masové ideologické kampaně ovlivnily vývoj celé národní kultury poválečného období. Typickým jevem konce 40. let byly rozvojové kampaně ve vědeckých, univerzitních a tvůrčích skupinách, které vytvářely nervózní prostředí, kampaň na boj s formalismem a kosmopolitismem nabrala širokých rozměrů.

Reformy, které začaly po Stalinově smrti, vytvořily příznivější podmínky pro rozvoj kultury. Odhalení kultu osobnosti na 20. sjezdu strany v roce 1956, návrat z vězení a exilu statisíců utlačovaných lidí, včetně představitelů tvůrčí inteligence, oslabení cenzurního tisku, rozvoj vazeb se zahraničím - to vše rozšířilo spektrum svobody, způsobilo u obyvatelstva, zejména mladých lidí, utopické sny o lepším životě.

N. Chruščov jasně formuloval úkol a roli inteligence v veřejný život: reflektovat rostoucí význam strany v komunistické výstavbě a být jejími „kulomety“. Kontrola činnosti umělecké inteligence byla prováděna prostřednictvím „orientačních“ setkání představitelů země s předními kulturními osobnostmi. Je však jasné, že tito vůdci nebyli schopni učinit adekvátní úsudek ohledně kritizovaných děl. To vytvořilo nervózní atmosféru mezi tvůrčími pracovníky a přispělo k růstu nedůvěry v politiku strany v oblasti kultury. Doba Chruščovova „tání“ přímo i nepřímo rozdělovala a dezorientovala tvůrčí inteligenci. Obecně se ukázalo, že „tání“ bylo nejen krátkodobé, ale také docela povrchní a nevytvářelo záruky proti návratu ke stalinistickým praktikám. Oteplování nebylo udržitelné, ideologická uvolnění byla nahrazena hrubými administrativními zásahy a v polovině 60. let přišlo „tání“ vniveč.

Další změna politického vedení jen urychlila proces odpoutání inteligence. Navenek demokratické formy kulturního řízení nemohly zastřít skutečný stav věcí. V těchto letech se pravidelně scházely sjezdy učitelů, vysokoškolských pracovníků, tvůrčí inteligence a konference sociálních vědců. Postupně se však proměnily ve slavnostní akce konané podle předem dohodnutého scénáře. Politická nespolehlivost byla dostatečným důvodem k tomu, aby byl vědec, spisovatel nebo umělec zbaven možnosti věnovat se kreativitě.

Tento stav vedl k tomu, že některé tvůrčí osobnosti opustily svou vlast kvůli nesnesitelným pracovním podmínkám. Jména nucených emigrantů byla vymazána ze sovětské kultury, jejich knihy byly zabaveny v knihovnách. Nevyslovené zákazy se staly normou. K regulaci témat uměleckých děl byl v polovině 70. let zaveden systém státních zakázek, především v oblasti kinematografie. Zvýšil se vliv cenzurního tisku. Stejná praxe se rozšířila na pořádání uměleckých výstav, divadelní představení, provozování hudebních děl.

To jsou obecně historické pozadí politizace kulturního prostoru Ruska.

3. Rysy kulturního procesu v moderním Rusku

Počátek 90. let minulého století je charakteristický zrychleným rozpadem jednotné kultury SSSR na samostatné národní kultury, pro které se obrátily nejen hodnoty společné kultury SSSR, ale i vzájemné kulturní tradice. být nepřijatelný. Ostrý odpor odlišných národních kultur vedl ke zvýšení kulturního napětí a způsobil kolaps jediného sociokulturního prostoru.

Jestliže na jedné straně odstranění ideologických bariér vytvořilo příznivé příležitosti pro rozvoj duchovní kultury, pak na druhé straně hospodářská krize země a obtížný přechod na tržní vztahy zvýšily nebezpečí komercializace kultury a ztráty národních vlastností v průběhu jejího dalšího vývoje. Duchovní sféra obecně procházela akutní krizí v polovině 90. let. Touha nasměrovat zemi k tržnímu rozvoji vedla k nemožnosti existence určitých sfér kultury, které objektivně vyžadují státní podporu. Zároveň se stále prohlubovalo rozdělení mezi elitní a masové formy kultury, mezi mládeží a starší generací. Všechny tyto procesy se odvíjely na pozadí rychlého a prudkého nárůstu nerovnoměrného přístupu ke spotřebě nejen materiálních, ale i kulturních statků.

Z výše uvedených důvodů začala první místo v kultuře zaujímat média, nazývaná „čtvrtý stav“.

V moderní ruské kultuře se podivně kombinují neslučitelné hodnoty a orientace: kolektivismus, smířlivost a individualismus, egoismus, obrovská a často záměrná politizace a demonstrativní apolitičnost, státnost a anarchie atd.

Různé názory jsou také vyjádřeny ohledně způsobů kulturního rozvoje v moderním Rusku. Na jedné straně je možné posílit kulturní a politický konzervatismus a také stabilizovat situaci na základě představ o identitě Ruska a jeho zvláštní cestě v dějinách. To je však spojeno s návratem ke znárodňování kultury. Pokud v tomto případě dojde k automatické podpoře kulturního dědictví a tradičních forem kreativity, pak bude na druhou stranu nevyhnutelně omezen cizí vliv na kulturu, což značně zkomplikuje jakékoli estetické inovace.

Klíčovým problémem každopádně zůstává zachování původní národní kultury, její mezinárodní vliv a integrace kulturního dědictví do života společnosti; integrace Ruska do systému univerzální lidské kultury jako rovnocenného účastníka světových uměleckých procesů. Zde je nutný zásah státu do kulturního života země, neboť pouze institucionální regulací je možné plně využít kulturní potenciál, radikálně přeorientovat státní kulturní politiku a zajistit urychlený rozvoj domácího kulturního průmyslu v zemi.

V moderní ruské kultuře se projevují četné a velmi protichůdné trendy, částečně nastíněné výše. Současné období rozvoje národní kultury je obecně stále přechodné, i když lze konstatovat, že určitá východiska z kulturní krize se objevila.

Závěr

Literatura

1. A.A. Danilov „Historie Ruska XX století“. M., 2001

2. Antologie světové filozofie. Ve 3 svazcích T.2. - M.: Mysl, 1969.

3. Barulin V.S. Sociální filozofie. Část 2. - M.: Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 1993.- 240 s.

4. Belova T. Kultura a moc. - M, 1991.

5. Berďajev N. „Sebepoznání“, M., 1990.

6. Voslenský M.S. Nomenklatura: Vládnoucí třída Sovětského svazu. - M., 1991.

7. Zezina M.R., Koshman L.V., Shulgin V.S. Dějiny ruské kultury. - M., 1990.

8. Ilyina T.V. Dějiny umění. Domácí umění. - M., 1994.

9. Kiselev G.S. Tragédie společnosti a člověka. Pokus o pochopení zkušenosti sovětské historie. - M., 1992.

10. Kondakov I.V. Úvod do dějin ruské kultury. - M., 1997.

11. Kultura: teorie a problémy. - M., 1995.

12. Kulturní studia. Ed. G.V. Dracha. - Rostov na Donu, 2000.

13. Kulturologie: Učebnice. pomoc pro studenty A studenti vysokých škol a lyceí / Autor. Tým Yuzhakova L.V. a dalších - Ryazan: Russian Word, 1999.

14. Cesty Eurasie: Ruská inteligence a osud Ruska. - M., 1992.

15. Rozin V.M. Úvod do kulturních studií - M.: Mezinárodní pedagogická akademie, 1994.- 104 s.

16. Semenníková L.I. Rusko ve světovém společenství civilizací. - M., 1994.

17. Sidorov E.Yu. Kultura světa a kultura Ruska // Polis, 1998. č. 5.

18. Skvortsová E.M. Teorie a dějiny kultury. - M., 1999.

19. Tři století ruské poezie, M., 1968

20. Fromm E. Psychoanalýza a etika - M.: Respublika, 1993.- 415 s.

Publikováno na Allbest.ru

...

Podobné dokumenty

Formování kultury ruské civilizace. Ruská národní kultura jako objekt zkoumání, její podstatné rysy a základní pojmy. Obecné zákonitosti a rysy vývoje moderní globální kultury a ruské kultury.

test, přidáno 27.11.2013

Civilizační krize a její důsledky. Udržitelný rozvoj. Krize a zpětná vazba. Kulturní konflikt. Cesty smíření. Ekologie kultury. Rekonstruované panorama rozporuplné interakce moderní civilizace a kultury vyžaduje sémantickou syntézu.

abstrakt, přidáno 14.08.2004

Rozmanitost struktury moderní kultury: typy, typy a formy kultury. Nositelé tradiční lidové a elitní kultury. Současná masová kultura. Vlastnosti informační kultury jako nového a progresivního typu moderní kultury.

abstrakt, přidáno 24.11.2009

Problémy vztahu kultury a civilizace. Kultura jako zdroj budoucích konfliktů. Vnitřní kolize jsou nevyhnutelným společníkem rozvoje kulturních fenoménů. Huntingtonova budoucnost: základní hypotézy. Společenská role kultury a kulturní katastrofa 20. století.

abstrakt, přidáno 01.04.2012

Přesídlení předků japonského lidu na japonské souostroví a vznik kultury. Specifika kulturního vývoje Japonska. Problémy moderní japonské kultury. Trendy v modernizaci a kulturní výpůjčce při zachování národních tradic.

test, přidáno 28.11.2012

Vývojové problémy firemní kultura v moderním Rusku. Typy, typy a specifika podnikových kultur organizací. Analýza vývoje firemní kultury sirotčinecč. 3 Jekatěrinburg. Intelektuální kořeny konceptu podnikové kultury.

práce, přidáno 3.10.2009

Problém vztahu kultury a civilizace, jeho chápání O. Spenglera v knize „Úpadek Evropy“. Teorie etapovitého vývoje civilizace a místních civilizací. Pojem kultury v dílech filozofů. Srovnání pojmů v Berďajevově výzkumu.

práce v kurzu, přidáno 04.06.2011

Problém spojený s definicí pojmu „kultura“ a pokusy o jeho vymezení. Struktura a funkce kultury. Fenomén masové kultury. Problém vztahu mezi civilizací a kulturou. Vědecké chápání „civilizace“. Kultura jako sociogenetika civilizace.

test, přidáno 01.12.2010

Z dřívějšího kulturního pluralismu a umělecké rozmanitosti nezbylo téměř nic. Hledání nové kultury se zastaví: ukáže se, že byla nalezena. Začíná nová etapa ve vývoji sovětské kultury.

abstrakt, přidáno 25.04.2006

Geografická a etnická specifika formování ruské kultury, historický původ její kulturní rozmanitosti a hodnocení perspektiv. Křesťansko-ortodoxní počátek kultury. Obsah a specifika ruské národně-kulturní mentality.

Vývoj moderní kultury v Rusku. Rysy vývoje moderní kultury

Etapa slovansko-evropské civilizace (X – počátek 13. století)

Umělecká kultura a historie na základě písemných pramenů

Apanážská Rus - kultura 13. – 14. století

Moskva Rus' - etapa XIV - XVII století

Historie kultury a umění Ruska (XVIII století - začátek XX století)

Dějiny ruské kultury - etapa 20. století.

Úvod

1. Obecné trendy a rysy vývoje moderní kultury

2. Rysy kulturního procesu v moderním Rusku.

Literatura

Kultura Rusko (3)

Kultura Rusko 19. století (1)

Kultura Rusko 19. století (2)

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Úvod

1. Obecné trendy a rysy vývoje moderní kultury

2. Politizace kultury v Rusku

3. Rysy kulturního procesu v moderním Rusku

Z výše uvedených důvodů začala první místo v kultuře zaujímat média, nazývaná „čtvrtý stav“.

V moderní ruské kultuře se podivně kombinují neslučitelné hodnoty a orientace: kolektivismus, smířlivost a individualismus, egoismus, obrovská a často záměrná politizace a demonstrativní apolitičnost, státnost a anarchie atd.

V moderní ruské kultuře se projevují četné a velmi protichůdné trendy, částečně nastíněné výše. Současné období rozvoje národní kultury je obecně stále přechodné, i když lze konstatovat, že určitá východiska z kulturní krize se objevila.

Závěr

Literatura

1. A.A. Danilov „Historie Ruska XX století“. M., 2001

2. Antologie světové filozofie. Ve 3 svazcích T.2. - M.: Mysl, 1969.

3. Barulin V.S. Sociální filozofie. Část 2. - M.: Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 1993.- 240 s.

4. Belova T. Kultura a moc. - M, 1991.

5. Berďajev N. „Sebepoznání“, M., 1990.

6. Voslenský M.S. Nomenklatura: Vládnoucí třída Sovětského svazu. - M., 1991.

7. Zezina M.R., Koshman L.V., Shulgin V.S. Dějiny ruské kultury. - M., 1990.

8. Ilyina T.V. Dějiny umění. Domácí umění. - M., 1994.

9. Kiselev G.S. Tragédie společnosti a člověka. Pokus o pochopení zkušenosti sovětské historie. - M., 1992.

10. Kondakov I.V. Úvod do dějin ruské kultury. - M., 1997.

11. Kultura: teorie a problémy. - M., 1995.

12. Kulturní studia. Ed. G.V. Dracha. - Rostov na Donu, 2000.

13. Kulturologie: Učebnice. pomoc pro studenty A studenti vysokých škol a lyceí / Autor. Tým Yuzhakova L.V. a dalších - Ryazan: Russian Word, 1999.

14. Cesty Eurasie: Ruská inteligence a osud Ruska. - M., 1992.

15. Rozin V.M. Úvod do kulturních studií - M.: Mezinárodní pedagogická akademie, 1994.- 104 s.

16. Semenníková L.I. Rusko ve světovém společenství civilizací. - M., 1994.

17. Sidorov E.Yu. Kultura světa a kultura Ruska // Polis, 1998. č. 5.

18. Skvortsová E.M. Teorie a dějiny kultury. - M., 1999.

19. Tři století ruské poezie, M., 1968

20. Fromm E. Psychoanalýza a etika - M.: Respublika, 1993.- 415 s.

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty