Mari jsou jaký národ. Národní charakter Mari

Mari se objevili jako nezávislý národ z ugrofinských kmenů v 10. století. Během tisíciletí své existence vytvořili Mari lidé jedinečnou kulturu.

Kniha vypráví o rituálech, zvycích, starověké víře, lidovém umění a řemeslech, kovářství, umění vypravěčů písní, guslarech, lidová hudba, zahrnuje texty písní, legend, pohádek, tradic, básní a prózy klasiků národa Mari a moderní spisovatelé, vypráví o divadelním a hudebním umění, o vynikajících představitelích kultury lidu Mari.

Součástí jsou reprodukce nejslavnějších obrazů umělců Mari 19.–21. století.

Výňatek

Úvod

Vědci připisují Mari do skupiny Finno- Ugrové národy, to však není tak úplně pravda. Podle starověkých mariovských legend tento lid ve starověku pocházel ze starověkého Íránu, vlasti proroka Zarathustry, a usadil se podél Volhy, kde se smísil s místními ugrofinskými kmeny, ale zachoval si svou originalitu. Tuto verzi potvrzuje i filologie. Podle doktora filologie profesora Černycha je ze 100 marijských slov 35 ugrofinských, 28 turkických a indoíránských a zbytek je slovanského původu a jiných národů. Po pečlivém prozkoumání modlitebních textů starověkého náboženství Mari dospěl profesor Chernykh k úžasnému závěru: modlitební slova Mari jsou z více než 50 % indoíránského původu. Právě v modlitebních textech je zachován prajazyk moderní mari, nikoli ovlivnil národy, se kterými se v pozdějších obdobích stýkali.

Navenek jsou Mari zcela odlišní od ostatních ugrofinských národů. Zpravidla nejsou příliš vysocí, s tmavými vlasy a mírně šikmýma očima. Dívky Mari v mladém věku jsou velmi krásné a mohou být dokonce často zaměňovány s Rusy. Ve čtyřicítce však většina z nich velmi zestárne a buď vyschnou, nebo neuvěřitelně ztloustnou.

Mari si pamatují sami sebe pod vládou Chazarů z 2. století. - 500 let, pak 400 let pod nadvládou Bulharů, 400 let pod Hordou. 450 - pod ruskými knížectvími. Podle starověkých předpovědí nemohou Mari žít pod někým déle než 450–500 let. Ale nebudou mít samostatný stát. Tento cyklus 450–500 let je spojen s průchodem komety.

Před zhroucením Bulharského kaganátu, konkrétně na konci 9. století, obsadili Mariové rozsáhlá území a jejich počet byl více než milion lidí. Jedná se o Rostovskou oblast, Moskvu, Ivanovo, Jaroslavl, území moderní Kostromy, Nižního Novgorodu, moderní Mari El a Baškirské země.

V dávné doby Lidu Mari vládli princové, kterým Mari říkali Omové. Princ spojil funkce vojevůdce i velekněze. Náboženství Mari považuje mnoho z nich za svaté. Svatý v Mari - shnui. Než je člověk uznán za svatého, trvá to 77 let. Pokud po tomto období při modlitbě k němu dojde k uzdravení z nemocí a jiných zázraků, pak je zesnulý uznán za svatého.

Takoví svatí princové často měli různé mimořádné schopnosti a byli v jedné osobě spravedlivým mudrcem a válečníkem nemilosrdným k nepříteli svého lidu. Poté, co se Mari konečně dostali pod nadvládu jiných kmenů, neměli žádné prince. A náboženskou funkci plní kněz jejich náboženství – motokáry. Nejvyšší Kart všech Mari je volen radou všech Kart a jeho pravomoci v rámci jeho náboženství jsou přibližně stejné jako pravomoci patriarchy ortodoxních křesťanů.

Moderní Mari žijí na územích mezi 45° a 60° severní šířky a 56° a 58° východní délky v několika dosti blízce příbuzných skupinách. Autonomní republika Mari El, která se nachází na středním toku Volhy, se v roce 1991 prohlásila ve své ústavě za suverénní stát skládající se z Ruská Federace. Deklarace suverenity v postsovětské éře znamená dodržení zásady zachování jedinečnosti národní kultury a jazyka. V Mariské autonomní sovětské socialistické republice žilo podle sčítání lidu v roce 1989 324 349 obyvatel marijské národnosti. V sousedním regionu Gorky se 9 tisíc lidí nazývalo Mari, v regionu Kirov - 50 tisíc lidí. Kromě uvedených míst žije významná populace Mari v Baškortostánu (105 768 lidí), Tatarstánu (20 tisíc lidí), Udmurtii (10 tisíc lidí) a v Sverdlovská oblast(25 tisíc lidí). V některých regionech Ruské federace počet rozptýlených, sporadicky žijících Mari dosahuje 100 tisíc lidí. Mari se dělí na dvě velké nářeční a etnokulturní skupiny: horskou Mari a luční Mari.

Historie Mari

Na základě nejnovějších archeologických výzkumů se stále plněji a lépe dozvídáme o peripetiích formování národa Mari. Ve druhé polovině 1. tisíciletí př. Kr. e. a také na počátku 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. Mezi etnickými skupinami gorodetských a azelinských kultur lze předpokládat předky Mari. Kultura Gorodets byla autochtonní na pravém břehu oblasti Středního Volhy, zatímco kultura Azelinskaya byla na levém břehu Střední Volhy, stejně jako podél toku Vjatky. Tyto dvě větve etnogeneze národa Mari jasně ukazují dvojí spojení Mari v rámci ugrofinských kmenů. Gorodetská kultura z větší části hrála roli při formování mordovského etnika, ale jeho východní části sloužily jako základ pro vznik horského etnika Mari. Azelinskou kulturu lze vysledovat až k archeologické kultuře Ananyin, které byla dříve přisuzována dominantní role pouze v etnogenezi finsko-permských kmenů, i když tuto problematiku v současnosti někteří badatelé posuzují jinak: možná protougrové a starověké Mari kmeny byly součástí etnických skupin nových archeologických kultur - pokračovatelů, které vznikly na místě zhroucené kultury Ananyin. Etnikum Meadow Mari lze také vysledovat k tradicím kultury Ananyin.

Východoevropská lesní zóna má extrémně skrovné písemné informace o historii ugrofinských národů; psaní těchto národů se objevilo velmi pozdě, s malými výjimkami až v nejnovější historické době. První zmínka o etnonymu „Cheremis“ ve formě „ts-r-mis“ se nachází v písemném prameni, který pochází z 10. století, ale se vší pravděpodobností pochází z doby o jedno nebo dvě století později. . Podle tohoto zdroje byli Mari přítoky Chazarů. Pak kari (ve formě „cheremisam“) zmiňuje složenou v. počátku 12. století Ruská kronika, nazývající místo jejich osídlení země při ústí Oky. Ukázalo se, že z ugrofinských národů byli Mari nejvíce spojeni s turkickými kmeny, které se přestěhovaly do oblasti Volhy. Tato spojení jsou stále velmi silná. Volžští Bulhaři na počátku 9. století. dorazili z Velkého Bulharska na pobřeží Černého moře k soutoku Kamy a Volhy, kde založili Volžské Bulharsko. Vládnoucí elita povolžských Bulharů, využívající zisků z obchodu, si mohla pevně udržet svou moc. Obchodovali s medem, voskem a kožešinami, které pocházely od ugrofinských národů žijících poblíž. Vztahy mezi povolžskými Bulhary a různými ugrofinskými kmeny Oblast středního Volhy nebyly ničím zastíněny. Říše povolžských Bulharů byla zničena mongolsko-tatarskými dobyvateli, kteří vtrhli z vnitrozemí Asie v roce 1236.

Sbírka yasaků. Reprodukce obrazu od G.A. Medveděv

Batu Khan založil na územích zajatých a jim podřízených státní útvar zvaný Zlatá horda. Jeho hlavní město až do 80. let 13. století. bylo město Bulgar, bývalé hlavní město Volhy Bulharska. Mari byli ve spojeneckých vztazích se Zlatou hordou a nezávislým Kazan Khanate, který se z ní následně vynořil. Svědčí o tom i fakt, že Mari měli vrstvu, která neplatila daně, ale byla povinna vykonávat vojenskou službu. Tato třída se pak stala jednou z nejvíce bojeschopných vojenských formací mezi Tatary. Existence spojeneckých vztahů je také naznačena použitím tatarského slova „el“ - „lidé, říše“ k označení oblasti obývané Mari. Mari stále nazývá svou rodnou zemi Mari El.

Na připojení oblasti Mari k ruskému státu měly velký vliv kontakty některých skupin obyvatelstva Mari se slovansko-ruskými státními útvary (Kyjevská Rus - severovýchodní ruská knížectví a země - Moskevská Rus) ještě před 16. stoletím. Existoval významný limitující faktor, který neumožnil rychlé dokončení toho, co začalo ve 12.–13. století. procesem stávání se součástí Ruska jsou úzké a mnohostranné vazby Mari s turkickými státy, které se postavily proti ruské expanzi na východ (Bulharsko Volha-Kama - Ulus Jochi - Kazaňský chanát). Tato mezipoloha, jak se domnívá A. Kappeler, vedla k tomu, že Mari, stejně jako Mordovci a Udmurti, kteří byli v podobné situaci, byli ekonomicky a administrativně vtaženi do sousedních státních útvarů, ale zároveň si zachovali své vlastní společenské elity a jejich pohanské náboženství .

Zahrnutí zemí Mari do Ruska od samého počátku bylo kontroverzní. Již na přelomu 11.–12. století patřili podle Pohádky minulých let Mari (“Cheremis”) mezi přítoky staroruských knížat. Předpokládá se, že závislost na přítocích je výsledkem vojenských střetů, „mučení“. Pravda, neexistují ani nepřímé informace o přesném datu jejího založení. G.S. Lebedev na základě maticové metody ukázal, že v katalogu úvodní části „Příběh minulých let“ lze „Cheremis“ a „Mordva“ spojit do jedné skupiny se všemi, měřit a Muroma podle čtyř hlavních parametrů - genealogické, etnické, politické a morálně-etické . To dává určitý důvod se domnívat, že Mari se stali přítoky dříve než ostatní neslovanské kmeny uvedené Nestorem – „Perm, Pechera, Em“ a další „pohané, kteří vzdávají hold Rus“.

Existují informace o závislosti Mari na Vladimíru Monomachovi. Podle „Příběhu o zničení ruské země“ „Cheremis... bojovali proti velkému princi Volodymerovi“. V Ipatievově kronice se v souzvuku s patetickým tónem laiků říká, že je „obzvlášť hrozný v špinavosti“. Podle B.A. Rybakov, skutečná vláda, znárodnění severovýchodní Rusi začalo právě s Vladimírem Monomachem.

Svědectví těchto písemných pramenů nám však nedovoluje tvrdit, že všechny skupiny obyvatel Mari vzdávaly hold starověkým ruským knížatům; S největší pravděpodobností byli do sféry vlivu Ruska vtaženi pouze Západní Mari, kteří žili poblíž ústí Oky.

Rychlé tempo ruské kolonizace způsobilo odpor místního ugrofinského obyvatelstva, které našlo podporu v Bulharsku Volha-Kama. V roce 1120, po sérii útoků Bulharů na ruská města v oblasti Volha-Ochye ve druhé polovině 11. století, začala odvetná série tažení vladimirsko-suzdalských a spojeneckých knížat na území, která buď patřila Bulharům. vládci nebo jimi byli jednoduše ovládáni, aby vybírali poplatky od místního obyvatelstva. Předpokládá se, že rusko-bulharský konflikt vypukl především kvůli sbírání tributu.

Ruské knížecí oddíly nejednou zaútočily na vesnice Mari podél jejich cesty do bohatých bulharských měst. Je známo, že v zimě 1171/72. Oddíl Borise Zhidislaviče zničil jedno velké opevněné a šest malých osad těsně pod ústím Oky a zde dokonce v 16. století. Populace Mari stále žila vedle Mordovianů. Navíc ve stejném datu byla poprvé zmíněna ruská pevnost Gorodets Radilov, která byla postavena mírně nad ústím Oky na levém břehu Volhy, pravděpodobně na území Mari. Podle V.A. Kučkina se Gorodets Radilov stal pevným vojenským bodem severovýchodní Rusi na střední Volze a centrem ruské kolonizace zdejšího regionu.

Slované-Rusové postupně buď asimilovali, nebo vytlačili Mari, což je přinutilo migrovat na východ. Tento pohyb vysledovali archeologové zhruba od 8. století. n. E.; Mari se zase dostali do etnického kontaktu s permsky mluvícím obyvatelstvem volžsko-vyateckého rozhraní (Marové je nazývali Odo, to znamená, že to byli Udmurti). V etnické konkurenci se prosadilo nově příchozí etnikum. V 9.–11. stol. Mari v podstatě dokončili vývoj rozhraní Vetluzh-Vjatka, vytlačili a částečně asimilovali předchozí obyvatelstvo. Četné legendy Mari a Udmurtů dosvědčují, že mezi představiteli těchto ugrofinských národů docházelo k ozbrojeným konfliktům a vzájemná antipatie existovala ještě dlouhou dobu.

V důsledku vojenského tažení v letech 1218–1220, uzavření rusko-bulharské mírové smlouvy z roku 1220 a založení Nižního Novgorodu u ústí řeky Oky v roce 1221 - nejvýchodnější výspy severovýchodní Rusi - vliv volžsko-kamského Bulharska v oblasti středního Povolží oslabila. To vytvořilo příznivé podmínky pro vladimirsko-suzdalské feudály k dobytí Mordovianů. S největší pravděpodobností během rusko-mordovské války v letech 1226–1232. Byli zapojeni i „Cheremis“ z rozhraní Oka-Sur.

Ruský car daruje hoře Mari

Expanze ruských i bulharských feudálů směřovala také do povodí Unzha a Vetluga, které byly pro hospodářský rozvoj poměrně nevhodné. Žily zde především kmeny Mari a východní část Kostroma Meri, mezi nimiž, jak stanovili archeologové a lingvisté, bylo mnoho společného, což do jisté míry umožňuje hovořit o etnokulturní komunitě Vetluga Mari a Kostroma Merya. V roce 1218 Bulhaři zaútočili na Ustyug a Unzha; v roce 1237 bylo poprvé zmíněno další ruské město v Povolží - Galich Mersky. Zřejmě zde probíhal boj o obchodní a rybářskou cestu Suchon-Vychegda a o vybírání tributu od místního obyvatelstva, zejména Mari. I zde byla nastolena ruská nadvláda.

Kromě západní a severozápadní periferie zemí Mari Rusové přibližně od přelomu 12.–13. Začali také rozvíjet severní okraj - horní tok Vjatky, kde kromě Mari žili také Udmurti.

Rozvoj zemí Mari byl s největší pravděpodobností prováděn nejen silou a vojenskými metodami. Mezi ruskými knížaty a národní šlechtou existují takové typy „spolupráce“, jako jsou „rovné“ manželské svazky, společnost společností, spolupachatelství, braní rukojmích, úplatky a „zdvojování“. Je možné, že řada těchto metod byla použita i proti představitelům marijské společenské elity.

Pokud v 10.–11. století, jak zdůrazňuje archeolog E.P. Kazakov, existovala „určitá shoda bulharských a povolžsko-marijských památek“, pak se během následujících dvou století etnografický vzhled populace Mari – zejména v Povětlužji – změnil. . Výrazně v něm posílila slovanská a slovansko-merijská složka.

Fakta ukazují, že míra začlenění populace Mari do ruských státních útvarů v předmongolském období byla poměrně vysoká.

Situace se změnila ve 30. a 40. letech. XIII století v důsledku mongolsko-tatarské invaze. To však vůbec nevedlo k zastavení růstu ruského vlivu v oblasti Volha-Kama. Malé samostatné ruské státní útvary se objevily kolem městských center - knížecích sídel, založených v době existence sjednocené Vladimírsko-Suzdalské Rusi. Jedná se o Haličské (objevilo se kolem roku 1247), Kostromské (přibližně v 50. letech 13. století) a Gorodetské (mezi lety 1269–1282) knížectví; Současně rostl vliv Vjatské země a proměnil se ve zvláštní státní útvar s tradičními tradicemi. V druhé polovině 14. stol. Vjatčané se již pevně usadili ve Střední Vjatce a v povodí Pižmy a vytlačili odtud Mari a Udmurty.

V 60–70 letech. století XIV V hordě nastaly feudální nepokoje, které dočasně oslabily její vojenskou a politickou moc. Toho s úspěchem využívala ruská knížata, která se snažila vymanit ze závislosti na chánově správě a zvětšit svůj majetek na úkor okrajových oblastí říše.

Nejpozoruhodnějších úspěchů dosáhlo Nižnij Novgorod-Suzdalské knížectví, nástupce Gorodeckého knížectví. První princ Nižnij Novgorod Konstantin Vasiljevič (1341–1355) „přikázal ruskému lidu, aby se usadil podél řek Oka a Volha a Kuma... kdekoli kdo chtěl“, to znamená, že začal schvalovat kolonizaci rozhraní Oka-Sur. . A v roce 1372 jeho syn princ Boris Konstantinovič založil pevnost Kurmysh na levém břehu Sury, čímž nastolil kontrolu nad místním obyvatelstvem - hlavně Mordviny a Mari.

Brzy se na pravém břehu Sury (v Zasurye), kde žila hora Mari a Chuvash, začal objevovat majetek knížat Nižnij Novgorod. Do konce 14. stol. Ruský vliv v povodí Sury vzrostl natolik, že zástupci místního obyvatelstva začali varovat ruská knížata před nadcházejícími invazemi vojsk Zlaté hordy.

Časté útoky ushkuiniků hrály významnou roli v posilování protiruských nálad mezi obyvatelstvem Mari. Nejcitlivější pro Mari byly zřejmě nájezdy ruských říčních lupičů v roce 1374, kdy pustošili vesnice podél Vjatky, Kamy, Volhy (od ústí Kamy do Sury) a Vetlugy.

V roce 1391 byla v důsledku Bektutova tažení zničena země Vjatka, která byla považována za útočiště Ushkuiniki. Již v roce 1392 však Vjatchané vyplenili bulharská města Kazaň a Žukotin (Dzhuketau).

Podle „Vetlužského kronikáře“ se v roce 1394 v regionu Vetluga objevili „Uzbekové“ – kočovní válečníci z východní poloviny Jochi Ulus, kteří „brali lidi pro armádu a odváděli je podél Vetlugy a Volhy u Kazaně do Tokhtamyše. .“ A v roce 1396 byl Tokhtamyshův chráněnec Keldibek zvolen kuguzem.

V důsledku rozsáhlé války mezi Tochtamyšem a Timurem Tamerlánem byla říše Zlaté hordy výrazně oslabena, mnoho bulharských měst bylo zdevastováno a její přeživší obyvatelé se začali stěhovat do pravá strana Kama a Volha - daleko od nebezpečných stepních a lesostepních zón; v oblasti Kazanka a Sviyaga se bulharské obyvatelstvo dostalo do úzkého kontaktu s Mari.

V roce 1399 dobyl údělný princ Jurij Dmitrijevič města Bulgar, Kazaň, Kermenčuk, Žukotin, kroniky naznačují, že „nikdo si nepamatuje jen to, jak daleko Rus bojovala s tatarskou zemí“. Zdá se, že ve stejné době dobyl kníže Galich Vetlužskou oblast - o tom podává zprávu vetlužský kronikář. Kuguz Keldibek přiznal svou závislost na vůdcích země Vjatka a uzavřel s nimi vojenské spojenectví. V roce 1415 provedli Vetluzhanové a Vyatchanové společnou kampaň proti Severní Dvině. V roce 1425 se Vetluga Mari stala součástí mnohatisícové milice galichského údělného prince, který zahájil otevřený boj o velkovévodský trůn.

V roce 1429 se Keldibek zúčastnil tažení bulharsko-tatarských vojsk vedených Alibekem do Galichu a Kostromy. V reakci na to přijal v roce 1431 Vasilij II. přísná represivní opatření proti Bulharům, kteří již vážně trpěli strašlivým hladomorem a epidemií moru. V roce 1433 (nebo 1434) Vasilij Kosoj, který přijal Galicha po smrti Jurije Dmitrieviče, fyzicky zlikvidoval kuguze Keldibeka a ke svému dědictví připojil Vetlužský kuguzdom.

Obyvatelstvo Mari muselo zažít náboženskou a ideologickou expanzi Rusů Pravoslavná církev. Pohanské obyvatelstvo Mari zpravidla negativně vnímalo pokusy o jejich christianizaci, i když existovaly i opačné příklady. Zejména kronikáři Kazhirovskij a Vetlužskij uvádějí, že Kuguzové Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, jejich příbuzní a společníci přijali křesťanství a povolili stavbu kostelů na území, které ovládali.

Mezi obyvateli Privetluzh Mari se rozšířila verze kitežské legendy: údajně Mari, kteří se nechtěli podřídit „ruským knížatům a kněžím“, se zaživa pohřbili přímo na břehu Svetlojaru a následně spolu s země, která se na ně zhroutila, sklouzla na dno hlubokého jezera. Dochoval se následující záznam z 19. století: „Mezi Světlojarskými poutníky můžete vždy najít dvě nebo tři Mari ženy oblečené v šartanech, bez známek rusifikace.“

V době, kdy Kazaňský chanát vstoupil do ruské sféry vlivu státní subjekty Zapojeny byly Mari z následujících regionů: pravý břeh Sury - významná část hory Mari (to může zahrnovat také Oka-Sura „Cheremis“), Povetluzhye - severozápadní Mari, povodí řeky Pizhma a Střední Vjatka - severní část louky Mari. Méně zasaženi ruským vlivem byli Kokshai Mari, obyvatelstvo povodí řeky Ileti, severovýchodní část moderního území Republiky Mari El, stejně jako Dolní Vjatka, tedy hlavní část louky Mari.

Územní expanze Kazaňského chanátu byla prováděna západním a severním směrem. Sura se stala jihozápadní hranicí s Ruskem, takže Zasurye bylo zcela pod kontrolou Kazaně. V letech 1439-1441, soudě podle kronikáře Vetlugy, marijští a tatarští válečníci zničili všechny ruské osady na území bývalého regionu Vetluga a kazaňští „guvernéři“ začali vládnout Vetluga Mari. Země Vjatka i Perm Veliký se brzy ocitly v přítokové závislosti na Kazaňském chanátu.

V 50. letech XV století Moskvě se podařilo podrobit Vjatskou zemi a část Povetlugy; brzy, v letech 1461–1462. Ruská vojska dokonce vstoupila do přímého ozbrojeného konfliktu s Kazaňským chanátem, při kterém utrpěly hlavně přistání Mari na levém břehu Volhy.

V zimě 1467/68. byl učiněn pokus zlikvidovat nebo oslabit Kazaňské spojence – Mari. Za tímto účelem byly uspořádány dva výlety do Cheremis. První, hlavní skupina, která se skládala převážně z vybraných jednotek – „dvor pluku velkého knížete“ – zaútočila na levý břeh Mari. Podle kronik „vojsko velkovévody přišlo do země Cheremis a napáchalo v této zemi mnoho zla: odřezávali lidi, některé odváděli do zajetí a jiné spálili; a jejich koně a každé zvíře, které nebylo možné vzít s sebou, bylo rozřezáno; a co bylo v jejich břiše, vzal všechno.“ Druhá skupina, která zahrnovala vojáky naverbované v zemích Murom a Nižnij Novgorod, „dobyla hory a baráty“ podél Volhy. Ani to však nezabránilo kazaňskému lidu, s největší pravděpodobností válečníkům Mari, již v zimě-létě 1468 ve zničení Kichmengy s přilehlými vesnicemi (horní toky řek Unzha a Yug), jakož i Kostroma volosts a dvakrát za sebou předměstí Muromu. Parita byla stanovena v represivních akcích, které s největší pravděpodobností měly malý vliv na stav ozbrojených sil znepřátelených stran. Záležitost se týkala především loupeží, hromadného ničení a zajetí civilistů – Mari, Čuvašů, Rusů, Mordovců atd.

V létě 1468 ruské jednotky obnovily své nájezdy na ulusy Kazaňského chanátu. A tentokrát trpělo hlavně obyvatelstvo Mari. Věžová armáda, vedená guvernérem Ivanem Runem, „bojovala s Cheremis na řece Vjatce“, plenila vesnice a obchodní lodě na Dolní Kamě, poté se zvedla k řece Belaya („Belaya Volozhka“), kde Rusové znovu „bojovali proti Cheremis“. a zabíjeli lidi, koně a všechny druhy zvířat." Z mistní obyvatelé Dozvěděli se, že poblíž po řece Kama se na lodích převzatých z Mari pohybovalo oddělení 200 kazanských válečníků. V důsledku krátké bitvy byl tento oddíl poražen. Rusové pak následovali „do Velkého Permu a do Usťugu“ a dále do Moskvy. Téměř ve stejnou dobu operovala na Volze další ruská armáda („předsunutá základna“) pod vedením prince Fjodora Khripuna-Rjapolovského. Nedaleko Kazaně „porazila Kazaňské Tatary, dvůr králů, mnoho dobrých“. Ani v tak pro sebe kritické situaci však Kazaňský tým neopustil aktivní útočné akce. Zavedením svých jednotek na území Vjatské země přesvědčili Vjatchany k neutralitě.

Ve středověku obvykle neexistovaly jasně definované hranice mezi státy. To platí i pro Kazaňský chanát a sousední země. Ze západu a severu sousedilo území chanátu s hranicemi ruského státu, z východu - Nogajská horda, z jihu - Astrachaňský chanát a z jihozápadu - Krymský chanát. Hranice mezi Kazaňským chanátem a ruským státem podél řeky Sura byla relativně stabilní; dále může být stanovena pouze podmíněně podle principu platby yasak obyvatelstvem: od ústí řeky Sura přes povodí Vetlugy do Pižmy, dále od ústí Pižmy do Střední Kamy, včetně některých oblastí Ural, pak zpět k řece Volze po levém břehu Kamy, aniž bychom šli hluboko do stepi, dolů po Volze přibližně k Samara Luce a nakonec k hornímu toku téže řeky Sura.

Kromě bulharsko-tatarského obyvatelstva (kazaňských Tatarů) na území chanátu podle informací A.M. Kurbského, byli tam také Mari („Cheremis“), jižní Udmurti („Votiakové“, „Ars“), Čuvaši, Mordovci (většinou Erzya) a západní Baškirové. Mari v pramenech 15.–16. století. a obecně ve středověku byly známy pod jménem „Cheremis“, jehož etymologie dosud nebyla objasněna. Přitom toto etnonymum by v řadě případů (to je typické zejména pro Kazaňského kronikáře) mohlo zahrnovat nejen Mari, ale i Čuvašské a jižní Udmurty. Proto je poměrně obtížné určit, byť v přibližných obrysech, území osídlení Mari během existence Kazan Khanate.

Řada dosti spolehlivých pramenů 16. stol. - svědectví S. Herbersteina, duchovní dopisy Ivana III. a Ivana IV., Královská kniha - naznačují přítomnost Mari v rozhraní Oka-Sur, tedy v oblasti Nižnij Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmyš, Alatyr. Tyto informace potvrzují folklórní materiály i toponymie tohoto území. Pozoruhodné je, že mezi místními Mordviny, kteří vyznávali pohanské náboženství, bylo donedávna rozšířeno osobní jméno Cheremis.

Meziříní Unzhensko-Vetluga bylo také osídleno Mari; Dokládají to písemné prameny, toponymie regionu i folklórní materiál. Pravděpodobně zde byly i skupiny Meri. Severní hranici tvoří horní toky Unzha, Vetluga, povodí Pizhma a střední Vjatka. Zde se Mari dostali do kontaktu s Rusy, Udmurty a Karin Tatary.

Východní hranice mohou být omezeny na dolní toky Vyatky, ale samostatně - „700 verst z Kazaně“ - na Uralu již existovala malá etnická skupina východních Mari; Kronikáři jej zaznamenali v oblasti ústí řeky Belaya již v polovině 15. století.

Mari spolu s bulharsko-tatarským obyvatelstvem zřejmě žili v horních tocích řek Kazanka a Mesha, na straně Arsku. Ale s největší pravděpodobností jich tu byla menšina a navíc se s největší pravděpodobností postupně tatarizovali.

Značná část populace Mari zřejmě okupovala území severní a západní části současné Čuvašské republiky.

Zmizení nepřetržité populace Mari v severní a západní části současného území Čuvašské republiky lze do jisté míry vysvětlit ničivými válkami v 15.–16. století, jimiž Mountain Side trpěla více než Lugovaya (navíc k vpádům ruských vojsk podléhal i pravý břeh četným nájezdům stepních válečníků) . Tato okolnost zřejmě způsobila odliv části hory Mari na Lugovaya Side.

Počet Mari v 17.–18. století. se pohybovalo od 70 do 120 tisíc lidí.

Největší hustotu osídlení měl pravý břeh Volhy, dále oblast východně od M. Kokshaga a nejméně oblast osídlení severozápadní Mari, zejména bažinatá Volžsko-Vetlužskaja nížina a Marijská nížina (prostor mezi řekami Linda a B. Kokshaga).

Výhradně všechny země byly právně považovány za majetek chána, který zosobňoval stát. Poté, co se chán prohlásil za nejvyššího vlastníka, požadoval za užívání půdy naturální a peněžní rentu - daň (yasak).

Mari - šlechta a běžní členové komunity - stejně jako ostatní netatarské národy Kazaňského chanátu, i když byli zařazeni do kategorie závislého obyvatelstva, byli ve skutečnosti osobně svobodní lidé.

Podle zjištění K.I. Kozlová, v 16. stol. Mezi Mari, druzhina, převládaly vojensko-demokratické řády, to znamená, že Mari byli ve fázi formování své státnosti. Vznik a rozvoj vlastních státních struktur brzdila závislost na chánově správě.

Společensko-politický systém středověké marijské společnosti se v písemných pramenech odráží spíše špatně.

Je známo, že hlavní jednotkou společnosti Mari byla rodina („esh“); S největší pravděpodobností byly nejrozšířenější „velké rodiny“, sestávající zpravidla ze 3–4 generací blízkých příbuzných v mužské linii. Majetková stratifikace mezi patriarchálními rodinami byla jasně patrná již v 9.–11. století. Rozvíjela se balíková práce, která se rozšířila především do nezemědělských činností (chov dobytka, kožešnictví, hutnictví, kovářství, klenotnictví). Mezi sousedními rodinnými skupinami existovaly úzké vazby, především ekonomické, ale ne vždy příbuzenské. Ekonomické vazby byly vyjádřeny v různých druzích vzájemné „pomoci“ („vyma“), tedy povinné související bezúplatné vzájemné pomoci. Obecně platí, že Mari v 15.–16. století. zažilo ojedinělé období protofeudálních vztahů, kdy na jedné straně byl individuální rodinný majetek přidělován v rámci zemského příbuzenství (sousedského společenství), na straně druhé třídní struktura společnosti nezískala svůj jasné obrysy.

Patriarchální rodiny Mari se zřejmě sjednotily do patronymických skupin (Nasyl, Tukym, Urlyk; podle V. N. Petrova - Urmatians a Vurteks) a ty - do větších zemských svazů - Tishte. Jejich jednota byla založena na principu sousedství, na společném kultu a v menší míře na ekonomických vazbách a ještě více na příbuzenském vztahu. Tishte byly mimo jiné svazy vzájemné vojenské pomoci. Možná, že tišté byli územně kompatibilní se stovkami, ulusy a padesátými léty období Kazan Khanate. V každém případě systém správy desítek set a ulus, nastolený zvenčí v důsledku nastolení mongolsko-tatarské nadvlády, jak se běžně věří, nebyl v rozporu s tradiční územní organizace Mari

Stovky, ulusy, padesátníky a desítky vedli setníci („šudovuy“), letniční („vitlevuy“), desítky („luvuy“). V 15.–16. století s největší pravděpodobností neměli čas rozejít se s vládou lidí a podle K.I. Kozlová, „to byli buď obyčejní starší zemských odborů, nebo vojenští vůdci větších sdružení, jako jsou kmenové. Možná byli i nadále voláni představitelé nejvyšší šlechty Mari starověká tradice„kugyza“, „kuguz“ („velký mistr“), „on“ („vůdce“, „princ“, „pán“). Ve společenském životě Mari hráli velkou roli i starší – „kuguraki“. Například ani Tokhtamyshův chráněnec Keldibek se nemohl stát vetlužským kuguzem bez souhlasu místních starších. Starší Mari jsou také zmíněni jako zvláštní sociální skupina v Kazaňské historii.

Všechny skupiny obyvatel Mari se aktivně účastnily vojenských tažení proti ruským zemím, které se za Gireye staly častějšími. To se vysvětluje na jedné straně závislým postavením Mari v rámci chanátu, na druhé straně zvláštnostmi stupně společenského rozvoje (vojenská demokracie), zájmem samotných bojovníků Mari získat vojenské kořist, v touze zabránit ruské vojensko-politické expanzi a další motivy. Během posledního období rusko-kazaňské konfrontace (1521–1552) v letech 1521–1522 a 1534–1544. iniciativa patřila Kazani, která se na popud krymsko-nogajské vládní skupiny snažila obnovit vazalskou závislost Moskvy, jak tomu bylo v období Zlaté hordy. Ale již za Vasilije III., ve 20. letech 16. století, byl stanoven úkol konečné připojení Khanate k Rusku. Toho však bylo dosaženo pouze se zachycením Kazaně v roce 1552 za Ivana Hrozného. Důvody připojení oblasti Středního Volhy a v důsledku toho i oblasti Mari k ruskému státu byly zjevně: 1) nový, imperiální typ politického vědomí nejvyššího vedení moskevského státu, boj o „zlaté Horda“ dědictví a neúspěchy v dosavadní praxi pokusů o zřízení a udržení protektorátu nad Kazaňským chanátem, 2) zájmy obrany státu, 3) ekonomické důvody (země pro místní šlechtu, Volha pro ruské obchodníky a rybáře, noví daňoví poplatníci pro ruskou vládu a další plány do budoucna).

Po dobytí Kazaně Ivanem Hrozným, průběh událostí v oblasti Středního Volhy, čelila Moskva silnému osvobozeneckému hnutí, do kterého se zapojili jak bývalí poddaní zlikvidovaného chanátu, kteří dokázali přísahat věrnost Ivanu IV., tak obyvatelstvo. okrajových regionů, kteří nesložili přísahu. Moskevská vláda musela vyřešit problém zachování vybojovaného nikoli podle mírového, ale podle krvavého scénáře.

Protimoskevská ozbrojená povstání národů středního Povolží po pádu Kazaně se obvykle nazývají Cheremisovy války, protože v nich byli Mari (Cheremis) nejaktivnější. Nejstarší zmínka mezi zdroji dostupnými ve vědeckém oběhu je výraz blízký výrazu „Cheremis válka“, který se nachází v posledním dopise Ivana IV. D. F. Čeliščevovi o řekách a územích v zemi Vjatka z 3. dubna 1558, kde v konkrétně se uvádí, že majitelé řek Kishkil a Shizhma (poblíž města Kotelnich) „v těchto řekách... nelovili ryby a bobry pro válku Kazaň Cheremis a neplatili nájem“.

Cheremis válka 1552-1557 se liší od následných cheremských válek z druhé poloviny 16. století ani ne tak proto, že šlo o první z této řady válek, ale proto, že měla povahu národně osvobozeneckého boje a neměla znatelný protifeudální orientace. Navíc protimoskevské povstalecké hnutí v oblasti Středního Povolží v letech 1552–1557. je v podstatě pokračováním Kazaňské války a hlavním cílem jejích účastníků bylo obnovení Kazaňského chanátu.

Pro většinu populace levobřežních Mari tato válka zjevně nebyla povstáním, protože pouze zástupci Prikazan Mari uznali své nové občanství. Ve skutečnosti v letech 1552–1557. většina Mari vedla vnější válku proti ruskému státu a společně se zbytkem obyvatel Kazaňského regionu bránila svou svobodu a nezávislost.

Všechny vlny hnutí odporu vyhasly v důsledku rozsáhlých represivních operací vojsk Ivana IV. V řadě epizod se povstání rozvinulo do podoby občanské války a třídního boje, charakterotvorným však zůstal boj za osvobození vlasti. Hnutí odporu ustalo kvůli několika faktorům: 1) neustálé ozbrojené střety s carskými vojsky, které přinesly bezpočet obětí a ničení místnímu obyvatelstvu, 2) masový hladomor, morová epidemie, která přišla z povolžských stepí, 3) louka Mari ztratili podporu svých bývalých spojenců – Tatarů a jižních Udmurtů. V květnu 1557 složili zástupci téměř všech skupin Luční a Východní Mari přísahu ruskému carovi. Tak byla dokončena anexe oblasti Mari k ruskému státu.

Význam připojení oblasti Mari k ruskému státu nelze definovat jako jednoznačně negativní nebo pozitivní. Negativní i pozitivní důsledky vstupu Mari do ruského státního systému, vzájemně úzce propojené, se začaly projevovat téměř ve všech sférách společenského rozvoje (politické, ekonomické, sociální, kulturní a další). Snad hlavním výsledkem pro dnešek je, že Mariové přežili jako etnická skupina a stali se organickou součástí mnohonárodnostního Ruska.

Ke konečnému vstupu oblasti Mari do Ruska došlo po roce 1557 v důsledku potlačení lidového osvobozeneckého a protifeudálního hnutí v oblasti středního Volhy a na Uralu. Proces postupného vstupu oblasti Mari do systému ruské státnosti trval stovky let: v období mongolsko-tatarské invaze se zpomalil, v letech feudálních nepokojů, které zachvátily Zlatou hordu v druhé polovině r. 14. století se zrychlila a v důsledku vzniku Kazaňského chanátu (30-40- let 15. století) na dlouhou dobu ustala. Začleňování Mari do systému ruské státnosti však začalo ještě před přelomem 11.–12. století v polovině 16. století. se přiblížila ke své závěrečné fázi – přímému vstupu do Ruska.

Připojení oblasti Mari k ruskému státu bylo součástí obecného procesu formování ruského multietnického impéria a bylo připraveno především předpoklady politického charakteru. Jedná se za prvé o dlouhodobou konfrontaci mezi vládní systémy Východní Evropa - na jedné straně Rusko, na druhé straně turkické státy (Volha-Kama Bulharsko - Zlatá horda - Kazan Khanate), za druhé, boj o „dědictví Zlaté hordy“ v závěrečné fázi této konfrontace, za třetí, vznik a rozvoj imperiálního vědomí ve vládních kruzích Moskevské Rusi. Expanzivní politika ruského státu východním směrem byla do jisté míry určována úkoly obrany státu a ekonomickými důvody (úrodné země, povolžská obchodní cesta, noví daňoví poplatníci, další projekty na těžbu místních zdrojů).

Ekonomika Mari byla přizpůsobena přírodním a geografickým podmínkám a obecně vyhovovala požadavkům své doby. Kvůli složité politické situaci byla z velké části militarizována. Pravda, svou roli zde sehrály i zvláštnosti společensko-politického systému. Středověcí Mari, navzdory znatelným místním charakteristikám etnických skupin, které v té době existovaly, obecně prožívali přechodné období společenského vývoje od kmenového k feudálnímu (vojenská demokracie). Vztahy s centrální vládou byly budovány především na konfederativním základě.

Přesvědčení

Tradiční náboženství Mari je založeno na víře v přírodní síly, které musí člověk ctít a respektovat. Před rozšířením monoteistického učení Mari uctívali mnoho bohů známých jako Yumo a zároveň uznávali primát Nejvyššího Boha (Kugu Yumo). V 19. století byl oživen obraz Jediného Boha Tun Osh Kugu Yumo (Jeden jasný velký Bůh).

Tradiční náboženství Mari přispívá k posílení morálních základů společnosti, dosažení mezináboženského a mezietnického míru a harmonie.

Na rozdíl od monoteistických náboženství vytvořených jedním či druhým zakladatelem a jeho následovníky se tradiční náboženství Mari zformovalo na základě starověkého lidového světového názoru, včetně náboženských a mytologických představ spojených se vztahem člověka k okolní přírodě a jejím elementárním silám, uctívání předků a patrony zemědělské činnosti. Vznik a vývoj tradičního náboženství Mari byl ovlivněn náboženskými názory sousedních národů Povolží a Uralu, stejně jako základními doktrínami islámu a pravoslaví.

Obdivovatelé tradičního náboženství Mari uznávají jediného Boha Tyn Osh Kugu Yumo a jeho devět pomocníků (manifestací), čtou modlitbu třikrát denně, účastní se společné nebo rodinné modlitby jednou ročně a provádějí rodinnou modlitbu s obětí nejméně sedmkrát během svého života pravidelně pořádají tradiční vzpomínkové akce na počest svých zesnulých předků a dodržují svátky Mari, zvyky a rituály.

Před rozšířením monoteistického učení Mari uctívali mnoho bohů známých jako Yumo a zároveň uznávali primát Nejvyššího Boha (Kugu Yumo). V 19. století byl oživen obraz Jediného Boha Tun Osh Kugu Yumo (Jeden jasný velký Bůh). Jediný Bůh (Bůh - Vesmír) je považován za věčného, všemocného, všudypřítomného, vševědoucího a všespravedlivého Boha. Projevuje se v hmotné i duchovní podobě a zjevuje se v podobě devíti božstev. Tato božstva lze rozdělit do tří skupin, z nichž každá je zodpovědná za:

Klid, prosperita a posílení všech živých věcí - bůh světlého světa (Tunya yumo), životodárný bůh (Ilyan yumo), božstvo tvůrčí energie (Agavairem yumo);

Milosrdenství, spravedlnost a harmonie: bůh osudu a předurčení života (Pursho yumo), všemilosrdný bůh (Kugu Serlagysh yumo), bůh harmonie a usmíření (Mer yumo);

Všechno dobro, znovuzrození a nevyčerpatelnost života: bohyně zrození (Shochyn Ava), bohyně země (Mlande Ava) a bohyně hojnosti (Perke Ava).

Vesmír, svět, kosmos v duchovním chápání Mari jsou prezentovány jako soustavně se vyvíjející, zduchovňující a transformující systém ze století do století, z éry do éry, systém různorodých světů, duchovních a materiálních přírodních sil, přírodních jevů. neustále usilující o dosažení svého duchovního cíle - jednoty s Univerzálním Bohem, udržující nerozlučitelné fyzické a duchovní spojení s vesmírem, světem a přírodou.

Tun Osh Kugu Yumo je nekonečný zdroj bytí. Stejně jako vesmír, i Velký Bůh Jednoho Světla se neustále mění, vyvíjí, zdokonaluje, do těchto změn zapojuje celý vesmír, celý okolní svět, včetně lidstva samotného. Čas od času, každých 22 tisíc let a někdy i dříve, z Boží vůle dojde ke zničení některé části starého a vytvoření nového světa, doprovázené úplnou obnovou života na Zemi.

K poslednímu stvoření světa došlo před 7512 lety. Po každém novém stvoření světa se život na Zemi kvalitativně zlepšuje a lidstvo se mění k lepšímu. S rozvojem lidstva dochází k rozšiřování lidského vědomí, rozšiřují se hranice vnímání světa a Boha, možnost obohacování znalostí o vesmíru, světě, předmětech a jevech okolní přírody, o člověku a jeho o způsobech, jak zlepšit lidský život.

To vše nakonec vedlo k vytvoření falešné představy mezi lidmi o všemohoucnosti člověka a jeho nezávislosti na Bohu. Změna hodnotových priorit a opuštění božsky stanovených principů komunitního života vyžadovalo Boží zásah do lidských životů prostřednictvím návrhů, odhalení a někdy i trestů. Ve výkladu základů poznání Boha a chápání světa začali hrát důležitou roli svatí a spravedliví lidé, proroci a Boží vyvolení, kteří jsou v tradiční víře Mari uctíváni jako starší – pozemní božstva. Tím, že měli příležitost pravidelně komunikovat s Bohem a přijímat Jeho zjevení, se stali neocenitelnými dirigenty lidská společnost znalost. Často však sdělovali nejen slova zjevení, ale i jejich vlastní obrazný výklad. Takto získané božské informace se staly základem pro vznikající etnická (lidová), státní a světová náboženství. Došlo také k přehodnocení obrazu Jediného Boha vesmíru a postupně se vyhladily pocity propojenosti a přímé závislosti lidí na Něm. Potvrdil se neuctivý, utilitaristicko-ekonomický postoj k přírodě nebo naopak uctivé uctívání elementárních sil a přírodních jevů, reprezentovaných v podobě nezávislých božstev a duchů.

Mezi Mari se zachovaly ozvěny dualistického vidění světa, v nichž důležité místo byla obsazena vírou v božstva sil a přírodních jevů, v animaci a spiritualitu okolního světa a existenci v nich racionální, nezávislé, zhmotněné bytosti - mistra - dvojníka (vodyzh), duše (chon, ort), duchovní hypostáze (shyrt). Mari však věřili, že božstva, vše na celém světě a člověk sám jsou součástí jediného Boha (Tun Yumo), jeho obrazu.

Přírodní božstva v lidové víře, až na vzácné výjimky, nebyla obdařena antropomorfními rysy. Mari chápali důležitost aktivní účasti člověka na božích záležitostech směřující k zachování a rozvoji okolní přírody a neustále se snažili zapojit bohy do procesu duchovního zušlechťování a harmonizace každodenního života. Někteří vůdci tradičních rituálů Mari, mající zvýšenou vnitřní vizi, mohli díky úsilí své vůle získat duchovní osvícení a obnovit své začátek devatenáctého století, obraz zapomenutého Boha Tun Yumo.

Jeden Bůh – Vesmír zahrnuje vše živé a celý svět, vyjadřuje se v uctívané přírodě. Živá příroda, která je člověku nejbližší, je jeho obrazem, nikoli však sám Bůh. Člověk je schopen vytvořit si pouze obecnou představu o vesmíru nebo jeho části na základě a s pomocí víry, když ji v sobě poznal, zažívá živý pocit božské nepochopitelné reality, prochází svou vlastní „ Já“ svět duchovních bytostí. Je však nemožné plně pochopit Tun Osh Kugu Yumo - absolutní pravdu. Tradiční náboženství Mari, stejně jako všechna náboženství, má pouze přibližné znalosti o Bohu. Pouze moudrost Vševědoucího v sobě zahrnuje celý souhrn pravd.

Náboženství Mari, které je starší, se ukázalo být blíže Bohu a absolutní pravda. Je v něm malý vliv subjektivních aspektů, prošel menší sociální modifikací. S přihlédnutím k vytrvalosti a trpělivosti při uchovávání starověkého náboženství předávaného jejich předky, odhodlání dodržovat zvyky a rituály, Tun Osh Kugu Yumo pomohl Mari zachovat jejich pravou náboženské představy, chránila je před erozí a nepromyšlenými změnami pod vlivem všemožných inovací. To Marii umožnilo zachovat si jednotu, národní identitu, přežít v podmínkách sociálního a politického útlaku Chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, tatarsko-mongolské invaze, Kazaňského chanátu a bránit své náboženské kulty během let aktivní misijní propagandy. v 18.–19. století.

Mari se vyznačují nejen svou božskostí, ale také svou dobrosrdečností, vnímavostí a otevřeností, připraveností kdykoliv pomoci sobě navzájem i těm, kteří to potřebují. Mari jsou zároveň svobodomyslní lidé, kteří milují spravedlnost ve všem, zvyklí žít klidný, odměřený život, jako příroda kolem nás.

Tradiční náboženství Mari přímo ovlivňuje utváření osobnosti každého člověka. Stvoření světa, stejně jako člověka, se uskutečňuje na základě a pod vlivem duchovních principů Jediného Boha. Člověk je nedílnou součástí Kosmu, roste a vyvíjí se pod vlivem stejných vesmírných zákonů, je obdařen obrazem Boha, v něm, stejně jako v celé přírodě, tělesný a božský začátek, projevuje se spřízněnost s přírodou.

Život každého dítěte, dlouho před jeho narozením, začíná v nebeské zóně Vesmíru. Zpočátku nemá antropomorfní formu. Bůh posílá život na Zemi v materializované podobě. Spolu s člověkem se rozvíjejí jeho andělé-duchové - patroni, reprezentovaní v obraze božstva Vuyymbal yumo, tělesná duše (chon, ya?) a dvojníci - obrazná inkarnace člověka ort a syrt.

Všichni lidé mají stejně lidská důstojnost, síla mysli a svoboda, lidská ctnost, obsahují v sobě veškerou kvalitativní úplnost světa. Člověku je dána možnost regulovat své pocity, ovládat své chování, uvědomovat si své postavení ve světě, vést zušlechtěný životní styl, aktivně tvořit a tvořit, starat se o vyšší části Vesmíru, chránit svět zvířat a rostlin, okolní přírodu před vyhynutím.

Člověk, který je racionální součástí Kosmu, je stejně jako neustále se zlepšující jeden Bůh ve jménu své sebezáchovy nucen neustále pracovat na sebezdokonalování. Veden diktátem svědomí (ar), korelujícím své činy a činy s okolní přírodou, dosahující jednoty svých myšlenek se spoluvytvářením hmotných a duchovních vesmírných principů, člověk jako důstojný vlastník své země, se svými neúnavná každodenní práce, nevyčerpatelná kreativita, posiluje a horlivě vede svou farmu, zušlechťuje svět kolem sebe, čímž se zdokonaluje. To je smysl a účel lidského života.

Naplňováním svého osudu člověk odhaluje svou duchovní podstatu a stoupá do nových úrovní existence. Sebezdokonalováním a plněním předem stanoveného cíle člověk zdokonaluje svět a dosahuje vnitřní krásy duše. Tradiční náboženství Mari učí, že za takové aktivity člověk dostává důstojnou odměnu: značně usnadňuje svůj život v tomto světě a svůj osud v posmrtném životě. Pro spravedlivý život mohou božstva obdarovat člověka dalším strážným andělem, to znamená, že mohou potvrdit existenci člověka v Bohu, a tím zajistit schopnost kontemplovat a prožívat Boha, harmonii božské energie (šulyk) a lidská duše.

Člověk si může svobodně vybrat své činy a činy. Svůj život může vést jak směrem k Bohu, harmonizaci svých snah a aspirací duše, tak i opačným, destruktivním směrem. Volba člověka je předurčena nejen božskou nebo lidskou vůlí, ale také zásahem sil zla.

Správná volba pro každou příležitost životní situaci lze dosáhnout pouze poznáním sebe sama, vyvážením svého života, každodenních záležitostí a jednání s Vesmírem - Jediným Bohem. Mít takové duchovní odkaz, věřící se stává skutečným pánem svého života, získává nezávislost a duchovní svobodu, klid, sebevědomí, nadhled, rozvážnost a odměřené city, stálost a vytrvalost při dosahování svého cíle. Neruší ho životní protivenství, společenské neřesti, závist, sobectví, sobectví ani touha po sebepotvrzení v očích druhých. Tím, že je člověk skutečně svobodný, získává prosperitu, duševní klid, rozumný život a chrání se před jakýmkoli zásahem nepřátel a zlých sil. Neděsí ho temné tragické stránky hmotné existence, pouta nelidského trápení a utrpení ani skrytá nebezpečí. Nebrání mu nadále milovat svět, pozemskou existenci, radovat se a obdivovat krásu přírody a kultury.

V každodenním životě se věřící tradičního náboženství Mari drží takových zásad, jako jsou:

Neustálé sebezdokonalování posilováním nerozlučného spojení s Bohem, jeho pravidelné zapojování do všech nejdůležitějších událostí v životě a aktivní účast na božských záležitostech;

Zaměřovat se na zušlechťování okolního světa a sociálních vztahů, posilování lidského zdraví neustálým hledáním a získáváním božské energie v procesu tvůrčí práce;

Harmonizace vztahů ve společnosti, posilování kolektivismu a soudržnosti, vzájemná podpora a jednota při prosazování náboženských ideálů a tradic;

Jednomyslná podpora vašich duchovních mentorů;

Povinnost uchovávat a předávat dalším generacím ty nejlepší úspěchy: pokrokové myšlenky, vzorové produkty, elitní odrůdy obilí a plemen hospodářských zvířat atd.

Tradiční náboženství Mari hlavní hodnota v tomto světě uvažuje o všech projevech života a v zájmu jeho zachování vyzývá k milosrdenství i vůči divokým zvířatům a zločincům. Laskavost, dobrosrdečnost, harmonie ve vztazích (vzájemná pomoc, vzájemný respekt a podpora přátelských vztahů), opatrný postoj k přírodě, soběstačnosti a zdrženlivosti při využívání přírodních zdrojů, honba za poznáním se také bere v úvahu důležité hodnoty v životě společnosti a v regulaci vztahu věřících k Bohu.

Ve veřejném životě se tradiční náboženství Mari snaží udržovat a zlepšovat sociální harmonii.

Tradiční náboženství Mari spojuje věřící starověké víry Mari (Chimari), obdivovatele tradičních přesvědčení a rituálů, kteří byli pokřtěni a navštěvují bohoslužby (víra Marla) a přívržence náboženské sekty „Kugu Sorta“. Tyto etnicko-konfesní rozdíly vznikly pod vlivem a v důsledku šíření pravoslavného náboženství v regionu. Náboženská sekta „Kugu Sort“ se zformovala v druhé polovině 19. století. Určité nesrovnalosti ve víře a rituálních praktikách, které existují mezi náboženskými skupinami, nemají významný dopad na každodenní život Mari. Tyto formy tradičního náboženství Mari tvoří základ duchovních hodnot lidí Mari.

Náboženský život vyznavačů tradičního náboženství Mari se odehrává v rámci vesnické komunity, jedné nebo více vesnických rad (laické komunity). Všichni Mari se mohou účastnit celomarijských modliteb s obětí, čímž se vytvoří dočasné náboženské společenství lidu Mari (národní společenství).

Až do začátku 20. století fungovalo tradiční náboženství Mari jako jediná společenská instituce pro soudržnost a jednotu Mari lidí, posilovala jejich národní identitu a zakládala jedinečnou národní kulturu. Lidové náboženství přitom nikdy nevyzývalo k umělému oddělování národů, nevyvolávalo mezi nimi konfrontaci a konfrontaci a netvrdilo výlučnost žádného národa.

Současná generace věřících, uznávající kult Jediného Boha vesmíru, je přesvědčena, že tohoto Boha mohou uctívat všichni lidé, zástupci jakékoli národnosti. Proto považují za možné připoutat ke své víře každého člověka, který věří v jeho všemohoucnost.

Každý člověk, bez ohledu na národnost a náboženství, je součástí Kosmu, Univerzálního Boha. V tomto ohledu jsou si všichni lidé rovni a zaslouží si respekt a spravedlivé zacházení. Mari se vždy vyznačovali náboženskou tolerancí a respektem k náboženskému cítění lidí jiných vyznání. Věřili, že náboženství každého národa má právo na existenci a je hodné úcty, protože všechny náboženské rituály mají za cíl zušlechtit pozemský život, zlepšit jeho kvalitu, rozšířit schopnosti lidí a přispět k zavedení božských sil a božského milosrdenství do každodenního života. potřeby.

Jasným důkazem toho je životní styl vyznavačů etnokonfesní skupiny „Marla Vera“, kteří dodržují obojí. tradiční zvyky Jak rituály, tak pravoslavné kulty navštěvují chrám, kaple a posvátné háje Mari. Často provádějí tradiční modlitby s oběťmi před pravoslavnou ikonou speciálně přinesenou pro tuto příležitost.

Obdivovatelé tradičního náboženství Mari, respektující práva a svobody zástupců jiných vyznání, očekávají stejný uctivý postoj k sobě samým a ke svým náboženským činům. Věří, že uctívání Jediného Boha - Vesmíru v naší době je velmi aktuální a docela atraktivní pro moderní generaci lidí se zájmem o šíření ekologického hnutí a zachování nedotčené přírody.

Tradiční náboženství Mari, zahrnující ve svém světonázoru a praxi pozitivní zkušenosti staleté historie, si jako své bezprostřední cíle klade nastolení skutečně bratrských vztahů ve společnosti a výchovu člověka vznešeného obrazu, chrání se spravedlivě a oddanost společné věci. Nadále bude hájit práva a zájmy svých věřících, chránit jejich čest a důstojnost před jakýmkoli zásahem na základě legislativy přijaté v zemi.

Obdivovatelé náboženství Mari považují za svou občanskou a náboženskou povinnost dodržovat právní normy a zákony Ruské federace a Republiky Mari El.

Tradiční náboženství Mari si klade za duchovní a historické úkoly sjednotit úsilí věřících chránit své životní zájmy, přírodu kolem nás, svět zvířat a rostlin, jakož i dosáhnout materiálního bohatství, každodenního blahobytu, morální regulace a vysoká kulturní úroveň vztahů mezi lidmi.

Oběti

V kypícím Univerzálním kotli života probíhá lidský život pod bdělým dohledem as přímou účastí Boha (Tun Osh Kugu Yumo) a jeho devíti hypostází (projevů), ztělesňujících jeho inherentní inteligenci, energii a materiální bohatství. Proto by v Něho měl člověk nejen uctivě věřit, ale také hluboce uctívat, usilovat o přijetí Jeho milosrdenství, dobroty a ochrany (serlagish), čímž obohacuje sebe i svět kolem sebe. vitální energie(šulyk), hmotné bohatství (perke). Spolehlivým prostředkem, jak toho všeho dosáhnout, je pravidelné konání rodinných a veřejných (vesnických, laických i celomariánských) modliteb (kumaltyš) v posvátných hájích s oběťmi Bohu a jeho božstvům domácích zvířat a ptactva.

Mari

MARI-ev; pl. Obyvatelé ugrofinské jazykové skupiny, kteří tvoří hlavní populaci Marijské republiky; představitelé tohoto lidu, republiky.

◁ Mariets, -riytsa; m Mariika, -i; pl. rod.-riek, datum-riikam; a. Mari (viz). v Mari, adv.

Mari

(vlastní jméno - Mari, zastaralé - Cheremis), lidé, původní obyvatelé Marijská republika (324 tisíc lidí) a sousední regiony Povolží a Ural. Celkem je v Rusku 644 tisíc lidí (1995). marijština. Věřící Mari jsou pravoslavní.

MARI

MARI (zastaralé - Cheremis), lidé v Ruské federaci, původní obyvatelstvo Mariské republiky (312 tisíc lidí), žijí také v sousedních regionech Povolží a Uralu, včetně Bashkiria (106 tisíc lidí), Tataria (18 ,8 tisíc lidí), Kirov region (39 tisíc lidí), Sverdlovsk region (28 tisíc lidí), stejně jako v regionu Tyumen (11 tisíc lidí), Sibiřský federální okruh (13 tisíc lidí.), Jižní federální okruh (13,6 tisíc lidí). Celkem je v Ruské federaci 604 tisíc Mari (2002). Mari se dělí do tří územních skupin: horské, luční (nebo lesní) a východní. Mountain Mari žije hlavně na pravém břehu Volhy, louka Mari - na levém, východním - v Baškirsku a Sverdlovské oblasti. Počet horských Mari v Rusku je 18,5 tisíc lidí, východních Mari je 56 tisíc lidí.
Podle svého antropologického vzhledu patří Mari k suburalskému typu uralské rasy. V marijštině, která patří do volžsko-finské skupiny ugrofinských jazyků, se rozlišují horské, luční, východní a severozápadní dialekty. Mezi Mari je široce mluvená ruština. Psaní je založeno na azbuce. Poté, co se země Mari staly součástí ruského státu v 16. století, začala christianizace Mari. Východní a malé skupiny lučních Mari však křesťanství nepřijaly, až do 20. století si uchovaly předkřesťanskou víru, zejména kult předků.
Počátek formování kmenů Mari se datuje na přelom prvního tisíciletí našeho letopočtu, tento proces probíhal především na pravém břehu Volhy, částečně zachycující oblasti levého břehu. První písemná zmínka o Cheremis (Mari) se nachází u gótského historika Jordana (6. století). Jsou také zmíněni v Příběhu minulých let. Velkou roli ve vývoji etnické skupiny Mari sehrály úzké etnokulturní vazby s Turkické národy. Ruská kultura měla významný vliv, zvláště zesílený poté, co se Mariové připojili k ruskému státu (1551-1552). Od konce 16. století začalo přesídlení Mari v Cis-Uralu, které zesílilo v 17. a 18. století.
Hlavním tradičním zaměstnáním je zemědělství. Pomocný význam mělo zahradnictví, chov koní, skotu a ovcí, myslivost, lesnictví (těžba a splavování dřeva, uzení dehtu), včelařství; později - včelařství, rybolov. Mari vyvinuli umělecká řemesla: vyšívání, řezbářství a výrobu šperků.
Tradiční oděv: bohatě vyšívaná košile ve tvaru tuniky, kalhoty, houpací letní kaftan, konopný plátěný ručník do pasu, pásek. Muži nosili plstěné klobouky s malými krempy a čepicemi. Pro lov a práci v lese se používala pokrývka hlavy jako moskytiéra. Boty Mari - lýkové boty s nádechem, kožené boty, plstěné boty. Pro práci v bažinatých oblastech byly k botám připevněny dřevěné plošiny. Ženský kostým se vyznačuje zástěrou a množstvím šperků z korálků, jisker, mincí, stříbrných spon, ale i náramků a prstenů.
Dámské pokrývky hlavy jsou rozmanité - čepice ve tvaru kužele s týlním ostřím; straky vypůjčené od Rusů, osušky s čelenkou, vysoké rýčovité pokrývky hlavy na rámu z březové kůry. Dámské svrchní oděvy - rovné a nabírané kaftany z černé nebo bílé látky a kožichy. Tradiční typy oděvů jsou běžné u starší generace a používají se při svatebních rituálech.
Mari kuchyně - knedlíky plněné masem nebo tvarohem, listové palačinky, tvarohové palačinky, nápoje - pivo, podmáslí, silná medovina. Rodiny Mari byly převážně malé, ale existovaly i velké, nedělené. Žena v rodině se těšila ekonomické a právní nezávislosti. Při svatbě dostali rodiče nevěsty výkupné a dali věno pro svou dceru.
V 18. století přešli Mari na pravoslaví a zachovali si pohanskou víru. Typické jsou veřejné modlitby s obětmi, konané v posvátných hájích před setím, v létě a po sklizni. Mezi východními Mari jsou muslimové. V lidové umění Dřevořezba a výšivka jsou jedinečné. Hudba Mari (harfa, buben, trubky) se vyznačuje bohatostí forem a melodií. Mezi folklorními žánry vynikají písně, mezi nimiž zvláštní místo zaujímají „písně smutku“, pohádky a pověsti.

encyklopedický slovník. 2009 .

Synonyma:

Podívejte se, co je „Mari“ v jiných slovnících:

Mari ... Wikipedie

- (vlastní jméno Mari, zastaralé Cheremis), národ, domorodé obyvatelstvo Marijské republiky (324 tisíc lidí) a sousedních regionů Povolží a Uralu. Celkem je v Ruské federaci 644 tisíc lidí (1992). Celkový počet je 671 tisíc lidí. marijština... Velký encyklopedický slovník

- (vlastní jména Mari, Mari, Cheremis) lidé s celkovým počtem 671 tisíc lidí. Hlavní země osídlení: Ruská federace 644 tisíc lidí vč. Republika Mari El 324 tisíc lidí. Další země osídlení: Kazachstán 12 tisíc lidí, Ukrajina 7 tisíc… … Moderní encyklopedie

MARI, ev, jednotky. yets, yitsa, manžel. Stejné jako mari (hodnota 1). | manželky Mari, já. | adj. Mari, aya, oh. Slovník Ozhegova. S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova. 1949 1992 … Ozhegovův výkladový slovník

- (vlastní jméno Mari, zastaralé Cheremis), obyvatelé Ruské federace, původní obyvatelstvo Marijské republiky (324 tisíc lidí) a sousedních regionů Povolží a Uralu. Celkem je v Ruské federaci 644 tisíc lidí. Mari jazyk Volha... ...ruská historie

Podstatné jméno, počet synonym: 2 mari (3) cheremis (2) ASIS Dictionary of Synonyms. V.N. Trishin. 2013… Slovník synonym

Mari- (vlastní jména Mari, Mari, Cheremis) lidé s celkovým počtem 671 tisíc lidí. Hlavní země osídlení: Ruská federace 644 tisíc lidí vč. Republika Mari El 324 tisíc lidí. Další země osídlení: Kazachstán 12 tisíc lidí, Ukrajina 7 tisíc… … Ilustrovaný encyklopedický slovník

Mari- (vlastním jménem Mari, zastaralé ruské jméno Cheremisy). Dělí se na horské, luční a východní. Žijí v republice. Mari El (na pravém břehu Volhy a částečně na levém hornaté, zbytek louka), v Baške. (východ), stejně jako v malém počtu v sousedních republikách. a region ... ... Uralská historická encyklopedie

Mari Etnopsychologický slovník

MARI- představitelé jednoho z ugrofinských národů (viz), žijících v rozhraní Volha-Vetluzh-Vyatka, v oblasti Kama a na Uralu a ve své národní psychologii a kultuře jsou podobní Čuvašům. Mari jsou pracovití, pohostinní, skromní,... ... Encyklopedický slovník psychologie a pedagogiky

Mari se objevili jako nezávislý národ z ugrofinských kmenů v 10. století. Během tisíciletí své existence vytvořili Mari lidé jedinečnou kulturu.

Kniha pojednává o rituálech, zvycích, starověké víře, lidovém umění a řemeslech, kovářství, umění písničkářů, vypravěčů, guslarů, lidové hudbě, obsahuje texty písní, pověstí, pohádek, příběhy, básně a prózy klasiků Mari lidé a moderní spisovatelé, mluví o divadelním a hudebním umění, o vynikajících představitelích kultury lidí Mari.

Součástí jsou reprodukce nejslavnějších obrazů umělců Mari 19.–21. století.

Výňatek

Úvod

Vědci připisují Mari do skupiny ugrofinských národů, ale není to tak úplně pravda. Podle starověkých mariovských legend tento lid ve starověku pocházel ze starověkého Íránu, vlasti proroka Zarathustry, a usadil se podél Volhy, kde se smísil s místními ugrofinskými kmeny, ale zachoval si svou originalitu. Tuto verzi potvrzuje i filologie. Podle doktora filologie profesora Černycha je ze 100 marijských slov 35 ugrofinských, 28 turkických a indoíránských a zbytek je slovanského původu a jiných národů. Po pečlivém prozkoumání modlitebních textů starověkého náboženství Mari dospěl profesor Chernykh k úžasnému závěru: modlitební slova Mari jsou z více než 50 % indoíránského původu. Právě v modlitebních textech se zachoval prajazyk moderní mari, který nebyl ovlivněn národy, s nimiž se v pozdějších obdobích stýkali.

V dávných dobách vládli Marii knížata, kterým Mari říkali Omové. Princ spojil funkce vojevůdce i velekněze. Náboženství Mari považuje mnoho z nich za svaté. Svatý v Mari - shnui. Než je člověk uznán za svatého, trvá to 77 let. Pokud po tomto období při modlitbě k němu dojde k uzdravení z nemocí a jiných zázraků, pak je zesnulý uznán za svatého.

Moderní Mari žijí na územích mezi 45° a 60° severní šířky a 56° a 58° východní délky v několika dosti blízce příbuzných skupinách. Autonomní republika Mari El, ležící na středním toku Volhy, se v roce 1991 ve své ústavě prohlásila za suverénní stát v rámci Ruské federace. Deklarace suverenity v postsovětské éře znamená dodržení zásady zachování jedinečnosti národní kultury a jazyka. V Mariské autonomní sovětské socialistické republice žilo podle sčítání lidu v roce 1989 324 349 obyvatel marijské národnosti. V sousedním regionu Gorky se 9 tisíc lidí nazývalo Mari, v regionu Kirov - 50 tisíc lidí. Kromě uvedených míst žije významná populace Mari v Baškortostánu (105 768 lidí), Tatarstánu (20 tisíc lidí), Udmurtii (10 tisíc lidí) a v oblasti Sverdlovsk (25 tisíc lidí). V některých regionech Ruské federace počet rozptýlených, sporadicky žijících Mari dosahuje 100 tisíc lidí. Mari se dělí na dvě velké nářeční a etnokulturní skupiny: horskou Mari a luční Mari.

Historie Mari

Východoevropská lesní zóna má extrémně skrovné písemné informace o historii ugrofinských národů; psaní těchto národů se objevilo velmi pozdě, s malými výjimkami až v nejnovější historické době. První zmínka o etnonymu „Cheremis“ ve formě „ts-r-mis“ se nachází v písemném prameni, který pochází z 10. století, ale se vší pravděpodobností pochází z doby o jedno nebo dvě století později. . Podle tohoto zdroje byli Mari přítoky Chazarů. Pak kari (ve formě „cheremisam“) zmiňuje složenou v. počátku 12. století Ruská kronika, nazývající místo jejich osídlení země při ústí Oky. Ukázalo se, že z ugrofinských národů byli Mari nejvíce spojeni s turkickými kmeny, které se přestěhovaly do oblasti Volhy. Tato spojení jsou stále velmi silná. Volžští Bulhaři na počátku 9. století. dorazili z Velkého Bulharska na pobřeží Černého moře k soutoku Kamy a Volhy, kde založili Volžské Bulharsko. Vládnoucí elita povolžských Bulharů, využívající zisků z obchodu, si mohla pevně udržet svou moc. Obchodovali s medem, voskem a kožešinami, které pocházely od ugrofinských národů žijících poblíž. Vztahy mezi povolžskými Bulhary a různými ugrofinskými kmeny středního Povolží nebyly ničím zastíněny. Říše povolžských Bulharů byla zničena mongolsko-tatarskými dobyvateli, kteří vtrhli z vnitrozemí Asie v roce 1236.

Sbírka yasaků. Reprodukce obrazu od G.A. Medveděv

Ruský car daruje hoře Mari

Kromě západní a severozápadní periferie zemí Mari Rusové přibližně od přelomu 12.–13. Začali také rozvíjet severní okraj - horní tok Vjatky, kde kromě Mari žili také Udmurti.

Fakta ukazují, že míra začlenění populace Mari do ruských státních útvarů v předmongolském období byla poměrně vysoká.

V důsledku rozsáhlé války mezi Tokhtamyshem a Timurem Tamerlánem byla říše Zlaté hordy výrazně oslabena, mnoho bulharských měst bylo zdevastováno a její přeživší obyvatelé se začali stěhovat na pravou stranu Kamy a Volhy - pryč od nebezpečného stepní a lesostepní pásmo; v oblasti Kazanka a Sviyaga se bulharské obyvatelstvo dostalo do úzkého kontaktu s Mari.

Obyvatelstvo Mari muselo také zažít náboženskou a ideologickou expanzi ruské pravoslavné církve. Pohanské obyvatelstvo Mari zpravidla negativně vnímalo pokusy o jejich christianizaci, i když existovaly i opačné příklady. Zejména kronikáři Kazhirovskij a Vetlužskij uvádějí, že Kuguzové Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, jejich příbuzní a společníci přijali křesťanství a povolili stavbu kostelů na území, které ovládali.

V době vzniku Kazaňského chanátu byli Mari z následujících regionů zapojeni do sféry vlivu ruských státních útvarů: pravý břeh Sury - významná část hory Mari (to může zahrnovat také Oka -Sura "Cheremis"), Povetluzhie - severozápadní Mari, povodí řeky Pizhma a střední Vjatka - severní část louky Mari. Méně zasaženi ruským vlivem byli Kokshai Mari, obyvatelstvo povodí řeky Ileti, severovýchodní část moderního území Republiky Mari El, stejně jako Dolní Vjatka, tedy hlavní část louky Mari.

V létě 1468 ruské jednotky obnovily své nájezdy na ulusy Kazaňského chanátu. A tentokrát trpělo hlavně obyvatelstvo Mari. Věžová armáda, vedená guvernérem Ivanem Runem, „bojovala s Cheremis na řece Vjatce“, plenila vesnice a obchodní lodě na Dolní Kamě, poté se zvedla k řece Belaya („Belaya Volozhka“), kde Rusové znovu „bojovali proti Cheremis“. a zabíjeli lidi, koně a všechny druhy zvířat." Od místních obyvatel se dozvěděli, že poblíž po řece Kama se na lodích převzatých z Mari pohybuje oddíl 200 kazanských válečníků. V důsledku krátké bitvy byl tento oddíl poražen. Rusové pak následovali „do Velkého Permu a do Usťugu“ a dále do Moskvy. Téměř ve stejnou dobu operovala na Volze další ruská armáda („předsunutá základna“) pod vedením prince Fjodora Khripuna-Rjapolovského. Nedaleko Kazaně „porazila Kazaňské Tatary, dvůr králů, mnoho dobrých“. Ani v tak pro sebe kritické situaci však Kazaňský tým neopustil aktivní útočné akce. Zavedením svých jednotek na území Vjatské země přesvědčili Vjatchany k neutralitě.

Ve středověku obvykle neexistovaly jasně definované hranice mezi státy. To platí i pro Kazaňský chanát a sousední země. Ze západu a severu sousedilo území Khanate s hranicemi ruského státu, z východu - Nogai Horda, z jihu - Astrakhan Khanate a z jihozápadu - Krymský Khanate. Hranice mezi Kazaňským chanátem a ruským státem podél řeky Sura byla relativně stabilní; dále může být stanovena pouze podmíněně podle principu platby yasak obyvatelstvem: od ústí řeky Sura přes povodí Vetlugy do Pižmy, dále od ústí Pižmy do Střední Kamy, včetně některých oblastí Ural, pak zpět k řece Volze po levém břehu Kamy, aniž bychom šli hluboko do stepi, dolů po Volze přibližně k Samara Luce a nakonec k hornímu toku téže řeky Sura.

Značná část populace Mari zřejmě okupovala území severní a západní části současné Čuvašské republiky.

Počet Mari v 17.–18. století. se pohybovalo od 70 do 120 tisíc lidí.

Společensko-politický systém středověké marijské společnosti se v písemných pramenech odráží spíše špatně.

Patriarchální rodiny Mari se zřejmě sjednotily do patronymických skupin (Nasyl, Tukym, Urlyk; podle V. N. Petrova - Urmatians a Vurteks) a ty - do větších zemských svazů - Tishte. Jejich jednota byla založena na principu sousedství, na společném kultu a v menší míře na ekonomických vazbách a ještě více na příbuzenském vztahu. Tishte byly mimo jiné svazy vzájemné vojenské pomoci. Možná, že tišté byli územně kompatibilní se stovkami, ulusy a padesátými léty období Kazan Khanate. V každém případě systém správy desítek set a ulus, nastolený zvenčí v důsledku nastolení mongolsko-tatarské nadvlády, jak se obecně soudí, nebyl v rozporu s tradiční územní organizací Mari.

Stovky, ulusy, padesátníky a desítky vedli setníci („šudovuy“), letniční („vitlevuy“), desítky („luvuy“). V 15.–16. století s největší pravděpodobností neměli čas rozejít se s vládou lidí a podle K.I. Kozlová, „to byli buď obyčejní starší zemských odborů, nebo vojenští vůdci větších sdružení, jako jsou kmenové. Možná byli představitelé nejvyšší šlechty Mari nadále nazýváni podle starověké tradice „kugyza“, „kuguz“ („velký mistr“), „on“ („vůdce“, „princ“, „pán“ ). Ve společenském životě Mari hráli velkou roli i starší – „kuguraki“. Například ani Tokhtamyshův chráněnec Keldibek se nemohl stát vetlužským kuguzem bez souhlasu místních starších. Starší Mari jsou také zmíněni jako zvláštní sociální skupina v Kazaňské historii.

Připojení oblasti Mari k ruskému státu bylo součástí obecného procesu formování ruského multietnického impéria a bylo připraveno především předpoklady politického charakteru. Jde za prvé o dlouhodobou konfrontaci státních systémů východní Evropy - na jedné straně Rusko, na druhé straně turkické státy (Volha-Kama Bulharsko - Zlatá horda - Kazaňský chanát), za druhé boj za „dědictví Zlaté hordy“ v konečné fázi této konfrontace, za třetí, vznik a rozvoj imperiálního vědomí ve vládních kruzích Moskevské Rusi. Expanzivní politika ruského státu východním směrem byla do jisté míry určována úkoly obrany státu a ekonomickými důvody (úrodné země, povolžská obchodní cesta, noví daňoví poplatníci, další projekty na těžbu místních zdrojů).

Přesvědčení

Tradiční náboženství Mari přispívá k posílení morálních základů společnosti, dosažení mezináboženského a mezietnického míru a harmonie.

Klid, prosperita a posílení všech živých věcí - bůh světlého světa (Tunya yumo), životodárný bůh (Ilyan yumo), božstvo tvůrčí energie (Agavairem yumo);

Milosrdenství, spravedlnost a harmonie: bůh osudu a předurčení života (Pursho yumo), všemilosrdný bůh (Kugu Serlagysh yumo), bůh harmonie a usmíření (Mer yumo);

Všechno dobro, znovuzrození a nevyčerpatelnost života: bohyně zrození (Shochyn Ava), bohyně země (Mlande Ava) a bohyně hojnosti (Perke Ava).

To vše nakonec vedlo k vytvoření falešné představy mezi lidmi o všemohoucnosti člověka a jeho nezávislosti na Bohu. Změna hodnotových priorit a opuštění božsky stanovených principů komunitního života vyžadovalo Boží zásah do lidských životů prostřednictvím návrhů, odhalení a někdy i trestů. Ve výkladu základů poznání Boha a chápání světa začali hrát důležitou roli svatí a spravedliví lidé, proroci a Boží vyvolení, kteří jsou v tradiční víře Mari uctíváni jako starší – pozemní božstva. Tím, že měli příležitost pravidelně komunikovat s Bohem a přijímat Jeho zjevení, se stali dirigenty neocenitelného poznání pro lidskou společnost. Často však sdělovali nejen slova zjevení, ale i jejich vlastní obrazný výklad. Takto získané božské informace se staly základem pro vznikající etnická (lidová), státní a světová náboženství. Došlo také k přehodnocení obrazu Jediného Boha vesmíru a postupně se vyhladily pocity propojenosti a přímé závislosti lidí na Něm. Potvrdil se neuctivý, utilitaristicko-ekonomický postoj k přírodě nebo naopak uctivé uctívání elementárních sil a přírodních jevů, reprezentovaných v podobě nezávislých božstev a duchů.

Mezi Mari se zachovaly ozvěny dualistického vidění světa, v němž významné místo zaujímala víra v božstva sil a přírodních jevů, v animaci a spiritualitu okolního světa a existenci v nich racionálního, nezávislého , zhmotněná bytost - vlastník - dvojník (vodyzh), duše (chon, ort), duchovní hypostáze (shyrt). Mari však věřili, že božstva, vše na celém světě a člověk sám jsou součástí jediného Boha (Tun Yumo), jeho obrazu.

Přírodní božstva v lidové víře, až na vzácné výjimky, nebyla obdařena antropomorfními rysy. Mari chápali důležitost aktivní účasti člověka na božích záležitostech směřující k zachování a rozvoji okolní přírody a neustále se snažili zapojit bohy do procesu duchovního zušlechťování a harmonizace každodenního života. Někteří vůdci tradičních rituálů Mari, mající zvýšenou vnitřní vizi a snahu své vůle, byli schopni na začátku 19. století získat duchovní osvícení a obnovit obraz zapomenutého Boha Tun Yumo.

Náboženství Mari, které bylo starší, se ukázalo být blíže Bohu a absolutní pravdě. Je v něm malý vliv subjektivních aspektů, prošel menší sociální modifikací. S přihlédnutím k vytrvalosti a trpělivosti při uchovávání starověkého náboženství přenášeného předky, odhodlání dodržovat zvyky a rituály, Tun Osh Kugu Yumo pomohl Mari zachovat skutečné náboženské představy, ochránil je před erozí a bezmyšlenkovitými změnami pod vlivem všeho druhu. inovace. To Marii umožnilo zachovat si jednotu, národní identitu, přežít v podmínkách sociálního a politického útlaku Chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, tatarsko-mongolské invaze, Kazaňského chanátu a bránit své náboženské kulty během let aktivní misijní propagandy. v 18.–19. století.

Tradiční náboženství Mari přímo ovlivňuje utváření osobnosti každého člověka. Stvoření světa, stejně jako člověka, se uskutečňuje na základě a pod vlivem duchovních principů Jediného Boha. Člověk je nedílnou součástí Kosmu, roste a vyvíjí se pod vlivem stejných vesmírných zákonů, je obdařen Božím obrazem, v něm, stejně jako v celé přírodě, se snoubí fyzikální a božské principy a spřízněnost s přírodou. se projevuje.

Všichni lidé mají stejnou měrou lidskou důstojnost, sílu mysli a svobodu, lidskou ctnost a obsahují v sobě veškerou kvalitativní úplnost světa. Člověku je dána možnost regulovat své pocity, ovládat své chování, uvědomovat si své postavení ve světě, vést zušlechtěný životní styl, aktivně tvořit a tvořit, starat se o vyšší části Vesmíru, chránit svět zvířat a rostlin, okolní přírodu před vyhynutím.

Správnou volbu v jakékoli životní situaci lze učinit pouze poznáním sebe sama, vyvážením svého života, každodenních záležitostí a jednání s Vesmírem – Jediným Bohem. S takovým duchovním vedením se věřící stává skutečným mistrem svého života, získává nezávislost a duchovní svobodu, klid, sebedůvěru, nadhled, rozvážnost a odměřené city, stálost a vytrvalost při dosahování svého cíle. Neruší ho životní protivenství, společenské neřesti, závist, sobectví, sobectví ani touha po sebepotvrzení v očích druhých. Tím, že je člověk skutečně svobodný, získává prosperitu, duševní klid, rozumný život a chrání se před jakýmkoli zásahem nepřátel a zlých sil. Neděsí ho temné tragické stránky hmotné existence, pouta nelidského trápení a utrpení ani skrytá nebezpečí. Nebrání mu nadále milovat svět, pozemskou existenci, radovat se a obdivovat krásu přírody a kultury.

V každodenním životě se věřící tradičního náboženství Mari drží takových zásad, jako jsou:

Zaměřovat se na zušlechťování okolního světa a sociálních vztahů, posilování lidského zdraví neustálým hledáním a získáváním božské energie v procesu tvůrčí práce;

Harmonizace vztahů ve společnosti, posilování kolektivismu a soudržnosti, vzájemná podpora a jednota při prosazování náboženských ideálů a tradic;

Jednomyslná podpora vašich duchovních mentorů;

Povinnost uchovávat a předávat dalším generacím ty nejlepší úspěchy: pokrokové myšlenky, vzorové produkty, elitní odrůdy obilí a plemen hospodářských zvířat atd.

Tradiční náboženství Mari považuje všechny projevy života za hlavní hodnotu v tomto světě a v zájmu jeho uchování vyzývá k prokazování milosrdenství i vůči divokým zvířatům a zločincům. Za důležité hodnoty jsou považovány také laskavost, dobrosrdečnost, harmonie ve vztazích (vzájemná pomoc, vzájemný respekt a podpora přátelských vztahů), úcta k přírodě, soběstačnost a zdrženlivost ve využívání přírodních zdrojů, honba za poznáním v životě společnosti a v usměrňování vztahu věřících s Bohem.

Ve veřejném životě se tradiční náboženství Mari snaží udržovat a zlepšovat sociální harmonii.

Jasným důkazem toho je životní styl vyznavačů etnokonfesní skupiny „Marla Vera“, kteří dodržují jak tradiční zvyky a rituály, tak pravoslavné kulty, navštěvují chrámy, kaple a posvátné háje Mari. Často provádějí tradiční modlitby s oběťmi před pravoslavnou ikonou speciálně přinesenou pro tuto příležitost.

Obdivovatelé náboženství Mari považují za svou občanskou a náboženskou povinnost dodržovat právní normy a zákony Ruské federace a Republiky Mari El.

Oběti

V kypícím Univerzálním kotli života probíhá lidský život pod bdělým dohledem as přímou účastí Boha (Tun Osh Kugu Yumo) a jeho devíti hypostází (projevů), ztělesňujících jeho inherentní inteligenci, energii a materiální bohatství. Proto by v Něho měl člověk nejen uctivě věřit, ale také hluboce uctívat, usilovat o přijetí Jeho milosrdenství, dobroty a ochrany (serlagysh), a tím obohacovat sebe a svět kolem sebe o životní energii (šulyk), materiální bohatství (perke) . Spolehlivým prostředkem, jak toho všeho dosáhnout, je pravidelné konání rodinných a veřejných (vesnických, laických i celomariánských) modliteb (kumaltyš) v posvátných hájích s oběťmi Bohu a jeho božstvům domácích zvířat a ptactva.

Národní charakter Mari

Mari (vlastní jméno - „Mari, Mari“; zastaralé ruské jméno - „Cheremis“) jsou ugrofinští lidé z volžsko-finské podskupiny.

Počet v Ruské federaci je 547,6 tisíc lidí, v Republice Mari El - 290,8 tisíc lidí. (podle celoruského sčítání lidu z roku 2010). Více než polovina Mari žije mimo území Mari El. Jsou kompaktně usazeni v Baškortostánu, Kirově, Sverdlovsku a Nižním Novgorodu, Tatarstánu, Udmurtii a dalších oblastech.

se dělí na tři hlavní subetnické skupiny: horští Mari obývají pravý břeh Volhy, luční Mari žijí v rozhraní Vetluž-Vjatka a východní Mari žijí převážně na území Baškortostánu.(Literární jazyky luční-východní a horská mari) patří do povolžské skupiny ugrofinských jazyků.

Věřící Mari jsou ortodoxní a vyznavači etnonáboženství („“), což je kombinace polyteismu a monoteismu. Východní Mari se většinou drží tradiční víry.

Při formování a rozvoji lidu měly velký význam etnokulturní vazby s Volžskými Bulhary, pak Čuvaši a Tatary. Poté, co Mari vstoupili do ruského státu (1551–1552), se vztahy s Rusy také zintenzivnily. Anonymní autor „Příběhu o Kazaňském království“ z doby Ivana Hrozného, známý jako Kazaňský kronikář, nazývá Mari „farmáře-dělníky“, tedy ty, kteří milují práci (Vasin, 1959: 8). .

Etnonymum „Cheremis“ je komplexní, mnohohodnotový sociokulturní a historicko-psychologický fenomén. Mari si nikdy neříkají „Cheremis“ a považují takové zacházení za urážlivé (Shkalina, 2003, elektronický zdroj). Toto jméno se však stalo jednou ze součástí jejich identity.

V historické literatuře byli Mari poprvé zmíněni v roce 961 v dopise od Khazar Kagan Joseph pod jménem „Carmis“ mezi národy, které mu vzdaly hold.

V jazycích sousedních národů se dnes zachovala souhlásková jména: v čuvašštině - sarmys, v tatarštině - chirmysh, v ruštině - cheremis. Nestor psal o Cheremis v Příběh minulých let. V lingvistické literatuře neexistuje jediný pohled na původ tohoto etnonyma. Mezi překlady slova „Cheremis“, které v něm odhalují uralské kořeny, jsou nejčastější: a) „osoba z kmene Chere (char, cap)“; b) „bojovný, lesní muž“ (tamtéž).

Mari jsou opravdu lesní lidé. Lesy zabírají polovinu oblasti regionu Mari. Les vždy živil, chránil a zaujímal zvláštní místo v materiální a duchovní kultuře Mari. Společně se skutečnými a mýtickými obyvateli byl hluboce uctíván Mari. Les byl považován za symbol blaha lidí: chránil je před nepřáteli a živly. Právě tento rys přírodního prostředí měl dopad na duchovní kulturu a duševní složení etnické skupiny Mari.

S. A. Nurminsky zpět v 19. století. poznamenal: „Les je Čeremisinův magický svět, celý jeho pohled na svět se točí kolem lesa“ (Citace: Toydybekova, 2007: 257).

„Od pradávna byli Mari obklopeni lesem a ve své praktické činnosti byli úzce spjati s lesem a jeho obyvateli.<…>V dávných dobách se mezi rostlinným světem Mari těšili zvláštní úctě a úctě k dubu a bříze. Takový postoj ke stromům znají nejen Mariové, ale také mnoho ugrofinských národů“ (Sabitov, 1982: 35–36).

Mari žijící v rozhraní Volha-Vetluzh-Vjatka jsou ve své národní psychologii a kultuře podobní Čuvašům.

Četné kulturní a každodenní analogie s Čuvaši se objevují téměř ve všech sférách materiální a duchovní kultury, což potvrzuje nejen kulturní a ekonomické, ale i dlouhodobé etnické vazby obou národů; Především se to týká hory Mari a jižních skupin luk (cit.: Sepeev, 1985: 145).

V nadnárodním týmu se chování Mari téměř neliší od Čuvašů a Rusů; možná trochu zdrženlivější.

V. G. Krysko podotýká, že kromě toho, že jsou pracovití, jsou také rozvážní a hospodární a také disciplinovaní a výkonní (Krysko, 2002: 155). „Antropologický typ Cheremisinu: černé lesklé vlasy, nažloutlá kůže, černé, v některých případech mandlové, šikmé oči; nos stlačený uprostřed."

Historie lidu Mari sahá staletí zpět, plná složitých peripetií a tragických okamžiků (Viz: Prokushev, 1982: 5–6). Začněme tím, že staří Mari se podle svých náboženských a mytologických představ volně usazovali podél břehů řek a jezer, v důsledku čehož mezi jednotlivými kmeny neexistovala téměř žádná spojení.

V důsledku toho byli jednotliví starověcí Mariové rozděleni do dvou skupin - horští a luční Mari s charakteristickými rysy v jazyce, kultuře a způsobu života, které přetrvaly dodnes.

Mari byli považováni za dobré lovce a vynikající lukostřelce. Udržovali čilé obchodní vztahy se svými sousedy - Bulhary, Suvary, Slovany, Mordviny a Udmurty. S invazí mongolských Tatarů a vytvořením Zlaté hordy spadli Mari spolu s dalšími národy regionu Středního Volhy pod jho chánů Zlaté hordy. Vzdávali hold v kunách, medu a penězích a také nosili vojenská služba v chánově armádě.

S rozpadem Zlaté hordy se Volha Mari stala závislá na Kazaňském chanátu a severozápadní Vetluga Mari se stala součástí severovýchodních ruských knížectví.

V polovině 16. stol. Mari se postavili Tatarům na stranu Ivana Hrozného a s pádem Kazaně se jejich země staly součástí ruského státu. Mari lidé zpočátku hodnotili připojení svého regionu k Rusi jako největší historickou událost, která otevřela cestu politickému, hospodářskému a kulturnímu pokroku.

V 18. stol Abeceda Mari byla vytvořena na základě ruské abecedy a psaná díla se objevila v jazyce Mari. V roce 1775 vyšla v Petrohradě první „Mari Grammar“.

Spolehlivý etnografický popis života a zvyků lidu Mari podal A. I. Herzen v článku „Votyakové a Cheremisové“ („Vyatka provinční věstník“, 1838):

„Postava Cheremis je již jiná než postava Votyaků, že nemají svou plachost,“ poznamenává spisovatel, „naopak je v nich něco tvrdohlavého... Cheremisové mnohem více lpí na jejich zvyky než Votyakové...“;

„Oblečení je dost podobné jako u Votů, ale mnohem krásnější... V zimě nosí ženy přes košili svrchní šaty, také celé vyšívané hedvábím, obzvláště krásná je jejich čelenka ve tvaru kužele – shikonauch. Zavěšují si na opasky spoustu střapců“ (cit. z: Vasin, 1959: 27).

Kazaňský doktor medicíny M. F. Kandaratskij na konci 19. století. napsal dílo široce známé komunitě Mari s názvem „Známky vyhynutí lučních cheremis v provincii Kazaň“.

V něm na základě konkrétní studie životních podmínek a zdraví Mariů vykreslil smutný obraz minulosti, přítomnosti a ještě smutnější budoucnosti Mari lidí. Kniha byla o fyzické degeneraci lidí v podmínkách carského Ruska, o jejich duchovní degradaci spojené s extrémně nízkou materiální životní úrovní.

Je pravda, že autorka učinila své závěry ohledně celého lidu na základě průzkumu pouze části Mari žijících převážně v jižních oblastech nacházejících se blíže Kazani. A samozřejmě nelze souhlasit s jeho hodnoceními intelektových schopností a duševního složení lidí z pozice představitele vysoké společnosti (Solovjov, 1991: 25–26).

Kandaratského názory na jazyk a kulturu Mari jsou názory muže, který vesnice Mari navštívil pouze na krátké návštěvy. Ale s emocionální bolestí upozornil veřejnost na těžkou situaci lidí, kteří byli na pokraji tragédie, a navrhl své vlastní způsoby, jak lidi zachránit. Věřil, že pouze přesídlení do úrodných zemí a rusifikace mohou poskytnout „spásu tomuto roztomilému, podle jeho skromného názoru, kmeni“ (Kandaratsky, 1889: 1).

Socialistická revoluce z roku 1917 přinesla Marii svobodu a nezávislost, stejně jako všem ostatním cizincům Ruské říše. V roce 1920 byl přijat dekret o vytvoření autonomní oblasti Mari, která byla v roce 1936 přeměněna na autonomní sovětskou socialistickou republiku v rámci RSFSR.

Mari vždy považovali za čest být válečníky, obránci své země (Vasin et al., 1966: 35).

G. I. Prokushev při popisu obrazu A. S. Puškova „Mari Ambassadors with Ivan Hrozný“ (1957) upozorňuje na tyto národní charakteristiky postavy marijského velvyslance Tukaie – odvaha a vůle ke svobodě, stejně jako „Tukai je obdařen odhodláním, inteligence, vytrvalost“ (Prokushev, 1982: 19).

Umělecký talent lidí z Mari se projevil ve folklóru, písních a tancích, aplikované umění. Láska k hudbě a zájem o staré hudební nástroje (bubliny, bubny, flétny, harfy) přetrvaly dodnes.

Dřevořezby (vyřezávané rámy, římsy, potřeby pro domácnost), obrazy saní, kolovrátky, truhly, naběračky, předměty z lýka a březové kůry, z vrbových proutků, sazbařské úvazky, barevné hlíny a dřevěné hračky, šití korálky a mincemi, výšivky naznačují představivost, pozorování, jemný vkus lidí.

První místo mezi řemesly samozřejmě obsadilo zpracování dřeva, které bylo pro Mari nejdostupnějším a žádaným materiálem vlastní výroby. O rozšířenosti tohoto druhu řemesel svědčí skutečnost, že regionální etnografický skanzen Kozmodemjansk vystavuje více než 1,5 tisíce exponátů vyrobených ručně ze dřeva (Soloviev, 1991: 72).

Výšivky zaujímaly zvláštní místo v umělecké kreativitě Mari ( prohlídka)

Opravdové umění řemeslnic Mari. „V ní harmonie kompozice, poezie vzorů, hudba barev, polyfonie tónů a něha prstů, chvění duše, křehkost nadějí, plachost citů, chvějící se sny a Mari žena se spojila do jediného jedinečného souboru a vytvořila skutečný zázrak“ (Soloviev, 1991: 72).

Starověké výšivky používaly geometrický vzor kosočtverců a rozet, vzor složitého prolínání rostlinných prvků, který zahrnoval postavy ptáků a zvířat.

Přednost byla dána znělému barevnému schématu: jako pozadí byla použita červená (v tradičním pohledu na Mari byla červená symbolicky spojena s motivy potvrzujícími život a spojena s barvou slunce, která dává život všemu životu na Zemi ), černá nebo tmavě modrá pro obrysové obrysy, tmavě zelená a žlutá - pro barvu vzoru.

Národní vzory vyšívání reprezentovaly mytologické a kosmogonické představy Mari.

Sloužily jako amulety nebo rituální symboly. „Vyšívané košile měly magickou moc. Ženy Mari se snažily naučit své dcery umění vyšívání co nejdříve. Před svatbou musely dívky připravit věno a dárky pro příbuzné ženicha. Nedostatek zvládnutí umění vyšívání byl odsuzován a považován za největší nedostatek dívky“ (Toydybekova, 2007: 235).

Nehledě na to, že Mari lidé neměli až do konce 18. století vlastní psaný jazyk. (neexistují žádné letopisy ani kroniky jeho staleté historie), lidová paměť si zachovala archaický světonázor, světonázor tohoto starověcí lidé v mýtech, legendách, pohádkách, prosycených symboly a obrazy, šamanismu, metodách tradičního léčení, v hluboké úctě k posvátným místům a slovu modlitby.

S. S. Novikov (předseda správní rady marijského sociálního hnutí Republiky Bashkortostan) ve snaze identifikovat základy marijské etnomentality uvádí zajímavé poznámky:

„Jak se starověcí Mari lišili od zástupců jiných národů? Cítil se jako součást Kosmu (Boha, Přírody). Při Bohu všemu rozuměl svět. Věřil, že Kosmos (Bůh) je živý organismus a takové části Kosmu (Bůh), jako jsou rostliny, hory, řeky, vzduch, les, oheň, voda atd., mají duši.

<…>Občan Mari si nemohl vzít dříví, bobule, ryby, zvířata atd., aniž by požádal o svolení Světlého velkého Boha a aniž by se omluvil stromu, bobule, rybám atd.

Mari jako součást jediného organismu nemohli žít izolovaně od ostatních částí tohoto organismu.

Z tohoto důvodu téměř uměle udržoval nízkou hustotu osídlení, příliš si nebral z Přírody (Kosmos, Bůh), byl skromný, plachý, k pomoci jiných lidí se uchyloval jen výjimečně a neznal také krádeže. “ (Novikov, 2014, el. .zdroj).

„Zbožštění“ částí Kosmu (prvků prostředí), respekt k nim, včetně ostatních lidí, učinil takové mocenské instituce, jako je policie, prokuratura, advokacie, armáda, ale i třída byrokracie zbytečnými. . „Mari byli skromní, tichí, čestní, důvěřiví a svědomití, vedli různorodé přírodní hospodářství, proto byl aparát kontroly a potlačování zbytečný“ (tamtéž).

Pokud podle S.S. Novikova zmizí základní rysy národa Mari, totiž schopnost neustále myslet, mluvit a jednat v souladu s Kosmem (Bohem), včetně přírody, omezovat své potřeby, být skromný, respektovat životní prostředí , aby se od sebe odsunuli, aby se snížil útlak (tlak) na přírodu, pak může spolu s nimi zmizet i samotný národ.

V předrevolučních dobách neměly pohanské názory Mari nejen náboženský charakter, ale staly se i jádrem národní identity, zajišťující sebezáchovu etnického společenství, takže je nebylo možné vymýtit. Ačkoli většina Mari byla formálně konvertována ke křesťanství během misijní kampaně v polovině 18. století, některým se podařilo vyhnout se křtu útěkem na východ přes řeku Kama, blíže ke stepi, kde byl vliv ruského státu méně silný.

Právě zde byly zachovány enklávy marijského etnonáboženství. Pohanství mezi lidmi Mari existuje dodnes ve skryté nebo otevřené podobě. Otevřeně pohanské náboženství se praktikovalo hlavně v místech, kde hustě žili Mariové. Nedávný výzkum K. G. Yuadarova ukazuje, že „univerzálně pokřtěná hora Mari si také zachovala svá předkřesťanská místa uctívání (posvátné stromy, posvátné prameny atd.)“ (citováno: Toydybekova, 2007: 52).

Lpění Mari na jejich tradiční víře je jedinečným fenoménem naší doby.

Mari jsou dokonce nazýváni „posledními pohany Evropy“ (Chlapec, 2010, online zdroj). Nejdůležitějším rysem mentality Mari (přívrženců tradičních přesvědčení) je animismus. Ve světovém názoru Mari existoval koncept nejvyššího božstva ( Kugu Yumo), ale zároveň uctívali různé duchy, z nichž každý podporoval určitý aspekt lidského života.

V náboženské mentalitě Mari byli za nejdůležitější mezi těmito duchy považováni keremety, kterým přinášeli oběti v posvátných hájích ( kusoto), která se nachází v blízkosti obce (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Konkrétní náboženské rituály při obecných modlitbách Mari provádí starší ( motokára), obdařený moudrostí a zkušenostmi. Karty volí celá komunita, za určité poplatky od obyvatelstva (dobytek, chléb, med, pivo, peníze atd.) pořádají speciální obřady v posvátných hájích nacházejících se u každé vesnice.

Někdy bylo do těchto rituálů zapojeno mnoho obyvatel vesnice a často byly poskytovány soukromé dary, obvykle za účasti jedné osoby nebo rodiny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Národní „modlitby za mír“ ( Tunya Kumaltysh) byly prováděny zřídka, v případě vypuknutí války nebo přírodní katastrofy. Během takových modliteb mohly být vyřešeny důležité politické otázky.

U hrobu legendárního prince Chumbylata, hrdiny uctívaného jako ochránce lidu, se konala a stále koná „Modlitba míru“, na které se sešli všichni kněží motokár a desítky tisíc poutníků. Věří se, že pravidelné konání světových modliteb slouží jako záruka prosperujícího života lidí (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonstrukce mytologického obrazu světa starověkého obyvatelstva Mari El umožňuje analýzu archeologických a etnografických náboženských památek se zapojením historických a folklórních pramenů. Na předmětech archeologických památek regionu Mari a na rituálních výšivkách Mari tvoří obrazy medvěda, kachny, losa (jelena) a koně složité zápletky, které zprostředkovávají ideologické modely, porozumění a představy o přírodě a světě lidí Mari.

Ve folklóru ugrofinských národů jsou zřetelně zaznamenány i zoomorfní obrazy, se kterými je spojen vznik vesmíru, Země a života na ní.

„Tyto obrazy, které se objevily ve starověku, v době kamenné, mezi kmeny pravděpodobně stále ještě nerozdělené ugrofinské komunity, existují dodnes a byly zakořeněny v rituálních výšivkách Mari a byly také zachovány v ugrofinské mytologii.“ (Bolshov, 2008: 89– 91).

Hlavním poznávacím znakem animistické mentality je podle P. Wertha tolerance, projevující se tolerancí k představitelům jiných vyznání a oddaností své víře. Mariští rolníci uznávali rovnost náboženství.

Jako argument uvedli následující argument: „V lese jsou bílé břízy, vysoké borovice a smrky a také malý mech. Bůh je všechny toleruje a nepřikazuje, aby mozkový kmen byl borovicí. Tak tady jsme mezi sebou jako les. Zůstaneme vymýváním mozků“ (citováno z: Vasin et al., 1966: 50).

Mari věřili, že jejich blaho a dokonce i život závisí na upřímnosti rituálu. Mari se považovali za „čisté Mari“, i když přijali pravoslaví, aby se vyhnuli problémům s úřady (Zalyaletdinova, 2012: 113). Konverze (odpadlictví) u nich nastala, když člověk neprováděl „domorodé“ rituály, a proto odmítl svou komunitu.

Etnonáboženství („pohanství“), které podporuje etnické sebeuvědomění, do jisté míry zvýšilo odpor Mari vůči asimilaci s jinými národy. Tato vlastnost výrazně odlišovala Mari od ostatních ugrofinských národů.

„Marové, mezi dalšími spřízněnými ugrofinskými národy žijícími v naší zemi, si v mnohem větší míře zachovávají svou národní identitu.

Mari si ve větší míře než ostatní národy zachovali pohanské, v podstatě národní náboženství. Sedavý životní styl (63,4 % Mari v republice jsou venkovští obyvatelé) umožnil zachovat hlavní národní tradice a zvyky.

To vše umožnilo Marii stát se dnes jakýmsi atraktivním centrem ugrofinských národů. Hlavní město republiky se stalo centrem Mezinárodní nadace pro rozvoj kultury ugrofinských národů“ (Soloviev, 1991: 22).

Jádrem etnické kultury a etnické mentality je nepochybně rodný jazyk, ale Mari ve skutečnosti marijský jazyk nemají. Jazyk mari je pouze abstraktní název, protože existují dva rovnocenné jazyky mari.

Jazykový systém v Mari El je takový, že ruština je federálním oficiálním jazykem, Mountain Mari a Meadow-Eastern jsou regionální (nebo místní) úřední jazyky.

Hovoříme o fungování právě dvou spisovných jazyků mari, nikoli o jednom spisovném jazyce mari (Lugomari) a jeho dialektu (horská mari).

Navzdory skutečnosti, že „někdy se v médiích, stejně jako v ústech jednotlivců, objevují požadavky na neuznání autonomie jednoho z jazyků nebo na předurčení jednoho z jazyků jako dialektu“ (Zorina, 1997: 37), „obyčejní lidé, kteří mluví, píší a studují ve dvou literárních jazycích, Lugomari a Mountain Mari, to (existenci dvou jazyků Mari) vnímají jako přirozený stav; skutečně jsou lidé moudřejší než jejich vědci“ (Vasiková, 1997: 29–30).

Existence dvou jazyků Mari je faktorem, který činí Mari lidi obzvláště atraktivní pro výzkumníky jejich mentality.

Lidé jsou jedno a jednotní a mají jednotnou etnickou mentalitu, bez ohledu na to, zda jejich zástupci mluví jedním nebo dvěma blízce příbuznými jazyky (například Mordovci blízcí Mari v sousedství také mluví dvěma mordovskými jazyky).

Ústní lidové umění Mari je bohaté na obsah a rozmanité v typech a žánrech. Legendy a tradice odrážejí různé momenty etnické historie, rysy etnomentality a oslavují obrazy lidových hrdinů a hrdinů.

Marijské příběhy v alegorické formě vyprávějí o společenském životě lidí, vychvalují tvrdou práci, poctivost a skromnost a zesměšňují lenost, vychloubání a chamtivost (Sepeev, 1985: 163). Ústní lidové umění bylo Marií vnímáno jako svědectví z generace na generaci, viděli v něm historii, kroniku života lidí.

Hlavními postavami téměř všech nejstarších Mari legend, tradic a pohádek jsou dívky a ženy, stateční bojovníci a zručné řemeslnice.

Mezi božstvy Mari zaujímají velké místo bohyně matky, patronky určitých přírodních elementárních sil: Matka Země ( Mlande Ava), Matka Slunce ( Keche-ava), Matka větrů ( Mardezh-ava).

Mari lidé jsou ze své podstaty básníci, milují písně a příběhy (Vasin, 1959: 63). Písně ( muro) jsou nejrozšířenějším a původním typem marijského folklóru. Jsou tam práce, domácnost, host, svatba, sirotek, rekrut, památník, písně a písně zamyšlení. Základem hudby Mari je pentatonická stupnice. Strukturě lidových písní jsou přizpůsobeny i hudební nástroje.

Podle etnomuzikologa O. M. Gerasimova bublina ( Shuvir) je jedním z nejstarších hudebních nástrojů Mari, který si zaslouží velkou pozornost nejen jako originální, reliktní nástroj Mari.

Shuvir je estetická tvář starověké Mari.

Šuviru nemohl v rozmanitosti hudby konkurovat ani jeden nástroj - to jsou onomatopoické melodie, věnované převážně obrazům ptáků (kvokání kuřete, zpěv říčního jespáka, vrkání divokého holuba) , obrazných (např. melodie napodobující koňský dostih - něco lehkého běh, pak cval atd.) (Gerasimov, 1999: 17).

Rodinný život, zvyky a tradice Mari byly regulovány jejich starověké náboženství. Rodiny Mari byly víceúrovňové a měly mnoho dětí. Charakteristické jsou patriarchální tradice s dominancí staršího muže, podřízení ženy manželovi, mladší starším a podřízení dětí rodičům.

Výzkumník právního života Mari T.E. Evseviev poznamenal, že „podle norem zvykového práva lidí Mari byly všechny smlouvy jménem rodiny také uzavírány hospodářem. Rodinní příslušníci nemohli bez jeho souhlasu prodávat majetek ze dvora, s výjimkou vajec, mléka, lesních plodů a řemeslných výrobků“ (citováno podle: Egorov, 2012: 132). Významnou roli v početné rodině měla nejstarší žena, která měla na starosti organizaci domácnosti a rozdělování práce mezi snachy a snachy. V

V případě manželovy smrti se její postavení zvýšilo a sloužila jako hlava rodiny (Sepeev, 1985: 160). Ze strany rodičů nebyla žádná přehnaná péče, děti si pomáhaly navzájem i dospělí, připravovali jídlo a stavěli hračky odmala. Léky se užívaly jen zřídka. Přírodní výběr pomáhala přežít především aktivním dětem, které se chtěly přiblížit Kosmu (Bohu).

Rodina zachovala úctu ke starším.

V procesu výchovy dětí nebyly mezi staršími žádné spory (viz: Novikov, elektronický zdroj). Mari snili o vytvoření ideální rodiny, protože člověk se stává silným a silným prostřednictvím příbuzenství: „Ať má rodina devět synů a sedm dcer. Vzít devět snach s devíti syny, dát sedm dcer sedmi žadatelům a stát se spřízněnými s 16 vesnicemi, dává hojnost všech požehnání“ (Toydybekova, 2007: 137). Rolník prostřednictvím svých synů a dcer rozšířil své rodinné příbuzenství - u dětí pokračování života

Věnujme pozornost záznamům vynikajícího čuvašského vědce a veřejné osobnosti z počátku dvacátého století. N. V. Nikolsky, který vytvořil v „Etnografických albech“, který na fotografiích zachytil kulturu a život národů Povolžsko-Uralské oblasti. Pod fotkou starce Čeremisina je napsáno: „Nedělá polní práce. Sedí doma, tká lýkové boty, sleduje děti, vypráví jim o starých časech, o odvaze Cheremisů v boji za nezávislost“ (Nikolsky, 2009: 108).

„Nechodí do kostela, jako všichni ostatní jako on. Dvakrát byl v chrámu – při svém narození a křtu, potřetí – zemře; zemře, aniž by se vyzpovídal nebo nepřijal svaté přijímání. svátosti“ (tamtéž: 109).

Obraz starého muže jako hlavy rodiny ztělesňuje ideál osobní povahy Mari; Tento obraz je spojen s myšlenkou ideálního začátku, svobody, harmonie s přírodou a výšky lidských pocitů.

T. N. Belyaeva a R. A. Kudryavtseva o tom píší a analyzují poetiku dramatu Mari na začátku 21. století: „On (starý muž. - E.N.) je ukázán jako ideální představitel národní mentality lidí Mari, jejich světonázoru a pohanského náboženství.

Od pradávna Mari uctívali mnoho bohů a zbožňovali některé přírodní jevy, takže se snažili žít v souladu s přírodou, sebou samými a rodinou. Stařec v dramatu působí jako prostředník mezi člověkem a kosmem (bohy), mezi lidmi, mezi živými a mrtvými.

Jedná se o vysoce morálního člověka s rozvinutým začátkem se silnou vůlí, aktivního zastánce zachování národních tradic a etických standardů. Důkazem je celý život, který starý muž žil. V jeho rodině, ve vztahu s manželkou vládne harmonie a naprosté vzájemné porozumění“ (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Zajímavé jsou následující poznámky N. V. Nikolského.

O staré Cheremisku:

„Stará se točí. Poblíž ní jsou chlapec a dívka Cheremis. Bude jim vyprávět spoustu pohádek; bude se ptát na hádanky; vás naučí, jak skutečně věřit. Stará žena není příliš obeznámena s křesťanstvím, protože je negramotná; proto se děti budou učit pravidlům pohanského náboženství“ (Nikolsky, 2009: 149).

O dívce Cheremiska:

„Řasy lýkových bot jsou spojeny symetricky. Musí na to dávat pozor. Jakékoli opomenutí v kostýmu bude její vina“ (ibid.: 110); „Spodní část svrchního oblečení je elegantně vyšívaná. To trvalo asi týden.<…>Zejména bylo použito hodně červené nitě. V tomto kostýmu se bude Cheremiska cítit dobře v kostele, na svatbě i na trhu“ (tamtéž: 111).

O Cheremisok:

„Povahově jsou čistě finští. Jejich tváře jsou zasmušilé. Rozhovor se týká spíše domácích prací a zemědělských činností. Všichni Čeremíci pracují, dělají totéž jako muži, s výjimkou orné půdy. Cheremiska kvůli své pracovní schopnosti nesmí do 20–30 let opustit domov svých rodičů (kvůli sňatku)“ (ibid.: 114); „Jejich kostýmy jsou vypůjčeny od Čuvašů a Rusů“ (ibid.: 125).

O chlapci Cheremis:

„Od 10 do 11 let se Cheremisin učí orat. Pluh starověkého zařízení. Je těžké ji následovat. Chlapec je z přemrštěné práce zprvu vyčerpaný. Ten, kdo překoná tuto obtíž, se bude považovat za hrdinu; bude pyšný před svými druhy“ (tamtéž: 143).

O rodině Cheremis:

„Rodina žije v harmonii. Manžel se ke své ženě chová s láskou. Učitelka dětí je matkou rodiny. Protože nezná křesťanství, vštěpuje svým dětem cheremské pohanství. Neznalost ruského jazyka ji vzdaluje jak od církve, tak od školy“ (tamtéž: 130).

Blaho rodiny a komunity mělo pro Mari posvátný význam (Zalyaletdinova, 2012: 113). Před revolucí žili Mari v sousedních komunitách. Jejich vesnice se vyznačovaly tím, že měly málo yardů a neměly žádný plán v umístění budov.

Obvykle spřízněné rodiny usadili se poblíž a vytvořili hnízdo. Obvykle byly postaveny dvě srubové obytné budovy: jedna z nich (bez oken, podlahy nebo stropu, s otevřeným krbem uprostřed) sloužila jako letní kuchyně ( čest), byl s ní spojen náboženský život rodiny; druhý ( přístav) odpovídalo ruské boudě.

Na konci 19. stol. převládalo uliční uspořádání vesnic; pořadí uspořádání bytových a užitkových budov ve dvoře se stalo stejným jako u ruských sousedů (Kozlova, Pron, 2000).

Mezi zvláštnosti komunity Mari patří její otevřenost:

byla otevřená přijímání nových členů, takže v regionu existovalo mnoho etnicky smíšených (zejména mari-ruských) komunit (Sepeev, 1985: 152). V povědomí Mari se rodina jeví jako rodinný dům, který je zase spojen s ptačím hnízdem a dětmi s kuřaty.

Některá přísloví obsahují i fytomorfní metaforu: rodina je strom a děti jsou jeho větvemi nebo plody (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Navíc „rodina je spojena nejen s domovem jako budova, s chýší (např. dům bez muže je sirotek a žena je oporou tří rohů domu a ne čtyř, jako u manžela), ale také s plotem, za kterým se člověk cítí bezpečně. A manžel a manželka jsou dva plotové sloupky, spadne-li jeden z nich, spadne celý plot, to znamená, že život rodiny bude v ohrožení“ (tamtéž: S. 651).

Lázeňský dům se stal nejdůležitějším prvkem marijského lidového života, spojuje lidi v rámci jejich kultury a přispívá k zachování a přenosu etnických stereotypů chování. Od narození do smrti je lázeňský dům využíván k léčebným a hygienickým účelům.

Podle myšlenek Mari by se měl člověk před společenskými a zodpovědnými ekonomickými záležitostmi vždy umýt a očistit fyzicky i duchovně. Lázeňský dům je považován za rodinnou svatyni Mari. Návštěva lázní před modlitbami, rodinnými, společenskými a individuálními rituály byla vždy důležitá.

Bez umytí v lázních se člen společnosti nesměl účastnit rodinných a společenských rituálů. Mari věřili, že po fyzické a duchovní očistě získají sílu a štěstí (Toydybekova, 2007: 166).

Mezi Mari byla velká pozornost věnována pěstování chleba.

Chléb pro ně není jen základní potravinou, ale také středobodem náboženských a mytologických představ, které se realizují v každodenním životě lidí. "Čuvašové i Mari si k chlebu vyvinuli starostlivý a uctivý postoj." Nedokončený bochník chleba byl symbolem prosperity a štěstí, neobešel by se bez něj jediný svátek nebo rituál“ (Sergeeva, 2012: 137).

Mari přísloví „Nemůžeš se povznést nad chleba“ ( Kinde dech kugu ot li) (Sabitov, 1982: 40) svědčí o bezmezné úctě tohoto starověkého zemědělského národa k chlebu – „nejcennějšímu z toho, co člověk vypěstoval“.

V Mariových příbězích o těstě Bogatyrovi ( Nonchyk-Patyr) a hrdina Alym, který nabírá sílu dotykem stohů žita, ovsa a ječmene, lze vysledovat myšlenku, že chléb je základ života, „dává takovou sílu, že žádná jiná síla neodolá, člověk díky chlebu porazí temné síly přírody získávají protivníky v lidské podobě,“ „ve svých písních a pohádkách Mari tvrdili, že člověk je silný díky své práci, silný díky výsledku své práce – chlebu“ (Vasin et al., 1966: 17–18).

Mari lidé jsou praktičtí, racionální, vypočítaví.

„Vyznačoval se utilitárním, čistě praktickým přístupem k bohům“, „věřící Mari postavil svůj vztah k bohům na materiálních výpočtech, obrátil se k bohům, snažil se z toho získat nějaký prospěch nebo se vyhnout potížím“, „a boha, který nepřinášel užitek, v očích věřící Mari začal ztrácet důvěru“ (Vasin et al., 1966: 41).

„To, co věřící Mari slíbila Bohu, ne vždy splnil dobrovolně. Přitom podle jeho názoru by bylo lepší, bez újmy na sobě, slib daný Bohu vůbec neplnit, nebo jej odkládat na dobu neurčitou“ (tamtéž).

Praktická orientace marijské etnomentality se odráží i v příslovích: „Seje, sklízí, mlátí – a to vše svým jazykem“, „Plivne-li lid, stane se z něj jezero“, „Slova inteligentního člověka nebudou marně“, „Kdo jí, nezná smutek, ale kdo peče, ví jej“, „Ukaž pánovi záda“, „Ten člověk hledí vysoko“ (ibid.: 140).

Olearius píše o utilitaristicko-materialistických prvcích ve světonázoru Mari ve svých poznámkách z let 1633–1639:

„Oni (Mari) nevěří ve vzkříšení mrtvých a pak v budoucí život, a myslí si, že smrtí člověka, stejně jako smrtí dobytka, všechno skončilo. V Kazani, v domě mého majitele, žil jeden Cheremis, muž ve věku 45 let. Když jsem slyšel, že jsem v rozhovoru s majitelem o náboženství mimo jiné zmínil vzkříšení mrtvých, tento Cheremis vybuchl smíchy, sepjal ruce a řekl: „Kdo jednou zemře, zůstane pro ďábla mrtvý. Mrtví jsou vzkříšeni stejným způsobem jako můj kůň a kráva, kteří zemřeli před několika lety."

A dále: „Když jsme s pánem řekli výše zmíněnému Cheremisovi, že je nefér ctít a zbožňovat dobytek nebo nějaké jiné stvoření jako boha, odpověděl nám: „Co je dobrého na ruských bozích, že visí na zdech ? To je dřevo a barvy, které by vůbec nechtěl uctívat, a proto si myslí, že je lepší a moudřejší uctívat Slunce a to, co má život“ (citováno: Vasin et al., 1966: 28).

Důležité etnomální rysy Mari jsou odhaleny v knize L. S. Toydybekové „Mari Mythology. Etnografická referenční kniha“ (Toydybekova, 2007).

Výzkumník zdůrazňuje, že v tradiční světonázor Mari byli přesvědčeni, že závod o materiální hodnoty je pro duši destruktivní.

„Člověk, který je připraven dát bližnímu vše, co má, je vždy přátelský k přírodě a čerpá z ní energii, umí se radovat z dávání a těšit se ze světa kolem sebe“ (ibid.: 92). Ve světě, který si představuje, občan Mari sní o životě v harmonii s přírodním a společenským prostředím, aby zachoval tento mír a spravedlivě se vyhnul konfliktům a válkám.

Při každé modlitbě se obrací ke svým božstvům s moudrou prosbou: člověk přichází na tuto zemi s nadějí, že bude žít „jako slunce, zářící jako vycházející měsíc, jiskřící jako hvězda, volný jako pták, jako vlaštovka cvrliká , protahující život jako hedvábí, hrající si jako háj, jako radost v horách“ (ibid.: 135).

Mezi zemí a člověkem se vyvinul vztah založený na principu směny.

Země dává úrodu a lidé podle této nepsané dohody zemi přinášeli oběti, starali se o ni a sami do ní na sklonku života šli. Sedlák prosí bohy, aby dostali bohatý chléb nejen pro sebe, ale aby se o něj štědře podělili s hladovými a prosícími. Dobrá Mari od přírody nechce dominovat, ale štědře se dělí o úrodu se všemi.

Ve venkovských oblastech zesnulého vyprovodila celá vesnice. Má se za to, že čím více lidí se bude podílet na vyprovázení zesnulého, tím snazší to pro něj bude na onom světě (ibid.: 116).

Mari nikdy neobsadili cizí území, po staletí žili kompaktně na svých pozemcích, a proto si zvláště zachovávali zvyky spojené s jejich domovem.

Hnízdo je symbolem rodného domova a z lásky k rodnému hnízdu vyrůstá láska k vlasti (ibid.: 194–195). Ve svém domě se člověk musí chovat důstojně: pečlivě chránit rodinné tradice, rituály a zvyky, jazyk předků, dodržovat řád a kulturu chování.

V domě nemůžete používat obscénní slova nebo vést neslušný životní styl. V domě Mari byly laskavost a poctivost považovány za nejdůležitější přikázání. Být člověkem znamená být především laskavý. Národní obraz Mari odhaluje touhu zachovat si dobré a čestné jméno v nejtěžších a nejtěžších podmínkách.

U Mari se národní čest spojila s dobrými jmény jejich rodičů, se ctí jejich rodiny a klanu. Symbol vesnice ( yal) je vlast, původní lidé. Zúžení světa, vesmíru na rodnou vesnici není omezení, ale specifičnost jeho projevů k rodné zemi. Vesmír bez domoviny nemá žádný smysl ani význam.

Rusové považovali Marii za tajné znalosti jak v ekonomických činnostech (zemědělství, lov, rybolov), tak v duchovním životě.

V mnoha vesnicích se instituce kněží dochovala dodnes. V roce 1991, v přelomovém období aktivního probouzení národního vědomí, byla činnost všech přeživších motokár legalizována, kněží vycházeli z úkrytů otevřeně sloužit svému lidu.

V současné době je v republice asi šedesát kněží Kart, kteří si dobře pamatují rituály, modlitby a modlitby. Díky kněžím bylo asi 360 posvátných hájů vzato pod ochranu státu. V roce 1993 se uskutečnilo zasedání Svaté rady Všemarijského duchovního náboženského centra.

Takzvané zákazy tabu (O do Yoro, Oyoro), které varují osobu před nebezpečím. Oyorova slova jsou nepsané zákony úcty, vyvinuté na základě určitých pravidel a zákazů.

Porušení těchto slov-zákazů s sebou nevyhnutelně nese přísný trest (nemoc, smrt) od nadpřirozené síly. Zákazy Oyoro jsou předávány z generace na generaci, doplňovány a aktualizovány s požadavky doby. Protože v náboženském systému Mari představuje nebe, člověk a země nerozlučnou jednotu, byly na základě úcty k zákonům Kosmu vyvinuty obecně uznávané normy lidského chování ve vztahu k předmětům a přírodním jevům.

Za prvé bylo Marii zakázáno ničit ptáky, včely, motýly, stromy, rostliny, mraveniště, protože příroda by plakala, onemocněla a zemřela; V písčitých oblastech a horách bylo zakázáno kácet stromy, protože půda mohla onemocnět. Kromě ekologických zákazů existují zákazy morální, etické, lékařské, sanitární a hygienické, ekonomické, zákazy související s bojem o sebezáchovu a bezpečnostní opatření, zákazy týkající se svatých hájů – míst modlitby; zákazy spojené s pohřby, s příznivými dny pro zahájení velkých věcí (cit. z: Toydybekova, 2007: 178–179).

Pro Marii je to hřích ( sulyk) je vražda, krádež, čarodějnictví-poškození, lež, podvod, neúcta ke starším, udání, neúcta k Bohu, porušení zvyků, tabu, rituály, práce o svátcích. Mari považovali za sulika močit do vody, pokácet posvátný strom a plivat do ohně (ibid.: 208).

Etnomentalita Mari

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anya Hardikainen Mari El Etnická studia a etnografieMari El, Mari, mytologie, lidé, psychologie, pohanstvíNárodní charakter Mari Mari (vlastní jméno - „Mari, Mari“; zastaralé ruské jméno- „Cheremis“) - Ugrofinští lidé z povolžsko-finské podskupiny. Počet v Ruské federaci je 547,6 tisíc lidí, v Republice Mari El - 290,8 tisíc lidí. (podle celoruského sčítání lidu z roku 2010). Více než polovina Mari žije mimo území Mari El. Kompaktní...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail chráněný] Autor Uprostřed Ruska

Etnikum Mari vzniklo na základě ugrofinských kmenů, které žily v volžsko-vjateckém rozhraní v 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. v důsledku kontaktů s Bulhary a dalšími turkicky mluvícími národy, předky moderních Tatarů.

Rusové říkali Mari Cheremis. Mari se dělí do tří hlavních subetnických skupin: horské, luční a východní Mari. Od 15. stol hora Mari padla pod ruský vliv. Meadow Mari, kteří byli součástí Kazaňského chanátu, nabízeli Rusům během kazaňského tažení v letech 1551-1552 po dlouhou dobu tvrdý odpor. vystupovali na straně Tatarů. Někteří z Mari se přestěhovali do Baškirie, protože nechtěli být pokřtěni (východní), zbytek byl pokřtěn v 16.–18.

V roce 1920 byla vytvořena autonomní oblast Mari, v roce 1936 - autonomní sovětská socialistická republika Mari, v roce 1992 - republika Mari El. V současné době hora Mari obývá pravý břeh Volhy, louka Mari žije v rozhraní Vetluzh-Vyatka a východní Mari žije východně od řeky. Vjatka je hlavně na území Bashkiria. Většina Mari žije v Republice Mari El, asi čtvrtina žije v Baškirsku, zbytek žije v regionech Tataria, Udmurtia, Nižnij Novgorod, Kirov, Sverdlovsk a Perm. Podle sčítání lidu z roku 2002 žilo v Ruské federaci více než 604 tisíc Mari.

Základem ekonomiky Mari byla orná půda. Odedávna pěstovali žito, oves, ječmen, proso, pohanku, konopí, len a tuřín. Rozvíjelo se i zelinářství, pěstovala se především cibule, zelí, ředkvičky, mrkev a chmel, od 19. století. Brambory se rozšířily.

Mari obdělávali půdu pluhem (shaga), motykou (katman) a tatarským pluhem (saban). Chov skotu nebyl příliš rozvinutý, o čemž svědčí i to, že hnoje bylo jen na 3-10 % orné půdy. Pokud to bylo možné, chovali koně, skot a ovce. V roce 1917 bylo 38,7 % farem Mari neobdělávaných, velkou roli hrálo včelařství (tehdy včelařství), rybolov, ale i lov a různá lesnická řemesla: kouření dehtu, těžba dřeva a rafting a lov.

Při lovu se Mari až do poloviny 19. stol. Používali luky, oštěpy, dřevěné pasti a křesadlové zbraně. Ochodnická práce v dřevozpracujících podnicích se rozvinula ve velkém měřítku. Mezi řemesly se Mari zabývali vyšíváním, řezbářstvím a výrobou ženských stříbrných šperků. Hlavním dopravním prostředkem v létě byly čtyřkolové vozíky (oryava), tarantasy a vozy, v zimě sáně, dříví a lyže.

V druhé polovině 19. stol. Osady Mari byly uličního typu, obydlí byla srubová chýše se sedlovou střechou, postavená podle velkoruského schématu: chýše-baldachýn, chýše-baldachýn-chata nebo chýše-baldachýn-klec. V domě byla ruská kamna a kuchyň oddělená příčkou.

Podél předních a bočních stěn domu byly lavičky, v předním rohu byl stůl a židle speciálně pro majitele domu, police na ikony a nádobí a na straně dveří byla postel nebo palanda. . V létě mohli Mari bydlet v letohrádku, což byla srubová stavba bez stropu se sedlovou nebo sedlovou střechou a hliněnou podlahou. Ve střeše byl otvor, kterým mohl unikat kouř. Byla zde zřízena letní kuchyně. Uprostřed objektu bylo umístěno ohniště se závěsným kotlem. Přístavby obyčejného panství Mari zahrnovaly klec, sklep, stodolu, stodolu, kurník a lázeňský dům. Bohatá Mari postavila dvoupatrové sklady s galerií-balkonem. V prvním patře se skladovalo jídlo, ve druhém bylo uskladněno nádobí.

Tradičními pokrmy Mari byly polévka s knedlíky, knedlíky s masem nebo tvarohem, vařený sádlo nebo krvavnička s cereáliemi, sušená klobása z koňského masa, listové palačinky, tvarohové koláče, vařené koláče, pečené koláče, knedlíky, koláče s náplní ryby, vejce, brambory, konopné semínko. Mari připravovali svůj chléb nekvašený. Pro národní kuchyně Typická jsou i specifická jídla z veverky, jestřába, výra, ježka, užovky, zmije, sušené rybí moučky a konopného semene. Mezi nápoji Mari preferovali pivo, podmáslí (eran) a medovinu, věděli, jak destilovat vodku z brambor a obilí.

Tradičním oděvem Mari je košile ve tvaru tuniky, kalhoty, otevřený letní kaftan, konopný plátěný ručník do pasu a pásek. V dávných dobách Mari šili oděvy z podomácku předeného lnu a konopných látek, poté z koupených látek.

Muži nosili plstěné klobouky s malými krempy a čepicemi; Pro lov a práci v lese používali pokrývku hlavy jako moskytiéru. Na nohou měli lýkové boty, kožené boty a plstěné boty. Pro práci v bažinatých oblastech byly k botám připevněny dřevěné plošiny. Charakteristickými rysy ženského národního kroje byly zástěra, přívěsky v pase, šperky na hrudi, krku a uších vyrobené z korálků, mušlí z kauří, jisker, mincí, stříbrných spon, náramků a prstenů.

Vdané ženy nosily různé pokrývky hlavy:

shymaksh - čepice ve tvaru kužele s okcipitální čepelí, nasazená na rám z březové kůry;
straka, vypůjčená od Rusů;
tarpan - ručník na hlavu s čelenkou.

Až do 19. století. Nejčastější dámskou pokrývkou hlavy byla šurka, vysoká pokrývka hlavy na rámu z březové kůry, připomínající mordovské pokrývky hlavy. Svrchní oděvy byly rovné a nabírané kaftany z černé nebo bílé látky a kožichy. Tradiční druhy oblečení nosí i dnes starší generace Mari, při svatebních rituálech se často používají národní kroje. V současné době jsou rozšířeny modernizované typy národního oblečení - košile z bílé a zástěra z vícebarevné látky, zdobená výšivkou a roztoči, opasky tkané z vícebarevných nití, kaftany z černé a zelené látky.

Komunity Mari se skládaly z několika vesnic. Ve stejné době existovaly smíšené mari-ruské a marijsko-čuvašské komunity. Mari žili převážně v malých monogamních rodinách, velké rodiny byly poměrně vzácné.

Za starých časů měli Mari malé (urmat) a větší (nasyl) klanové divize, které byly součástí venkovské komunity (mer). Po svatbě bylo rodičům nevěsty vyplaceno výkupné a za svou dceru dali věno (včetně dobytka). Nevěsta byla často starší než ženich. Na svatbu byli pozváni všichni a ta nabyla rázu generálního svátku. Svatební rituály stále obsahují tradiční rysy starověkých zvyků Mari: písně, národní kroje s dekoracemi, svatební vlak, přítomnost všech.

Mari měli vysoce rozvinutou lidovou medicínu, založenou na představách o vesmírné životní síle, vůli bohů, poškození, zlém oku, zlí duchové, duše mrtvých. Před přijetím křesťanství se Mari drželi kultu předků a bohů: nejvyššího boha Kugu Yumo, bohů oblohy, matky života, matky vody a dalších. Ohlasem těchto přesvědčení byl zvyk pohřbívat mrtvé v zimních šatech (se zimní čepicí a palčáky) a odvážet těla na hřbitov na saních i v létě.

Podle tradice se spolu s nebožtíkem pohřbívaly hřebíky nasbírané za života, větvičky šípku a kus plátna. Mari věřili, že v příštím světě budou k překonání hor potřeba hřebíky, ulpívající na skalách, šípky pomohou zahnat hada a psa střežícího vchod do království mrtvých a podél kusu plátna jako most , by duše mrtvých přešly do posmrtného života.

V dávných dobách byli Mari pohané. V 16.–18. století přijali křesťanskou víru, ale přes veškerou snahu církve zůstaly náboženské názory Mari stále synkretické: malá část východních Mari konvertovala k islámu a zbytek zůstal věrný pohanským obřadům. tento den.

Mari mytologie se vyznačuje přítomností velkého množství ženských bohů. Existuje nejméně 14 božstev označujících matku (ava), což naznačuje silné zbytky matriarchátu. Mari prováděli pohanské kolektivní modlitby v posvátných hájích pod vedením kněží (karty). V roce 1870 mezi Mari vznikla modernisticko-pohanská sekta Kugu Sorta. Až do počátku dvacátého století. Starodávné zvyky byly u Mari silné, například při rozvodu byli manželé, kteří se chtěli rozvést, nejprve svázáni provazem, který byl následně přeříznut. To byl celý rituál rozvodu.

V minulé roky Mari se snaží oživit staré národní tradice a zvyky a sdružují se ve veřejných organizacích. Největší z nich jsou „Oshmari-Chimari“, „Mari Ushem“ a sekta Kugu Sorta (Velká svíčka).

Mari mluví mariánským jazykem ugrofinské skupiny uralské rodiny. Mariština se dělí na horská, luční, východní a severozápadní dialekty. První pokusy o vytvoření písma byly učiněny v polovině 16. století, v roce 1775 byla vydána první gramatika v azbuce. V letech 1932-34. byl učiněn pokus přejít na latinské písmo. Od roku 1938 je zavedena jednotná grafika v azbuce. Spisovný jazyk vychází z jazyka louky a hory Mari.

Pro folklór Mari jsou charakteristické především pohádky a písničky. Neexistuje jediný epos. Hudební nástroje zastoupené bubnem, harfou, flétnou, dřevěnou píšťalou (puch) a některými dalšími.

Byl bych vděčný, kdybyste tento článek sdíleli na sociálních sítích: