Humanistické tradice literatury 19. století v próze počátku 20. století. Pojem humanismus

Zůstat člověkem v jakékoli situaci je snad hlavním, primárním úkolem každého z nás. To vám umožní jít dál v jakýchkoli životních potížích, posunout se vpřed a doufat v to nejlepší. Proto je formování lidskosti jedním z nejdůležitějších vzdělávacích cílů pro učitele, učitele, rodiče a každého člena společnosti jako celku. V našem dnešním článku se na toto téma podíváme podrobně.

Takové jednoduché, hluboké slovo

Představy o normách etikety a morálky jsou neustále dynamické, mění se a zdokonalují. To, co bylo před několika staletími divoké, nám dnes připadá zcela běžné a naopak.

Každý z nás si pamatuje určité příklady lidskosti ze života, které nás mohou v našem životě utěšit. těžký okamžik a vzbudit důvěru i v těch nejvíce obtížná situace. Může to být vzpomínka na malé kotě, které sebral ze stromu sousedův kluk, nebo vyprávění babičky o strašné válečné době, kdy si mnozí nedokázali zachránit tvář.

Dostat se z beznadějných situací

V podmínkách věčného spěchu se zpravidla řídí výhradně současností a málo se ohlíží do minulosti. nachází ve svých činech, činech svých přátel nebo někdy ani nevěnujeme pozornost velikosti, správnosti a kráse toho či onoho činu, který se koná s naší účastí nebo bez ní.

Ukázky lidskosti ze života najdeme u zvířat zachráněných při povodni nebo almužny dané bezdomovci z posledních úspor. Jsme ohromeni odvahou a laskavostí motoristů, kteří sbírají hlasující na silnicích a pouštějí je do svých domovů, rodin a životů.

Převyprávíme našim přátelům příklady lidskosti ze života, vidíme, jak hasiči vynášejí dítě z hořícího domu a vojáci obvazují rány nepřátelským manželkám. Každý den si všimneme něčeho dobrého a možná právě to umožňuje světu nadále plynule existovat.

Lidstvo v nelidských podmínkách

Jakou cenu má Edith Piaf, která koncertovala německým vojákům a pomáhala s výrobou falešných dokumentů? Nebo výkon vynášení židovských dětí z koncentračních táborů organizovaných nacisty?

Kolik duchovní síly potřebovala mladá osmnáctiletá černoška, pokladní Thomasová, aby zakryla rasistu na demonstraci? Nebo kněz, který uklidnil vojáka pod kulkami během povstání ve Venezuele?

Všechny tyto příklady jsou jen malou, bezvýznamnou částí těch úžasných činů, které vykonali lidé s obrovským srdcem.

Literatura a realita

Není vůbec překvapivé, že se takové počiny odrážely a odrážejí v umění. Příklady lidskosti v literatuře najdeme téměř v každém díle. Najít je není vůbec těžké, pokud se nad tímto tématem zamyslíte.

To je Bulgakovova Margarita, která ušetřila Fridu, která během plesu vzlykala u jejích nohou. temné síly. Toto je Sonya, která se slitovala a pokusila se napravit Rodiona Raskolnikova v příběhu A.S. Puškina „Kapitánova dcera“, který dal zajíci zajíci na pomoc v boji s vánicí. Toto je obrovská galerie postav, které demonstrují příklady lidskosti v literatuře.

Dětské knížky

Takové případy nejsou neobvyklé, a to jak v autorově díle, tak v těch, které jsou prezentovány ústně nahraným záznamem lidové umění. Pomocní hrdinové v pohádkách z dětství nám říkají, jak si zachovat lidskou tvář v těch nejstrašnějších a nejtěžších situacích, kdy, jak se zdá, už nezbývá žádná naděje.

Příklady lidskosti v ruské literatuře pro děti najdeme také poměrně často. Jakou hodnotu má dobrá vůle a ochota doktora Aibolita pomoci? Nebo např. hrdinské činy Malý hrbatý kůň, který neustále pomáhá hlavní postavě z problémů?

Nezaostává za domácími a zahraniční literaturu. Série románů o Harrym Potterovi, na které vyrostla nejedna generace, se sama o sobě stává příkladem lidskosti, sebeobětování a lásky k životu.

Pěstovat kvalitu u školáků

Je zcela zřejmé, že formování morálky by mělo začít již v raném dětství, kdy největší vliv jedinec je ovlivněn rodinou obecně a rodiči zvláště. Neméně důležité je však v tomto velkém díle pokračovat i ve zdech školy, k čemuž od nepaměti směřovalo úsilí učitelů.

Kromě četby poskytnuté literatury osnovy, jsou dětem obvykle nabídnuty další úkoly určené nejen ke zlepšení psaní a uvažování, ale také k utváření představ o morálních a estetických hodnotách.

Každý učitel stojí v první řadě před úkolem vštípit dítěti lidskost. Esej "Příklad ze života" nebo jakýkoli jiný kreativní práce na podobná témata se k tomu nejlépe hodí.

Na každé hodině, každý den by měl být žákům předložen ten či onen problém, jehož řešení by dětem pomohlo alespoň o krok blíže k pochopení ideálů pravdy, dobra a krásy.

Člověk musí vždy zůstat člověkem, ať se s ním děje cokoli, bez ohledu na to, jaká překvapení pro něj život přichystá. Základy k tomu by měly být položeny v raném dětství: během přímých rozhovorů s rodiči, při sledování filmů a poslechu písní, při psaní esejí a účasti na problémových diskusích. Nezáleží na tom, jak se to stane, důležitý je pouze výsledek. Důležité jsou činy, které budou neustále dělat svět lepším místem a budou předávány přátelům, známým i úplně neznámým lidem jako příklad chování hodného obdivu a napodobování.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Zveřejněno na http://www.allbest.ru/

Úvod

2.1 Humanismus v dílech Thomase Morea „Utopia“ a Evgeny Zamyatina „My“

Závěr

Aplikace

Úvod

Dnes celý svět prochází těžkými časy. Nová politická a ekonomická situace nemohla ovlivnit kulturu. Její vztah k úřadům se dramaticky změnil. Společné jádro zmizelo kulturní život- centralizovaný systém řízení a jednotná kulturní politika. Určení cesty vpřed kulturní rozvoj se stala záležitostí samotné společnosti a předmětem sporu. Absence jednotící sociokulturní myšlenky a ústup společnosti od idejí humanismu vedly k hluboké krizi, ve které se na počátku 21. století ocitla kultura celého lidstva.

Humanismus (z lat. humanitas - lidstvo, lat. humanus - humánní, lat. homo - člověk) je světonázor zaměřený na představu člověka jako nejvyšší hodnoty; vznikl jako filozofické hnutí během renesance.

Humanismus je tradičně definován jako systém názorů, který uznává hodnotu člověka jako jednotlivce, jeho právo na svobodu, štěstí a rozvoj a prohlašuje principy rovnosti a lidskosti za normu pro vztahy mezi lidmi. Mezi hodnotami tradiční kultura nejdůležitější místo byly obsazeny hodnotami humanismu (dobro, spravedlnost, nezištnost, hledání pravdy), který se odrážel v klasické literatuře jakékoli země, včetně Anglie.

Za posledních 15 let prošly tyto hodnoty určitou krizí. Myšlenky majetnictví a soběstačnosti (kult peněz) byly proti humanismu. Jako ideál byl lidem nabídnut „self-made man“ – člověk, který se vytvořil a nepotřebuje žádnou vnější podporu. Myšlenky spravedlnosti a rovnosti - základ humanismu - ztratily svou dřívější atraktivitu a dnes nejsou obsaženy ani v programových dokumentech většiny stran a vlád různých zemí světa. Naše společnost se postupně začala měnit v nukleární, když se její jednotliví členové začali izolovat v mezích svého domova a vlastní rodiny.

Relevantnost mnou zvoleného tématu je dána problémem, který lidstvo trápí tisíce let a trápí nás nyní – problém lidskosti, tolerance, úcty k bližnímu, naléhavá potřeba na toto téma diskutovat.

Svým výzkumem bych chtěl ukázat, že problém humanismu, který vznikl v renesanci a který se promítl do děl anglických i ruských spisovatelů, je aktuální dodnes.

A na začátek bych se rád vrátil k počátkům humanismu, vzhledem k jeho výskytu v Anglii.

1.1 Vznik humanismu v Anglii. Historie vývoje humanismu v anglické literatuře

Vznik nového historického myšlení se datuje do pozdního středověku, kdy v nejvyspělejších zemích západní Evropy aktivně probíhal proces rozkladu feudálních vztahů a vznikal nový kapitalistický způsob výroby. Bylo to přechodné období, kdy se všude formovaly centralizované státy absolutní monarchie v měřítku celých zemí či jednotlivých území vznikly předpoklady pro formování buržoazních národů a došlo k extrémnímu zintenzivnění sociálního boje. Buržoazie vznikající mezi městskou elitou byla tehdy novou, pokrokovou vrstvou a vystupovala ve svém ideologickém boji s vládnoucí třídou feudálů jako představitelka všech nižších vrstev společnosti.

Nové myšlenky nacházejí své nejživější vyjádření v humanistickém pohledu na svět, který měl velmi významný dopad na všechny oblasti kultury a vědeckého poznání tohoto přechodného období. Nový světonázor byl zásadně sekulární, nepřátelský k čistě teologickému výkladu světa, který dominoval ve středověku. Vyznačoval se touhou vysvětlit všechny jevy v přírodě a společnosti z hlediska rozumu (racionalismu), odmítnout slepou autoritu víry, která dříve tak silně omezovala rozvoj lidského myšlení. Humanisté uctívali lidskou osobnost, obdivovali ji jako nejvyšší výtvor přírody, nositele rozumu, vysoké pocity a ctnosti; Humanisté jako by stavěli do protikladu lidského stvořitele se slepou silou božské prozřetelnosti. Humanistický světonázor se vyznačoval individualismem, který v první etapě své historie v podstatě působil jako zbraň ideologického protestu proti stavovsko-korporativnímu systému feudální společnosti, který potlačoval lidskou osobnost, a proti církevní asketické morálce, která sloužila jako jeden celek. prostředků tohoto potlačení. Individualismus humanistického světonázoru byl v té době ještě zmírňován aktivními společenskými zájmy většiny jeho vůdců a měl daleko k egoismu, který je charakteristický pro pozdější rozvinuté formy buržoazního světového názoru.

Konečně humanistický pohled na svět se vyznačoval o zištný zájem Na starověké kultury ve všech svých projevech. Humanisté se snažili „oživit“, tedy učinit vzorem dílo antických spisovatelů, vědců, filozofů, umělců, klasické latiny, částečně zapomenuté ve středověku. A přestože již od 12. stol. Ve středověké kultuře se začal probouzet zájem o antické dědictví, teprve v období nástupu humanistického vidění světa, v tzv. renesanci, se tento trend stal dominantním.

Racionalismus humanistů byl založen na idealismu, který do značné míry určoval jejich chápání světa. Humanisté byli jako představitelé tehdejší inteligence daleko od lidí a často k nim otevřeně nepřátelští. Ale přes to všechno měl humanistický světonázor v době svého rozkvětu jednoznačně pokrokový charakter, byl praporem boje proti feudální ideologii a byl prodchnut humánním přístupem k lidem. Na základě tohoto nového ideologického trendu v západní Evropa Umožnil se svobodný rozvoj vědeckého poznání, dříve brzděný nadvládou teologického myšlení.

Oživení je spojeno s procesem formování světská kultura, humanistické vědomí. Filozofie renesance je definována takto:

Zaměřte se na lidi;

Víra v jeho velký duchovní a fyzický potenciál;

Život potvrzující a optimistický charakter.

V druhé polovině 14. stol. se objevil a pak se během následujících dvou století stále více a více zvyšoval (dosáhl nejvyšší bod zejména v 15. století) tendence dávat nejvíce studiu humanistické literatury velká důležitost a považovat klasickou latinskou a řeckou antiku za jediný příklad a vzor pro vše, co se týká duchovní a kulturní činnosti. Podstata humanismu nespočívá v tom, že se obrátil k minulosti, ale ve způsobu, jakým je poznáván, ve vztahu, v jakém je k této minulosti: je to postoj ke kultuře minulosti ak minulosti. minulost, která jasně určuje podstatu humanismu. Humanisté objevují klasiku, protože oddělují, aniž by se mísili, jejich vlastní od latiny. Antiku skutečně objevil humanismus, ten samý Vergilius nebo Aristoteles, i když byli známi ve středověku, protože vrátil Vergilia do jeho doby a jeho světa a snažil se Aristotela vysvětlit v rámci problémů a v rámci znalosti Athén ze 4. století před naším letopočtem. V humanismu se nerozlišuje mezi objevem starověkého světa a objevem člověka, protože všechny jsou jedno; objevit starověký svět jako takový znamená měřit se s ním a oddělit se a navázat s ním vztah. Určete čas a paměť, směr lidského stvoření, pozemské záležitosti a odpovědnost. Není náhodou, že velcí humanisté byli z větší části státníci, aktivní lidé, jejichž svobodná tvořivost veřejný život byl ve své době žádaný.

Literatura anglické renesance se vyvíjela v těsném spojení s literaturou celoevropského humanismu. Anglie se později než jiné země vydala cestou rozvoje humanistické kultury. Angličtí humanisté se učili od kontinentálních humanistů. Zvláště významný byl vliv italského humanismu, jehož počátky spadají do 14. a 15. století. Italská literatura, od Petrarky po Tassa, byla v podstatě školou pro anglické humanisty, nevyčerpatelným zdrojem vyspělých politických, filozofických a vědecké myšlenky, bohatou pokladnici uměleckých obrazů, zápletek a forem, z níž čerpali své náměty všichni angličtí humanisté od Thomase Morea po Bacona a Shakespeara. Seznámení s Itálií, její kulturou, uměním a literaturou bylo v renesanční Anglii jednou z prvních a hlavních zásad jakéhokoli vzdělání vůbec. Mnoho Angličanů cestovalo do Itálie, aby se osobně setkali s životem této vyspělé země tehdejší Evropy.

Prvním centrem humanistické kultury v Anglii byla Oxfordská univerzita. Odtud se začalo šířit světlo nové vědy a nového světového názoru, který oplodnil celou anglickou kulturu a dal podnět k rozvoji humanistické literatury. Zde se na univerzitě objevila skupina vědců, kteří bojovali proti ideologii středověku. Byli to lidé, kteří studovali v Itálii a přijali tam základy nové filozofie a vědy. Byli vášnivými obdivovateli starověku. Oxfordští učenci, kteří studovali na škole humanismu v Itálii, se neomezovali na popularizaci úspěchů svých italských bratří. Vyrostli z nich nezávislí vědci.

Angličtí humanisté převzali od svých italských učitelů obdiv k filozofii a poezii antického světa.

Činnosti prvních anglických humanistů byly převážně vědeckého a teoretického charakteru. Rozvíjeli obecné otázky náboženství, filozofie, společenského života a vzdělání. Nejúplnější výraz raného anglický humanismus začátek XVI století obdržel v díle Thomase Morea.

1.2 Vznik humanismu v Rusku. Historie vývoje humanismu v ruské literatuře

Již u prvních významných ruských básníků 18. století - Lomonosova a Deržavina - lze nalézt nacionalismus spojený s humanismem. Už ne Svatá Rus, ale Velká Rus inspiruje je; národní epos, uchvácení velikosti Ruska souvisí zcela s empirickou existencí Ruska, bez jakéhokoli historického a filozofického odůvodnění.

Derzhavin, skutečný „zpěvák ruské slávy“, hájí lidskou svobodu a důstojnost. V básních napsaných k narození vnuka Kateřiny II. (budoucího císaře Alexandra I.) volá:

"Buď pánem svých vášní,

Buď mužem na trůnu"

Tento motiv čistého humanismu se stále více stává krystalizujícím jádrem nové ideologie.

V duchovní mobilizaci tvůrčích sil Ruska sehrálo ruské zednářství obrovskou roli v 18. začátek XIX století. Jednak přitahoval lidi, kteří hledali protiváhu k ateistickým hnutím 18. století, a byl v tomto smyslu vyjádřením náboženských potřeb tehdejšího ruského lidu. Na druhé straně svobodné zednářství, okouzlující svým idealismem a ušlechtilými humanistickými sny o službě lidstvu, bylo samo o sobě fenoménem mimocírkevní religiozity, oproštěné od jakékoli církevní autority. Svobodné zednářství nepochybně vyzdvihlo významné části ruské společnosti kreativní hnutí v duši byla školou humanismu a zároveň probouzela intelektuální zájmy.

Jádrem tohoto humanismu byla reakce proti jednostrannému intelektualismu té doby. Oblíbeným vzorcem zde byla myšlenka, že „osvícení bez morální ideál nese jed." V ruském humanismu spojeném se svobodným zednářstvím hrály významnou roli morální motivy.

Formovaly se také všechny hlavní rysy budoucí „vyspělé“ inteligence – a na prvním místě zde bylo vědomí povinnosti sloužit společnosti a praktický idealismus vůbec. To byla cesta ideologického života a účinné služby ideálu.

2.1. Humanismus v dílech „Utopie“ od Thomase More a „My“ od Evgeny Zamjatina

Thomas More ve svém díle „Utopia“ hovoří o univerzální lidské rovnosti. Je ale v této rovnosti místo pro humanismus?

Co je to utopie?

„Utopie - (z řeckého u - ne a topos - místo - tj. místo, které neexistuje; podle jiné verze z eu - dobro a topos - místo, tj. požehnaná země), obraz ideálu sociální řád postrádající vědecké zdůvodnění; žánr sci-fi; označení všech děl obsahujících nereálné plány společenské transformace.“ (" Slovníkživý velkoruský jazyk“ od V. Dahla)

Podobný termín vznikl díky samotnému Thomasi Moreovi.

Jednoduše řečeno, utopie je fiktivní obraz ideálního uspořádání života.

Thomas More žil na počátku novověku (1478-1535), kdy se Evropou prohnala vlna humanismu a renesance. Většina Moreových literárních a politických děl je pro nás historicky zajímavá. Pouze „Utopie“ (vydaná v roce 1516) si zachovala svůj význam pro naši dobu - nejen jako talentovaný román, ale také jako dílo socialistického myšlení, které je brilantní ve svém designu.

Kniha je napsána v žánru „cestovatelský příběh“, v té době populární. Údajně neznámý ostrov Utopie navštívil jistý mořeplavec Raphael Hythloday, jehož sociální struktura ho natolik ohromila, že o ní vypráví ostatním.

Anglický humanista Thomas More, dobře znalý společenský a mravní život své vlasti, byl prodchnut soucitem s neštěstím jejího lidu. Tyto jeho pocity se promítly do slavného díla s dlouhým názvem v duchu tehdejší doby – „Velmi užitečná, ale i zábavná, skutečně zlatá kniha o nejlepší struktuře státu a o novém ostrově Utopie. .”. Toto dílo si okamžitě získalo velkou oblibu v humanistických kruzích, což sovětským badatelům nebránilo v tom, aby Moru označili za téměř prvního komunistu.

Humanistický světonázor autora „Utopie“ ho zejména v první části této práce přivedl k závěrům velkého společenského významu a významu. Autorův náhled se v žádném případě neomezoval na konstatování strašlivého obrazu sociálních katastrof, přičemž na samém konci své práce zdůraznil, že při pečlivém pozorování života nejen Anglie, ale i „všech států“ představují „nic než některé jakési spiknutí bohatých, pod záminkou a pod jménem státu, myslících na vlastní výhody.“

Již tato hluboká pozorování naznačila Moreovi hlavní směr projektů a snů v druhé části Utopie. Řada badatelů této práce zaznamenala nejen přímé, ale i nepřímé odkazy na texty a myšlenky Bible (především evangelia), zejména antické a raně křesťanské autory. Ze všech děl, která měla na More největší vliv, vyniká Platónova republika. Mnoho humanistů vidělo v Utopii dlouho očekávaného soupeře tohoto největšího výtvoru politického myšlení, díla, které do té doby existovalo téměř dvě tisíciletí.

V souladu s humanistickými hledáními, která kreativně syntetizovala ideologické dědictví starověku a středověku a odvážně racionalisticky srovnávala politické a etnické teorie se sociálním vývojem té doby, vznikla Moreova „Utopie“, která odrážela a původně zachycovala celou hloubku socio- politické konflikty éry rozkladu feudalismu a primitivní akumulace kapitálu.

Po přečtení Moreovy knihy jste velmi překvapeni, jak moc se od dob Morea změnila představa o tom, co je pro člověka dobré a co špatné. Běžnému obyvateli 21. století se Moreova kniha, která položila základ celému „žánru utopií“, už vůbec nezdá jako model ideálního státu. Právě naopak. Opravdu bych nechtěl žít ve společnosti, kterou popisuje More. Eutanazie pro nemocné a vetché, služba nucených prací, podle které musíte minimálně 2 roky pracovat jako zemědělec a i poté můžete být posláni na pole při sklizni. „Všichni muži a ženy mají jednu věc všeobecné povolání- zemědělství, od kterého není nikdo ušetřen." Ale na druhou stranu Utopisté pracují striktně 6 hodin denně a veškerou špinavou, těžkou a nebezpečnou práci dělají otroci. Zmínka o otroctví vás nutí přemýšlet, zda je tato práce tak utopická? Jsou si v tom obyčejní lidé rovni?

Představy o univerzální rovnosti jsou mírně přehnané. Otroci v „Utopii“ však nepracují ve prospěch pána, ale celé společnosti (totéž se mimochodem stalo za Stalina, kdy miliony vězňů pracovaly zdarma ve prospěch vlasti ). Chcete-li se stát otrokem, musíte spáchat závažný zločin (včetně zrady nebo lascivity). Otroci tráví zbytek dnů těžkou fyzickou prací, ale pokud budou pilně pracovat, mohou být dokonce omilostněni.

Moreova utopie není ani stavem v obvyklém slova smyslu, ale lidským mraveništěm. Budete bydlet ve standardních domech a po deseti letech si vyměníte bydlení s jinými rodinami losem. Nejedná se ani o dům, ale spíše o ubytovnu, ve které žije mnoho rodin - malé primární jednotky místní správy v čele s volenými vůdci, sifogranti nebo fylarchy. Samozřejmostí je společná domácnost, jedí spolu, o všech záležitostech se rozhoduje společně. Jsou přísná omezení svobody pohybu, v případě opakované neoprávněné nepřítomnosti budete potrestáni tím, že se stanete otrokem.

Myšlenka železné opony je také implementována v Utopii: žije v naprosté izolaci od vnějšího světa.

Postoj k parazitům je zde velmi přísný - každý občan buď pracuje na půdě, nebo musí ovládat určité řemeslo (navíc užitečné řemeslo). Pouze několik vyvolených, kteří prokázali zvláštní schopnosti, je osvobozeno od fyzická práce a mohou se stát vědci nebo filozofy. Všichni nosí stejné, nejjednodušší oblečení z hrubé látky a při podnikání se člověk svlékne, aby se neopotřeboval, a oblékne si hrubé kůže nebo kůže. Nejsou tu žádné kudrlinky, jen to nejnutnější. Každý se o jídlo dělí rovným dílem, přičemž jakýkoli přebytek se dává ostatním a nejlepší jídlo daruje nemocnicím. Nejsou peníze, ale bohatství nashromážděné státem je drženo ve formě dluhových závazků v jiných zemích. Stejné zásoby zlata a stříbra, jaké jsou v samotné Utopii, se používají k výrobě hrnců, žump a také k vytváření ostudných řetězů a obručí, které se za trest věší na zločince. To vše by podle Morea mělo zničit touhu občanů po hrabání peněz.

Zdá se mi, že ostrov popsaný Morem je nějaký zběsilý koncept kolektivních farem.

Přiměřenost a praktičnost autorova pohledu je zarážející. V mnoha ohledech přistupuje k sociálním vztahům ve společnosti, kterou vymyslel, jako inženýr vytvářející ten nejúčinnější mechanismus. Například to, že Utopisté raději nebojují, ale uplácejí své protivníky. Nebo například zvyk, kdy si lidé vybírají partnera pro svatbu, jsou povinni ho vidět nahého.

Jakýkoli pokrok v životě Utopie nedává smysl. Ve společnosti neexistují žádné faktory, které by nutí vědu a techniku rozvíjet nebo měnit postoje k určitým věcem. Život, jaký je, občanům vyhovuje a jakákoli odchylka prostě není nutná.

Utopická společnost je ze všech stran omezená. Svoboda není prakticky v ničem. Síla rovných nad rovnými není rovnost. Stát, ve kterém není moc, nemůže existovat – jinak je to anarchie. Inu, jakmile je moc, už nemůže být rovnost. Člověk, který řídí životy druhých, má vždy privilegované postavení.

Komunismus byl na ostrově doslova vybudován: každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb. Každý je povinen pracovat, dělat zemědělství a řemeslo. Rodina je základní jednotkou společnosti. Jeho práci kontroluje stát a to, co vyprodukuje, věnuje do společné pokladny. Rodina je považována za sociální dílnu a nemusí být nutně založena na pokrevních příbuzenských vztazích. Pokud se dětem nebude líbit řemeslo rodičů, mohou se přestěhovat do jiné rodiny. Není těžké si představit, k jakým nepokojům to v praxi povede.

Utopisté žijí nudným a monotónním životem. Celý jejich život je od samého počátku regulován. Stolování je však povoleno nejen ve veřejné jídelně, ale i v rodině. Vzdělávání je přístupné všem a je založeno na kombinaci teorie a praktické práce. To znamená, že děti jsou dány standardní sada znalostmi, a zároveň jsou naučeni pracovat.

Sociální teoretici More chválili zejména za absenci soukromého vlastnictví na Utopii. Podle Moreových vlastních slov: "Kdekoli existuje soukromé vlastnictví, kde se vše měří penězi, je sotva kdy možné, aby byl stát řízen spravedlivě nebo šťastně." A obecně „existuje jen jeden způsob, jak dosáhnout sociálního blahobytu – deklarovat rovnost ve všem“.

Utopisté válku důrazně odsuzují. Ale ani zde není tato zásada plně dodržována. Utopisté přirozeně bojují, když brání své hranice. Ale také bojují, „když je jim líto některých lidí utlačovaných tyranií.“ Kromě toho „utopisté považují za nejspravedlivější příčinu války, když někteří lidé sami nevyužívají svou půdu, ale vlastní ji jakoby nadarmo a nadarmo“. " Po prostudování těchto důvodů války můžeme dojít k závěru, že Utopisté musí neustále bojovat, dokud nevybudují komunismus a „světový mír“. Protože vždycky bude nějaký důvod. Navíc „Utopie“ musí být ve skutečnosti věčným agresorem, protože pokud racionální, neideologické státy vedou válku, když je to pro ně výhodné, pak tak utopisté dělají vždy, jsou-li k tomu důvody. Nemohou přece zůstat lhostejní z ideologických důvodů.

Všechna tato fakta, tak či onak, naznačují myšlenku: byla Utopie utopií v plném smyslu toho slova? Byl to ideální systém, ke kterému by člověk chtěl usilovat?

V této souvislosti bych se rád obrátil k práci E. Zamyatina „My“. osobnost humanismu Mor Zamyatin

Je třeba poznamenat, že Jevgenij Ivanovič Zamjatin (1884-1937), který byl svou povahou a světonázorem rebel, nebyl současníkem Thomase Morea, ale žil při vzniku SSSR. Autor je širokému okruhu ruských čtenářů téměř neznámý, protože díla, která napsal ve 20. letech, vyšla až koncem 80. let. Minulé roky Spisovatel prožil život ve Francii, kde v roce 1937 zemřel, ale nikdy se nepovažoval za emigranta – žil v Paříži se sovětským pasem.

Kreativita E. Zamjatina je nesmírně rozmanitá. Je jim to napsáno velký počet příběhy a romány, mezi nimiž zvláštní místo zaujímá dystopie „My“. Dystopie je žánr, kterému se také říká negativní utopie. To je obraz takové možné budoucnosti, který spisovatele děsí, nutí ho znepokojovat se o osud lidstva, o duši jednotlivce, o budoucnost, v níž je problém humanismu a svobody akutní.

Román „My“ vznikl krátce po návratu autora z Anglie do revolučního Ruska v roce 1920 (podle některých informací práce na textu pokračovaly v roce 1921). V roce 1929 byl román použit k masivní kritice E. Zamjatina a autor byl nucen se bránit, ospravedlňovat a vysvětlovat, protože román byl považován za jeho politickou chybu a „projev sabotáže zájmů sovětská literatura." Po dalším studiu na dalším setkání spisovatelské komunity oznámil E. Zamjatin rezignaci na Všeruský svaz spisovatelů. Diskuse o Zamjatinově „případu“ byla signálem pro zpřísnění stranické politiky na poli literatury: psal se rok 1929 – rok Velkého zlomu, nástupu stalinismu. Pro Zamjatina se stalo zbytečné a nemožné pracovat jako spisovatel v Rusku a se svolením vlády odešel v roce 1931 do zahraničí.

E. Zamjatin vytváří román „My“ ve formě deníkové záznamy jeden z „šťastných“. Městský stát budoucnosti je naplněn jasnými paprsky jemného slunce. Univerzální rovnost opakovaně potvrzuje sám hrdina-vypravěč. Odvozuje matematický vzorec, který dokazuje sobě i nám, čtenářům, že „svoboda a zločin jsou stejně nerozlučně spjaty jako pohyb a rychlost...“. V omezování svobody sarkasticky vidí štěstí.

Vyprávění je shrnutím stavitele vesmírné lodi (v naší době by se mu říkalo hlavní konstruktér). Vypráví o tom období svého života, které později definuje jako nemoc. Každý záznam (v románu jich je 40) má svůj název, který se skládá z několika vět. Je zajímavé poznamenat, že obvykle první věty označují mikrotéma kapitoly a poslední zpřístupňuje jeho myšlenku: „Zvonek. Zrcadlové moře. Vždy budu hořet“, „Žlutá. 2D stín. Nevyléčitelná duše“, „Dluh autora. Led bobtná. Nejvíc tvrdá láska».

Co čtenáře okamžitě vyděsí? - ne „myslím“, ale „myslíme“. Velký vědec, talentovaný inženýr, se neuznává jako jednotlivec, nepřemýšlí o tom, že nemá své vlastní jméno a stejně jako ostatní obyvatelé Velkého státu nese „číslo“ - D-503. "Nikdo není "jeden", ale "jeden z." Při pohledu dopředu můžeme říci, že v pro něj nejtrpčí chvíli bude myslet na svou matku: pro ni by nebyl Stavitelem Integrálu, číslo D-503, ale byl by „prostým lidským kusem – kus sebe."

Svět Spojených států je samozřejmě něčím přísně racionalizovaným, geometricky uspořádaným, matematicky ověřeným, s dominantní estetikou kubismu: pravoúhlé skleněné krabice domů, kde žijí očíslovaní lidé („božské rovnoběžnostěny průhledných obydlí“), rovné viditelné ulice , čtverce („Čtverec Kuba. Šedesát šest mocných soustředných kruhů: stojany. A šedesát šest řad: tiché lampy tváří...“). Lidé v tomto geometrizovaném světě jsou jeho nedílnou součástí, nesou punc tohoto světa: „Kulaté hladké koule hlav proplouvaly kolem – a otáčely se.“ Díky sterilním čistým skleněným plochám je svět Spojených států ještě bez života, chladnější a neskutečnější. Architektura je přísně funkční, postrádá sebemenší dekorace, „zbytečnou“ a lze v ní rozeznat parodii na estetické utopie futuristů počátku dvacátého století, kde sklo a beton byly oslavovány jako nové. Konstrukční materiály technická budoucnost.

Obyvatelé Spojených států jsou tak postrádáni individuality, že se liší pouze indexovými čísly. Veškerý život ve Spojených státech je založen na matematických, racionálních principech: sčítání, odčítání, dělení, násobení. Každý je šťastný aritmetický průměr, neosobní, postrádá individualitu. Vznik géniů je nemožný kreativní inspiraci vnímán jako neznámý typ epilepsie.

To či ono číslo (obyvatel Spojených států) nemá v očích ostatních žádnou hodnotu a je snadno nahraditelné. Smrt několika „bezohledných“ stavitelů „Integralu“, kteří zemřeli při testování lodi, jejímž účelem bylo „integrovat“ vesmír, je tedy čísly vnímána lhostejně.

Jednotlivá čísla, která projevila tendenci samostatně myslet, jsou podrobena Velké operaci k odstranění fantazie, která zabíjí schopnost myslet. Otazník – tento důkaz pochybností – ve Spojených státech neexistuje, ale vykřičníků je samozřejmě hojně.

Nejenže stát považuje jakýkoli osobní projev za zločin, ale čísla necítí potřebu být člověkem, lidským jedincem s vlastním jedinečným světem.

Hlavní postava románu D-503 vypráví příběh „tří propuštěnců“, které dobře zná každý školák ve Spojených státech. Tento příběh je o tom, jak byla tři čísla jako zkušenost propuštěna z práce na měsíc. Nešťastníci se však vrátili na své pracoviště a hodiny v kuse trávili pohyby, které v určitou denní dobu již byly pro jejich tělo potřeba (řezání, hoblování vzduchu atd.). Desátého dne, když to nemohli vydržet, drželi se za ruce a za zvuků pochodu vstoupili do vody, nořili se hlouběji a hlouběji, až voda jejich muka zastavila. Pro čísla se vedoucí ruka Dobrodince, úplné podrobení se kontrole strážných špiónů, stala nutností:

„Je tak příjemné cítit někoho Bystré oko, láskyplně chránící před sebemenší chybou, před sebemenším chybným krokem. Může to znít poněkud sentimentálně, ale znovu mě napadá stejná analogie: strážní andělé, o kterých staří lidé snili. Kolik z toho, o čem jen snili, se v našich životech zhmotnilo...“

Jednak se lidská osobnost uvědomuje jako rovnocenná celému světu, jednak se objevují a zesilují mocné dehumanizační faktory, především technická civilizace, která vnáší do člověka mechanistický, nepřátelský princip, neboť prostředky vlivu technická civilizace na člověku, prostředky manipulace s jeho vědomím, se stávají stále mocnějšími a globálnějšími.

Jedním z nejdůležitějších problémů, které se autor snaží vyřešit, je otázka svobody volby a svobody obecně.

Mora i Zamjatin mají vynucenou rovnost. Lidé se nemohou žádným způsobem lišit od svého vlastního druhu.

Moderní badatelé Hlavní rozdíl mezi dystopií a utopií spočívá v tom, že „utopisté hledají způsoby, jak vytvořit ideální svět, který bude založen na syntéze postulátů dobra, spravedlnosti, štěstí a prosperity, bohatství a harmonie. A dystopisté se snaží pochopit, jak se bude lidská osoba cítit v této příkladné atmosféře.“

Jasně je vyjádřena nejen rovnost práv a příležitostí, ale i vynucená materiální rovnost. A to vše je spojeno s totální kontrolou a omezováním svobod. Tato kontrola je nutná k udržení materiální rovnosti: lidem není dovoleno vyčnívat, dělat více, převyšovat své vrstevníky (a tím se stávají nerovnými). Ale to je přirozená touha každého.

Ani jedna společenská utopie nemluví o konkrétních lidech. Všude se myslí na masy nebo jednotlivé sociální skupiny. Jedinec v těchto dílech není ničím. "Jedna je nula, jedna je nesmysl!" Problém utopických socialistů je v tom, že myslí na lidi jako celek, a ne na konkrétní lidi. Výsledkem je úplná rovnost, ale to je rovnost nešťastných lidí.

Je možné štěstí pro lidi v utopii? Štěstí z čeho? Z vítězství? Provádějí je tedy všichni stejně. Jsou do toho zapojeni všichni a zároveň nikdo. Z nedostatku vykořisťování? V utopii je tedy nahrazeno sociálním vykořisťováním: člověk je nucen celý život pracovat, ale ne pro kapitalistu nebo pro sebe, ale pro společnost. Navíc je toto sociální vykořisťování ještě hroznější, protože zde člověk nemá východisko. Pokud můžete přestat pracovat pro kapitalistu, pak je nemožné se před společností skrýt. Ano a kamkoli se pohybovat je zakázáno.

Je těžké jmenovat alespoň jednu svobodu, která je na Utopii respektována. Neexistuje žádná svoboda pohybu, žádná svoboda volby, jak žít. Člověk zahnaný společností do kouta bez práva volby je hluboce nešťastný. Nemá naději na změnu. Cítí se jako otrok zavřený v kleci. Lidé nemohou žít v kleci, ať už materiální nebo sociální. Nastupuje klaustrofobie a chtějí změnu. To ale není proveditelné. Utopická společnost je společností hluboce nešťastných, depresivních lidí. Lidé s depresivním vědomím a nedostatkem vůle.

Proto je třeba uznat, že model společenského rozvoje, který nám navrhl Thomas More, se zdál ideální až v 16. a 17. století. Následně se vzrůstající pozorností k jednotlivci ztrácela jakýkoli smysl pro realizaci, protože pokud máme budovat společnost budoucnosti, pak to musí být společnost vyjádřených individualit, společnost silné osobnosti, ne průměrnost.

Vzhledem k románu „My“ je v první řadě nutné uvést, že je úzce spjat se sovětskou historií, historií sovětské literatury. Myšlenky uspořádání života byly charakteristické pro veškerou literaturu prvních let Sovětská moc. V naší počítačové, robotické době, kdy se „průměrný“ člověk stává přívěskem stroje, schopným pouze mačkat tlačítka, přestává být tvůrcem, myslitelem, se román stává stále aktuálnějším.

Sám E. Zamjatin zaznamenal svůj román jako signál nebezpečí, které člověku a lidstvu hrozí hypertrofovanou silou strojů a mocí státu – ať se děje cokoliv.

Podle mého názoru E. Zamjatin svým románem potvrzuje myšlenku, že právo volby je od člověka vždy neoddělitelné. Lom „já“ na „my“ nemůže být přirozený. Pokud člověk podlehne vlivu nelidského totalitního systému, pak přestává být člověkem. Svět nelze budovat pouze rozumem a zapomenout, že člověk má duši. Svět strojů by neměl existovat bez míru, humánní svět.

Ideologická zařízení Zamyatin’s Unified State a More’s Utopia jsou velmi podobná. V Moreově díle sice neexistují žádné mechanismy, ale i práva a svobody lidí jsou sevřeny sevřením jistoty a předurčení.

Závěr

Thomas More se ve své knize pokusil najít rysy, které by ideální společnost měla mít. Úvahy o nejlepším politickém systému probíhaly na pozadí krutá morálka, nerovnosti a sociální rozpory Evropa 16-17 století.

Jevgenij Zamjatin psal o předpokladech, které viděl na vlastní oči. Přitom myšlenky Mory a Zamjatina jsou z velké části jen hypotézami, subjektivním viděním světa.

Moreovy nápady byly na svou dobu jistě pokrokové, ale s jedním nepočítaly důležitý detail, bez níž je Utopie společností bez budoucnosti. Utopičtí socialisté nebrali v úvahu psychologii lidí. Faktem je, že jakákoli utopie, která lidi násilně zrovnoprávňuje, popírá možnost učinit je šťastnými. Šťastný člověk je přece ten, kdo se v něčem cítí lépe, v něčem nadřazený ostatním. Může být bohatší, chytřejší, krásnější, laskavější. Utopisté popírají jakoukoli možnost, aby takový člověk vynikl. Musí se oblékat jako všichni ostatní, studovat jako všichni ostatní, mít přesně tolik majetku jako všichni ostatní. Ale člověk od přírody usiluje o to nejlepší pro sebe. Utopičtí socialisté navrhovali trestat jakoukoli odchylku od normy stanovené státem a zároveň se snažili změnit lidskou mentalitu. Udělejte z něj neambiciózního, poslušného robota, kolečka v systému.

Zamjatinova dystopie zase ukazuje, co by se mohlo stát, kdyby bylo dosaženo tohoto „ideálu“ společnosti navrhovaného utopisty. Ale je nemožné úplně izolovat lidi od okolního světa. Vždy se najdou tací, kteří alespoň koutkem oka poznají radost ze svobody. A takové lidi už nebude možné zahnat do rámce totalitního potlačování individuality. A nakonec přesně takoví lidé, kteří se naučili radosti z toho, že si dělají, co chtějí, svrhnou celý systém, celý politický systém, což se u nás na začátku 90. let stalo.

Jaký druh společnosti lze právem nazvat ideální, vezmeme-li v úvahu výdobytky moderního sociologického myšlení? Samozřejmě to bude společnost naprosté rovnosti. Ale rovnost v právech a příležitostech. A toto bude společnost naprosté svobody. Svoboda myšlení a slova, jednání a pohybu. K popsanému ideálu má nejblíže moderní západní společnost. Má to spoustu nevýhod, ale lidem to dělá radost. Pokud je společnost skutečně ideální, jak v ní nemůže být svoboda?

Seznam použité literatury

1. http://humanism.ru

2. Antologie světového politického myšlení. V 5 svazcích T.1. - M.: Mysl, 1997.

3. Světové dějiny v 10 svazcích, T.4. M.: Ústav sociálně ekonomické literatury, 1958.

4. Více T. Utopie. M., 1978.

5. Alekseev M.P. "Slovanské zdroje utopie Thomase Mora", 1955

6. Varshavsky A.S. „Předběhla dobu. Thomas More. Esej o životě a díle“, 1967.

7. Volodin A.I. "Utopie a historie", 1976

8. Zastenker N.E. "Utopický socialismus", 1973

9. Kautsky K. „Thomas More a jeho utopie“, 1924

10. Bak D.P., E.A. Shklovsky, A.N., Archangelsky. "Všichni hrdinové děl ruské literatury." - M.: AST, 1997.-448 s.

11. Pavlovets M.G. "E.I. Zamjatin. "My"

12. Pavlovets T.V. „Analýza textu. Hlavní obsah. Díla." - M.: Drop, 2000. - 123 s.

13. http://student.km.ru/

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Zlomený život Jeana-Paula Sartra - jedné z nejkontroverznějších a nejzáhadnějších postav dvacátého století. Sartrův rozvoj humanismu – systém názorů, který uznává hodnotu člověka jako jednotlivce, jeho právo na svobodu. Lidská svoboda od slov Sartra a Berďajeva.

práce v kurzu, přidáno 04.10.2011

Utopie v dílech antických básníků. Důvody pro vytvoření utopie. Jako utopie literární žánr. "Utopie" od Thomase More. Muž v utopii. Boratynského báseň" Poslední smrt Dystopie jako nezávislý žánr.

abstrakt, přidáno 13.07.2003

Vymezení žánru utopie a dystopie v ruské literatuře. Práce Jevgenije Zamjatina během psaní románu "My". Umělecká analýza díla: význam názvu, problémy, téma a příběhová linie. Vlastnosti dystopického žánru v románu "My".

práce v kurzu, přidáno 20.05.2011

Vznik a vývoj tématu „nadbytečného člověka“ v ruské literatuře v 18. století. Obraz „nadbytečné osoby“ v románu M.Yu. Lermontov "Hrdina naší doby". Problém vztahu jedince a společnosti. Vznik prvních národních tragédií a komedií.

abstrakt, přidáno 23.07.2013

Dystopie jako literární žánr. Vznik a vývoj dystopických tradic v literární práce E. Zamjatin "My", J. Orwell "1984", T. Tolstoj "Kys". Odpor vůči totalitnímu vědomí a společnosti budované bez respektu k jednotlivci.

abstrakt, přidáno 11.2.2010

Zamjatin jako objektivní pozorovatel revolučních změn v Rusku. Hodnocení reality v románu „My“ prostřednictvím žánru fantastické dystopie. Kontrast mezi totalitní podstatou společnosti a jednotlivce, myšlenka neslučitelnosti totality a života.

prezentace, přidáno 11.11.2010

Počátky realismu v anglické literatuře počátku 19. století. Analýza děl Charlese Dickense. Peníze jako téma, které je nejdůležitější umění 19. století PROTI. Hlavní období v díle W. Thackeraye. Stručný životopis ze života Arthura Ignatia Conana Doyla.

abstrakt, přidáno 26.01.2013

Dystopie jako samostatný literární žánr, její historie a hlavní rysy. Klasický dystopický román a problémy románu. Nelidská totalita jako samostatný žánr, kořeny antiky. Problémy realismu a utopických ideálů v literatuře.

práce v kurzu, přidáno 14.09.2011

Podobnosti mezi Rabelaisovým románem a Utopií. Utopie a Thelema Abbey. Moreův ideální společenský řád předpokládá všeobecnou rovnost a společnou práci. Rabelais vytváří společnost lidí, kteří jsou krásní fyzicky i duchovně.

abstrakt, přidáno 6.6.2005

Analýza motivů a obrazů květin v ruské literatuře a malbě 19.-20. století. Role květin ve starověkých kultech a náboženských rituálech. Folklór a biblické tradice jako zdroj motivů a obrazů květin v literatuře. Květiny v osudu a kreativitě lidu Ruska.

Problémy humanismu v literatuře o občanské válce

(A. Fadějev, I. Babel, B. Lavreněv, A. Tolstoj)

Otázky humanismu – úcty k lidem – zajímají lidi odedávna, protože se přímo dotýkaly každého žijícího na zemi. Tyto otázky byly vzneseny zvláště akutně v extrémních situacích pro lidstvo, a především během občanské války, kdy grandiózní střet dvou ideologií vyvolal lidský život na pokraj smrti, nemluvě o takových „maličkostech“, jako je duše, která byla obecně krůček od úplného zničení. V tehdejší literatuře problém identifikace priorit, volba mezi životy několika lidí a zájmy velká skupina lidí řeší nejednoznačně různí autoři a do budoucna se pokusíme zvážit, k jakým závěrům někteří z nich dospějí.

Mezi nejvýraznější díla o občanské válce je třeba zařadit cyklus příběhů Isaaca Babela „Kavalérie“. A jeden z nich vyjádřil pobuřující myšlenku o Internacionále: „Jedí se střelným prachem a ochucuje tou nejlepší krví.“ Toto je příběh „Gedali“, který je jakýmsi dialogem o revoluci. Po cestě dochází k závěru, že revoluce musí „vystřelit“ právě kvůli své revoluční povaze. Po všem dobří lidé smíchaný s zlí lidé, dělat revoluci a zároveň se jí postavit. Tuto myšlenku odráží také příběh Alexandra Fadeeva „Destruction“. Skvělé místo Tento příběh zabírá popis událostí viděných očima Mechika, intelektuála, který se náhodou dostal do partyzánského oddílu. Vojáci nemohou odpustit ani jemu, ani Ljutovovi, hrdinovi Babylonu, že mají v hlavě brýle a vlastní přesvědčení, stejně jako rukopisy a fotografie jejich milované dívky v truhle a další podobné věci. Ljutov si získal důvěru vojáků tím, že odebral husu bezbranné stařeně, a ztratil ji, když nedokázal skoncovat se svým umírajícím druhem, a Mečikovi se důvěry nikdy nedostalo. V popisu těchto hrdinů se samozřejmě najde mnoho rozdílů. I. Babel jasně soucítí s Ljutovem, už jen proto, že jeho hrdina je autobiografický, a A. Fadějev naopak všemožně usiluje o očernění inteligence v osobě Mečika. Velmi patetickými slovy a jaksi plačtivě popisuje i své nejušlechtilejší motivy a na konci příběhu postaví hrdinu do takové pozice, že Mechikovy chaotické činy nabývají vzhledu naprosté zrady. A to vše proto, že Mechik je humanista a morální zásady partyzáni (nebo spíše jejich téměř úplná absence) v něm vzbuzují pochybnosti, není si jistý správností revolučních ideálů.

Jednou z nejzávažnějších humanistických otázek zvažovaných v literatuře o občanské válce je problém, co by měl oddíl dělat se svými vážně zraněnými vojáky v obtížné situaci: nosit je, brát je s sebou, vystavovat celý oddíl riziku, opustit Necháme je napospas bolestné smrti, nebo to dokončíme.

V příběhu Borise Lavreněva „Čtyřicátý první“ je tato otázka, mnohokrát vznesená ve světové literatuře, která někdy vede ke sporu o bezbolestné zabíjení beznadějně nemocných lidí, vyřešena ve prospěch úplného a neodvolatelného zabití člověka. Z dvaceti pěti lidí v Evsyukovově oddělení zůstává naživu méně než polovina - zbytek zaostával v poušti a komisař je zastřelil vlastníma rukama. Bylo toto rozhodnutí humánní ve vztahu ke soudruhům, kteří zaostávali? Není možné říci přesný výsledek, protože život je plný nehod a každý mohl zemřít, nebo všechno mohlo přežít. Fadeev řeší podobnou otázku stejným způsobem, ale s mnohem větším morálním trápením pro hrdiny. A nešťastný intelektuál Mechik, který se náhodou dozvěděl o osudu nemocného Frolova, který byl téměř jeho přítelem, o krutém rozhodnutí, se tomu snaží zabránit. Jeho humanistické přesvědčení mu nedovoluje přijmout vraždu v této podobě. Tento pokus v popisu A. Fadějeva však vypadá jako ostudný projev zbabělosti. Babelevsky Lyutov jedná v podobné situaci téměř stejně. Nemůže zastřelit svého umírajícího kamaráda, ačkoli ho o to sám žádá. Ale jeho soudruh bez váhání splní prosbu zraněného a také chce Ljutova zastřelit za zradu. Jiný rudoarmějec se slituje nad Ljutovem a pohostí ho jablkem. V této situaci bude pravděpodobněji porozuměno Ljutovovi než lidem, kteří se stejnou lehkostí střílejí na své nepřátele, pak na své přátele a pak zacházejí s přeživšími jablky! S takovými se však Ljutov brzy sžije - v jednom z příběhů málem spálil dům, kde strávil noc, a to vše proto, aby mu hostitelka přinesla jídlo.

Zde vyvstává další humanistická otázka: mají bojovníci revoluce právo drancovat? Samozřejmě se to dá nazvat i rekvizicí či půjčováním ve prospěch proletariátu, ale to na podstatě věci nic nemění. Evsjukovův oddíl bere Kyrgyzům velbloudy, i když každý chápe, že poté jsou Kyrgyzové odsouzeni k záhubě, Levinsonovi partyzáni vezmou prase Korejci, ačkoli je to pro něj jediná naděje na přežití zimy, a Babelovi kavaleristé vozí vozíky s uloupenými ( nebo rekvírované) věci a „muži se svými koňmi jsou pohřbeni v lesích před našimi červenými orly“. Takové akce obecně vyvolávají kontroverzi. Na jedné straně vojáci Rudé armády dělají revoluci pro dobro běžní lidé, na druhou stranu okrádají, zabíjejí a znásilňují tytéž lidi. Potřebují lidé takovou revoluci?

Dalším problémem, který se objevuje ve vztazích mezi lidmi, je otázka, zda se láska může odehrávat ve válce. V tomto ohledu připomeňme příběh Borise Lavreněva „Čtyřicátý první“ a příběh Alexeje Tolstého „Zmije“. V prvním díle se hrdinka, bývalý rybář, rudoarmějec a bolševik, zamiluje do zajatého nepřítele, a když se později ocitne ve složité situaci, sama ho zabije. A co mohla dělat? V "Viper" je věc trochu jiná. Urozená dívka se tam dvakrát stane náhodnou obětí revoluce a v nemocnici se zamiluje do náhodného rudoarmějce. Válka natolik zohyzdila její duši, že zabít člověka pro ni není těžké.

Občanská válka uvést lidi do takových podmínek, že o nějaké lásce nemůže být ani řeč. Je zde prostor jen pro ty nejhrubší a nejbrutálnější pocity. A pokud si někdo troufne na upřímnou lásku, pak vše definitivně skončí tragicky. Válka zničila všechny obvyklé lidské hodnoty a obrátila všechno vzhůru nohama. Ve jménu budoucího štěstí lidstva – humanistického ideálu – byly spáchány tak hrozné zločiny, které nejsou v žádném případě slučitelné s principy humanismu. Otázku, zda budoucí štěstí stojí za takové moře krve, lidstvo dosud nevyřešilo, ale obecně má taková teorie mnoho příkladů toho, co se stane, když se rozhodne ve prospěch vraždy. A pokud se jednoho krásného dne uvolní všechny brutální instinkty davu, pak taková hádka, taková válka bude jistě poslední v životě lidstva.

Humanismus v dílech Thomase Morea „Utopia“ a Evgeny Zamyatina „My“

Úvod

Dnes celý svět prochází těžkými časy. Nová politická a ekonomická situace nemohla ovlivnit kulturu. Její vztah k úřadům se dramaticky změnil. Společné jádro kulturního života – centralizovaný systém řízení a jednotná kulturní politika – zmizelo. Určování cest dalšího kulturního rozvoje se stalo záležitostí společnosti samotné a předmětem neshod. Absence jednotící sociokulturní myšlenky a ústup společnosti od idejí humanismu vedly k hluboké krizi, ve které se na počátku 21. století ocitla kultura celého lidstva.

Humanismus je tradičně definován jako systém názorů, který uznává hodnotu člověka jako jednotlivce, jeho právo na svobodu, štěstí a rozvoj a prohlašuje principy rovnosti a lidskosti za normu pro vztahy mezi lidmi. Mezi hodnotami tradiční kultury zaujímaly nejdůležitější místo hodnoty humanismu (dobro, spravedlnost, nezištnost, hledání pravdy), který se odráží v klasické literatuře jakékoli země, včetně Anglie.

Za posledních 15 let prošly tyto hodnoty určitou krizí. Myšlenky majetnictví a soběstačnosti (kult peněz) byly proti humanismu. Jako ideál byl lidem nabídnut „self-mademan“ – člověk, který se vytvořil a nepotřebuje žádnou vnější podporu. Myšlenky spravedlnosti a rovnosti - základ humanismu - ztratily svou dřívější atraktivitu a dnes nejsou obsaženy ani v programových dokumentech většiny stran a vlád různých zemí světa. Naše společnost se postupně začala měnit v nukleární, když se její jednotliví členové začali izolovat v mezích svého domova a vlastní rodiny.

Relevantnost mnou zvoleného tématu je dána problémem, který lidstvo trápí tisíce let a trápí nás nyní – problém filantropie, tolerance, úcty k bližnímu, naléhavá potřeba na toto téma diskutovat.

Svým výzkumem bych chtěl ukázat, že problém humanismu, který vznikl v renesanci a který se promítl do děl anglických i ruských spisovatelů, je aktuální dodnes.

A na začátek bych se rád vrátil k počátkům humanismu, vzhledem k jeho výskytu v Anglii.

1.1 Vznik humanismu v Anglii. Historie vývoje humanismu v anglické literatuře

Vznik nového historického myšlení se datuje do pozdního středověku, kdy v nejvyspělejších zemích západní Evropy aktivně probíhal proces rozkladu feudálních vztahů a vznikal nový kapitalistický způsob výroby. Bylo to přechodné období, kdy se všude utvářely centralizované státy v podobě absolutních monarchií v měřítku celých zemí nebo jednotlivých území, vznikaly předpoklady pro formování buržoazních národů a docházelo k extrémnímu zintenzivnění sociálního boje. Buržoazie vznikající mezi městskou elitou byla tehdy novou, pokrokovou vrstvou a vystupovala ve svém ideologickém boji s vládnoucí třídou feudálů jako představitelka všech nižších vrstev společnosti.

Nové myšlenky nacházejí své nejživější vyjádření v humanistickém pohledu na svět, který měl velmi významný dopad na všechny oblasti kultury a vědeckého poznání tohoto přechodného období. Nový světonázor byl zásadně sekulární, nepřátelský k čistě teologickému výkladu světa, který dominoval ve středověku. Vyznačoval se touhou vysvětlit všechny jevy v přírodě a společnosti z hlediska rozumu (racionalismu), odmítnout slepou autoritu víry, která dříve tak silně omezovala rozvoj lidského myšlení. Humanisté uctívali lidskou osobnost, obdivovali ji jako nejvyšší výtvor přírody, nositele rozumu, vysokých citů a ctností; Humanisté jako by stavěli do protikladu lidského stvořitele se slepou silou božské prozřetelnosti. Humanistický světonázor se vyznačoval individualismem, který v první etapě své historie v podstatě působil jako zbraň ideologického protestu proti stavovsko-korporativnímu systému feudální společnosti, který potlačoval lidskou osobnost, a proti církevní asketické morálce, která sloužila jako jeden celek. prostředků tohoto potlačení. Individualismus humanistického světonázoru byl v té době ještě zmírňován aktivními společenskými zájmy většiny jeho vůdců a měl daleko k egoismu, který je charakteristický pro pozdější rozvinuté formy buržoazního světového názoru.

Konečně humanistický světonázor se vyznačoval zištným zájmem o antickou kulturu ve všech jejích projevech. Humanisté se snažili „oživit“, tedy učinit vzorem dílo antických spisovatelů, vědců, filozofů, umělců, klasické latiny, částečně zapomenuté ve středověku. A přestože již od 12. stol. Ve středověké kultuře se začal probouzet zájem o antické dědictví, teprve v období nástupu humanistického vidění světa, v tzv. renesanci, se tento trend stal dominantním.

Racionalismus humanistů byl založen na idealismu, který do značné míry určoval jejich chápání světa. Humanisté byli jako představitelé tehdejší inteligence daleko od lidí a často k nim otevřeně nepřátelští. Ale přes to všechno měl humanistický světonázor v době svého rozkvětu jednoznačně pokrokový charakter, byl praporem boje proti feudální ideologii a byl prodchnut humánním přístupem k lidem. Na základě tohoto nového ideologického trendu v západní Evropě byl umožněn svobodný rozvoj vědeckého poznání, dříve brzděný dominancí teologického myšlení.

Oživení je spojeno s procesem formování sekulární kultury a humanistického vědomí. Filozofie renesance je definována takto:

Zaměřte se na lidi;

Víra v jeho velký duchovní a fyzický potenciál;

Život potvrzující a optimistický charakter.

V druhé polovině 14. stol. objevila se a v průběhu dalších dvou století stále více sílila (nejvyššího bodu dosáhla zejména v 15. století) přikládat největší význam studiu humanistické literatury a považovat klasickou latinskou a řeckou antiku za jediný příklad a vzor všeho související s duchovní a kulturní činností.

Podstata humanismu nespočívá v tom, že se obrátil k minulosti, ale ve způsobu, jakým je poznáván, ve vztahu, v jakém je k této minulosti: je to postoj ke kultuře minulosti ak minulosti. minulost, která jasně určuje podstatu humanismu. Humanisté objevují klasiku, protože oddělují, aniž by se mísili, jejich vlastní od latiny. Antiku skutečně objevil humanismus, ten samý Vergilius nebo Aristoteles, i když byli známi ve středověku, protože vrátil Vergilia do jeho doby a jeho světa a snažil se Aristotela vysvětlit v rámci problémů a v rámci znalosti Athén ze 4. století před naším letopočtem. V humanismu se nerozlišuje mezi objevem starověkého světa a objevem člověka, protože všechny jsou jedno; objevit starověký svět jako takový znamená měřit se s ním a oddělit se a navázat s ním vztah. Určete čas a paměť, směr lidského stvoření, pozemské záležitosti a odpovědnost. Není náhodou, že velcí humanisté byli z velké části veřejnými, aktivními lidmi, jejichž svobodná kreativita ve veřejném životě byla ve své době žádaná.

Literatura anglické renesance se vyvíjela v těsném spojení s literaturou celoevropského humanismu. Anglie se později než jiné země vydala cestou rozvoje humanistické kultury. Angličtí humanisté se učili od kontinentálních humanistů. Zvláště významný byl vliv italského humanismu, jehož počátky spadají do 14. a 15. století. Italská literatura, od Petrarky po Tassa, byla v podstatě školou pro anglické humanisty, nevyčerpatelným zdrojem vyspělých politických, filozofických a vědeckých myšlenek, bohatou pokladnicí uměleckých obrazů, zápletek a forem, z nichž všichni angličtí humanisté, od Thomase Více k Baconovi, kreslil své nápady a Shakespeare. Seznámení s Itálií, její kulturou, uměním a literaturou bylo v renesanční Anglii jednou z prvních a hlavních zásad jakéhokoli vzdělání vůbec. Mnoho Angličanů cestovalo do Itálie, aby se osobně setkali s životem této vyspělé země tehdejší Evropy.

Angličtí humanisté převzali od svých italských učitelů obdiv k filozofii a poezii antického světa.

Činnosti prvních anglických humanistů byly převážně vědeckého a teoretického charakteru. Rozvíjeli obecné otázky náboženství, filozofie, společenského života a vzdělání. Raný anglický humanismus počátku 16. století získal svůj nejúplnější výraz v díle Thomase Morea.

1.2. Vznik humanismu v Rusku. Historie vývoje humanismu v ruské literatuře.

Již u prvních významných ruských básníků 18. století - Lomonosova a Deržavina - lze nalézt nacionalismus spojený s humanismem. Už to není Svatá Rus, ale Velká Rus, co je inspiruje; národní epos, uchvácení velikosti Ruska souvisí zcela s empirickou existencí Ruska, bez jakéhokoli historického a filozofického odůvodnění.

Derzhavin, skutečný „zpěvák ruské slávy“, hájí lidskou svobodu a důstojnost. V básních napsaných k narození vnuka Kateřiny II. (budoucího císaře Alexandra I.) volá:

"Buď pánem svých vášní,

Buď mužem na trůnu."

Tento motiv čistého humanismu se stále více stává krystalizujícím jádrem nové ideologie.

Ruské svobodné zednářství 18. a počátku 19. století hrálo obrovskou roli v duchovní mobilizaci tvůrčích sil Ruska. Jednak přitahoval lidi, kteří hledali protiváhu k ateistickým hnutím 18. století, a byl v tomto smyslu vyjádřením náboženských potřeb tehdejšího ruského lidu. Na druhé straně svobodné zednářství, okouzlující svým idealismem a ušlechtilými humanistickými sny o službě lidstvu, bylo samo o sobě fenoménem mimocírkevní religiozity, oproštěné od jakékoli církevní autority. Svobodné zednářství, zachycující významné části ruské společnosti, nepochybně vyvolalo tvůrčí hnutí v duši, bylo školou humanismu a zároveň probudilo intelektuální zájmy.

Jádrem tohoto humanismu byla reakce proti jednostrannému intelektualismu té doby. Oblíbeným vzorcem zde byla myšlenka, že „osvícení bez morálního ideálu v sobě nese jed“. V ruském humanismu spojeném se svobodným zednářstvím hrály významnou roli morální motivy.

2.1. Humanismus v dílech „Utopie“ od Thomase More a „My“ od Evgeny Zamjatina.

Thomas More ve svém díle „Utopia“ hovoří o univerzální lidské rovnosti. Je ale v této rovnosti místo pro humanismus?

Co je to utopie?

„Utopie - (z řeckého u - ne a topos - místo - tedy místo, které neexistuje; podle jiné verze z eu - dobro a topos - místo, tj. požehnaná země), obraz ideálního společenského systému, chybí vědecké zdůvodnění; žánr sci-fi; označení všech děl obsahujících nereálné plány společenské transformace.“ („Výkladový slovník živého velkého ruského jazyka“ od V. Dahla)

Podobný termín vznikl díky samotnému Thomasi Moreovi.

Jednoduše řečeno, utopie je fiktivní obraz ideálního uspořádání života.

Po přečtení Moreovy knihy jste velmi překvapeni, jak moc se od dob Morea změnila představa o tom, co je pro člověka dobré a co špatné. Běžnému obyvateli 21. století se Moreova kniha, která položila základ celému „žánru utopií“, už vůbec nezdá jako model ideálního státu. Právě naopak. Opravdu bych nechtěl žít ve společnosti, kterou popisuje More. Eutanazie pro nemocné a vetché, služba nucených prací, podle které musíte minimálně 2 roky pracovat jako zemědělec a i poté můžete být posláni na pole při sklizni. "Všichni muži a ženy mají jedno společné povolání - zemědělství, z něhož není nikdo osvobozen." Ale na druhou stranu Utopisté pracují striktně 6 hodin denně a veškerou špinavou, těžkou a nebezpečnou práci dělají otroci. Zmínka o otroctví vás nutí přemýšlet, zda je tato práce tak utopická? Jsou si v tom obyčejní lidé rovni?

Myšlenka železné opony je také implementována v Utopii: žije v naprosté izolaci od vnějšího světa.

Postoj k parazitům je zde velmi přísný - každý občan buď pracuje na půdě, nebo musí ovládat určité řemeslo (navíc užitečné řemeslo). Pouze několik vyvolených, kteří prokázali zvláštní schopnosti, je osvobozeno od fyzické práce a může se stát vědci nebo filozofy. Všichni nosí stejné, nejjednodušší oblečení z hrubé látky a při podnikání se člověk svlékne, aby se neopotřeboval, a oblékne si hrubé kůže nebo kůže. Nejsou tu žádné kudrlinky, jen to nejnutnější. Každý se o jídlo dělí rovným dílem, přičemž jakýkoli přebytek se dává ostatním a nejlepší jídlo daruje nemocnicím. Nejsou peníze, ale bohatství nashromážděné státem je drženo ve formě dluhových závazků v jiných zemích. Stejné zásoby zlata a stříbra, jaké jsou v samotné Utopii, se používají k výrobě hrnců, žump a také k vytváření ostudných řetězů a obručí, které se za trest věší na zločince. To vše by podle Morea mělo zničit touhu občanů po hrabání peněz.

Zdá se mi, že ostrov popsaný Morem je nějaký koncept kolektivních farem přivedených k šílenství.

privilegované postavení.

Komunismus byl na ostrově doslova vybudován: každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb. Každý je povinen pracovat, zabývá se zemědělstvím a řemesly. Rodina je základní jednotkou společnosti. Jeho práci kontroluje stát a to, co vyprodukuje, věnuje do společné pokladny. Rodina je považována za sociální dílnu a nemusí být nutně založena na pokrevních příbuzenských vztazích. Pokud se dětem nebude líbit řemeslo rodičů, mohou se přestěhovat do jiné rodiny. Není těžké si představit, k jakým nepokojům to v praxi povede.

Utopisté žijí nudným a monotónním životem. Celý jejich život je od samého počátku regulován. Stolování je však povoleno nejen ve veřejné jídelně, ale i v rodině. Vzdělávání je přístupné všem a je založeno na kombinaci teorie a praktické práce. To znamená, že děti dostávají standardní sadu znalostí a zároveň je učí pracovat.

Utopisté válku důrazně odsuzují. Ale ani zde není tato zásada plně dodržována. Utopisté přirozeně bojují, když brání své hranice. Ale bojují

i v případě, „když jim je líto některých lidí utlačovaných

tyranie." Navíc „utopisté považují za nejspravedlivější

příčinou války je, když někteří lidé nevyužívají svou vlastní půdu, ale vlastní ji jakoby nadarmo a nadarmo.“ Po prostudování těchto důvodů války můžeme dojít k závěru, že Utopisté musí neustále bojovat, dokud nevybudují komunismus a „světový mír“. Protože vždycky bude nějaký důvod. Navíc „Utopie“ musí být ve skutečnosti věčným agresorem, protože pokud racionální, neideologické státy vedou válku, když je to pro ně výhodné, pak tak utopisté dělají vždy, jsou-li k tomu důvody. Nemohou přece zůstat lhostejní z ideologických důvodů.

Všechna tato fakta, tak či onak, naznačují myšlenku: byla Utopie utopií v plném smyslu toho slova? Byl to ideální systém, ke kterému by člověk chtěl usilovat?

V této souvislosti bych se rád obrátil k práci E. Zamyatina „My“.

Je třeba poznamenat, že Jevgenij Ivanovič Zamjatin (1884-1937), který byl svou povahou a světonázorem rebel, nebyl současníkem Thomase Morea, ale žil při vzniku SSSR. Autor je širokému okruhu ruských čtenářů téměř neznámý, protože díla, která napsal ve 20. letech, vyšla až koncem 80. let. Spisovatel prožil poslední roky života ve Francii, kde v roce 1937 zemřel, ale nikdy se nepovažoval za emigranta – žil v Paříži se sovětským pasem.

Kreativita E. Zamjatina je nesmírně rozmanitá. Napsal velké množství příběhů a románů, mezi nimiž zvláštní místo zaujímá dystopie „My“. Dystopie je žánr, kterému se také říká negativní utopie. To je obraz takové možné budoucnosti, který spisovatele děsí, nutí ho znepokojovat se o osud lidstva, o duši jednotlivce, o budoucnost, v níž je problém humanismu a svobody akutní.

Román „My“ vznikl krátce po návratu autora z Anglie do revolučního Ruska v roce 1920 (podle některých informací práce na textu pokračovaly v roce 1921). V roce 1929 byl román použit k masivní kritice E. Zamjatina a autor byl nucen se bránit, ospravedlňovat a vysvětlovat, protože román byl považován za jeho politickou chybu a „projev sabotáže zájmů sovětská literatura." Po dalším studiu na dalším setkání spisovatelské komunity oznámil E. Zamjatin rezignaci na Všeruský svaz spisovatelů. Diskuse o Zamjatinově „případu“ byla signálem pro zpřísnění politiky strany na poli literatury: psal se rok 1929 – rok Velkého zlomu, nástupu stalinismu. Pro Zamjatina se stalo zbytečné a nemožné pracovat jako spisovatel v Rusku a se svolením vlády odešel v roce 1931 do zahraničí.

E. Zamjatin vytváří román „My“ ve formě deníkových záznamů jednoho z „šťastlivců“. Městský stát budoucnosti je naplněn jasnými paprsky jemného slunce. Univerzální rovnost opakovaně potvrzuje sám hrdina-vypravěč. Odvozuje matematický vzorec, který dokazuje sobě i nám, čtenářům, že „svoboda a zločin jsou stejně nerozlučně spjaty jako pohyb a rychlost...“. V omezování svobody sarkasticky vidí štěstí.

Svět Spojených států je samozřejmě něčím přísně racionalizovaným, geometricky uspořádaným, matematicky ověřeným, s dominantní estetikou kubismu: pravoúhlé skleněné krabice domů, kde žijí očíslovaní lidé („božské rovnoběžnostěny průhledných obydlí“), rovné viditelné ulice , čtverce („Čtverec Kuba. Šedesát šest mocných soustředných kruhů: stojany. A šedesát šest řad: tiché lampy tváří...“). Lidé v tomto geometrizovaném světě jsou jeho nedílnou součástí, nesou punc tohoto světa: „Kulaté hladké koule hlav proplouvaly kolem – a otáčely se.“ Díky sterilním čistým skleněným plochám je svět Spojených států ještě bez života, chladnější a neskutečnější. Architektura je přísně funkční, postrádá sebemenší dekorace, „zbytečnosti“ a lze v ní rozeznat parodii na estetické utopie futuristů z počátku dvacátého století, kde sklo a beton byly oslavovány jako nové stavební materiály technická budoucnost.

Obyvatelé Spojených států jsou tak postrádáni individuality, že se liší pouze indexovými čísly. Veškerý život ve Spojených státech je založen na matematických, racionálních principech: sčítání, odčítání, dělení, násobení. Každý je šťastný aritmetický průměr, neosobní, postrádá individualitu. Vznik géniů je nemožný, tvůrčí inspirace je vnímána jako neznámý typ epilepsie.

Nejenže stát považuje jakýkoli osobní projev za zločin, ale čísla necítí potřebu být člověkem, lidským jedincem s vlastním jedinečným světem.

„Je tak příjemné cítit něčí bdělý pohled, který vás láskyplně chrání před sebemenší chybou, před sebemenším chybným krokem. Může to znít poněkud sentimentálně, ale znovu mě napadá stejná analogie: strážní andělé, o kterých staří lidé snili. Kolik z toho, o čem jen snili, se v našich životech zhmotnilo...“

Jedním z nejdůležitějších problémů, které se autor snaží vyřešit, je otázka svobody volby a svobody obecně.

Mora i Zamjatin mají vynucenou rovnost. Lidé se nemohou žádným způsobem lišit od svého vlastního druhu.

Moderní badatelé určují hlavní rozdíl mezi dystopií a utopií v tom, že „utopisté hledají způsoby, jak vytvořit ideální svět, který bude založen na syntéze postulátů dobra, spravedlnosti, štěstí a prosperity, bohatství a harmonie. A dystopisté se snaží pochopit, jak se bude lidská osoba cítit v této příkladné atmosféře.“

Je možné štěstí pro lidi v utopii? Štěstí z čeho? Z vítězství? Provádějí je tedy všichni stejně. Jsou do toho zapojeni všichni a zároveň nikdo. Z nedostatku vykořisťování? Takže v utopii je nahrazeno veřejným

vykořisťování: člověk je nucen celý život pracovat, ale ne pro kapitalistu a ne

na sebe, ale na společnost. Navíc je toto sociální vykořisťování ještě hroznější, protože

Jak může mít člověk žádnou cestu ven? Pokud můžete přestat pracovat pro kapitalistu, pak je nemožné se před společností skrýt. Ano a přesunout se jinam

zakázáno.

Proto je třeba uznat, že model společenského rozvoje, který nám navrhl Thomas More, se zdál ideální až v 16. a 17. století. Následně s rostoucí pozorností k jednotlivci ztrácely veškerý smysl realizace, protože máme-li budovat společnost budoucnosti, pak by to měla být společnost vyjádřených individualit, společnost silných osobností a ne průměrnosti.

Vzhledem k románu „My“ je v první řadě nutné uvést, že je úzce spjat se sovětskou historií, historií sovětské literatury. Myšlenky uspořádání života byly charakteristické pro veškerou literaturu v prvních letech sovětské moci. V naší počítačové, robotické době, kdy se „průměrný“ člověk stává přívěskem stroje, schopným pouze mačkat tlačítka, přestává být tvůrcem, myslitelem, se román stává stále aktuálnějším.

Sám E. Zamjatin zaznamenal svůj román jako signál nebezpečí, které člověku a lidstvu hrozí hypertrofovanou silou strojů a mocí státu – ať se děje cokoliv.

Závěr

Thomas More se ve své knize pokusil najít rysy, které by ideální společnost měla mít. Úvahy o nejlepším politickém systému probíhaly na pozadí kruté morálky, nerovnosti a sociálních rozporů v Evropě 16. a 17. století.

Jevgenij Zamjatin psal o předpokladech, které viděl na vlastní oči. Přitom myšlenky Mory a Zamjatina jsou z velké části jen hypotézami, subjektivním viděním světa.

Moreovy myšlenky byly na svou dobu jistě pokrokové, ale nebraly v úvahu jeden důležitý detail, bez něhož je Utopie společností bez budoucnosti. Utopičtí socialisté nebrali v úvahu psychologii lidí. Faktem je, že jakákoli utopie, která lidi násilně zrovnoprávňuje, popírá možnost učinit je šťastnými. Šťastný člověk je přece ten, kdo se v něčem cítí lépe, v něčem nadřazený ostatním. Může být bohatší, chytřejší, krásnější, laskavější. Utopisté popírají jakoukoli možnost, aby takový člověk vynikl. Musí se oblékat jako všichni ostatní, studovat jako všichni ostatní, mít přesně tolik majetku jako všichni ostatní. Ale člověk od přírody usiluje o to nejlepší pro sebe. Utopičtí socialisté navrhovali trestat jakoukoli odchylku od normy stanovené státem a zároveň se snažili změnit lidskou mentalitu. Udělejte z něj neambiciózního, poslušného robota, kolečka v systému.

Zamjatinova dystopie zase ukazuje, co by se mohlo stát, kdyby bylo dosaženo tohoto „ideálu“ společnosti navrhovaného utopisty.

Ale je nemožné úplně izolovat lidi od okolního světa. Vždy se najdou tací, kteří alespoň koutkem oka poznají radost ze svobody. A takové lidi už nebude možné zahnat do rámce totalitního potlačování individuality. A nakonec přesně takoví lidé, kteří se naučili radosti z toho, že si dělají, co chtějí, svrhnou celý systém, celý politický systém, což se u nás na začátku 90. let stalo.

Pokud je společnost skutečně ideální, jak v ní nemůže být svoboda?...

Antologie světového politického myšlení. V 5 svazcích T.1. – M.: Mysl, 1997.

Světové dějiny v 10 svazcích, Vol.4. M.: Ústav sociálně ekonomické literatury, 1958.

Více T. Utopie. M., 1978.

Alekseev M.P. „Slovanské zdroje utopie Thomase Mora“, 1955.

Varshavsky A.S. „Předběhla dobu. Thomas More. Esej o životě a díle“, 1967.

Volodin A.I. "Utopie a historie", 1976

Zastenker N.E. "Utopický socialismus", 1973

Kautsky K. „Thomas More a jeho utopie“, 1924.

Bak D. P., E. A. Shklovsky, A. N., Archangelsky. "Všichni hrdinové děl ruské literatury." - M.: AST, 1997.-448 s.

Pavlovets M.G. "E.I. Zamjatin. "My".

Pavlovets T.V. „Analýza textu. Hlavní obsah. Díla." - M.: Drop, 2000. - 123 s.

Humanismus– (z lat. humanitas – lidstvo, humanus – humánní) – 1) světový názor, v jehož středu leží myšlenka člověka, starost o jeho práva na svobodu, rovnost, osobní rozvoj (atd.); 2) etický postoj, který implikuje starost o člověka a jeho blaho jako nejvyšší hodnotu; 3) systém sociální řád, v jejímž rámci se uznává jako nejvyšší hodnota život a dobro člověka (příklad: renesance bývá nazývána érou humanismu); 4) filantropie, lidskost, úcta k lidem atd.

Humanismus se formoval v západní Evropě během renesance, na rozdíl od předchozí katolické ideologie askeze, která potvrzovala myšlenku bezvýznamnosti lidských potřeb před požadavky božské přirozenosti, podporovala pohrdání „dočasnými statky“ a „... tělesné radosti."
Rodiče humanismu jako křesťané nepostavili člověka do čela vesmíru, ale pouze připomněli jeho zájmy jako osobnosti podobné bohu a odsoudili svou současnou společnost za hříchy proti lidskosti (lásku k člověku). Ve svých pojednáních tvrdili, že křesťanské učení se v jejich současné společnosti nerozšířilo v plném rozsahu. lidská přirozenostže neúcta, lež, krádež, závist a nenávist vůči člověku jsou: zanedbávání jeho vzdělání, zdraví, kreativity, práva na výběr manžela, povolání, životního stylu, země pobytu a mnoho dalšího.
Humanismus se nestal etickým, filozofickým ani teologickým systémem (viz o tom v článku Humanismus nebo renesance filozofický slovník Brockhausův a Efronův), ale i přes jeho teologickou pochybnost a filozofickou nejistotu si jeho ovoce v současnosti užívají nejkonzervativnější křesťané. A naopak je vzácné, že jeden z „nejpravicovějších“ křesťanů není zděšen postojem k lidské osobě, který je přijímán ve společenstvích, kde se úcta k Jedinému snoubí s nedostatkem humanismu.
Postupem času však došlo v humanistickém pohledu na svět k záměně: Bůh přestal být vnímán jako střed vesmíru a středem vesmíru se stal člověk. V souladu s tím, kam humanismus umisťuje svůj systémotvorný střed, lze tedy hovořit o dvou typech humanismu. Původní je teistický humanismus (John Reuchlin, Erasmus Rotterdamský, Ulrich von Huten aj.), který potvrzuje možnost a nutnost Boží prozřetelnosti pro svět a člověka. „Bůh je v tomto případě světu nejen transcendentální, ale také mu imanentní“, takže Bůh pro člověka je v tomto případě středem vesmíru.
V široce rozšířeném deistickém humanistickém vidění světa (Diderot, Rousseau, Voltaire) je Bůh člověku zcela „transcendentální, tzn. naprosto nepochopitelné a pro něj nedostupné“, proto se člověk sám pro sebe stává středem vesmíru a s Bohem se pouze „počítá“.
V současné době naprostá většina humanitárních pracovníků věří, že humanismus autonomní, protože jeho myšlenky nelze odvodit z náboženských, historických nebo ideologických premis a zcela závisí na nashromážděné lidské zkušenosti při zavádění mezikulturních norem. společný život: spolupráce, benevolence, čestnost, loajalita a tolerance k druhým, dodržování zákona atd. Proto humanismus univerzální, to znamená, že platí pro všechny lidi a kohokoli sociální systémy, což se odráží v právu všech lidí na život, lásku, vzdělání, mravní a intelektuální svobodu atd. Ve skutečnosti tento názor prosazuje identitu moderní pojetí„humanismus“ k pojmu „přirozený mravní zákon“, používaný v křesťanské teologii (viz zde a níže „Pedagogický důkaz ...“). Křesťanské pojetí „přirozeného mravního zákona“ se od obecně přijímaného pojmu „humanismus“ liší pouze svou předpokládanou povahou, tedy tím, že humanismus je považován za sociálně podmíněný jev generovaný společenskou zkušeností a přirozený mravní zákon je považována za prvotně zakořeněnou v duši každého člověka, touha po pořádku a všemožných věcech.dobré. Protože je z křesťanského hlediska zřejmá nedostatečnost přirozeného mravního zákona pro dosažení křesťanské normy lidské morálky, nedostatečnost „humanismu“ jako základu humanitní sféry, tedy sféry lidských vztahů a lidská existence, je také zřejmá.
Následující skutečnost potvrzuje abstraktnost pojmu humanismus. Vzhledem k tomu, že přirozená morálka a koncept lásky k člověku jsou v té či oné podobě charakteristické pro každé lidské společenství, je koncept humanismu převzat téměř všemi existujícími ideologickými naukami, díky nimž existují koncepty jako socialistický, komunistický, nacionalistický. , například, islámský, ateistický, integrální atd. humanismy.
Humanismus lze v podstatě nazvat tou částí jakéhokoli učení, které učí milovat člověka v souladu s tím, jak tato ideologie chápe lásku k člověku a způsoby, jak toho dosáhnout.

Humanistické tradice literatury 19. století v próze počátku 20. století. Pojem humanismus

Takové jednoduché, hluboké slovo

Dostat se z beznadějných situací

Lidstvo v nelidských podmínkách

Literatura a realita

Dětské knížky

Pěstovat kvalitu u školáků

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Podobné dokumenty

Poznámky: