Kultura starověké Rusi v období feudální fragmentace. Kapitola XXXII

Kultura Rus v období fragmentace

Pro ruskou duchovní kulturu poloviny XII - XIII století. Charakteristický je vznik „polycentrismu“ – vznik charakteristických kulturních center v různých regionech Ruska.

Přijímá další vývoj kronika. Pokud v XI - začátek XII století. centry kronikářské práce byly pouze Kyjev a Novgorod, v následujícím období se pak kronikářské práce prováděly ve většině středisek zform. feudální knížectví: Kyjev, Černigov, Pereyaslavl, Vladimir-on-Klyazma, Galich, Novgorod, pravděpodobně i ve Smolensku a Polotsku. Navzdory „regionálnímu“ charakteru kronikářství kronikáři 12. - 1. poloviny 13. století. neizolovali se ve svých úzkých regionálních událostech, do té či oné míry pokrývající historii celé Rusi. Z kronikářských textů, které se k nám dostaly, nejvíce odráží kronika center jižní Rusi Ipatievská kronika (konec 13. století), severovýchodní - Laurentianská kronika (začátek 14. století), Radziwill Kronika a kronika Pereyaslavla ze Suzdalu (XIII století).

Na konci 12. stol. Vzniklo jedno z nejvýraznějších děl světové středověké literatury, pokud jde o její uměleckou hodnotu - „Příběh Igorova tažení“. Je věnována výše zmíněnému neúspěšnému tažení proti Polovcům v roce 1185 novgorodsko-severským knížetem Igorem Svjatoslavičem. Není náhodou, že právě tento výšlap posloužil jako příležitost ke vzniku díla. Řada okolností - zatmění slunce, které doprovázelo tažení, navzdory němuž Igor pokračoval v tažení, smrt a zajetí celé armády, princův útěk ze zajetí - byly jedinečné a vyrobené silný dojem na jejich současníky (kromě Laických jsou jim věnovány dva sáhodlouhé kronikářské příběhy).

„Příběh Igorova tažení“ v podobě, která se k nám dostala, vznikla podle vědců na podzim roku 1188 (ve stejné době byl možná její hlavní text napsán již v roce 1185, krátce po Igorově útěku ze zajetí , a v roce 1188 ... k němu byly přidány v souvislosti s návratem jeho bratra a syna Igora ze zajetí). Jeho neznámý autor, jehož řešení nepřestává bavit badatele a milovníky laiků (bohužel téměř všechny existující verze neobstojí proti vážné kritice), byl každopádně obyvatel Jižní Rusi, sekulární osoba a patřící k nejvyšší vrstvě starověké ruské šlechty - bojarům.

Hlavní myšlenkou „Příběhu“ je potřeba jednoty jednání ruských knížat tváří v tvář vnějšímu nebezpečí. Hlavním zlem, které tomu brání, jsou knížecí spory a bratrovražedné války. Autor Laiků přitom není zastáncem jednotného státu: rozdělení Rusi na knížectví pod vládou suverénních vládců považuje za samozřejmé; jeho výzva nesměřuje ke státnímu sjednocení, ale k vnitřní svět, k dohodě v akcích.

Jako dílo o událostech své doby je „Lay“ zároveň pozoruhodným monumentem historického myšlení. „Přítomný“ čas je v něm srovnáván s minulými událostmi a národní historie(což bylo vzácné - obvykle historické příklady v dílech starověká ruská literaturačerpané z biblických a římsko-byzantských dějin). Rysem historismu laiků je pokus najít v minulosti kořeny současných Rusových potíží: za tím účelem se autor obrací k událostem druhé poloviny 11. století, kdy nastala éra knížecího začaly rozbroje, které vedly k oslabení země tváří v tvář polovským nájezdům. Ve svém apelu na historii autor Lay hojně využívá epické motivy.

V druhé polovině 12. stol. (přesné datování je předmětem sporu) v severovýchodní Rusi se objevilo další pozoruhodné dílo starověké ruské literatury, „Slovo Daniela Ostřejšího.“ Bylo napsáno ve formě výzvy k princi: autorovi, rodák z nižších vrstev vládnoucí třídy, který upadl do nemilosti, se snaží znovu získat knížecí přízeň a dokázat knížeti svou užitečnost moudrého rádce „Slovo“ je plné aforismů.Ve 20. letech resp. v první polovině 30. let 13. století vzniklo druhé vydání tohoto díla nazvané „Modlitba Daniela vězně.“ Bylo adresováno Jaroslavu Vsevolodichovi, v té době knížeti Pereyaslavlu Zalessskému. Autor tohoto vydání je šlechtic, představitel nové kategorie v řadách vládnoucí třídy Charakteristickým rysem „Modlitby“ je negativní vztah k nejvyšší šlechtě – bojarům.

Další vynikající dílo starověké ruské literatury - „Příběh o zničení ruské země“ - bylo napsáno v nejtěžších dnech pro Rus během mongolsko-tatarské invaze. S největší pravděpodobností vznikl počátkem roku 1238 v Kyjevě na dvoře knížete Jaroslava Vsevolodiče, který tehdy obsadil kyjevský stůl poté, co obdržel zprávy ze severovýchodní Rusi o invazi Batuových hord a jeho smrti v bitvě s Tataři na řece. Město Jaroslavova bratra - Jurije.

Toto dílo (které zůstalo nedokončeno) obsahuje hymnus oslavující rodnou zemi, která nemá ve středověké literatuře obdoby, vzpomínku na její někdejší moc (za knížat Vladimíra Monomacha, jeho syna Jurije Dolgorukij a vnuka Vsevoloda Velkého hnízda) a diskusi o „nemoc“ - spor, podkopal sílu Ruska po smrti Jaroslava Moudrého. Stejně jako autor „Příběhu Igorova tažení“ se i autor „Příběhu zkázy“ obrací do minulosti své vlasti a snaží se pochopit důvody jejích současných potíží.

V epickém žánru, polovina XII - začátek XIII století. - doba výskytu takových epických příběhů jako „Saur Levanidovich“, „Sukhman“, Novgorodské eposy o Sadkovi, cykly písní o princi Romanovi (prototypem tohoto hrdiny je princ Roman Mstislavich Galitsky).

Stále se rozvíjí kamenné stavitelství (hlavně chrámy, ale objevují se i kamenné knížecí paláce) a kostelní malba. V architektuře 2. poloviny 12. - počátku 13. století. je zde kombinace místních tradic, forem a prvků západoevropského románského stylu vypůjčeného z Byzance. Z dochovaných architektonických památek této doby je katedrála sv. Jiří v Yuryevském klášteře (první polovina 12. století) a kostel Spasitele v Neredici (konec 12. století) poblíž Novgorodu v severovýchodní Rusi - Nanebevzetí a Demetriovy katedrály ve Vladimíru, kostel Přímluvy na Nerl (2. polovina 12. století), katedrála sv. Jiří v Jurjev-Polském (1234).

Kultura Ruska v období fragmentace

Pro ruskou duchovní kulturu poloviny XII - XIII století. Charakteristický je vznik „polycentrismu“ – vznik charakteristických kulturních center v různých regionech Ruska.

Psaní kroniky se dále rozvíjí. Pokud v XI - počátku XII století. centry kronikářské práce byly pouze Kyjev a Novgorod, v následujícím období se pak kronikářské práce prováděly ve většině center vzniklých feudálních knížectví: Kyjev, Černigov, Perejaslavl, Vladimir-on-Klyazma, Galich, Novgorod, pravděpodobně i ve Smolensku a Polotsku. Navzdory „regionálnímu“ charakteru kronikářství kronikáři 12. - 1. poloviny 13. století. neizolovali se ve svých úzkých regionálních událostech, do té či oné míry pokrývající historii celé Rusi. Z kronikářských textů, které se k nám dostaly, nejvíce odráží kronika center jižní Rusi Ipatievská kronika (konec 13. století), severovýchodní - Laurentianská kronika (začátek 14. století), Radziwill Kronika a kronika Pereyaslavla ze Suzdalu (13. století).

Na konci 12. stol. Vzniklo jedno z nejvýraznějších děl světové středověké literatury, pokud jde o její uměleckou hodnotu - „Příběh Igorova tažení“. Je věnována výše zmíněnému neúspěšnému tažení proti Polovcům v roce 1185 novgorodsko-severským knížetem Igorem Svjatoslavičem. Není náhodou, že právě tento výšlap posloužil jako příležitost ke vzniku díla. Řada okolností – zatmění slunce, které tažení doprovázelo, navzdory němuž Igor v tažení pokračoval, smrt a zajetí celé armády, princův útěk ze zajetí – byly unikátní a na jeho současníky silně zapůsobily (navíc laikům jsou věnovány dva sáhodlouhé kronikářské příběhy).

„Příběh Igorova hostitele“ v podobě, která se k nám dostala, vznikla podle vědců na podzim roku 1188 (ve stejné době byl možná její hlavní text napsán již v roce 1185, krátce po Igorově útěku ze zajetí). , a v roce 1188 ... k němu byly přidány v souvislosti s návratem jeho bratra a syna Igora ze zajetí). Jeho neznámý autor, jehož řešení nepřestává bavit badatele a milovníky laiků (bohužel téměř všechny existující verze neobstojí proti vážné kritice), byl každopádně obyvatel Jižní Rusi, sekulární osoba a patřící k nejvyšší vrstvě starověké ruské šlechty - bojarům.

Hlavní myšlenkou „Příběhu“ je potřeba jednoty jednání ruských knížat tváří v tvář vnějšímu nebezpečí. Hlavním zlem, které tomu brání, jsou knížecí spory a bratrovražedné války. Autor Laiků přitom není zastáncem jediného státu: rozdělení Rusi na knížectví pod vládou suverénních vládců považuje za samozřejmé; jeho volání nesměřuje ke státnímu sjednocení, ale k vnitřnímu míru, ke konsensu v jednání.

Jako dílo o událostech své doby je „Lay“ zároveň pozoruhodným monumentem historického myšlení. Porovnává „současnou“ dobu s minulými událostmi, navíc v ruských dějinách (což bylo vzácné – historické příklady v dílech starověké ruské literatury byly čerpány z biblických a římsko-byzantských dějin). Rysem historismu laiků je pokus najít v minulosti kořeny současných Rusových potíží: za tím účelem se autor obrací k událostem druhé poloviny 11. století, kdy nastala éra knížecího začaly rozbroje, které vedly k oslabení země tváří v tvář polovským nájezdům. Ve svém apelu na historii autor The Lay hojně využívá epické motivy.

V druhé polovině 12. stol. (přesné datování je předmětem sporu) se v severovýchodní Rusi objevilo další pozoruhodné dílo staré ruské literatury, „Slovo Daniela Ostřejšího“. Je psána formou apelu na knížete: autor, rodák z nižších vrstev vládnoucí vrstvy, který upadl do ostudy, se znovu snaží získat princovu přízeň a dokázat knížeti svou užitečnost jako moudrý rádce. „Slovo“ je plné aforismů. Ve 20. nebo v první polovině 30. let 13. stol. bylo vytvořeno druhé vydání tohoto díla nazvané „Modlitba Daniela Vězně“. Je adresován Jaroslavu Vsevolodichovi, v té době knížeti Pereyaslavl Zalessky. Autorem této edice je šlechtic, představitel nové kategorie v řadách vládnoucí třídy. Charakteristickým rysem „Modlitby“ je negativní postoj k nejvyšší šlechtě - bojarům.

Další vynikající dílo starověké ruské literatury, „Příběh o zničení ruské země“, bylo napsáno v nejtěžších dnech pro Rus během mongolsko-tatarské invaze. S největší pravděpodobností vznikl počátkem roku 1238 v Kyjevě na dvoře knížete Jaroslava Vsevolodiče, který tehdy obsadil kyjevský stůl poté, co obdržel zprávy ze severovýchodní Rusi o invazi Batuových hord a jeho smrti v bitvě s Tataři na řece. Město Jaroslavova bratra - Jurije.

Toto dílo (které zůstalo nedokončeno) obsahuje hymnus oslavující rodnou zemi, která nemá ve středověké literatuře obdoby, vzpomínku na její někdejší moc (za knížat Vladimíra Monomacha, jeho syna Jurije Dolgorukij a vnuka Vsevoloda Velkého hnízda) a diskusi o „nemoc“ - spor, podkopal sílu Ruska po smrti Jaroslava Moudrého. Stejně jako autor „The Tale of Igor’s Campaign“ se i autor „The Lay of Igor’s Campaign“ obrací do minulosti své vlasti a snaží se pochopit důvody jejích současných potíží.

V epickém žánru, polovina XII - začátek XIII století. - doba výskytu takových epických příběhů jako „Saur Levanidovich“, „Sukhman“, Novgorodské eposy o Sadkovi, cykly písní o princi Romanovi (prototypem tohoto hrdiny je princ Roman Mstislavich Galitsky).

Stále se rozvíjí kamenné stavitelství (hlavně chrámy, ale objevují se i kamenné knížecí paláce) a kostelní malba. V architektuře 2. poloviny 12. - počátku 13. století. je zde kombinace místních tradic, forem a prvků západoevropského románského stylu vypůjčeného z Byzance. Z dochovaných architektonických památek této doby lze vyzdvihnout zejména katedrálu sv. Jiří v Jurjevském klášteře (první polovina 12. století) a kostel Spasitele v Neredici (konec 12. století) u Novgorodu, v sev. Východní Rus - katedrála Nanebevzetí Panny Marie a Dmitrijevského ve Vladimiru, kostel Přímluvy na Něrl (2. polovina 12. století), katedrála sv. Jiří v Jurjev-Polském (1234).

Bibliografie

K přípravě této práce byly použity materiály z webu http://www.bestreferat.ru

V XII - XIV století. Rozvoj kultury probíhal v těžkých podmínkách feudální fragmentace Rusi. Ve starověké ruské kultuře této doby byly pozorovány nové úspěchy. Ke kulturním rysům této doby patří vznik místních rozdílů v kulturním životě jednotlivých zemí. Vzhledem k přítomnosti společného základu se již ve 12. století v izolovaných zemích objevily dialekty s místními jazykovými rysy. Místní rysy se objevují v kronikách, architektuře a malířství. Přitom jsou zachovány celoruské principy kultury. Mezi důležitá centra starověké ruské kultury na jihu patřila tato města: Kyjev, Černigov, Galich, Kholm atd.

Navzdory feudální roztříštěnosti se touha po jednotě promítla do literárních děl 12. století. Zejména autor „Příběhu Igorovy kampaně“ vyjádřil hluboké znepokojení nad osudem ruské země a horlivě vyzval knížata, aby zastavila neshody, sjednotila se a zorganizovala odpor vůči nomádům.

V období feudální roztříštěnosti se změnil charakter kronikářského psaní. Vznikají nová centra v Černigově, Kholmu, Vladimiru-Volyňském atd. Píšou se rodinné a rodové knížecí kroniky a biografie knížat.

Ve Zvenigorodu a Brestu byla nalezena písmena z březové kůry a také v některých městech bronzová psací zařízení na voskových tabulkách, což svědčí o rozvoji vzdělanosti. Vzdělaní lidé Ti, kteří znali cizí jazyky, pracovali v knížecích kancelářích. Připravovali texty dopisů a vedli diplomatickou korespondenci. Dochovaly se latinsky psané texty dopisů haličsko-volyňských knížat, požadujících vrácení látky z lodi, která se zřítila, obchodníkům z města Vladimir.

Architektura regionu dosáhla velkého rozvoje. Chrám Nanebevzetí Panny Marie ve městě Vladimir (1160) se zachoval. Opakuje plán Nanebevzetí katedrály Kyjevskopečerské lávry. Ve městech Galicie se začalo se stavbou kostelů z bílého kamene a začaly se hojně praktikovat různé ozdoby.

Ikonomalba se rozvinula v Haličsko-volyňských zemích pod vlivem kyjevské školy. Ikona Matky Boží Hodegetrie se k nám dostala od 13. - 14. století. (Lutsk), ikona Jurije, dračího bojovníka na černém koni (XIV. století).

Mnoho cenných památek této doby bylo ztraceno. Ale to, co víme, také hovoří o vzestupu kulturního života lidí.

Kyjevská Rus byla tedy zemí vysoce rozvinuté kultury. Již v 11. století dosáhlo úrovně evropských zemí a mělo dvě století své státnosti. Období feudální roztříštěnosti ve vývoji kultury provázel rozvoj místních slohů ve výtvarném a užitém umění, architektuře a kronikách. Dobytí Rusi mongolskými Tatary sice zpomalilo tempo kulturního rozvoje, ale nejen že jej nepřerušilo, ale částečně dokonce obohatilo. Na křižovatce interakce slovanské a turkické kultury se začínají objevovat nové fenomény v jazyce, životě, zvycích a umění, které se zvláště zřetelně projeví v další době.

Kulturní procesy v litevsko-polském období ukrajinských dějin (polovina XIV. - polovina XVII. století) Plán

2. Šíření vzdělanosti a vznik vysokého školství na Ukrajině.

3. Nové fenomény ve folklóru a literatuře. Rozvoj umělecké kultury

1. Historické podmínky pro vývoj a formování ukrajinské kultury. Boj Ukrajinců proti kulturní asimilaci

V těžkých historických podmínkách probíhal vývoj ukrajinské kultury v období, které se chronologicky kryje s renesancí v západní Evropě.

Poté, co se Ukrajina stala součástí Polsko-litevského společenství, upadla do sféry stimulujícího vlivu Západu. Zároveň se stal boj Ukrajinců o zachování kulturní identity po mnoho staletí hlavní téma jejich historie, jejich kultura.

V Evropě tehdy všechny ideologické spory a rozpory nakonec sestoupily do náboženství. Na Ukrajině to byla debata mezi obránci pravoslaví a přívrženci katolicismu. Role pravoslaví v veřejný život Ukrajinci se mnohonásobně rozrostli. V době neexistence státu se církev chovala jako jediný prostředek veřejného sebevyjádření a národní jednoty. Ukrajinská církev ale v tomto období zažívala těžké časy.

Patronátnímu právu se těšili velkoknížata litevská a poté polští králové. Navíc jmenovali samotného kyjevského metropolitu. Nejstrašnějším produktem patronátního systému byla korupce. Za tohoto stavu věcí byl kulturní vliv církve velmi omezený.

Bratrstva hrála hlavní roli při podpoře pravoslaví - veřejné organizace obchodníky, řemeslníky a další vrstvy ukrajinské společnosti. Objevily se již v 15. století. Jejich role však zesílila zejména ve druhé polovině 16. století v důsledku zvýšeného útlaku pravoslavného náboženství v Polsko-litevském společenství.

2. Šíření vzdělanosti a vznik vysokého školství na Ukrajině.

V oblasti školství se zachovaly tradice Kyjevské Rusi. Školy existovaly ve velkých kostelech a klášterech, stejně jako na statcích velkých magnátů. Postupně škol přibývalo. V druhé polovině 16. stol. působili ve Lvově, Rovně, Kremenčugu, Zabludově, Vladimiru-Volyňském a dalších místech.

S rozvojem reformního hnutí na Ukrajině se objevily protestantské školy. V Goshcha, Belz, Lvov, Berestechka byly školy luteránských a kalvínských škol - většinou základní, ale někde i střední. Po přijetí Brestské unie v roce 1596 se v řadě měst objevily uniatské školy. Nejpočetnější mezi neortodoxními školami byly katolické. Od 70. let 16. století zahájili jezuité aktivní snahy o vytvoření škol na území Polsko-litevského společenství.

Tak na konci 16. stol. Na Ukrajině bylo velké množství škol, které se lišily úrovní výuky a náboženskou příslušností. Přispěli k rozvoji vzdělanosti. Uniatské a katolické školy přitom hájily ideologické a politické cíle vládnoucích kruhů Polsko-litevského společenství. Ukrajinská veřejnost to pochopila. Ukrajinští kulturní činitelé se ujali úkolu organizovat tuzemské školy, které by fungovaly na celostátní bázi a obsahově i úrovní vzdělávání by odpovídaly potřebám doby.

V roce 1576 vzniklo v Ostrogu na Volyni kulturní a vzdělávací centrum. Jeho zakladatelem byl kníže Ostrožskij, představitel starověké ukrajinské pravoslavné rodiny. Nedílnou součástí kulturního a vzdělávacího centra se stala škola založená nejpozději roku 1578. Znamenalo to začátek nové etapy ve vývoji školního vzdělávání na Ukrajině. Z hlediska obsahu vzdělávání založila ostrožská škola na Ukrajině školy „slovansko-řecko-latinského typu“. Prvním rektorem školy byl Gerasim Smotrytsky.

Bratrské školy otevřely novou stránku v dějinách národního školství. V roce 1585 se ve Lvově objevila první bratrská škola na Ukrajině. Koncem 16. - začátkem 17. stol. takové školy se objevují také v Rohatynu, Gorodoku, Przemyslu, Lucku, Vinnici, Nemirově, Kamenci-Podolském, Kyjevě a v dalších městech a vesnicích (celkem asi 30). Bratrské školy odolávaly polonizaci a vychovávaly ukrajinskou mládež v duchu vlastenectví a úcty k národu, národní historii, jazyku, kultuře a víře svých otců. Významné místo bylo věnováno studiu základů pravoslavného náboženství. Hlavní pozornost byla věnována studiu slovanských a ukrajinských jazyků. Podle tradice se učili řečtinu a latinu. Zakořenit v ukrajinštině nebylo snadné vzdělávací instituce Latinský jazyk - protože s ním bylo spojeno vše katolické a polské. Vlivem doby však byla znalost latiny: bez ní nebylo možné vstoupit do evropské kultury a vědy. latinský jazyk byl tehdy jazykem vědců, filozofů, básníků, jazykem výuky na univerzitách a mezinárodní komunikace. A ukrajinští polemikové, kteří byli vyškoleni v bratrských školách pro kvalifikované, informované ideologické diskuse, museli dokonale ovládat jazyk nepřítele.

To vedlo ke vzniku a rozvoji slovansko-řecko-latinských škol na Ukrajině, jejichž studenti studovali jazyky a zvládli program „sedm svobodných věd“. V práci započaté v Ostrogu tak pokračovaly bratrské školy.

V roce 1632 sloučením kyjevské bratrské školy (1615) a lavry (1631) vznikla první vyšší instituce na Ukrajině, která se nazývala collegium (vysoké školy v Polsku se nazývaly vzdělávací instituce nejvyššího typu). Peter Mogila - její opatrovník a mentor - nazval novou školu kolegium a vycházel především z úrovně vzdělání, kterou mohla poskytnout. Byl tak učiněn důležitý krok v rozvoji vysokého školství na Ukrajině

Vzdělávací aktivity Mogily se neomezovaly pouze na založení Kyjevské koleje. Vedl kroužek vědců Lavra, 20 let vedl na Ukrajině nakladatelství knih, zakládal školy a tiskárny v různých ukrajinských městech. Mogila napsal většinu svých děl jednoduchým jazykem, snažící se zprostředkovat jejich obsah širokým masám. Spojeno s jeho jménem nová etapa ve vývoji polemické literatury.

Kyjevské kolegium bylo vyšší vzdělávací institucí humanitárního typu. Přes veškerou snahu Petra Mogily a jeho následovníků však od polské vlády nikdy nezískala statut akademie. A není se čemu divit, protože nejen učil mladé lidi vyšším vědám, ale také školil ideology lidově osvobozeneckého hnutí a vychovával obránce národní kultury a víry.

První oficiální dokument, který Kyjevská akademie obdržela k potvrzení statutu vyšší školy, byla královská listina z roku 1701.

Jistou roli v rozvoji vzdělanosti na Ukrajině sehrála i Lvovská univerzita (1661), i když tato vzdělávací instituce byla založena s cílem polonizace ukrajinského obyvatelstva.

2. Nové fenomény ve folklóru a literatuře. Rozvoj umělecké kultury.

Na konci XIV - v první polovině XVI. století. Rozvoj ukrajinského lidového umění probíhal na základě starých ruských folklorních tradic, v kontextu boje rolnictva a městského obyvatelstva proti feudálnímu útlaku a cizím nájezdníkům. Nové historické a společenské podmínky zároveň daly vzniknout novým formám folklóru. Například rituální poezie byla do značné míry oproštěna od kultovních prvků. V lidovém jazyce vznikaly pohádky, přísloví a pořekadla.

Navzdory pronásledování ze strany církve byly zachovány lidové rituály: koledování, štědrost, svátek Kupala. Duchovenstvo tyto rituály odsuzovalo, ale zároveň se je snažilo přizpůsobit svým potřebám. Kamenné mouchy, rituály mořských panen a písně byly zachovány. V rituální poezie vznikají sociální (především protifeudální) motivy a nálady.

V 15. století se objevila epická poezie ukrajinského lidu - historické písně a myšlenky. Předvedli je lidoví zpěváci – kobzarové. Vznik dumas je spojen s původem kozáků a sahá až k hrdinskému eposu o Kyjevské Rusi. Jednou z nejznámějších a nejstarších je „Duma o kozácké Golotě“. Dumy a historické baladické písně vštěpovaly masám lásku k vlasti, vzbuzovaly protest proti nepřátelům a pánovu útlaku a oslavovaly národní hrdiny. Hrálo se ústní lidové umění velkou roli ve formování a rozvoji literatury ukrajinského lidu.

V kronikách XIV - první poloviny XVI století. Tradice Kyjevské Rusi pokračovaly. Důležitými kronikářskými díly tohoto období byla „Krátká kyjevská kronika XIV-XV století“. a tzv. „litevské“ nebo „západoruské kroniky“. Stručná Kyjevská kronika, která používala staré ruské kroniky, také poskytuje cenné informace o historii Ukrajiny ve 14. - 16. století, zejména o boji proti krymským Tatarům, litevsko-ruské válce, popisuje činy knížete K. Ostrožského na bitevních polích (zejména u Orši v roce 1515). Příběh končí chválou pro Ostrozhského. Některé „litevské“ kroniky obsahují fakta o „odchodech“ ukrajinských a běloruských feudálů do ruský stát. Myšlenka psaní ruské kroniky o jednotě historického procesu všech východoslovanských zemí našla odezvu v ukrajinských zemích zotročených Litvou a Polskem.

V tomto období se také objevila nová církevní literární díla: epištoly, „slova“, životy svatých atd. Pozoruhodnou literární památkou té doby byl kyjevsko-pečerský paterikon. Spolu se životy mnichů a příběhy o různých zázracích v Kyjevsko-pečerské lávře obsahovala mnoho faktů z veřejného života i života mnichů. Velký význam měly také sbírky životů světců z Chetya-Minea (XV století).

Současně s myšlenkami humanismu přišlo na Ukrajinu ze Západu hnutí reformace. Pod jeho vlivem došlo ke sbližování spisovného a lidového jazyka a byly činěny pokusy zpřístupnit Bibli širokým vrstvám společnosti. Za tímto účelem byly knihy Písma svatého přeloženy do lidového jazyka. Například evangelium Peresopnytsia. Dorazilo k nám několik exemplářů tohoto evangelia, zdobených čelenkami, iniciálami, miniaturami a renesančními ornamenty.

Spolu s náboženskou literaturou se začíná rozvíjet literatura světská. Jasným důkazem toho je sbírka „Izmaragd“, která obsahovala asi stovku děl napsaných v žánru „slovo“ o morálních a každodenních tématech: o knižní moudrosti, úctě k učitelům, o bezúhonnosti a hříších a také o bohatých. a chudí. V 15. stol Objevují se i přeložené příběhy o Alexandru Velikém (Alexandria), o trojské válce a další. Tato díla odhalují činy, odvahu a statečnost hrdinů a zároveň plně vykreslují tehdejší realitu, názory různých vrstev společnosti na moderní či politické jevy a události.

Ve 2. polovině 16. století se v ukrajinské literatuře objevují jevy charakteristické pro renesanční literaturu: - formování a vývoj nových žánrů: polemická publicistika, veršování, memoárově-historická próza, školní drama.

V roce 1574 ve Lvově vydal Ivan Fedorov „Apoštol“ - první knihu ukrajinského tisku. Díla představitelů polemické literatury G. Smotryckého, S. Zizanija, H. Filareta, M. Smotryckého, Z. Kopystenského zanechala v ukrajinské literatuře hlubokou stopu.

Vrcholem polemické literatury bylo dílo I. Višenského, který označil za vlastizradu biskupů-renegátů, kritizoval celý politický a státní systém Polsko-litevského společenství a hájil práva a lidskou důstojnost prostých lidí.

Náboženské polemiky s katolicismem, uniateismem a protestantismem se odrážejí v literatuře 2. poloviny 17. století. (L. Baranovič, I. Galjatovskij, F. Safonovič, V. Jasinskij a další). Oratorní a kazatelská próza nalezla svůj další rozvoj v dílech K. Stavroveckého, autora „Učícího evangelia“ (1619), Daniila Korsunského na konci 16. století. popsal svou cestu na „svatá místa“ („Kniha konverzace na stezce Jeruzalémské“).

Od druhé poloviny 16. stol. oblibu si získaly nové formy historické prózy (testament V. Zagorovského, 1577; vzpomínka na moskevské události roku 1612 B. Balyki; Ostrožskaja 1500 - 1636; Lvov (1498 - 1649); Chmelnická (1636 - 1650; Gustynskaja) ze 17. století) kronika aj.).

Od poloviny 16. stol. Vzniká ukrajinská knižní verze.

Na konci 16. stol. - začátek 17. století vznikala dramaturgie v podobě recitací a dialogů určených pro představení v bratrských školách: „O Vánocích...“ P. Beryndy (Lvov, 1616) ad.

Osvobozenecká válka ukrajinského lidu v polovině 17. století ideologicky a esteticky přeorientovala ukrajinskou literaturu a přiblížila ji literatuře ruské. Literatura se začala osvobozovat od náboženské ideologie. V umělecká díla Začaly se nastolovat a řešit aktuální problémy společenského a politického života.

Koncem 14. - začátkem 16. stol. v dílech umělců došlo k užšímu spojení s životem a zájmy mas. V umění této doby vzrůstal zájem o člověka, jeho duchovní svět, stejně jako k přírodě. Ukrajinští umělci kreativně rozvíjeli umělecké tradice minulých staletí, obohacovali své dovednosti asimilací úspěchů umělců z jiných zemí, zejména lze vysledovat vliv západoevropské renesance. Ikonomalba, zachovaná především v západoukrajinských zemích (Przemysl, Lvov aj.), dosáhla svého vrcholu. Ikony uspořádané v určitém pořadí tvořily samostatnou kompozici - ikonostas. Postupem času se struktura ikonostasu stala složitější a stal se nedílnou součástí interiéru chrámu.

V ukrajinské ikonomalbě 15. – 16. století. projevuje se vliv moskevské školy („archanděl Gabriel“ z vesnice Dalyava, Lvovská oblast 15. století). Někdy jsou patrné gotické vlivy západní Evropy (Petr a Vasilij z vesnice Lesyatichi, Lvovská oblast 15. století).

Miniatury ručně psaných děl: „Život Borise a Gleba“ a „Kronika Radzivilova“ mají vysokou uměleckou hodnotu.

Počátek tisku přispěl k dalšímu rozvoji umění knižního designu. V umělecké kultuře 2. poloviny 16. - 1. poloviny 17. století. Došlo k významným změnám v obsahu i formě a rozvíjely se nové žánry umění (včetně světského). Objevil se obrazový a sochařský portrét („Portrét K. Kornyakta“, počátek 17. století), náhrobek K. Ostrožského v katedrále Nanebevzetí v Kyjevskopečerské lávře, 1579. Vynikajícími umělci této doby byli F. Senkovich, N. Petchnovič, S. Korunka.

Díky knihtisku se rytina stala jedním z předních druhů grafiky. Knihy vydané v ukrajinských tiskárnách byly ilustrovány rytinami (většinou na dřevě).

V architektuře sledovaného období na Ukrajině se dále rozvíjely a zdokonalovaly tradice starověké ruské architektury. Architektura tohoto období získává fortifikační charakter, vyznačuje se přísností a majestátností a omezenou dekorativní výzdobou. Kolem měst byly postaveny hradby, příkopy a valy. Uliční uspořádání bylo radiální (Lutsk, Medžibož) a radiálně-kruhové (Vladimir-Volynsky, Putivl), některá města měla nepravidelné uspořádání (Kyjev, Nižyn).

Kompoziční centrum města bylo tvořeno: - hlavní tržiště s radnicí, která měla vysokou věž a katedrálu. Rozvíjela se dřevěná i kamenná architektura. V první polovině 16. stol. V architektuře se objevuje nová podoba hradů - palácové hrady, ve kterých byly obytné prostory umístěny po vnitřním obvodu paláce. Vybudovali otevřené dvoupatrové arkády - ochozy s velkými okny; a vnější zdi hradů měly obranný charakter a měly střílny (hrad v Berezhany, oblast Ternopil, polovina 16. století).

Stavěly se kláštery a tvrze.

V souvislosti s rozvojem řemesel a obchodu vyrostla stará i nová města a v nich veřejné budovy - radnice, domy řemeslných dílen, nové typy dvou třípatrových obytných budov: v přízemí se nacházely obchody a různé dílny. patře a obytné místnosti v horních patrech.

V západních zemích Ukrajiny, které byly v užších vztazích s západní Evropa, v architektuře obytných budov se formy italské renesance stále více projevovaly v jedinečné místní interpretaci (např. dům Kornyakta, architekta P. Barbona, 1572 - 1582, Lvov). Chrámy, jejichž stěny, postavené z bílého kamene nebo cihel, neměly žádnou výzdobu (Pokrovskaja církev v Lucku); centrické, tzv. kostely - rotundy (ves Gotryani u Užhorodu); trojlodní kostely s 1, 3, 5 kupolemi (Epiphany Church in Ostrog).

V ikonické architektuře se objevují nové trendy. Hlavními odběrateli staveb byla šlechta, městská a venkovská společnost, jejíž vkus a estetické ideály ovlivnily církevní architekturu. Vliv měl i vztah k vyspělé humanistické kultuře západní Evropy. Všechny tyto trendy se promítly do výstavby bezdomovitých kostelů. Dokončeným typem kostela-pevnosti je kostel na přímluvu v Sutkivtsi (XV století).

Po osvobozenecké válce ukrajinského lidu začala nová etapa ve vývoji architektury. Příliv obyvatelstva do oblasti Dněpru a Slobozhanshchina způsobil rychlý rozvoj starých měst (Kyjev, Černigov, Perejaslav) a vznik nových (Charkov, Sumy, Achtyrka, Lebedin, Poltava).

V XV-XVI století. objevil se nový druh hrdinský epos- rozvíjelo se myšlení, kobzarské umění a hraní instrumentální hudby mezi hráči na banduru.

Na Kiev-Mohyla Collegium (od roku 1701 - akademie) se studoval notový zápis, běžným byl sborový zpěv a hra na hudební nástroje, působil zde sbor a symfonický orchestr. Dále existovaly sbory v Černigovském, Charkovském a Perejaslavském kolegiu.

V tomto období se na Ukrajině objevují jezuitská školní divadla (Lvov, Luck, Vinnica aj.). Inscenovali dramata psaná latinsky a později polsky.

Kultura ukrajinského lidu se tak i přes obtížné politické podmínky, těžký sociální útlak a náboženský útlak nadále rozvíjela. Opírající se o staré ruské tradice dosáhla úspěchu v mnoha oblastech.

V období feudální fragmentace se kolem Galiče, Novgorodu a Vladimíra vytvořila tři celoruská kulturní centra. Vznikají na základě tradic Kyjevské Rusi, ale každá z nich si vyvinula své vlastní estetické prostředí, vyvinula své vlastní umělecké ideály, vaše chápání a vyjádření krásy. A to nenaznačovalo kolaps starověkého ruského lidu a jeho kultury. Navzdory existenci místních škol, stylů a tradic zůstávala starověká ruská kultura v zásadě jednotná. Doba feudální fragmentace nebyla dobou úpadku, ale rozkvětu staré ruské kultury.

Kronika

Od 12. stol V dějinách ruských kronik začíná nové období. Kroniky se začaly vést ve všech knížectvích, kronikářské psaní získalo regionální charakter. Nejvýznamnějšími centry psaní kronik jsou vedle Kyjeva a Novgorodu Černigov, Perejaslavl, Polotsk, Smolensk, Vladimir, Rostov, Galič, Vladimir-Volynskyj, Perejaslavl-Zalesskij, Rjazaň a další města. Místní kronikáři se soustředili na místní události, ale dějiny svých zemí považovali za pokračování dějin ruského státu a Pohádku o minulých letech zachovali jako součást místních kronik. Objevují se rodinné knížecí kroniky - životopisy jednotlivých knížat, historické příběhy o vztazích mezi knížaty. Jejich kompilátory nebyli zpravidla mniši, ale bojaři a válečníci a někdy i sami princové. Jednotlivé rysy se objevily v místních kronikách. Tedy pro Haličsko-volyňskou kroniku, která vypráví o událostech v životě Haličsko-volyňského knížectví z počátku 13. století. před rokem 1292 se styl prezentace vyznačuje sekularismem a poezií. Kronika věnuje hlavní pozornost boji knížecí moci s odbojnými bojary. Novgorodská kronika se vyznačuje zejména místním charakterem. Novgorodští kronikáři podrobně popisují události vnitronovgorodského života od 11. do 15. století. z pozice bojarů, význačných obchodníků a dalších představitelů vládnoucí třídy. Novgorodská kronika odráží život Novgorodu s jeho bouřlivým životem politické události a urputný boj jak mezi různými klany nejbohatších vlastníků půdy a vlastníků nemovitostí, tak mezi různými sociální skupiny Novgorodská země. Styl novgorodských kronik se zároveň vyznačuje jednoduchostí a účinností a absencí církevní rétoriky. Vladimirská knížata si činila nárok na celoruské prvenství, a tak se vladimirsko-suzdalští kronikáři snažili dát svým kronikám celoruský charakter, prezentovat sebe a svou zemi jako nástupce Kyjevské Rusi, a proto hojně používali náboženskou argumentaci, což v jiných střediscích kronik nebylo.

Literatura

Vysoká úroveň rozvoje kultury a literatury X - XI století. připravil půdu pro vznik v 80. letech 12. století. pozoruhodný památník starověké ruské literatury "Laici Igorova tažení". "The Lay" je věnován neúspěšnému tažení v roce 1185 v polovské stepi ruských knížat pod vedením novgorodsko-severského prince Igora Svyatoslaviče. Tato kampaň měla na jeho současníky silný dojem, protože ji provázela řada jedinečných okolností: zatmění Slunce, smrt většiny ruské armády, zajetí a útěk Igora. Autor nejen vypráví události tažení, ale také reflektuje, co se stalo, vyjadřuje svůj postoj k tomu, co se stalo, hodnotí tažení a Igorovu porážku ve srovnání s událostmi historie jeho země, svými úvahami o osudu ruská země. Autor Lay je neznámý, odpověď na jeho jméno vzrušovala badatele již několik staletí. S největší pravděpodobností byl obyvatelem jižní Rusi a patřil k nejvyšší vrstvě šlechty - bojarům. Neznámý autor však dokázal překonat úzké zájmy svého knížectví a třídy a povznést se na vrchol pochopení celoruských zájmů. Autor vyzývá ruská knížata, aby se tváří v tvář vnějšímu nebezpečí spojila a „postavila se za ruskou zemi“ a chránila jižní hranice Ruska. Středobodem Lay je obraz ruské země. „The Lay“ vyprávěl události své doby, zároveň je také památníkem historického myšlení. To, co se v něm děje, odráží minulé události z ruských dějin, což bylo v tu chvíli vzácné. Typicky autoři čerpali historické příklady z biblických a římsko-byzantských dějin. Zvláštností historismu tohoto díla je, že se autor snaží hledat v minulosti zdroje současných potíží a obrací se k událostem druhé poloviny 11. století, kdy na Rusi začaly knížecí spory, které vedly k oslabení země tváří v tvář poloveckému nebezpečí. "Slovo" je napsáno mimořádným poetickým jazykem. Slavný výkřik Jaroslavny, princezny Euphrosyne, Igorovy manželky, je neobvykle výrazný. Yaroslavna prosí vítr, řeku, slunce, aby zraněnému princi neublížily a vrátily ho vlast. Laici ztělesňovali charakteristiky charakteristické pro ruskou literaturu 12. - 13. století. rysy - souvislost s ústním lidovým uměním, s historická realita, vlastenectví, občanství.

Architektura

Období feudální fragmentace je dobou rozšířeného kamenného stavitelství ve všech knížectvích. V hlavních městech úžasné architektonických struktur a jejich počet byl více než deset. V architektuře období feudální fragmentace vlastní charakteristické rysy. Budovy XII - XIII století. se od staveb předchozího období lišily menším měřítkem staveb, jednoduchými, ale krásnými formami a jednoduchostí výzdoby. Typickou stavbou byl krychlový chrám s mohutným lehkým bubnem a kupolí ve tvaru přilby. Od druhé poloviny 12. stol. Byzantský vliv v architektuře slábl, což se odrazilo ve vzhledu starověké ruské architektury věžovitých chrámů, které byzantská architektura neznala. V této době se Rus připojil k panevropskému románskému stylu. Toto začlenění neovlivnilo základy starověké ruské architektury - křížovou kupolovou konstrukci chrámu, ale ovlivnilo vnější design budov: arkaturní pásy, skupiny polosloupů a pilastrů, sloupové pásy na stěnách, perspektivní portály a , konečně, efektní kamenné řezby na vnějším povrchu stěn. Prvky románské architektury se rozšířily ve 12. století. ve Smolenském a Haličsko-volyňském knížectví a poté na Vladimirsko-Suzdalské Rusi. Architektonické budovy haličsko-volyňské země jsou špatně zachovalé a mnohé z nich jsou známy pouze z literární popisy a archeologická data. V polovině 14. stol. Haličsko-volyňské země se staly součástí katolických států – Polska a Maďarska. Katolická církev po mnoho staletí ničila všechny stopy ruské kultury, proto obnovte původní vzhled kostelů západní Rus obzvláště obtížné. Zvláštností architektury této země bylo spojení byzantsko-kyjevské kompozice s románskými stavebními technikami a prvky románské dekorativní výzdoby. Architekti Galichu použili bílý kámen - místní vápenec, stejně jako blokové cihly místo kyjevského soklu, ze kterého postavili kostely nejrůznějších půdorysů: čtyř- a šestisloupové, bezsloupové a kulatého půdorysu - rotundy. kulaté kostely - rotundy- doklad vlivu západní raně gotické architektury. O vysoká úroveň Haličskou architekturu této doby dokládá kostel Panteleimon u Galichu (začátek 13. století) s perspektivním portálem a vyřezávanými hlavicemi.

Všeobecná demokratizace novgorodského života v období feudální fragmentace ovlivnila i novgorodskou architekturu. V roce 1136 se Novgorod stal starou republikou a princové se stali najatými vůdci oddílu střežícího město a jeho majetek. Princové ztrácejí Detinets a katedrálu sv. Sofie, která přechází do majetku arcibiskupa. Princ byl vystěhován mimo město - do Gorodishche, 3 km od Novgorodu. Tam se knížata usadila a vybudovala kláštery – pevnosti s chrámy. Z kostelů postavených na příkaz knížat jsou nejvýznamnější katedrály Zvěstování, sv. Mikuláše a sv. Jiří v Jurjevském klášteře. Nejpozoruhodnějším z knížecích kostelů je katedrála sv. Jiří v Yuryevském klášteře (1119), postavená na příkaz Vsevoloda Mstislaviče. Chrám má tři asymetricky umístěné kapitoly, posunuté na západ, což je pro ne charakteristické Pravoslavné církve. Stavba byla postavena technikou smíšeného zdiva, kombinováním kamenných bloků a cihel. Katedrála je prakticky bez výzdoby, protože novgorodský vápenec je drobivý, přesycený mušlemi a obtížně zpracovatelný. Historie nám nepřinesla jména architektů té doby, ale jméno architekta katedrály sv. Jiří se zachovalo v novgorodských kronikách - „Mistr Petr“. Jednou z nejvýraznějších architektonických škol období feudální fragmentace byla škola Vladimir-Suzdal. Začalo to stavbou prvního kamenného kostela v Suzdalu Vladimírem Monomachem v 11. století, jeho rozkvět nastal za vlády Andreje Bogoljubského (1157-1174) a Vsevoloda Velkého hnízda (1176-1212). Vladimirská knížata prováděla politiku, která přispěla ke zrodu velkoruské národnosti na severovýchodě Ruska a položila základy nové ruské státnosti. Architektonická škola Vladimir-Suzdal se vyznačovala vážností, grácií a bohatou výzdobou, která odrážela nároky vladimirských knížat na celoruské prvenství. Na těchto pozemcích knížata založila nová města: Jaroslav Moudrý dal vzniknout městu Jaroslavl, Monomach založil město pojmenované po Vladimírovi, Jurij Dolgorukij - Perejaslavl - Zalesskij. Nejstarší z tamních chrámů, které se k nám dostaly, byly postaveny za prince Jurije Dolgorukého. Dolgorukij se stal prvním nezávislým knížetem Rostovsko-Suzdalské země. Za své sídlo si princ vybral vesnici Kideksha, 4 km od Suzdalu. Zde byl v roce 1152 ve středu knížecího paláce, pravděpodobně haličskými řemeslníky, postaven kostel Borise a Gleba. Kostel Borise a Gleba je jedinou dochovanou stavbou z knížecího paláce. Jedná se o kostel s jednou kopulí se čtyřmi sloupy a třemi apsidami. Je vyroben z masivních bloků místního bílého vápence. Výzdoba kostela je na knížecí stavbu mimořádně skromná. Ve stejné době, v roce 1152, byl založen kostel Proměnění Spasitele v Pereyaslavl-Zalessky. Tento chrám má také jednu kopuli, čtyři sloupy a tři apsidy. Chrám je také téměř bez výzdoby, ale vyznačuje se jasností svého architektonického řešení a strohou jednoduchostí svého vzhledu. Andrej Bogoljubskij byl první, kdo povýšil vladimirsko-suzdalské knížectví. Na výzdobu svého nového hlavního města - Vladimíra, nasadil hlavní stavba. V roce 1164 ve Vladimiru, napodobujícím Kyjev, byla v západní části města směrem k Moskvě postavena Zlatá brána. Současně sloužily městu jako obranné centrum a slavnostní vstup.

Na uměle vybudovaném kopci nedaleko Vladimíra si Bogoljubskij postavil své venkovské sídlo. Podle legendy tak vznikl Bogolyubovský palác (1158-1165), nebo spíše skutečný hrad - pevnost, která zahrnovala katedrálu, přechody z ní do knížecí věže atd. Centrem celého souboru byla katedrála Narození Panny Marie, patronky vladimirské země a vladimirského knížete. Dodnes se dochovala jedna schodišťová věž s průchodem do kostela. Pravděpodobně v takovém průchodu bojaři zabili prince a ten se zkrvavený plazil po schodech dolů, jak o tom nezapomenutelně živě vypráví kronika. Andrei Bogolyubsky také postavil hlavní svatyni Vladimira - katedrálu Nanebevzetí Panny Marie (1158-1161), která se měla stát hlavní katedrálou nového centra Ruska - Vladimir. Požádal dokonce konstantinopolského patriarchu, aby ve Vladimiru zřídil metropolitní úřad oddělený od Kyjeva a podřídil biskupy severní Rusi vladimirskému metropolitovi, ale nedostal k tomu povolení.

Katedrála Nanebevzetí Panny Marie je majestátní chrám se šesti sloupy, postavený z velkých desek z bílého vápence, které jsou těsně k sobě přiléhají. Po celé fasádě katedrály Nanebevzetí Panny Marie probíhá vodorovně arkaturní pás: lopatky rozdělující průčelí jsou zdobeny polosloupy, stejné polosloupy na apsidách; portály jsou perspektivní, okna štěrbinová. Kolovrátky jsou zdobeny sochařskými reliéfy. Všechny tyto rysy se stanou typickými pro architekturu země Vladimir-Suzdal. Interiér katedrály byl neméně slavnostní. Výzdoba chrámu se třpytila ​​zlatem, stříbrem a drahými kameny. Po požáru katedrály Nanebevzetí Panny Marie v roce 1185 postavili architekti knížete Vsevoloda kolem jednokopulového šestisloupového chrámu nové zdi, korunovali je čtyřmi kupolemi a rozdělili fasády na pět částí - vřeten. Chrám působil ještě majestátněji a získal mocnou, skutečně klasickou podobu pro ruskou architekturu.

Skvělý vývoj ruské architektury byl přerušen Mongoly - Tatarská invaze. Ale zkušenost s vytvářením majestátních budov, tradice a techniky architektonických škol, zejména Vladimíra, měla rozhodující vliv na kulturu nově vznikajícího centra Rusi - Moskvy.

Fresková malba

V XII - XIII století. PROTI monumentální malba- mozaiky a fresky - různé ruské země také vyvinuly místní školy, které měly své vlastní charakteristiky. Všechny školy měly společné to, že ruští mistři nejen ovládali umění kompozice, ale také se naučili zprostředkovat komplexní škálu pocitů.

Do konce 13. stol. v Novgorodu se rozvinula vlastní škola malířů fresek. Tato škola přeměnila vše, co měla a vypůjčila zvenčí, do jediného stylu, který je podle historiků umění uznáván jako Novgorod. Novgorodský styl je nejplněji vyjádřen ve freskách kostelů Spasitele na Nereditse, Zvěstování v Arkazhi a St. George ve Staraya Ladoga. Novgorodský styl se vyznačuje touhou zjednodušit umělecké techniky, což bylo pravděpodobně diktováno touhou vytvářet umění, které bylo srozumitelné člověku nezkušenému v teologických záležitostech.

Ikonografie

Koncem 11. - začátkem 12. stol. V Rusku vznikla ruská škola malby ikon. Z předmongolských dob do dnešních dnů se dochovaly asi dvě desítky ikon.

Nejznámější ikonou té doby je Panna Maria Vladimirská. Tato ikona není jen přežívajícím příkladem byzantštiny malířský stojan , ale také jeden z nejvyšších úspěchů celého světového umění. Jméno geniálního autora této ikony není známo, ale jeho příslušnost ke konstantinopolské škole je nepochybná. Již v roce 1155 byla tato ikona na ruské půdě, kam byla doručena z Konstantinopole. Osud této ikony u nás nemá obdoby. Podle legendy byla Marie namalována ze života evangelistou Lukášem („patronem malířů“) a na tabuli ze stolu, na kterém Kristus jedl se svou Matkou. Byl uložen v jednom z kostelů ve Vyšhorodu, na předměstí Kyjeva. V roce 1155 odešel Andrei Bogolyubsky, zasazený svým otcem Jurijem Dolgorukym do Vyšhorodu, do své rodné země Rostov-Suzdal. Andrei vzal s sebou místní svatyni - ikonu Panny Marie. Ve Vladimiru začal Andrei oslavovat ikonu: ozdobil ji perlami, zlatem, stříbrem a drahými kameny; postavil pro ni chrám – katedrálu Nanebevzetí Panny Marie, zř nový svátek v Rus' - Přímluva (14. října).

Andrei se snažil všemi možnými způsoby zdůraznit, že on a jeho země byli pod ochranou této ikony. Oslava začala ve Vladimiru, vysoký osud tento obraz Panny Marie. Po staletí získala jméno "Vladimirskaya". S ní byly spojeny nejvýznamnější události v životě naší země, nejednou zachránila Rus před nepřátelskými invazemi. Se vzestupem Moskvy jako nového centra ruské státnosti byla převezena do Moskvy a stala se státní svatyní. V křesťanské ikonografii je jedním z nejkrásnějších námětů obraz mladé Matky Marie a jejího syna - Bohočlověka, zrozeného k utrpení za hříchy lidí.

v latině západní svět Tyto motivy našly své nejživější ztělesnění v „ Sixtinská Madonna"Rafael. Rafaelova Madona je majestátní panna nesoucí dítě oblaky s dětským pohledem. V řecko-slovanském světě jsou tyto motivy vyjádřeny v Panně Marii Vladimírské. V ikona Vladimíra, podle umělce I.E. Grabar, „nejstarší píseň mateřství“, malíř ikon brilantně zprostředkoval nevýslovnou něhu a nevýslovný smutek v očích Matky, která ví o jedinečném osudu svého syna - mučednictví, slávě a moci nad miliony. Nikde v malbě není tak vyjádřen mateřský smutek a smutek, ale zároveň věčná radost z existence. Radost koexistuje se smutkem, odhaluje se v nejsladší něžnosti. Tento ikonografický typ, narozený v Byzanci, se nazýval „Eleusa“ („Milosrdný“) a v ruské ikonopisecké malbě získal zvláštní distribuci pod krásně znějícím názvem „Něha“.

Mezi ikonami 12. a 13. století spojenými s vladimirsko-suzdalským Ruskem jsou mistrovská díla. Plášť „Deesis“ (v řečtině „modlitba“ nebo „prosba“), kde na obou stranách mladého Krista truchlící andělé nahrazují tradiční postavy dvou hlavních světců (Marie a Jana), přimlouvajících se u Krista za lidstvo. Ideologický význam„Deesis“ symbolizuje myšlenku přímluvy. V očích lidí, "Deesis" ztělesnil poslední naděje zoufalý.

Dekorativní aplikované umění

V období feudální fragmentace se nadále rozvíjelo dekorativní a užité umění. Velká města byli proslulí svými řemeslnými mistry. Mistři z Galichu, Novgorodu a Vladimiru se zdokonalili v rytí, řezbářství, zlatém vyšívání na látku atd. Výroba zbraní a vojenské zbroje zaznamenala v Rusku zvláštní rozvoj. Mistři zbrojaři vyráběli meče, bojové sekery, kopí, šavle, nože, štíty a řetězovou zbroj.

Novgorodští puškaři ve 12. - 13. století pomocí nové technologie začali vyrábět čepele šavlí mnohem větší pevnosti, tvrdosti a pružnosti. Daleko za hranicemi Novgorodu byly proslulé výrobky novgorodských zlatníků. Dochovaly se dva podpisy krateira mistři Bratila a Costa a dva Sion poloviny 12. století Novgorodci dosáhli velké dovednosti ve výrobě výrobků z kostí, skla, dřeva, kovu. Velké ruční práce - nákupní centrum stává se Vladimírem. Obývají ho tisíce kvalifikovaných architektů, stavitelů, zedníků, řezbářů, šperkařů a malířů. Mezi nimi hráli významnou roli kováři a puškaři. O vysoké úrovni vladimirsko-suzdalských puškařů a zlatníků svědčí tzv. přilba Jaroslava Vsevolodoviče, třetího syna Vsevoloda Velkého hnízda a otce Alexandra Něvského. Byl nalezen v roce 1808 poblíž Yuryev-Polsky na místě bitvy u Lipitsa, která se odehrála v roce 1216 mezi syny Vsevoloda Velkého hnízda, kteří rozhodli o osudu dědictví svého otce. Tvar přilby je tradiční, ale technicky se velmi lišil od přileb z 9. - 10. století.

Celé tělo je vykováno z jednoho kusu, spíše než nýtované z jednotlivých plátů. Díky tomu byla helma výrazně lehčí a pevnější. Přilba je zdobena rýhovanými stříbrnými pláty. V horní části jsou obrazy archanděla Michaela, vedle nich jsou svatí Theodore a Jiří a vzadu je svatý Basil. Po okrajích desky je nápis: „Velký archanděli Michaeli, pomoz svému služebníku Fedorovi. Fedor je křestní jméno Jaroslava Vsevolodoviče. Dnes je přilba jedním z nejcennějších exponátů ve sbírce obranných zbraní moskevského Kremlu. Obecně tedy v období před Hordou vznikla mocná starověká ruská kultura. Dále na Rusi přijdou těžké časy, invaze mongolských Tatarů způsobí značné škody kultuře Ruska, ale ruská kultura nezahyne. Dokázala vyjádřit tak vysoký duchovní ideál, měla tak mocné tvůrčí schopnosti, tak velkou zásobu originálu umělecké nápady, která zdaleka není vyčerpána. Stará ruská kultura XI - XII století položil základy kultury nové ruské státnosti – Moskevského království.