Kulturní normy, tradice a hodnoty. Kulturní tradice, hodnoty, normy

Tradice jsou jednou z důležité kategorie teorie kultury. Univerzálnost a univerzálnost této kategorie je dána skutečností, že tradice jsou přítomny ve všech sférách – v hmotné, politické, umělecké, mravní, každodenní, tělesné kultuře.

Kulturní tradice – sociální a kulturní dědictví, přenášené z generace na generaci a reprodukované v určitých společnostech a sociálních skupinách po dlouhou dobu.

Tradice jsou přítomny ve všech společenských a kulturních systémech a jsou nezbytnou podmínkou jejich existence. Tradice jsou vlastní různým oblastem kultury, ačkoli jejich význam v každé z těchto oblastí je jiný, zaujímají nejdůležitější místo v náboženství.

Rozlišovat přísné tradice které neumožňují inovace a odchylky v chování. Vyznačují se velmi dlouhou existencí, předávanou z generace na generaci beze změny.

Dalším typem je plast, pohyblivé tradice. Mají dosti širokou škálu variability, proměnlivosti, i když základ tradic také zůstává nezměněn. V tomto případě mohou tradice „přerůst“ novými normami, pravidly, technikami, mění se v závislosti na té či oné situaci a umožňují možnosti chování za různých okolností.

Tradice tvoří „kolektivní paměť“ společnosti a sociálních skupin a zajišťují jejich kontinuitu ve vývoji. Kromě, samostatné skupiny, třídy, vrstvy mají své vlastní tradice. Každá generace, která má k dispozici určitý soubor vzorků, je nejen vnímá a asimiluje v hotové podobě, ale vždy provádí svou vlastní interpretaci a volbu. V tomto smyslu si každá generace vybírá nejen svou budoucnost, ale i svou minulost.

Společnosti a sociální skupiny, přijímající některé prvky sociokulturního dědictví, zároveň odmítají jiné, takže tradice mohou být jak pozitivní (co a jak je tradičně přijímáno), tak negativní (co a jak je tradičně odmítáno).

Jisté tradice jsou kulturní vzory, instituce, zvyky, rituály, hodnoty, normy, myšlenky, styly atd.

Zvyk- tradičně zavedený řád chování. Vychází ze zvyku a odkazuje na kolektivní formy jednání. Zvyky jsou společensky schválené hromadné vzorce jednání, které se doporučuje dodržovat. Na porušovatele jsou uplatňovány neformální sankce – nesouhlas, izolace, cenzura.

Pokud se zvyky a obyčeje předávají z generace na generaci, stávají se tradicemi. Některé tradice se provádějí v každodenním životě, zatímco jiné se provádějí ve slavnostní atmosféře.

Typ tradice je obřad- soubor úkonů stanovený zvykem nebo rituálem. Vyjadřují některé náboženské představy nebo každodenní tradice. Rituály se neomezují na jednu sociální skupinu, ale vztahují se na všechny segmenty populace. Doprovázejí rituály důležité body lidský život spojený s narozením (křest, pojmenování), svatbou (dohazování, cena nevěsty, zasnoubení), vstupem do nového oboru činnosti (vojenská přísaha, zasvěcení do pionýrů, studentů, dělníků) nebo přechodem do jiného věku (zasvěcení), smrt (pohřeb, pohřební služba, připomínka).

Kultura, stejně jako společnost, je založena na hodnotovém systému. Hodnoty jsou velmi důležité v každé kultuře, protože určují vztah člověka k přírodě, společnosti, bezprostřednímu prostředí a životnímu prostředí. Ovládnutím hodnot okolního světa se člověk opírá o tradice, normy a zvyky zavedené v jeho kultuře a postupně si vytváří systém základních a obecně uznávaných hodnot, které řídí jeho život. Na tomto základě si každá kultura rozvíjí svůj vlastní hodnotový systém, který ukazuje její specifický stav ve světě.

Kulturní hodnoty- jedná se o hmotné předměty nebo duchovní principy, které mají pro daný konkrétní význam sociální subjekt z hlediska uspokojování jeho potřeb a zájmů.

Hodnoty vznikají v důsledku toho, že člověk chápe význam určitých předmětů (materiálních nebo duchovních). Každá koule kulturní aktivityčlověk získává svůj charakteristický hodnotový rozměr. Existují hodnoty hmotný život, ekonomika, sociální řád, politika, morálka, umění, věda, náboženství. Každý typ kultury má svou vlastní hierarchii hodnot a hodnotových dimenzí.

Celá řada hodnot může být podmíněně uspořádána a klasifikována na základě oblastí života, ve kterých jsou realizovány. Jakákoli klasifikace hodnot podle typu a úrovně je podmíněna tím, že obsahuje sociální a kulturní významy. Například B. S. Erasov identifikuje následující typy hodnot:

Životně důležité (život, zdraví, bezpečnost, kvalita života, úroveň spotřeby, bezpečnost životního prostředí);

Ekonomické (rovné podmínky pro výrobce zboží a příznivé podmínky pro rozvoj výroby zboží a služeb, cíle a smysl ekonomické činnosti);

Sociální (sociální postavení, tvrdá práce, rodina, bohatství, rovnost pohlaví, osobní nezávislost, tolerance);

Politické (patriotismus, občanská angažovanost, občanské svobody, občanský mír);

Mravní (dobro, dobro, láska, přátelství, povinnost, čest, nezištnost, poctivost, věrnost, láska k dětem, spravedlnost, slušnost, vzájemná pomoc, úcta ke starším);

Náboženské (Bůh, víra, spása, milost, Písmo a tradice);

Estetické (krása, harmonie, styl atd.).

Hodnoty jsou relativní, proměnlivé a mobilní. Jsou v neustálém pohybu a jsou často přehodnocovány v rámci určité kultury. Rozvoj kultury a její stabilita jsou spojeny s reprodukcí, šířením, uchováváním a změnou hodnot.

Pojem „hodnoty“ souvisí s pojmem „hodnotová orientace“. Hodnotová orientace působí jako indikátor duchovní aktivity člověka na osobní a skupinové úrovni, stejně jako odpovídající sociálně-psychologické formace, které mají pozitivní hodnocení. Indikátory hodnotové orientace mohou být představy, znalosti, zájmy, motivy, potřeby, ideály, ale i postoje, stereotypy atp.

Kulturní normy – určité vzorce, pravidla chování, jednání, znalosti. Při vzniku kulturních norem velkou roli hrají tradiční a podprahové aspekty. V revidované podobě jsou kulturní normy vtěleny do ideologie, etických učení a náboženských konceptů.

Mravní normy tak vznikají v samotné praxi masové vzájemné komunikace mezi lidmi. Morální standardy se pěstují denně silou zvyku, veřejný názor, hodnocení blízkých. Obrovskou roli při utváření kulturních norem charakteristických pro danou společnost hraje souhlas a odsouzení ostatních.

Normy plní ve společnosti velmi důležité funkce. Na jedné straně jsou normy povinnostmi jedné osoby vůči druhé nebo jiným osobám.

Na druhou stranu normy jsou očekávání: ostatní očekávají od člověka, který se řídí danou normou, zcela jednoznačné chování.

Kulturní normy:

Regulovat obecný průběh socializace;

Sjednotit jednotlivce do skupin a skupiny do společnosti;

Ovládejte deviantní chování;

Slouží jako modely a normy chování.

Normy tedy plní své funkce v závislosti na kvalitě, v níž se projevují: jako normy chování (odpovědnosti, pravidla) nebo jako očekávání chování (reakce druhých lidí).

Existovat různé cesty klasifikace norem např. podle rozsahu (v malé či velké sociální skupině), v závislosti na závažnosti jejich dodržování atp.

Nejznámější klasifikace kulturních norem patří americkému sociologovi Williamu Grahamu Sumnerovi (1840-1910). Identifikoval tyto typy norem: obyčeje (lidové způsoby); morálka (morálky); zákony. Tvoří základ regulační systém kultura. Zároveň je třeba poznamenat, že seznam kulturních norem se neustále rozšiřuje a aktualizuje. Například T. Parsons identifikuje tyto čtyři skupiny norem: sociální, ekonomickou, politickou a kulturní.

Typologie kulturních norem dnes zohledňuje tradice, zvyky, zvyky, mravy, tabu, zákony, módu, vkus a záliby, přesvědčení a znalosti atd.

Normy jsou historicky proměnlivé, závisí na charakteristické vlastnosti tyto oblasti veřejný život, ve kterém se vyvíjejí.

Stabilní normy jsou zachovány po mnoho generací, dostávají morální ospravedlnění a často jsou normy zachovány dlouho poté, co ztratily svou účinnost.

Účinek žádné normy není absolutní; norma prochází obdobím vzniku a schvalování, pak ztrácí stabilitu a začíná se hroutit. Proces destrukce kulturních norem (anomie) je vždy doprovázen tvorbou nových (norm-making).

Anomie je starořecké „anomos“, což znamená „nezákonný“, „normální“, „nevládnoucí“. Anomii lze definovat jako zničení pocitu sounáležitosti jedince se společností: člověk není omezován svými morálními zásadami, již pro něj neexistují žádné morální normy, ale pouze nesouvislé pudy, ztratil smysl pro kontinuitu, povinnost a pocit existence jiných lidí. Anomie způsobuje nárůst deviantních forem lidského chování, tj. nárůst kriminality, nárůst počtu rozvodů, promiskuitu v sexuálních vztazích, nárůst drogové závislosti a sebevražd a duševní poruchy vznikající v důsledku porušení jednota kultury. Anomie je tendence k sociální smrti, ve svých extrémních podobách znamená smrt společnosti.

Tradice, hodnoty a kulturní normy tedy fungují jako motivace kulturní chování osoby, pobídky k dosažení cílů a ochraně určitých hodnotových akvizic. S jejich pomocí se ve společnosti formují standardy kulturního hodnocení, určují se priority životních cílů a volba metod k jejich dosažení.

Myslím si, že takové pojmy jako životní hodnoty a normy jsou základem kultury a mají velký význam v životě každého člověka.

I když mají hodnoty společný základ s normami, ale tyto pojmy jsou stále odlišné. A rozdíl mezi nimi je vyjádřen tímto způsobem: normy jsou pravidla chování a hodnoty jsou abstraktní představy o tom, co je dobro a zlo, správné a špatné.

Hodnoty je to, co ospravedlňuje a dává smysl normám. Například lidský život je hodnota a jeho ochrana je normou.

Žádná společnost nemůže přežít bez hodnot.

To ale neznamená, že jsou stejné pro každého člověka.

Pro někoho, kdo považuje za nejvyšší hodnoty umění, poctivost a slušnost, pro jiného jsou na prvním místě peníze a jeho kariéra.

Přitom v každé společnosti je nějaký zobecněný, dostatečně udržitelný systém hodnoty.

Nazval bych to základem. Mezi takové hodnoty patří rodina, manželství atd.

Žijeme v 21. století. Nyní se vše rychle mění. To platí i pro hodnotový systém. Vezměte si například rodinu a lásku.

Dříve se to bralo vážněji. V dnešní době málokdo dbá na lásku. Otevřené vztahy jsou mnohem jednodušší a rychlejší.

Normy ukázat, jak by se lidé měli chovat v různých situacích.

Normy chování se promítají i do pojetí morálky a etiky.

Americký sociolog William Graham Sumner (1840-1910) identifikoval tyto typy norem: zvyky, mravy, zákony. Ale typologie norem se neustále mění a rozšiřuje.

Všechny společenské normy lze klasifikovat v závislosti na závažnosti jejich dodržování.

Takže za porušení některých norem je mírný trest - nesouhlas, škleb, nevlídný pohled a za porušení jiných norem tvrdé sankce - vězení, dokonce trest smrti.

Ne vždy se ale pravidla dodržují. Porušení etikety, rituál konverzace, svatba, pravidla silničního provozu a dokonce i vražda.

Kulturní norma je dodržována, když je k tomu člověk motivován.

Neexistuje žádný vnitřní zájem – a neexistuje ani naplňování normy.

Zaměstnanec chce například povýšení a bude dodržovat dress code a normy komunikace se svými nadřízenými. I se studenty. Potřebujete test – chodíte na hodiny, přednášky, děláte domácí úkoly.

Abych to shrnul, rád bych poznamenal, že normy a hodnoty v každé zemi a kultuře jsou jiné. to znamená, rozdílné kultury může upřednostňovat různé hodnoty a každá společnost sama má právo určovat, co je hodnota a co není.

Kulturní tradice. Ve starém Římě ve III - I století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Konaly se římské civilní slavnosti, což byly hry.

Podle tradice hry trvaly od 14 - 15 dnů do 6 - 7 dnů. Celková délka všech svátků těchto her dosáhla 76 dní v roce.

Každý svátek se skládal z několika částí:

1) slavnostní průvod v čele s rychtářem – organizátorem her, kterému se říkalo pompéznost;

2) přímo soutěže v cirkuse, dostihy atd.;

3) jevištní představení v divadle her řeckých a římských autorů.

U východních Slovanů v 8. - 9. stol. tradice byly úplně jiné. Byly spojeny především s prázdninami.

Jedním z těchto svátků je svátek Kolyada. Podle představ východních Slovanů v den tohoto svátku začal nový život slunce.

Tradice slavení tohoto svátku byly spojeny s ohněm.

Světla v domech zhasla a pak lidé třením rozdělali nový oheň, zapalovali svíčky a krby, oslavovali začátek nového života pro slunce, přemýšleli o svém osudu a přinášeli oběti.

Tradiční byl svátek jarní rovnodennosti. V tento den podle tradice Slované spálili podobiznu zimy, chladu a smrti.

Jednou z tradic Slovanů bylo volání po dešti, aby úroda rychleji dozrála. Tato invokace se konala 23. června, kdy se slavil státní svátek Kupala, u Slovanů byly také tradiční narozeniny, svatby a pohřby.

V současnosti jsou tradice nejen lidové, národní, ale i rodinné. Tyto tradice mohou být roční, měsíční nebo denní.

Například celá rodina se sejde, abychom společně oslavili Nový rok - to je každoroční tradice, tzn. Každý člen rodiny musí dodržovat tuto nebo jinou tradici.

Interkulturní komunikace- komunikace mezi představiteli různých lidských kultur (osobní kontakty mezi lidmi, méně často - nepřímé formy komunikace (např. psaní) a masová komunikace).

Zvláštnosti interkulturní komunikace jsou studovány na interdisciplinární úrovni a v rámci takových věd, jako jsou kulturní studie, psychologie, lingvistika, etnologie, antropologie, sociologie, z nichž každý používá své vlastní přístupy k jejich studiu.

Zpočátku se k popisu interkulturní komunikace používalo tzv. klasické chápání kultury jako víceméně stabilní systém vědomých i nevědomých pravidel, norem, hodnot, struktur, artefaktů - národní nebo etnickou kulturu.

V současné době je tzv dynamické chápání kultury jako způsob života a systém chování, normy, hodnoty atd. jakékoli sociální skupiny (například městská kultura, generační kultura, organizační kultura).

Dynamický koncept kultury neznamená striktní stabilitu kulturní systém, může se do určité míry měnit a modifikovat v závislosti na společenské situaci.

Jako vědní disciplína je interkulturní komunikace ve fázi formování a vyznačuje se dvěma charakteristickými rysy: aplikovaný charakteru (cílem je usnadnit komunikaci mezi zástupci různých kultur, snížit potenciál konfliktů) a interdisciplinarita.

V souvislosti s procesy nabývá v poslední době na významu výzkum interkulturní komunikace globalizace a intenzivní migrace.

FAKULTA DANĚ A HOSPODÁŘSTVÍ

Specialita "Řízení organizace"

Oddělení_______Daně a správa_______ __
Disciplína______ Kulturologie__________________ ____

ABSTRAKTNÍ
K TÉMATU:
« Kulturní hodnoty a normy"

Dokončeno
student 1 chod
skupina č. 314
Vaňková Olga Sergejevna

Kontrolovány:
_________________________
_________________________

Rostov na Donu
školní rok 2010/2011

Plán:

Pojem "kultura"
Kulturní normy

Úvod

Kultura je nedílnou součástí lidského života.

Pojem "kultura"

Pojem "kultura" je jedním ze základních v moderní sociální vědě. Je těžké pojmenovat jiné slovo, které by mělo takovou rozmanitost sémantických odstínů. Pro nás takové fráze jako „kultura mysli“, „kultura pocitů“, „kultura chování“, „fyzická kultura“ zní docela povědomě. Podle propočtů amerických kulturologů Alfred Kroeber A Klige Kluckhohn S 1871 Podle 1919 bylo uvedeno pouze 7 definic kultury, pak s 1920 Podle 1950 napočítali 157 definic tohoto pojmu. Později se počet definic výrazně zvýšil. L.E. Kertman napočítal více než 400 definic.
Věří se, že slovo "kultura" odvozený od latinské slovo « colere", což znamená obdělávat nebo kultivovat půdu. Ve středověku toto slovo označovalo progresivní způsob pěstování obilí, proto se začal používat termín „ zemědělství"- umění zemědělství. Ale v XVIII a XIX století. začali ho používat ve vztahu k lidem - pokud se člověk vyznačoval elegancí chování a erudicí, byl považován za "kulturní". V té době se tento termín používal především pro aristokraty s cílem oddělit je od „nekulturního“ prostého lidu. Německé slovo "kultura" znamenalo také vysokou civilizační úroveň.
V extrémně širokém smyslu kultura zahrnuje vše, co vytvořili lidé – od vědy až po náboženské přesvědčení k metodám výroby kamenných seker.
Kultura - to je v prvé řadě soubor významů a významů, které vedou lidi v jejich životě.
Kultura – nasbírané, nabyté zkušenosti, předávané z generace na generaci, poskytují člověku znalosti a vzorce chování nutné k přežití, které se nedědí geneticky, ale předávají se výukou a výchovou.
Kultura - je kreativní reflexí a přeměnou přírody v
lidská činnost, etapa společenského vědomí.
Kultura - je soubor metod a technik člověka
činnosti (hmotné i duchovní), vyjádřené v předmětech,
na hmotných nosičích a předává se dalším generacím.
Kultura je proces vytváření materiálních a duchovních výhod.
Dnes pod kultura široce rozumět všem typům
transformační lidská činnost, stejně jako její výsledky.
V užším smyslu pod kultura porozumět tvůrčí činnosti
související s uměním.
Kultura - to je také sbírka hodnoty a normy regulující lidské chování.

Kulturní normy

Normy – to jsou představy komunity o přijatelném chování, standardech chování. Normy činí chování lidí více či méně předvídatelným a regulují sociální interakci. Stejně jako hodnoty se i normy v různých kulturách značně liší.
Normy(pravidla) definují, jak by se měl člověk chovat, aby žil v souladu s hodnotami své kultury. Asimilace určitých norem je nezbytná k tomu, aby se člověk úspěšně přizpůsobil společnosti. Normativní stránka kultury zahrnuje široký kruh požadavky. To zahrnuje základní úhlednost, hygienu a dodržování přijatá pravidla chování a mravní (morální) normy a právní normy (zákony). Dodržování norem je zajišťováno různými formami nátlaku, veřejným míněním počínaje a státními institucemi konče.
Přítomnost norem nevylučuje, a dalo by se říci, dokonce implikuje, možnost odchylky od nich, označované v sociologii a psychologii jako „deviace“. Podle E. Durkheim , vybočení z norem a zejména následný trest hrají velmi důležitou roli: posílení normativního řádu a sociální integrace. Normy souvisí s hodnotami, které existují v kultuře. Právní normy které chrání soukromé vlastnictví „práce“ ve společnosti, kde je za prvé povědomí o hodnotě práva a za druhé o hodnotě soukromého vlastnictví. Pokud v kultuře chybí oba aspekty, pak zákony na ochranu soukromého vlastnictví, i kdyby byly zavedeny, nebudou lidmi respektovány.
Reakce sociálního prostředí na dodržování či nedodržování norem se nazývají sankce. Sankce mohou být pozitivní(schválení, povzbuzení) a negativní(izolace, trest). Lidé mají tendenci dodržovat normy, protože základní normy, jako jsou hodnoty, se jednotlivec učí v dětství a zpravidla nejsou zpochybňovány. Pokud však ve společnosti existuje heterogenita a nejistota norem, přirozeně to s sebou nese nejistotu chování a nárůst deviace.
Existují různé typologie norem. Zvýraznit: normy a pravidla
(jehož provedení je povinné) a normy-očekávání(výkon
které jsou žádoucí, ale odchylka je také přijatelná); proskriptivní
(zakazující ten či onen typ chování) a nařizovací
(předepisování určitého typu chování) normy; normy formální
(jasně formulované a zdokumentované) a
neformální(mající povahu očekávání a existující pouze v
kolektivní vědomí) atd.

Kulturní hodnoty

Hodnoty - to jsou představy vlastní určité kultuře o tom, o co by měl člověk usilovat. Úspěch, svatost, bohatství, svoboda, sláva, láska jsou příklady hodnot. Hodnoty – to jsou duchovní pokyny, které stanovují obecnou strategii chování jednotlivce ve společnosti.
Hodnoty mají výraznou kulturní specifičnost: co je cenné pro jednu společnost, nemusí být cenné pro jinou. Charakteristickým znakem západoevropských kultur je tedy uznání hodnoty individuální svobody. Ale ve většině nezápadních kultur taková hodnota neexistovala a myšlenka potřeby individuální svobody se vyvinula v důsledku západního kulturního vlivu.
Kulturní specifičnost se může projevit ve zvláštnostech hierarchie hodnot vlastní konkrétní společnosti. Hodnota života je tedy příkladem univerzální hodnoty. Neexistuje jediná kultura, která by popírala život a usilovala o smrt. Ne všechny kultury však mají v hodnotové hierarchii stejné postavení. Pro starověkého Řeka znamenalo získat dobrou slávu víc než zachránit život. Pro indického jogína je život iluzí, bolestivým snem, ze kterého je potřeba se probudit. Pro křesťanského asketa, mnicha nebo laika pozemský život- pouze prolog k věčnému životu v Božím království nemá samostatnou hodnotu.
Lidé často obětují své životy (nemluvě o životech druhých) pro takové zdánlivě abstraktní pojmy jako „pravda“, „svoboda“, „státní zájmy“, „lidé“, „rasa“, „strana“ atd. d. Může se to zdát zvláštní, ale ve skutečnosti je nemožné najít kulturu, kde by hodnota lidského života absolutně dominovala nad ostatními hodnotami.
Pro nositele určité kultury jsou její vlastní hodnoty předmětem víry. Je nemožné racionálně ospravedlnit nadřazenost některých hodnot nad jinými, nepravdivost některých hodnot a pravdivost jiných.
Naše hodnoty se nám zdají samozřejmé a přirozené. Aby člověk přinutil přijmout nové hodnoty, musí být nejen „přesvědčen“, musí být „obrácen“, i když nehovoříme o náboženství samotném.
V ruských kulturních studiích se až donedávna hodnoty tradičně dělily na materiál A duchovní. Pod hmotný majetek odkazuje na hmotné produkty lidská práce(budovy, oblečení, nábytek, nářadí atd.), duchovní hodnoty se jeví jako přesvědčení sdílené společností nebo skupinami lidí, pokud jde o cíle, o které je třeba v životě usilovat (například morální hodnoty).
V současnosti kulturní vědci poskytují rozvinutější klasifikace hodnot. Rozlišují se následující typy hodnot:

vitální(život, zdraví, bezpečnost, blaho atd.);
sociální (sociální status, tvrdá práce, bohatství, práce atd.);
politický(svoboda slova, občanské svobody, právní stát, pořádek);
morální(dobro, prospěch, láska, přátelství, čest, poctivost, věrnost atd.);
náboženský(Bůh, Boží zákon, spása, víra);
estetický(krása, krása, harmonie atd.);
související s rodinou(rodinný komfort, propojení a vzájemné porozumění mezi generacemi) a některé další.

Závěr

Nejdůležitější složky obrazu světa, spolu s intuitivními představami, archetypy a způsoby vnímání světa, jsou kulturní normy a hodnoty. Kulturní normy existují určité vzorce, pravidla chování, jednání a kognice. Mají tvar a jsou již schváleny v každodenní život společnost. Na této úrovni hrají tradiční a podvědomé aspekty velkou roli při vzniku kulturních norem. Zvyky a způsoby vnímání se vyvíjely tisíce let a předávají se z generace na generaci. V revidované podobě jsou kulturní normy vtěleny do ideologie, etických učení a náboženských konceptů.

Mravní normy tak vznikají v samotné praxi masové vzájemné komunikace mezi lidmi. Morální standardy jsou denně vyvíjeny silou zvyku, veřejným míněním a hodnocením blízkých. Již malé dítě na základě reakce dospělých členů rodiny určuje hranice toho, co je „možné“ a co „není dovoleno“. Obrovskou roli při utváření kulturních norem charakteristických pro danou společnost hraje souhlas a odsuzování vyjádřené ostatními, síla osobního a kolektivního příkladu a vizuální vzorce chování (jak popisované verbální formou, tak ve formě skutečných normy chování). Normativita kultury je udržována v průběhu mezilidských, masových vztahů mezi lidmi a v důsledku fungování různých sociální instituce. Vzdělávací systém hraje obrovskou roli v předávání duchovních zkušeností z generace na generaci. Jedinec vstupující do života získává nejen vědomosti, ale i zásady, normy chování a vnímání, porozumění a postoj k okolní realitě.

Kulturní normy jsou proměnlivé, samotná kultura je otevřená. Odráží změny, kterými společnost prochází. Například ve 20. století. Došlo k zásadním posunům v přístupu člověka k rodině. Tohle má obrovský

význam, protože právě v něm se formuje osobnost a osvojují se normy kultury.

V patriarchální rodině začaly děti životnost. V prvé řadě byli garantem zajištěného stáří pro své rodiče, živitele jejich obživy. Děti jsou nyní především největší hodnotou rodiny, rodinný rozpočet se přerozděluje v jejich prospěch. Jinými slovy, změna duchovní orientace v rodině vede k posunu obsahu a směru národních spotřebitelských výdajů. Pracující hlavy rodin, které mají možnost uspokojit jakékoliv potřeby penězi, převádějí tyto prostředky do rodiny, protože ta je emocionálním a kulturním centrem osobního rozvoje. Pro mladé lidi tato změna kulturních rodinných norem znamená příležitost „prodloužit si dětství“, zapojit se do výšin světové kultury a vnímat nové duchovní hodnoty.

Kulturní obraz světa ve své genezi i obsahu zahrnuje hodnotové soudy. Hodnoty vznikají v důsledku toho, že člověk chápe význam určitých předmětů (hmotných nebo duchovních). Každá sféra lidské kulturní činnosti získává svůj hodnotový rozměr. Existují hodnoty materiálního života, ekonomiky, společenského řádu, politiky, morálky, umění, vědy, náboženství. Každý typ kultury má svou vlastní hierarchii hodnot a hodnotových dimenzí. Ve starověku je tedy ze všech hodnotových dimenzí na prvním místě estetický přístup ke světu, ve středověku - náboženský a mravní, v novověku - vědecký a hodnotový přístup. Proces kulturního rozvoje je vždy doprovázen přeceňováním hodnot.

Celá řada hodnot může být podmíněně uspořádána a klasifikována na základě identifikace těch oblastí života, ve kterých jsou realizovány:

• životně důležité hodnoty: život, zdraví, bezpečnost, kvalita života. Úroveň spotřeby, ekologická bezpečnost;
• ekonomické hodnoty: přítomnost rovných podmínek pro výrobce zboží a příznivé podmínky pro rozvoj výroby zboží a služeb, podnikání;
• společenské hodnoty: sociální postavení, tvrdá práce, rodina, bohatství, rovnost pohlaví, osobní

nezávislost, schopnost dosáhnout, tolerance: politické hodnoty: vlastenectví, občanská angažovanost, občanské svobody, občanský mír;

• mravní hodnoty: dobro, dobro, láska, přátelství, povinnost, čest, nezištnost, poctivost, věrnost, láska k dětem, spravedlnost, slušnost, vzájemná pomoc, úcta ke starším;
• Náboženské hodnoty: Bůh, víra, spása, milost, Písmo a tradice.
• estetické hodnoty: krása, harmonie, styl atd.

Vstupenka 19. Mýtus jako kulturní fenomén.
Mýtus je forma kultury, cesta lidská existence. Mýtus není jen historicky první formou kultury, ale v jistém smyslu je věčný, protože mytologický rozměr je přítomen v každé kultuře. Studie mýtu jako formy kultury a měření lidská duše zaujímá významné místo v kulturních studiích. Zásadní příspěvky k pochopení mýtu přinesli Hegel, Freud, Jung, Fraser a Lévi-Strauss. Nejstarší, původní formou mentální zkušenosti je mýtus, proto jsou všechny archetypy, tak či onak, spojeny s mytologickými obrazy a zážitky. Mýtus spočívá v samotném základu lidské duše, včetně duše moderní muž, - to je Jungův závěr. Mýtus je způsob lidské existence a svět pocitů, zcela založený na sémantickém spojení mezi člověkem a světem; člověk zde vnímá psychologické významy jako původní vlastnosti věcí a přírodní jevy nahlíží a prožívá jako živé bytosti. Mýtus nemá podávat objektivní obraz světa, má světu vymýšlet význam a tento účel úspěšně plní. Mýtus je historicky první a tedy velmi omezená realizace kreativity lidský duch když tento duch není vyvinutý a není připraven vyrovnat se se svou vlastní svobodou. Mýtus je konzervativní a stabilní systém. Mýtus je zničen, když člověk získá příležitost uplatnit svobodu skrytou v něm. Mýtus nemá za cíl regulovat život svobodného člověka, a proto realizace svobody podkopává základy světa a stává se zdrojem nový formulář kultura. Funkce, které mýtus plnil, jsou transformovány a nyní je vykonává náboženství, umění a filozofie. Mytologie odráží všechny hlavní fáze oddělení člověka od přírody a formování kultury. Mytologické texty reprodukují různé fáze lidské kultivace prostředí. Na jedné straně jsou to příběhy, které vypovídají o vzniku přírodních krajin a cyklické proměnlivosti přírody. Na druhou stranu je to příběh o exploitech kulturní hrdinové, o vytváření světa hmotných a duchovních kultur. Mýtus je dílo ústní lidové umění, která uchovala zkušenost poetického chápání skutečnosti; je to způsob života, myšlení, cítění. Mytologické obrazy a zápletky není těžké najít v těch formách umění, které mají daleko k verbálnímu ztělesnění - v sochařství, v malířství, v architektuře.

„Slovník kultury“ V. Rudneva uvádí, že ve 20. století se mýtus stal jednou z nejdůležitějších kulturních kategorií. Bylo to skutečně 20. století, které ukázalo mimořádný význam mytologie nejen pro vědomí primitivní národy, ale také pro kulturu lidstva v každé době. Roland Barthes považoval modernu za privilegované prostředí pro mytologizaci a tvrdil, že ve 20. století se mýtus proměnil v nástroj politické demagogie.

Ukázalo se, že masové vědomí je mytologické povahy a každá kultura je založena na svém vlastním mýtu.

Podle výzkumníka E. M. Meletinského je „mýtus jedním z ústředních fenoménů v dějinách kultury a nejstarším způsobem konceptualizace okolní reality a lidské podstaty. Mýtus je primární model každé ideologie a synkretická kolébka různé typy kultura – literatura, umění, náboženství a do jisté míry filozofie a dokonce i věda.“

Mýtus je zaměřen na udržení harmonie osobní, sociální, přírodní, vykonává kontrolu nad společenským a kosmickým řádem. Mýtu dominuje patos překonávání chaosu do vesmíru, ochrana prostoru před zbývajícími silami chaosu.

Mýtus drží kulturu pohromadě, je stabilní, dokud mýtus existuje.

Podle E. M. Meletinského některé rysy mytologického myšlení (zejména konkrétně-smyslové a osobní vyjádření abstrakcí, symbolika, idealizace „rané doby“ jako „zlatého věku“ a vytrvalé předjímání smyslu a účelového směřování všeho, co se stane) jsou zachovány v masové vědomí, v politických ideologických systémech, v umělecké poetické fantazii.

Podle badatele S. Yu.Neklyudova není mytologie nějakou samostatně existující součástí duchovního života – prostupuje veškerou kulturní, uměleckou a ideologickou praxi, včetně pozitivně racionálních oblastí (týkajících se politiky, ekonomiky, medicíny atd.), tj. , zase spoléhají na určitá hodnotová vodítka a metafory zobecněných empirických pozorování.

Významy hlavních mytologických představ a obrazů jsou srovnatelné s dávnými pocity člověka, s jeho orientací v přírodním prostředí a ve společenství jeho druhu, s jeho „základními“ emocemi (radost, překvapení, hněv, strach, hlad). , sexuální přitažlivost atd.), s psychologickými univerzáliemi a archetypy sociálního vědomí. Navíc, pokud jsou tyto myšlenky samy o sobě univerzální, pak jsou tradice národní mytologie vyjádřeny textem a struktura jeho obrazů, ztělesňujících mytologické významy, je určena právě charakteristikami národní kultury.

20. Elitní kultura.

Koncept „m.k“ odráží významné posuny v mechanismu buržoazní kultury: rozvoj prostředků hromadné sdělovací prostředky- rádio, kino, televize, velkonákladové noviny, levné „kapesní knížky“, časopisy, gramofonové desky. Prostřednictvím systému hromadné komunikace "m.k." pokrývá drtivou většinu členů společnosti; prostřednictvím jediného mechanismu módy orientuje a podřizuje si všechny strany lidská existence: z životního stylu a oblečení a typu koníčku. Sériové produkty "m.k." má řadu specifických rysů: primitivní charakteristiky vztahů mezi lidmi, redukce sociální konflikty k dějově řízeným, zábavným střetům „hodných“ a „zlých“ lidí, jejichž cílem je dosáhnout svého dobra za každou cenu, zábava, komiksová zábava, komerční kino s naturalistickou chutí násilí a sexu; zaměření na podvědomí, instinkty-smysl pro vlastnictví, rasové předsudky, kult úspěchu, kult silná osobnost. Plodem tohoto typu vývoje je takzvaný „jednorozměrný člověk“, který ztratil integritu a je zdeformovaný. vnitřní svět.
Navíc, zvláště s vyhraněným sociologickým přístupem ke studiu kultury, lze strukturálně rozlišit tzv. subkultury, „sub-kulturní formace, které vznikají v rámci určité kultury. Zachovávají si vedoucí vlastnosti hlavního kulturní forma, ale zároveň mají místní odlišnosti, které jim dávají určitou zvláštnost. Některá neformální mládežnická sdružení lze nazvat podobnými subkulturami. V v současné době elitářská kultura se také stává podobnou. Kultura „nových Rusů“, která byla před časem živou subkulturní komunitou, se začíná postupně prolínat s oficiální kulturou.

Subkultura privilegovaných skupin společnosti, vyznačující se zásadní uzavřeností, duchovní aristokracií a hodnotově-sémantickou soběstačností. Apeluje na vybranou menšinu svých subjektů, které jsou zpravidla jak jeho tvůrci, tak i adresáty (v každém případě se okruh obou téměř shoduje), E.K. vědomě a důsledně vystupuje proti kultuře většinové, respektive masové kultuře v širokém slova smyslu (ve všech jejích historických a typologických varietách - folklór, lidová kultura, oficiální kultura konkrétního panství či třídy, státu jako celku, kulturního průmyslu technokratická společnost -va 20. století atd.). Navíc E.k. potřebuje neustálý kontext populární kultura, protože je založen na mechanismu odpuzování od hodnot a norem akceptovaných v masové kultuře, na ničení zavedených stereotypů a šablon masové kultury (včetně jejich parodie, zesměšňování, ironie, grotesky, polemiky, kritiky, vyvracení) , o demonstrativní sebeizolaci celého národního. kultura. V tomto ohledu E.k. - charakteristicky okrajový jev v jakékoli historii. nebo národní typu kultury a je vždy sekundární, odvozená ve vztahu ke kultuře většinové.

Mnoho kulturních vědců považuje elitní kulturu za antipod masové kultury. Výrobce a spotřebitel elitní kultura je nejvyšší privilegovaná vrstva společnosti – elita (z francouzské elity – ten nejlepší, vybraný, vyvolený). Avšak ve filozofii a kulturních studiích porozumění elita jako zvláštní vrstva společnosti obdařená specifickými duchovními schopnostmi. V každé společenské třídě je elita. Elita je část společnosti nejschopnější duchovní činnosti, nadaná vysokými morálními a estetickými sklony. Je to ona, kdo zajišťuje společenský pokrok, takže umění by mělo být zaměřeno na uspokojení jejích požadavků a potřeb. Hlavní prvky elitářského pojetí kultury jsou již obsaženy v filozofická díla A. Schopenhauer a F. Nietzsche.

Ve svém zásadním díle „Svět jako vůle a reprezentace“ od A. Schopenhauera sociologicky rozděluje lidstvo na dvě části: "geniální lidé"(tj. schopný estetické kontemplace a umělecké tvůrčí činnost) A „lidé prospěšné“ (tedy zaměřené pouze na ryze praktické, utilitární činnosti).

Konec práce -

Toto téma patří do sekce:

Kulturologie jako věda, její předmět a propojení s ostatními humanitními obory

V této době se vyvíjely základní kategorie, se kterými si myslíme dodnes, byly položeny základy světových náboženství a dnes určují život.. tento proces nutil mnohé přehodnocovat, zpochybňovat a zpochybňovat.. mytologická doba se svou klidnou stabilitou skončily základní myšlenky řeckých indických Číňanů..

Pokud potřebujete další materiál k tomuto tématu nebo jste nenašli to, co jste hledali, doporučujeme použít vyhledávání v naší databázi prací:

Co uděláme s přijatým materiálem:

Pokud byl pro vás tento materiál užitečný, můžete si jej uložit na svou stránku na sociálních sítích:

Hodnotové orientace. Kultura je soubor hodnot a hodnotových orientací, způsobů jejich tvorby a spotřeby. Nikdo z výzkumníků proto nepochybuje o neocenitelné roli hodnot v kultuře. V kulturních studiích je obtížné se obejít bez pojmu „hodnota“. Navíc je kultura jako společenský fenomén nejčastěji definována právě prostřednictvím hodnotových orientací. Autoři sociologické studie „Mládež Německa a Ruska“ se domnívají: „Hodnotové orientace jsou relativně stabilním sociálně podmíněným selektivním postojem člověka k celku hmotných a duchovních veřejných statků, kulturní fenomény, které jsou považovány za objekt, cíle a prostředky, které slouží k uspokojení životních potřeb jedince“ („Mládež Německa a Ruska.“ Sociologický výzkum. M., 1994). Každý člověk je nositelem určitých hodnot, tvoří určitý systém, na kterém do značné míry závisí chování člověka v dané situaci.

Hodnota pro člověka je vše, co pro něj má určitý význam, osobního nebo společenského charakteru. „Hodnota je pozitivní nebo negativní význam předmětů okolního světa pro člověka, třídu, skupinu, společnost jako celek, určený nikoli jejich vlastnostmi samými, ale jejich zapojením do sféry lidského života, zájmů a potřeb, sociální vztahy; kritérium a metoda pro posouzení tohoto významu, vyjádření v mravních zásadách a normách, ideálech, postojích, cílech“

Kulturní hodnoty jsou předměty materiální a duchovní lidské činnosti, které mají sociální prospěšné vlastnosti a vlastnosti, jejichž prostřednictvím lze uspokojit různorodé potřeby lidí. Hodnota je chápána jako obecně přijímaná norma, utvářená v určité kultuře, která stanovuje vzorce a standardy a ovlivňuje volbu mezi možnými alternativami chování, umožňuje polaritu rozhodování, což ukazuje na ambivalentní, duální povahu hodnoty. Hodnoty pomáhají člověku a společnosti definovat dobré a špatné, krásné a ošklivé, podstatné a nedůležité. Priorita určitých hodnot odráží stupeň spirituality člověka.

Lidské hodnoty předpokládají především pochopení jednoty lidská rasa. Existují absolutna, která jsou významná pro celou lidskou rasu, bez nich by jednota lidstva nebyla tak úplná. Křesťanství udělalo kolosální revoluci v chápání univerzálních souvislostí a vyhlásilo přikázání: „Miluj svého bližního jako sám sebe“. Od nynějška je každý člověk zapojen do jiného, ​​mezi lidmi se posiluje univerzální intimita, založená na jediné příslušnosti k lidské rase.

univerzální lidské hodnoty předpokládají uchování celkové duchovní zkušenosti. Mezi svatyně lidského rodu patří například sokratovská trojice Pravdy, dobra a krásy. Tato triáda je historicky nejvyšší hodnotou. Tyto absolutní hodnoty odrážejí dědictví celé lidské rasy.

Neexistuje kultura, kde by vraždy, lhaní a krádeže nebyly hodnoceny negativně, ačkoli existují rozdíly v představách o hranicích tolerance. Moderní kultura, která spojuje lidstvo, je založena na univerzální lidské hodnoty: hnutí na ochranu práv jednotlivce, jeho respektování, uznání jeho zásluh, svobody, svědomí, lidskosti, vzájemného obohacování národních kultur, vědeckého poznání a pokročilé technologie a ekologický postoj k životu a životní prostředí. Univerzální lidská kultura je také nejlepší formou tvůrčí činnosti lidí.

Hmotné hodnoty jsou hmotné statky určené k uspokojení životně důležitých potřeb. Rozhodující jsou samozřejmě materiální potřeby, ale ty, zejména ve věku vědecký a technologický pokrok lze uspokojit poměrně rychle, pokud mluvíme o rozumných potřebách. Ale jak se říká lidová moudrost"Nejen chlebem žije člověk." Duchovní hodnoty hrají důležitou roli v lidském životě, společnosti a kultuře. Jsou to myšlenky, představy, teorie, normy, ideály, obrazy, které mohou mít podobu vědeckého a umělecká díla, díla architektury, malířství, hudby, filmů, televizní programy, které nesou vysoké myšlenky, obrazy, pocity a vjemy. Muzea, knihovny, školy, rozhlas atd. jsou strážci a distributory duchovních hodnot. Starost o zvyšování materiálních a duchovních hodnot společnosti, o kulturní růst člověka a povědomí o nezbytných podmínkách pro jeho uvedení do těchto hodnot je jedním ze zákonů rozvoje společnosti.

Pojem kulturní normy. S konceptem hodnot je spojen koncept norem. Aby se člověk mohl vypořádat s ostatními lidmi, musí dodržovat určitá pravidla vztahů, mít představu o správném a nesprávném chování, jak se vyjádřit a omezit. Bez takových myšlenek nelze dosáhnout společné akce. Takové obecné představy, které regulují chování lidí, se rozvíjejí v konkrétní kultuře a nazývají se kulturní normy.

Existují sociální normy akceptované v jakékoli kultuře, v jakékoli společnosti, tzn. obecné kulturní mravní normy: „nekrást“, „nezabíjet“... Pomáhají mravně zlepšovat veřejný i osobní život občanů. Žijte lidsky. Člověk žijící ve společnosti by se měl snažit neporušovat práva druhého, což znamená budovat jeho chování tak, aby odpovídalo chování tohoto člověka. sociální skupina, ve které se nachází, žije, pracuje. Když jsou normy porušovány, chování člověka se stává antisociálním a antikulturním. Člověk, který žije v určitém prostředí, musí ovládat jeho duchovní hodnoty, uznávat je, ovládat a používat je, jinak se ocitne odříznutý od této kultury nebo se s ní dostane do konfliktu.

Kulturní normy jsou tedy určitá pravidla chování, která regulují lidské jednání v nejdůležitějších aspektech sociální život poskytující záruky integrity a udržitelnosti společnosti. Proto v nich ve větší míře než v hodnotách je zde rozkazovací prvek, požadavek jednat určitým způsobem. Dodržování norem je zajištěno dvěma způsoby: jejich internalizací (transformací externí požadavky do vnitřní potřeby jedince) a prostřednictvím institucionalizace (začlenění norem do struktury společnosti a sociální kontroly).