Historická hodnota kabardského folklóru. Ústní lidové umění Čerkesů

DIVADLO

původ divadelní umění každý národ se vrací k primitivním rituálům a hrám, jejichž originalita vývoje je určena zvláštnostmi vývoje jeho veřejný život. Historie divadla začíná nejprimitivnějšími formami divadelního představení, které jsou buď neoddělitelné od pracovní procesy nebo je předvídat a napodobovat.

NART EPOS

Hrdinský epos o Nartsovi má kořeny v dávných dobách.
Lze předpokládat, že určité formy uměleckého myšlení existovaly již před jeho vznikem. Svědčí o tom nejstarší básně a písně, které se dochovaly dodnes k poctě pohanských božstev a patronů, a také dělnické písně.

FOLKLÓR

Kabardské a balkarské písně se dělí na hrdinské, historické, rituální, milostně-lyrické, smuteční; písně orby, kosení, svatby, tance a mnoho dalších. Provádějí se na všech rodinných a společenských slavnostech za doprovodu smyčcové orchestry, harmonie a další nástroje.

POHÁDKY

Pohádky a pohádky lze také rozdělit do více skupin. Pohádky o zvířatech stále obsahují stopy primitivní doby, kdy člověk věřil, že zvířata jako on myslí, myslí, mluví - jedním slovem žijí stejný život jako člověk sám. Příkladem je např. pohádka „Zajíc, liška a vlk“, o které M. Gorkij hovořil jako o „velmi zajímavé. Hodnota národní pohádky se zvyšuje tím, že v nich bylo zlo všude poraženo. Je to dobré svědectví o zdraví lidí."

HUDBA

V lidové hudbě dominují písňové a taneční žánry; je založen na diatonických přírodních modech; Rysem rytmu je hojnost synkop a tripletů. Populární kabardština lidové tance- kafa, udzh, islamei; Balkarské tance - tuz-tepseu, tögerek-tepseu, abzeh.

PŘÍSLOVÍ

Speciální oddělení lidové umění Kabardini a Balkaři tvoří přísloví, která někdy velmi trefně popisují situaci, zvyky, zvyky a charaktery lidí. Přísloví se liší v básnických formách: jejich rytmus je obvykle odměřený a ve většině případů se rýmují; myšlenka v příslovích je vyjádřena přímo, bez alegorie.

NÁRODNÍ ODĚV A JEHO ZDOBY

Archeologické materiály týkající se národního oděvu nám umožňují posoudit materiály použité v oděvu a částečně i o ženském kroji.

ŘEMESLA

Řemeslo a obchod národů Kabardino-Balkaria byly úzce spjaty s zemědělství, zejména s hlavním zaměstnáním obyvatelstva - chovem dobytka. Stejně jako ostatní horalové Severní Kavkaz, jejich živnosti byly domácího charakteru. Jedním z hlavních řemesel byla soukenická výroba, která se soustředila výhradně do rukou horalek, vynikajících svou pílí.

DOMÁCÍ NÁBYTKY A JÍDLO

základní prvek hmotné kultury každý národ je jeho tradičním jídlem a nádobím. Tvoří se v průběhu jeho historie. Odráží tak důležité aspekty života a činnosti lidí, jako je ekonomika, kultura, historické vztahy, kontakty a obchodní vztahy se sousedními národy v různých fázích vývoje.

V minulosti umění Kabardští a Čerkesové byli úzce „spojeni s výrobou předmětů pro domácnost ze dřeva, kamene, kůže, vlny, t. j. měla užitný charakter.

Řezbami se zdobilo dřevěné nádobí a jednotlivé předměty pro domácnost – hřebeny na vlnu, válečky a ruličky na prádlo. Řezba byla jednoduchá, měla geometrický charakter a byla prováděna jednoduchým nožem. Nejčastěji se mu věnovali pastýři na koších.

Na náhrobcích byly nalezeny kamenné řezby, malované barvami. Jeho charakterem jsou rozety, okraje květinového vzoru, obrázky domácích potřeb „nezbytných pro zesnulého v příštím světě“. Podle pozdějšího místního chápání měly tyto obrázky naznačovat pohlaví a v ostatních případech povahu povolání zesnulého. Řezby také zdobily kamenné sloupy - tažné sloupy, které se stavěly na dvorech bohatých lidí. Kamenosochařství prováděli místní řemeslníci, ale i nově příchozí Dagestánci, kteří pracovali na zakázku. Někdy bylo nutné dlouho čekat, až příchod mistra umožní příbuzným postavit pomník. Takové pomníky byly drahé a umisťovaly se pouze na hroby bohatých. Řezba do kamene a dřeva byla mužskou záležitostí.

Řada průmyslových odvětví souvisejících s uměním zdobení předmětů pro domácnost byla soustředěna v rukou žen. Podle [starověk, prevalence a vysoká dovednost je třeba poznamenat především výšivku zlatem.

Způsob šití zlatem naznačuje jeho původ z nášivky. Známé jsou drobné předměty - sáčky, sáčky atd., zdobené nášivkou z bubliny, kůže, méně často - hmota. Vzor vystřižený z těchto materiálů byl našitý na látku. Stejný princip nášivky byl použit u zlaté výšivky. Jako pozadí se používala látka, samet a za starých časů zřejmě i kůže.

Vyšívaný zlaceným stříbrem, později s cantlem. Gimp byl přivezen z Turecka a Zakavkazska v 19. století. - Z Ruska. Výšivky zdobené oděvy (šatny, kapuce, součásti ženského kroje), někdy boty, váčky, které byly darovány ženichovi a jeho rodině, rukodělné tašky, pouzdra na hřebeny, nůžky, zrcátka, hodinky atd. Později s určitou evropeizací života se objevily zlatem vyšívané držáky hodinek, stojany na lampy, přehozy atd.

Umění zlatého vyšívání „začalo mizet v konec XIX století a nyní jsou řemeslnice téměř úplně pryč. Tradice zdobení svátečních oděvů zlatými výšivkami však zůstala, k čemuž se používají staré výšivky. Vyšívání hedvábím nebo vlnou se stalo známým v 19. století. a byl vypůjčen od Rusů.

Zlatá výšivka je úzce spjata s jiným druhem umělecké vyšívání- tkací galony, tkaní stuh a šňůr. V této, rovněž velmi namáhavé, práci dosáhla děvčata pozoruhodných výsledků. Galony, výjimečné co do hustoty a lesku tkaní, byly zdobeny vzorem získaným kombinací stříbrných, zlatých a černých nití. Charakter vzoru je přímočarý geometrický nebo vysoce stylizovaný květinový. Galony byly tkané na prknech, s osnovou připevněnou na jednom konci ke kovovému háčku připevněnému k opasku a na druhém konci přivázaným ke hřebíku ve sloupku nebo zdi.

Do oblasti lidové umění platí i velmi běžné tkaní vzorovaných rohoží. Použitou surovinou byla bahenní tráva – chi, která byla podrobena předúpravě. Stroj na tkaní rohoží měl podobu dřevěný rám, na kterém byly osnovní nitě svisle nataženy v určité vzdálenosti od sebe. Procházely otvory v malé pohyblivé tyči, která sloužila k přibíjení kachny. Roli kachny plnily chia stonky. tkaní jiným způsobem se základnou tvořily vzor. Na hotový výrobek byly někdy na některých místech našity bambulky z barevné vlny. Zakoupené koberce vyměnili za podložky - pověsili je na zeď, přes den položili na postel. Často podložka sloužila jako modlitební kobereček - namazlyk.

Šperky v první polovině 19. století. byl dost rozvinutý. Klenotníci vyráběli šperky, dámské a pánské opasky, spony pro dámské šaty a burok, a také zdobené zbraně. Povahou ozdoby, svým stylem se výrobky místních řemeslníků liší od obvyklé ozdoby Kubachi nebo Dagestánu. Celá řada ozdoby šité zlatem měly obdoby ve špercích, zejména v dámských. Z technických metod šperkařství se nejvíce uplatňovalo niello a rytina.

Reliéf na kůži lze připsat i mužským typům užitého výtvarného umění. Ražbou byly zdobeny části sedla (tebenki) a různé drobnosti z kůže - peněženky, cestovní sklenice na vodu atd. Sada nástrojů k ražbě byla jednoduchá. Hlavní místo mezi nimi zaujímala razítka, která se vyráběla zpravidla ve formě pečetí (nejčastěji z jeleního parohu) s reliéfním vzorem. Při vycpávání na kůži byly získány hluboké nebo konvexní (pokud jsou vycpané zevnitř) vzory. K nanášení lineárních vzorů se kromě razítek používaly železné nebo kostěné jehly. Charakter raženého ornamentu je přímočarý geometrický (rozety, půlměsíce, kosočtverce atd.).

V současnosti lid užité umění reprezentovány především rohožemi, které jsou vyráběny ve velkém množství všude tam, kde to dovoluje dostupnost materiálu. Zlaté výšivky zmizely úplně, i když věci, které přežily z minulosti, jsou ceněné a používané. Tato práce je velmi složitá, časově náročná, vyžaduje mnohaleté školení a spoustu času. Moderní dívka se svými širokými zájmy, zaneprázdněná studiem a prací a sociální aktivity, nenachází čas na tuto pečlivou práci, zejména proto, že ta je spojena hlavně s výrobou národních oděvů, které se nyní nepoužívají. Moderní jehličky preferují rychlejší a jednodušší vyšívání, vypůjčené od ruské populace. Zlaté šití lze oživit pouze v podobě profesionálního povolání řemeslnic sdružených v artelách, kterému musí předcházet jejich zaškolení od těch pár starších žen, které toto umění ještě umí.

Artel "Goryanka" v Nalčiku je průkopníkem zajímavého podnikání - organizace tkaní koberců. Koberce jsou vyráběny podle vzorků vzorů zaslaných z Institutu uměleckého průmyslu v Moskvě, ale zároveň je zájem o vytváření tématických koberců a na základě národních vzorů.

Výtvarné umění stojanu – malba, grafika – dříve u Kabardů a Čerkesů zcela chybělo; to usnadnil islám, který zakazoval zobrazování lidí a zvířat. Během let Sovětská moc vyškolené národní kádry umělců a sochařů. Kabardinsko-balkarská unie umělců sdružuje více než 30 lidí. Jsou mezi nimi kabardští umělci N. Zhereshtiev, V. Temirkanov, sochaři F. Kalmykov, Sh. Tkhakumachev a další.

V poválečná léta velká pozornost věnovaný sběru a studiu pozoruhodných lidové ozdoby. V roce 1957 vyšlo první album „Folk Art of the Adyghe-Kabardino-Circassians. Ornament".

hudba a tanec

Hudební nástroje Kabardů a Čerkesů jsou běžné u některých dalších národů severního Kavkazu. To je shyk1epshyne - housle se třemi strunami a smyčem z koňských žíní. Při hře se drží svisle, jako violoncello; bjamiy — druh flétny; pkhyets1ych - ráčna vyrobená z několika platanů svázaných dohromady. Známý je také drnkací hudební nástroj typu balalajka - pkhepshyn. V minulosti existoval také nástroj jako 12strunná harfa. Jediná kopie této harfy je uložena v Kabardino-balkarském republikánském muzeu, která je rekonstrukcí lidové zpěvačky a hudebníky Mamysha Kaziev. Podobný nástroj byl znám mezi Osetany, Svany, Abcházci. Harmonika, která se stala národní nástroj. Nejprve ji hrály výhradně ženy. Doprovázeli tance svou hudbou. Nyní jsou tam i mužští akordeonisté.

Nejběžnějším tancem je kafe. Tento párový tanec, v podání dívky a muže a skládající se z řady figur, ladných a plasticky zakončených. Hlavní figurou tance je střídavý postup a ústup obou tanečníků při lehkých pohybech rukou. Na qafe se tančí na harmoniku a chřestí nebo tleská. Někdy je tanec doprovázen zpěvem. Dalším oblíbeným tancem je udj, při kterém se dívky a chlapci ve dvojicích, paže v paži, pohybují v kruhu pomalým krokem, s rytmicky opakovaným lehkým dřepem na jedné noze. Konečně je velmi oblíbený tanec typu Lezginka - Islamey. Mistrovský taneční výkon byl vždy rozšířen v Kabardě a Čerkesku. Tomuto umění se děti věnovaly již od útlého věku. Pro holku ( vdané ženy netančila) tance byly prohlídkou její krásy, ladnosti, šatů. První odchod do tance byl jakoby uznáním dívčina dospívání.

Na rozdíl od taneční hudba, nutno podotknout, že Kabardové a Čerkesové mají bohaté písničkářství. Role zpěváka-improvizátora (dzheguak1ue) byla v minulosti mimořádně skvělá. Byl nejen interpretem, ale také přímým tvůrcem písně a její melodie, strážcem bohatého dědictví minulosti, kreativně na ní pracoval. Lidoví zpěváci doprovázeli vojáky během bitvy, inspirovali je k boji, oplakávali mrtvé, zesměšňovali zbabělce. Význam jejich písní byl obrovský. Důkazem toho je rčení "Hrob je zničen, ale píseň nezmizí před zničením světa."

Lidoví potulní zpěváci kolem sebe shromáždili davy lidí. Zpěvačka recitovala text písně v recitativu na pozadí sboru, který unisono přednesl basové tóny - ježek. Hlavní melodie se občas hrála dál hudební nástroj a byl doprovázen recitativem zpěváka a ježka.

Hrdinské, pracovní, všední, historické písně známe pod obecným názvem uered (píseň). Velmi zajímavé jsou melodie nářkových písní (gybze) a ukolébavek (lau-lau). Krátké písně (kabzhek!), jako ditties, často se satirickým obsahem, se obvykle zpívaly na večírcích v zimě.

Dlouhou dobu byl monofonní zpěv považován za charakteristický pro Kabardy a Čerkesy. Nicméně nahrávky starých písní vyrobené pro Nedávno, ukazují, že měli také polyfonii. Známé jsou i instrumentální melodie - rituální, pastýřské atd.

Kabardinsko-čerkeská hudba již v 19. století. upoutal pozornost ruských skladatelů - A. Alyabyeva, M. Balakireva, S. Taneyeva, kteří nahráli lidové písně. Balakirevova klavírní fantazie „Islamey“ vznikla na základě melodie stejnojmenného tance.

Lidové hudební a choreografické umění Kabardů a Čerkesů dostalo v r Sovětský čas další vývoj. Na vzácném JZD není soubor písní a tanců, jmen nejlepší výkonyširoce známý. Totéž lze říci o zpěvácích, a pokud dříve bývali slavní hlavně staří lidé, pak v současnosti čestné místo mezi zpěváky jsou mladí lidé včetně dívek. Umění lidových zpěváků se se zvláštním jasem odhaluje během velkých faremních festivalů a veřejných oslav.

V roce 1934 vznikl Státní soubor písní a tanců Kabardino-Balkaria, který úspěšně vystupoval u nás i v zahraničí. Soubor je laureátem Všesvazu a světové festivaly mládí. V autonomní oblasti Karachay-Cherkess působí také státní soubor písní a tanců. Repertoár souborů, ale i JZD zpěváků a tanečníků tvoří nejen staré tance a písně, je výrazně obohacen Sovětské písně a tanec. V práci souborů se prosazuje vícehlasý sborový styl obohacující tradiční folk vokální umění. Umělci souborů dokonale předvádějí písně a tance jiných národů SSSR - ruských, ukrajinských, gruzínských, ázerbájdžánských atd.

Vývoj moderní „kabardské a čerkesské hudby byl blahodárně ovlivněn hudební kultury Rusové a další národy Sovětský svaz. sovětští skladatelé A. Avramov, T. Scheibler, S. Ryauzov si nejen dělali poznámky a studovali Kabardino-Cherkess lidová hudba, ale vytvořil i instrumentální, vokální a symfonická díla, použitím národní témata. Existují podobná díla takových významných skladatelů jako S. Prokofjev, N. Mjaskovskij, V. Muradeli, L. Knipper. Objevili se mladí lidé národní skladatelé- M. Balov, X. Kardanov, S. Achmetov.

Pomoc ruských hudebníků nachází své vyjádření ve výcviku národního personálu, a to jak v hudební školy Kabardino-Balkaria a Karachay-Cherkessia, a ve středu. Absolvovala skupina kabardských chlapců a dívek operní studio na Leningradské konzervatoři a nyní působí v Republikánské filharmonii. První kabardský dirigent působící v kabardinsko-balkarštině státní soubor písně a tance, nyní Ctěná umělkyně RSFSR B. Blenaova a klavíristka M. Sherieva.

Sovětské Kabardino-Balkarsko má spolu s Ruskem své národní divadlo. Jeho vytvoření bylo velmi obtížnou záležitostí, protože před revolucí divadlo neznali, i když v azhegafových hrách, které se konaly při orbě, byly některé prvky teatralizace. V prvních letech sovětské moci odděleně divadelních kroužků a propagandistické týmy. V roce 1934 bylo v Nalčiku organizováno divadelní studio. V roce 1937 vzniklo JZD a divadlo státního statku, které uvedlo několik přeložených her („Zrada a láska“ – od Schillera, „Platon Krechet“ – od Korneichuka) a díla místních dramatiků N. Shartanova. M. Tubaeva a další.

Mladému divadelnímu umění Kabardino-Balkarie výrazně pomáhali mistři ruštiny dramatické umění. Ve studiu Kabardian Státní ústav divadelní umění. A. V. Lunacharského, organizovaného v roce 1934, byla vyškolena řada herců, kteří po spojení s JZD a divadlem státního statku vytvořili Kabardský stát Činoherní divadlo.

Na divadle se úspěšně pracuje nejlepší příklady Ruští a světoví klasici, díla současných ruských a národních dramatiků i spisovatelů jiných národů Sovětského svazu. Systematicky jezdí do JZD a dělnických osad. V nejzapadlejších vesnicích se naučili rozumět a milovat Ostrovského hry a Shakespearovy tragédie. S upřímným napětím diváci sledují zážitky dlouho milovaných hrdinů folklóru Kanshaubiy a Gashaugg, hrdinského boje Mladých gard. V divadelním týmu je mnoho velkých mistrů jeviště, včetně lidového umělce RSFSR M. Sonova, lidových umělců republiky M. Tubajev, K. Kumakhova, A. Tukhuzhev a další.

V Karachay-Cherkessii je regionální ruské činoherní divadlo (ve městě Cherkessk). Probíhají přípravy na vytvoření národního divadla. Za tímto účelem v roce 1957 v Leningradu divadelní ústav jim. A. N. Ostrovského bylo otevřeno karačajsko-čerkeské studio.

Folklór a literatura

Jednou z nejstarších vrstev kaoardinsko-čerkeského folklóru je Nart apos, běžný mezi řadou dalších národů severního Kavkazu. Nartův epos se formoval v posledních fázích vývoje primitivního komunálního systému. V feudální období tento epos byl částečně ovlivněn ideologií vládnoucích vrstev, která pokřivila jeho pravý lidový základ. V současné době byly nartské legendy - tato nádherná památka lidového umění - studovány a publikovány v kabardštině a ruštině.

Velmi starobylá jsou díla kultovní povahy, z nichž vynikají khokhové. skvělé místo folklór je obsazen pohádkami a pověstmi. Známé jsou pohádky o zvířatech, ale i každodenní, satirické atp.

Plačící písně (gyyze) o mrtvých a mrtvých se vyznačují živou figurativností, v níž nejsou dány ani tak specifické vlastnosti hrdinů, jako např. dokonalé obrázky. Nejzajímavější nejen textově, ale i melodicky je cyklus písní o Andemirkanovi ze 16. století, názorná ukázka tvůrčích sil lidu. Spolu s hrdinským obrazem Andemirkan - princova syna z vysoké ženy, která bojovala s princi - se v tomto cyklu setkáváme s řadou typických obrazů, částečně satirického charakteru ("Besleneyho pshi s břichem jako želé" atd .). V tomto cyklu, stejně jako v mnoha dalších dílech, se jasně objevuje téma zápasu lidu, jehož představitelem je Andemirkan, s feudály. Obecně lze ve folklóru tohoto období i pozdějších dob jasně rozlišit dva proudy: skutečně populární a druhý – odrážející světonázor utlačovatelů-feudálních pánů, později kulaků. Kromě velkých forem je to jasně vidět v psalez - přísloví a rčení.

Kabardinsko-čerkeský folklór zajímalo mnoho velkých ruských spisovatelů – Puškina, Tolstého, Gorkého, ale projevilo se zejména v díle Lermontova, který byl vynikajícím znalcem kavkazských národů a hlubokým znalcem jejich ústního lidového umění. .

Během let sovětské moci bylo vytvořeno a zaznamenáno mnoho děl ústního lidového umění. Lidoví zpěváci zpívali hrdiny Civil a Great Vlastenecké války, nesmrtelný Lenin a moudrost komunistické strany.

Patos budování socialismu a komunismu, přátelství národů, boj za mír – to vše se odráží ve folklóru. Velmi oblíbené jsou také nové milostně-lyrické písně a satirické písně.

Známá jsou jména vypravěčů a zpěváků Amirkhan Khavnachev, Kelchuko Sizhazhaev, melodik Idris Kozharov aj. Svolávají se setkání tvůrců sovětského folklóru, zpěváků a hudebníků.

Práce na sběru a vydávání folklorních materiálů provádějí vědeckovýzkumné ústavy Kabardino-balkarské autonomní sovětské socialistické republiky a Karačajsko-čerkesské autonomní oblasti.

Kabardská a Čerkesská literatura je nerozlučně spjata s orální umění. Pozoruhodný básník Bekmurza Pachev byl znalcem, sběratelem a jedním z tvůrců lidová poezie. V jeho díle zazněly motivy jasně sociální protest a vyzývá k boji proti utlačovatelům. Básník svými básněmi a básněmi vřele přivítal vítězství Velké říjnové socialistické revoluce.

Jedním z největších sovětských kabardských básníků byl Ali Shogentsukov (1900-1942), autor řady básní, básní, písní a románu ve verších Kambot a Ljatsa. Díla A. Shogentsukova dávají jasný obrazživot pracujícího lidu Kabardy a jejich staletý boj s jejich utlačovateli. V jeho poezii jsou pozoruhodné obrazy kabardských žen.

Významným kabardským básníkem je Alim Keshokov. Jeho díla jsou skutečně lidová a bohatá ideologický obsah. Básník často používá motivy a obrazy ústního lidového umění, jeho básně se vyznačují aforismem, který je vlastní kabardskému folklóru.

Próza je u Kabardy méně rozvinutá, ale je již prezentována významná díla(romány a povídky X. Teunova a Ad. Shogentsukova, román „Highlanders“ od A. Shortanova aj.) *

Díla čerkeských spisovatelů a básníků X. Abukova, X. Gashokova, M. Dyšenova, A. Ochtova, A. Khanfenova a dalších jsou v Karačajsko-Čerkesku i za jejími hranicemi známá.

Kabardská a Čerkesská literatura se rozvíjí pod blahodárným vlivem literatury ruského lidu a jiných národů SSSR. Za zmínku stojí zejména role A. M. Gorkého, který se velmi zajímal o kulturu.<рой адыгских народов и непосредственно помогавшего росту их литературы.

Hudební kultura Kabardino-Balkarské republiky je zakořeněna v hlubinách historie Kabardů a Balkarů. Během staleté historie existence tyto národy vytvořily bohatý a originální písňový folklór, hrdinské eposy a instrumentální hudbu.

Počátky této kultury sahají do starověku.

Soudě podle některých písní nejstaršího původu lze tvrdit, že kabardské a balkarské vokální umění bylo vyvinuto všude a jejich výrazové prostředky nebyly zdaleka primitivní. Umění písní bylo jednou z nejdostupnějších a nejspolehlivějších forem uchovávání historických informací. Píseň umožňovala soudit nejen o historických a politických událostech, ale také o životě, domácnosti, oděvu, zvycích atd., a byla tak nejcennějším etnoinformačním zdrojem a kulturní památkou.

V této práci se bude opakovaně vyskytovat pojem "kultura Adyghe, hudba Adyghe" a tak dále. V tomto ohledu je třeba vysvětlit, kdo jsou Čerkesové.

Národy žijící na severním Kavkaze si říkají Adygové. Znali je Rusko, Evropané, Střední východ a sousední kavkazské národy pod jménem Čerkesové. Novodobí Čerkesové jsou usazeni takto: Kabardští žijí v KBR (hlavním městem je město Nalčik), Kabardští Mozdok v okrese Kursk na území Stavropol a ve městě Mozdok SOA. Čerkesové a Beslanejové po sloučení vytvořili moderní národ Čerkesů žijící v KChR (hlavním městem je město Čerkessk), Abadzeši, Bžedugové, Temirgojové a Šapsugové vytvořili moderní národ Adygů žijící v Republice Adygea (hlavní město je město Maykop). Část Shapsugů žije na kavkazském pobřeží Černého moře (okres Lazarevsky na území Krasnodar).

Během své staleté historie vytvořili Adygové bohatý a originální folklór, hrdinskou epickou a instrumentální hudbu.

Jestliže jazyk Adygů patří do abchazsko-adyghské skupiny jazyků, pak jazyk balkarů patří do turkicky mluvící skupiny, která je podobná jazyku Tatarů, Baškirů, Kazachů, Karačajů, Nogaisů atd. Vědci z Balkarie a Karačaje A. Kholaev, Kh. Malkanduev, F. Urusbiev aktivně pracovali v oblasti studia balkarského lidu písňové tvořivosti.

V úplně prvních, starověkých ukázkách balkarské hudby byla podle výzkumníků pentatonická stupnice, charakteristická pro hudbu národů turkicky mluvící kultury.

Ale kvůli historicky založenému blízkému pobytu Čerkesů a Balkarů se kultury těchto národů vzájemně prolínaly. V prvních publikacích ukázek balkarského folklóru spojených se jmény bratří Urusbievů z období 80. let 19. století se již prvky pentatonické stupnice nevyskytují.

V poznámce S.I. Taneyev, který navštívil Balkarsko v roce 1885, poprvé mluví o karačajsko-balkarském písňovém folklóru.

Dnes, po více než 100 letech, došlo k tak těsnému prolínání a vzájemnému obohacování kultur národů Kabardino-Balkarie, že je těžké oddělit ukázky jejich písňové kreativity od sebe. Jsou vnímáni jako jedna kultura. Proto bude v tomto díle pojednáno o kabardské a balkarské hudbě jako o jediném celku.

Snad jen málo národů má píseň tak živě a hmatatelně zachycenou typickými rysy národního ducha jako u Adygů. Jsou tak úzce spjati se životem a tak silně prodchnuti jeho dominantním směřováním, že kdyby po kmeni Adyghe nezůstaly pro potomstvo žádné jiné stopy kromě jejich písní, pak jedině z nich lze vytvořit určitou představu o životě. a činnosti těchto kmenů.

Truvor Karlovich Sheibler, známá hudební a veřejná osobnost v Kabardino-Balkarsku, odborník na hudební folklór Kabardů a Balkarů, rozdělil písně do sedmi typů:

1) Pracovní písně.

2) Rituální písně.

3) Nart písně.

4) Písně historické a hrdinské.

5) Písně - nářky (gybze).

6) Komické - satirické písně.

7) Lyrické písně.

(viz příloha str.1-7 č. 1-7; str.11 č. 15, 16, 17).

Vědkyně - muzikoložka Tamara Blayeva zvolila při studiu písně Adyghe metodu systémové analýzy. Nápěvy tradičních žánrů vokální hudby Čerkesů rozdělila podle principu texturní diference na vlastní vokální a vokálně-instrumentální. Vokály jsou zastoupeny třemi typy:

1) Singl (sólo) v podání jednoho zpěváka.

2) Skupina, vystupuje pouze skupina zpěváků.

3) Sólo - skupina (s diferencovanými částmi sólisty a doprovodné skupiny).

Nartův hrdinský (mytologický) epos, jehož vznik se datuje do doby kmenového systému a třídního utváření, zaujímá významné místo v tradičním folklóru Čerkesů. Zápletky eposu Nart jsou seskupeny kolem jeho hlavních postav Sosruko, Orzames, Bataraz, Lashgen.

Pro nás jsou zajímavé epické příběhy Nart, stejně jako řecký epos, a poskytují jasný obraz o životě a zvycích celého lidu.

Rituální písně patří do rozsáhlé skupiny písní, jejichž původ lze připsat do starověku.

Hrdinské, pochvalné a žalostné písně spolu s nartskými jsou nejpočetnějším a společensky nejaktivnějším typem čerkeských písní. Právě oni se stávají vůdčím historickým žánrem folklóru od 16. století se vznikem ruského centralizovaného státu. Přibližně stejné období lze přiřadit prosazování žánru hrdinsko-historických pochvalných písní u Čerkesů. Ale bez ohledu na to, jak bohatý byl hudební folklór Čerkesů, nebyl dlouho studován ani zpracován, ale jednoduše předáván vypravěči z generace na generaci a interpretován v závislosti na talentu interpretů na lidové nástroje. A to není překvapivé, protože před revolucí na Kavkaze nebyli vůbec žádní profesionální hudebníci a muzikologové.

Zájem o kulturu Adygů obecně a o jejich lidovou poezii zvlášť se objevil u vyspělé části adyghské inteligence, a to především od první poloviny 19. století. Bylo to způsobeno probuzením národního vědomí u pokrokové části Čerkesů v souvislosti s vyhrocením nepřátelství na Kavkaze.

Prvními historiky z národního prostředí byli Shora Nogmov (1796 - 1844), který napsal "Dějiny lidu Adyghe" a významný sběratel poetických textů kabardských lidových písní, plukovník ruské armády Sultan Khan - Giray (1802 - 1846). Stejně jako Talib Kashezhev a Pago Tambiev, kteří publikovali nejlepší příklady adyghského folklóru. Shora Nogmov, stejně jako Sultan Khan - Giray, upozorňoval na společenské funkce a podmínky pro provozování historických písní. S jejich pomocí se řešily sociální spory. Postavil Shora Nogmova a folkové zpěváky vysoko, jejich neocenitelné výtvory, které lidem přinášejí velké estetické potěšení. Tito zpěváci, zvaní "dzheguako" - v překladu - bubák, zpěvák, improvizátor. Byli to lidé ne gramotní a prostého postavení, ale nadaní poetickou představivostí. Okamžitě skládali písně, básně, proslovy na cestách v závislosti na událostech, které se právě odehrávaly. Mohli doprovázet armádu do války, povídali si o hrdinských skutcích, nebo naopak zesměšňovali zbabělce, mluvili o dobrých i špatných skutcích lidí, o vlastním zájmu a sebeobětování, pohostinnosti a lakomosti, kráse lásky a lehká morálka. Například: podle Khan - Giray jsou žalostné písně - gybze - "skládány z válečníkových přátel"; popis bitev - zeue uered - takové písně vznikaly po každé slavné bitvě, válečníci zpívali pochodové písně, když se vydávali na nájezdy, měly v jezdcích vzbudit touhu zažít nebezpečí a proslavit se.

Tito „jeguacos“ (zpěváci) se těšili velké úctě ve společnosti.

Folklorní prameny obvykle nejsou kladeny na stejnou úroveň jako prameny, v nichž jsou informace vyjádřeny znakovými systémy, nejsou považovány za nejinformativnější a netvoří hlavní předmět pramenného studia. Mnoho badatelů však uznává výjimečnou hodnotu kabardského folklóru a dokonce ho staví na roveň písemným historickým pramenům.

Tato studie je věnována teoreticky kontroverznímu a zároveň prakticky aplikovanému problému autenticity folklórních historických pramenů a oprávněnosti jejich širokého používání. Tento problém lze formulovat následovně: mohou být určité folklórní texty spolehlivým historickým pramenem, jakým jsou například písemné dokumenty. Srovnání folklorních pramenů s písemnými zdůrazňuje dva hlavní znaky jejich pravosti. Za prvé, ústní svědectví, která nás zajímají, musí být sestavena očitými svědky a současníky historických událostí. Za druhé, tyto folklorní texty by se neměly měřit v čase.

K tomuto problému se nashromáždilo velké množství empirického materiálu, který však dosud nebyl dostatečně teoreticky prozkoumán. Již půldruhého století se ruská historiografie dohaduje o spolehlivosti kabardského historického folklóru jako pramene k dávné historii Ruska, Antů, Chazarů, Hunů, Sarmatů atd. V 19. stol. slavní vědci M. P. Pogodin, P. G. Butkov, A. A. Kunik, L. G. Lopatinsky, V. B. Pfaf a další začali klást kabardské folklórní texty na roveň tak primárním zdrojům, jako jsou starověké ruské kroniky. Tato tradice pokračovala v dílech vědců 20. století. . Proti takovému přístupu se přitom v různých dobách postavili V. F. Miller, M. Markov, N. S. Trubetskoy, L. I. Lavrov, Z. M. Naloev. Během diskuse o účelnosti použití folklórních textů jako historického pramene formuloval L. I. Lavrov klíčovou otázku, jejíž odpověď může usnadnit úkol studovat problém: „Proč se Kabardský historický folklór vyznačuje svým neobvyklým archaismem na severním Kavkaze? ?" Na tuto výzvu zareagovala řada vědců. Navzdory trvání a aktivitě sporu však tento problém dosud nebyl vyřešen. Důvodem je, že to nikdo nestudoval z hlediska vědeckého studia pramenů.

Vědecká analýza pramenů se provádí zpravidla ve dvou fázích. První fází, která bývá označována jako „externí kritika“, je fáze studia původu pramene, a to: studium sociální povahy pramene, stanovení doby a místa jeho vzniku, autorství, praktické a technické původ a účel vytvoření zdroje. Ve druhé fázi, která je často označována termínem „logická analýza“, se ukazuje, jaké důkazy a o jakých událostech jsou ve zdroji obsaženy, jaké odchylky od historické reality jsou zjištěny. Z těchto pozic se pokusíme tento problém prozkoumat.

Teorie o výjimečné hodnotě kabardského folklóru jako historického pramene vznikla v první polovině 19. století. v dílech postav čerkeské kultury 1830-1840, kteří sloužili v Petrohradě a psali rusky. A. S. Puškin a V. G. Belinskij nadšeně hovořili o díle S. M. Kazy-Girey, publikovaném v Puškinově Sovremenniku. Za svou práci o etnografii Čerkesů získal S.M.Khan Giray od ruského císaře přezdívku „Čerkesský Karamzin“. ShB Nogma napsal hlavní díla o filologii a historii. Petrohradské akademii věd byla představena kniha A.M.Misostova „Dějiny nešťastných Čerkesů“. O něco později napsal A.-G. Keshev a mezi jeho pracemi je skvělý článek o folklóru Adyghe.

Pro srovnání písní s písemnými prameny je nutné, aby od pradávna existovala zvláštní vrstva, společenská vrstva profesionálních zpěváků, jejímž účelem bylo skládat písně o soudobých historických událostech. Další funkcí této třídy zpěváků by mělo být znát nazpaměť písně předchozích zpěváků a předat je svým žákům. Pro tyto písně bylo nutné mít zvláštní spisovný jazyk, který by se lišil od mluveného jazyka a nemíchal se s ním. Speciální struktura básnické sloky v takové písni by měla nejen zabránit svévolnému přeskupování slov ve sloce, ale také přispět k rychlému vyvolání textu tak, aby zpěvák, zapomínající slova v průběhu zpěvu, nebyl nucen improvizovat a nahradit jiné, které odpovídají významu.

Takové požadavky na píseň jako historický pramen upřesňují rozsah studia. Badatelé poznamenávají, že ne všechny národy zachovaly archaické historické písně. Mezi Čerkesy a jinými národy severního Kavkazu měli takové písně pouze Kabardové (a s nimi jazykově totožní Besleneyové). Sh.B. Nogma poznamenal: „Kabardština a Besleney dialekty jsou nejčistší; v těchto dialektech se dochovaly písně, které vyprávějí o záležitostech zašlých časů. S.M.Khan-Girey napsal totéž: „Nářečí, kterým mluví Kabardové a Besleneyové, je uctíváno jako nejčistší pro zpívání.

Autory těchto písní byli lidoví zpěváci – jeguako. Tvořili celou třídu profesionálů, společnost požadovanou sociální vrstvu, která se se změnou společnosti měnila, ale v průběhu staletí nevymizela. V dávných dobách to byli zpěváci. S posilováním knížecí moci u Kabardů ve středověku se objevovali dvorní zpěváci, kteří se v procesu oslabování kabardských knížat nakonec zvrhli v potulné zpěváky. Po reformách v 60. letech 19. století. objevila se poslední úprava - usazené dzheguako, které přežilo až do druhé poloviny 20. století. Spolu se změnou statutu jeguaca se měnily i žánry jejich tvorby, kterých badatelů čítá více než tucet. Nás v tomto případě zajímá historická píseň a ta byla vždy populární. Funkční a specifické vlastnosti historických písní jsou důležité pro posouzení jejich významu, jejich informačního potenciálu. Historické písně lze vnímat jako specifický druh pramenů, které sloužily dlouhodobé a trvalé potřebě výměny informací. Tento typ historických pramenů byl v době rozkvětu tohoto písňového žánru poměrně stabilní se vší rozmanitostí písní.

Starověká družina dzheguako obvykle pocházela z prostých lidí, ale profesionálně vyčnívala ze společnosti a již ve starověku vykonávala zvláštní společenské funkce. Před bitvou zpívali písně o vykořisťování svých předků, aby pozdvihli ducha vojsk. Sh.B. Nogma napsal, že oddíl dzheguako „vždy šel do války na šedých koních, musel skládat básně nebo projevy, aby inspiroval vojáky před bitvou. Stáli před vojskem, zpívali nebo četli své básně, ve kterých zmiňovali nebojácnost svých předků a jako příklad uváděli jejich udatné činy.

Historické písně dosáhly svého největšího rozkvětu ve středověku, kdy kabardští knížata začala u sebe speciálně držet dvorní „zpěváky“. Tito zpěváci, kteří vynikli ve zvláštní společenské vrstvě, vytvořili ve své době zvláštní poetický jazyk. Materiální i společenské postavení kabardského dvorního zpěváka bylo dostatečně zajištěno, aby mohl psát profesionálně. Finančně byl dzheguako podporován knížetem a blízkost politické elitě mu zajistila výhodné společenské postavení. „Každý princ, který se těšil úctě svých podřízených, měl u sebe takové zpěváky, udržoval je ve spokojenosti a obohacoval je dary,“ napsal S. M. Khan Giray. V moderní době, s oslabením feudální moci, se jeguacos znovuzrodili jako potulní zpěváci. Tento přerod však proběhl celkem hladce a držel zpěváky blízko elitě. „Silní princové a vlivní šlechtici pozvali na svůj dvůr, drželi je tam dlouhou dobu... a nechali je odejít s štědrými dary,“ napsal A.-G. Keshev.

Znalost lidové slovesnosti a zvládnutí umění řečnického založeného na vysoké slabice hrdinských písní považovali Čerkesové ve středověku za měřítko vzdělanosti. A jednou z funkcí dvorních zpěváků bylo učit kabardské knížata výmluvnosti. „A vyšší třída, která věnovala pozornost tomuto druhu vzdělávání ve výmluvnosti, v něm získala znalosti,“ napsal S. M. Khan Giray. S.M. Khan-Girey viděl hodnotu řečnictví ve skutečnosti, že výmluvní princové, schopní „silně a výmluvně vyjadřovat své myšlenky a vždy jim dávat požadovaný odstín pravdy, na kongresech nakládají s veřejnými záležitostmi podle vlastního uvážení“.

Za několik století existence institutu lidových zpěváků si Kabardové vyvinuli zvláštní jazyk písní a vyvinula se zvláštní metrika veršů. Analýzou struktury kabardské historické písně A.-G. Keshev vyzdvihl dva její rysy, kvůli kterým je obtížné ji zkreslit. Za prvé, verš Kabardské historické písně se skládá z několika slov ve formě přísloví, což usnadňuje jeho přesné zapamatování. Za druhé, zvláštní rým je aliterace, tzn. rýmování závěrečné slabiky předchozího verše s počáteční slabikou následujícího jí usnadňuje rychlé vybavování: „Krátká expresivita jejího verše je jakoby záměrně vypočítána, aby se ostře, nesmazatelně zařezala do paměti. Z toho je velmi snadné zapamatovat si čerkesskou píseň, když jsem ji dvakrát pozorně poslouchal,“ napsal A.-G. Keshev. Neměnnost textu písně při předávání z generace na generaci tedy zajišťovala nejen existence velkého množství profesionálů, kteří ji znali nazpaměť a vzájemně se radili, ale i její zvláštní poetická a hudební struktura. A.-G. Keshev proto porovnával historické písně s písemnými dokumenty a o jejich spolehlivosti jako historického zdroje napsal: „Písně získávají význam historického dokumentu.“ Níže uvádíme typický příklad ze slavné „Písně nočního útoku“ s naším překladem do ruštiny.

Khunkim! - smažit mě di Caberdeir ona ,
Zachlo shas eri Ketykue tluaschlam nyd ohhe ,
Zer ohhe hri Qureizh gubguem šoguel.

S výkřikem: „Nedovolíme!“ – vstoupí Kabardští usilující ena,
Na usilující lyayutsya v Kaytukskoe intl Na zdraví jehož
A v K Na zdraví se vyskytují ysk stepi.

Postupem času se nashromáždilo velké množství historických písní. „Počet legend a písní, které se k nám dostaly, je velmi významný,“ prohlásil Sh.B. Nogma v první polovině 19. století. Adyghští historici té doby, zkoumající množství materiálu, poznamenali, že i jednoduchá sbírka historických písní by mohla reprezentovat historii Adyghes. „Pokud by byly epochy incidentů, které se v nich zpívaly, naznačeny ve starověkých čerkeských písních, pak by mohly z velké části nahradit historii,“ napsal S.M. Khan Giray.

První nahrávky historických písní byly pořízeny právě za účelem jejich uchování jako historických pramenů. Sh.B. Nogma věřil, že psaní vytlačuje a ničí folklór. „Mezi vzdělanými Evropany písemná literatura postupně vytlačuje ústní tradice a spojuje je pečetí pro vzdálené potomky,“ napsal. Na základě myšlenky, že nejen psaní, ale i islám ničí folklór, Sh.B. Nogma věřil, že je nutné zachovat folklór prostřednictvím písemné konsolidace. Podle jeho teorie, pokud se písmo objeví mnohem později než monoteistické náboženství, pak bude většina folklóru ztracena. A své poslání viděl v překlenutí propasti mezi zavedením islámu a výskytem písma mezi Čerkesy. V souvislosti s tímto přístupem se první adyghovští historici obávali ztráty této ústní formy historických pramenů. To bylo vyjádřeno v rozšířeném v XIX století. teorie zapomnění folklóru se zavedením písma a islámu.

Teorii zapomnění folklóru se zavedením písma nejjasněji vyjádřil Notauk Sheretluk, který pracoval na vytvoření abecedy a gramatiky Adyghe a překládal arabské náboženské texty. Kvůli svému přesvědčení o škodlivosti psaní pro národní sebevědomí opustil myšlenku zavedení psaní. Jeho rozhodnutí bylo tak drastické, že spálil veškeré své dílo. Neodložil to na lepší časy a dokonce to nenechal na památku, ale spálil: „Na jasné čelo lidu nepadá temnota vrásek, dokud neuzavřel ... myšlenky, a pocity, písně a jeho legendy – v listnatých knihách,“ řekl On.

Zajímavý případ, zaznamenaný A.-G. Keshevem, svědčí o širokém rozšíření teorie zapomnění folklóru se zavedením písma. Evropsky vzdělaný princ Adyghe pozval k sobě lidovou zpěvačku. Podle tradice zpěvák zazpíval písně a majitel ho obdaroval. Když však majitel vyjádřil přání nahrát písně, zpěvák to rozhodně odmítl a poté, co vrátil dary majiteli, opustil svůj dům. Folkový zpěvák mi nedovolil nahrát jeho písničky. A ani materiální zisk ho nepřiměl vzdát se svého přesvědčení o nebezpečí, které přináší písemné zafixování folklorních textů.

Ukázalo se, že zastánci teorie zapomnění folklóru se mýlili, když předpovídali bezprostřední zmizení jeguaca. Instituce lidových zpěváků nezanikla v důsledku společenských změn, které sebou přinesla islamizace společnosti Adyghe. Po reformách v 60. letech 19. století. potulní lidoví zpěváci se proměnili v usedlé jeguacos. Byly žádané i po socialistické revoluci, a protože neuměli číst a psát, mnozí z nich se stali uznávanými kulturními osobnostmi a držiteli Leninových řádů. Zmizely až po konečném zavedení všeobecné gramotnosti ve druhé polovině 20. století.

Ale adyghští historici XIX století. měli pravdu, že společenské změny, ke kterým v jejich době došlo, ohrožovaly historickou píseň. Každodenní folklorní žánry, žádanější mezi běžnou populací, začaly vytlačovat historickou píseň. A pokud myslitelé Adyghe z první poloviny XIX století. zaznamenala hojnost historického folklóru, pak se jen o půl století později situace radikálně změnila. Nejbohatší folklórní materiál byl odsouzen k zapomnění nebo byl podroben velkým deformacím. Na počátku dvacátého století. už adyghský historik V. N. Kudašev považoval za nemožné spoléhat se na současné folklórní prameny: „V takových příbězích je obvykle málo důvěryhodnosti. Je obtížné z nich vytvořit koherentní, koherentní a věrohodnou historii lidu Adyghe, “napsal. Z toho, do jaké míry se pesimistický pohled V.N.Kudaševa liší od přístupu Sh.B.Nogmy a S.Khan-Gireyho, kteří se svého času doslova koupali v přemírě historických legend a písní, lze usuzovat, jak zbídačený Adyghe historický folklór je už asi půl století.

Můžeme tedy říci, že Kabardové měli historický folklór, který lze vzhledem k jeho výskytu ve zvláštních historických podmínkách ztotožňovat s písemnými prameny. Kabardské historické písně starověku, středověku i novověku skládaly profesionální družiny, dvorní i potulní básníci. Džeguakovští zpěváci ze starověku tvořili zvláštní sociální vrstvu v kabardské společnosti. Písně byly složeny přímo po historických událostech, které se v nich odrážejí. V důsledku toho přesně vyjadřují historická fakta a jména. Tyto písně učilo mnoho profesionálů, což je chránilo před zkreslením. Poetická struktura a hudba i zvláštní poetický jazyk přispěly k předávání písní slovo od slova, v nezměněné podobě od jednoho zpěváka ke druhému, z generace na generaci. A pokud historické písně nenahráli jejich autoři, nemělo to vliv na jejich autenticitu. Kabardské historické písně doslova odpovídají známému ruskému přísloví: "Z písně nemůžeš vyhodit ani slovo."

POZNÁMKY

1. Pogodin M.P. Tradice Adyghes, ne zbytečné pro historiky Ruska / / Zh. "Moskvityanin". 1850. 1. díl, kniha. 2, č. 2, odd. 3; Butkov P.G. Čerkesské zprávy o ruských princích Svyatoslavovi a Mstislavovi // Gaz. "Severní včela". 1850, č. 99; Kunik A.A. Zprávy al-Bekriho a dalších autorů o Rusku a Slovanech. Část 1. SPb., 1878; Lopatinsky L.G. Několik poznámek ke kabardské legendě o Andemirkanovi // Sbírka materiálů pro popis lokalit a kmenů Kavkazu. Problém. 6, sec. 2. Tiflis, 1888. S. 47-49; On je. Poznámka o lidech Adyghe obecně a o Kabardianech zvláště // Tamtéž, sv. 12. Tiflis, 1891. S.7; On je. Mstislav Tmutarakansky a Rededya podle legend Čerkesů // Novinky Státní univerzity v Baku. č. 1. Baku, 1921. S.197-203; Pfaf V.B. Materiály k dějinám Osetinců// Sbírka materiálů k popisu lokalit a kmenů Kavkazu. Problém. 5. Tiflis, 1871. S.70.

2. Dějiny ruské literatury. T.1. M.-L., 1941. S. 270; Mavrodin V.V. Vznik starověkého ruského státu. L., 1945. S. 360-361; Alekseeva E.P. Materiály pro starověké a středověké dějiny Čerkesů (Čerkesů) // Sborník Výzkumného ústavu Čerkesů. Vydání 2 Cherkessk, 1945. S.222-253; Eseje o historii Adygea. T.1. Maykop, 1957. S.68-72; Rybakov B.A. Starověká Rus, Legendy, eposy, letopisy. M., 1963. S.18-22; Historie Kabardino-balkarské ASSR. T.1. M., 1967. S. 46, 96-97; Kumakhov M.A. Eseje o obecné a kavkazské lingvistice. Nalčik, 1984. S.297-306; Historie národů severního Kavkazu od starověku do konce 18. století. M., 1988. S. 146.

3. Miller V.F. Recenze "Sbírka materiálů pro popis lokalit a kmenů Kavkazu", číslo 12 / / Věstník ministerstva školství. Ch.227. 1801, září; Markov M. Poznámky k refrénu "u-rededy-yes-rededy" // Zh. 1899. č. 1-2; Trubetskoy N.S. Rededya na Kavkaze // Zh. "Etnografický přehled". 1911. č. 1-2; Lavrov L.I. O interpretaci Sh.B.Nogmova kabardského folklóru //Zh. "sovětská etnografie". 1969, N2. str. 136-141; On je. Více o interpretaci kabardského folklóru Sh.B. Nogmova // Kavkazská etnografická sbírka. Vydání 7. M., 1980; Naloev Z.M. Z dějin kultury Čerkesů. Nalčik, 1978. S.142-151.

4. Lavrov L.I. O výkladu... S.136.

5. Shortanov A.T. Nogmov jako folklorista a historik // Sociálně-politické myšlení Čerkesů, Balkarů a Karačajců v 19. - počátkem 20. století. Nalčik, 1976. S.63-75; Kumakhov M.A. K jazykovému dědictví adyghských osvícenců// Tamtéž, s.82-93; Bgažnokov B.Kh. Na nové etapě studia kulturních dějin Čerkesů //Zh. "sovětská etnografie". 1982. N1. str. 160-163; Tuganov R.U. Historie sociálního myšlení Kabardského lidu v první polovině 19. století. Nalčik, 1998. S.181-203; Kokov D.N. K Sh.Nogmovově výkladu některých motivů kabardského folklóru// Otázky kavkazské filologie a historie. Problém. 4. Nalčik, 2004. S. 254-260.

6. Medushovskaya O.M. Moderní zahraniční pramenné studie. M., 1983. S. 22-24.

7. Údolí Kazy-Girey S. Azhitugai//J. "Současné". S.-Pb., 1836. T.1. str. 155-169; Pushkin A.S. Kompletní kolekce. op. T.VII. M.-L., 1951. S. 344; Belinský V.G. Kompletní kolekce. op. T.2. M., 1953. S. 180.

8. Khan-Girey S. Circassian legends / / J. "Russian Bulletin", v.2. SPb., 1841; Khan Giray. Čerkeské legendy. Nalčik, 1989; Khan-Girey S. Poznámky k Čerkesii. Nalčik, 1992; Zhemukhov S.N. Světový pohled Khan Giray. Nalčik, 1997.

9. Nogmov Sh.B. Historie adykhského lidu, sestavená podle legend Kabardů. Tiflis, 1861; Nogmow S.B. Die Sagen und Lieder des Tscherkessen Volks. Lipsko, 1866; Nogma Sh.B. Filologické práce. Ve 2 sv. T.1. Nalčik, 1956. V.2. Nalčik, 1958; Zhemukhov S.N. Život Shora Nogmy. Nalčik, 2002.

10. Misostov A.M. Historie nešťastných Čerkesů. Nalčik, 2004; Kosven M.O. Materiály k dějinám etnografického studia Kavkazu v ruské vědě// Kavkazská etnografická sbírka. M., 1958. V.2. S.163, 185.

11. Keshev A.-G. Povaha písní Adyghe // V knize: Keshev A.-G. Zápisky Čerkeského. Nalčik, 1988. S. 222-237.

12. Nogmov Sh.B. Historie adychejského lidu. Nalčik, 1994. S.54-55.

13. Khan-Girey S. Poznámky k Čerkesii. S.114.

14. Naloev Z.M. Settled dzheguako// Otázky kavkazské filologie a historie. Problém. 2. Nalčik, 1994. S.70.

15. Nogmov Sh.B. Historie adychejského lidu. S.72.

16. Khan-Girey S. Poznámky k Čerkesii. str. 110-111.

17. Keshev A.-G. Dekret. op., str. 236.

18. Khan Giray S. Poznámky k Čerkesii. S.95.

19. Keshev A.-G. Dekret. op., str. 222, 228.

20. Ogmov Sh.B. Historie adychejského lidu. S.54.

21. Khan-Girey S. Poznámky k Čerkesii. S.111.

22. Nogmov Sh.B. Historie adychejského lidu. S.54.

23. Zhemukhov S.N. Teorie zapomnění folklóru v myšlení Adyghe 19. století.// Lingvistická kavkazská studia a turkologie: tradice a modernita. Karačajevsk, 2004. S.121.

24. Popko I.D. Černomořští kozáci v jejich civilním a vojenském životě. SPb., 1858. S. 76.

25. Keshev A.-G. Dekret. cit., str. 236-237.

26. Kudašev V.N. Historické informace o Kabardian lidech. Nalčik, 1991. S.30.

Kabardino-Balkaria je jedním z nejmalebnějších koutů severního Kavkazu. Příroda naši zemi štědře obdařila: vysoké hory korunované zasněženými štíty, úrodné pláně, husté lesy, znělé horské řeky. V Kabardino-Balkarsku se nachází nejvyšší vrchol Evropy - Mount Elbrus (v kabardštině - Oshkhamakho, což znamená "Hora štěstí") a známá Modrá jezera. I za deštivého dne je v nich voda modromodrá, jako by se zde věčně odrážela obloha slunečného letního dne.

Ale hlavním bohatstvím republiky jsou její lidé: pracovití a stateční, štědří v přátelství a pohostinnosti, přísní k nepřátelům. Dělníci z Kabardino-Balkaria proměnili dříve zaostalý region v mocný průmyslový region země. Nové elektrárny, továrny a závody pokojně koexistují s pozůstatky starověkých bitevních věží, pomníky dávných lidových hrdinů - obránců před cizími mimozemšťany.

Už samotný název republiky napovídá, že zde žijí dva národy – Kabardové a Balkaři.

Tyto národy mluví různými jazyky, ale od pradávna je spojovaly společné historické osudy, blízkost jejich každodenního způsobu života. V ústní literatuře Kabardů a Balkarů je mnoho podobností - v jejich folklóru.

Kabardští a Balkarové žili dlouhou dobu v přátelství a společným úsilím odráželi nápor četných nepřátel. V těžkých bitvách se těmto národům podařilo zachovat svůj jazyk, zvyky a bohatý folklór.

Kabardští si říkají „Adyghes“. „Adyge“ je společný název pro dva další národy příbuzné Kabardům – Adygei a Čerkesy, kteří žijí v autonomních oblastech Adygei a Karachay-Cherkess.

V dávné minulosti byli Adyghové, Kabardové a Čerkesové jeden národ. Vytvořili také společný folklór, známý jako Adyghe.

Majestátní příběhy o hrdinech - narty, písně o bojovníkech za lidovou věc - statečný Aydemirkan, Hatkha Kochas a další lidoví hrdinové, upřímné lyrické písně, různé pohádky - to vše je společným majetkem tří národů.

Naše kniha obsahuje pohádky zaznamenané na území Kabardino-Balkarie, vyprávěné v kabardském jazyce, a proto se nazývá tak: „Kabardské lidové příběhy“.

Nejstarší obyvatelé severního Kavkazu, Kabardi, neměli před říjnovou revolucí svůj vlastní psaný jazyk.

Proto jsou nejdůležitější historické události v životě lidí, jejich národní zvyky a jejich představy o ideálním hrdinovi-bogatyrovi otištěny v ústním lidovém umění Kabardů.

Pohádky znal každý – starý i malý. Dlouhé večery na vysokohorských pastvinách, při zemědělských pracích, byly si vyprávěny.

Kabardové si velmi vážili lidí, kteří dovedně prováděli různá díla ústního lidového umění. Říkalo se jim „jeguaco“, což doslova znamená „hraní“, tedy umělec.

Bez účasti jeguaca se neobešel ani jeden státní svátek.

Sláva a vliv prominentního dzheguaka byly výjimečné. Byli velmi milováni lidmi. Dzheguako pečlivě uchovával folklórní díla a předával je z generace na generaci.

Hrdina kabardských pohádek vždy porazí své nepřátele - kruté, závistivé a nafoukané prince, hrozná monstra. Hrdinové bojují s obry - inyzhy. Inyzhi jsou obdařeni velkou silou. Jsou dobří i zlí, chytří i hloupí. Ale vždy se ukáže, že člověk je silnější a moudřejší než tito obři.

Kabardské pohádky vyprávějí o boji lidu nejen s cizími nájezdníky, ale i s místními boháči, kteří utiskovali pracující lid. Protest proti sociální nespravedlnosti, která dozrávala mezi lidmi, zaznívá v mnoha pohádkách, dokonce i v pohádkách o zvířatech, které podle A. M. Gorkého „odhalují sociální vztahy lidí, což se v pohádkách o zvířatech obvykle nevidí. ."

Věrným pomocníkem pohádkového hrdiny je zpravidla jeho kůň. Dává batyrovi moudré rady, pomáhá v nejtěžších chvílích. Život hrdiny je neoddělitelný od života jeho koně. V některých písních a pohádkách jsou hrdinové přitaženi k sedlu, dokonce spí vsedě na koni. A to není náhodné: Kabardianové se chovem koní zabývali od pradávna. Plemeno kabardských koní je světově proslulé.

Kabardští lidé vždy oceňovali vtip, ostré slovo. Proto se příběhy o tricích Khozha, známého mezi jinými národy pod jménem Khoja Nasreddin, těší velké lásce.

Dalším oblíbeným hrdinou lidových pohádek je Kuitsuk, což znamená „malý plešatý“. Kuitsuk nevzhledného vzhledu, vždy hladový a otrhaný, se ukáže být chytřejší než jeho nepřátelé - princové a inyzhi - a vždy vyhraje.

Kabardské pohádky vyprávějí nejen o zábavných dobrodružstvích pohádkových hrdinů, ale také učí, jak má člověk být: laskavý, sympatický, pracovitý, skromný. Příběh o bojových uměních komára s mocným lvem stojí za zmínku: jakmile se komár stal arogantním, představoval si, že je silnější než kdokoli na světě, zemřel - spadl do sítě pavouka.

Kabardské lidové pohádky již vyšly v jejich rodném jazyce. V ruštině a ve zpracování pro děti byly kabardské lidové pohádky poprvé vydány nakladatelstvím „Dětská literatura“ v roce 1969.

Můj dědeček vyprávěl tento příběh často. Slyšel to od svého dědečka a slyšel to od svého. A zdálo se, že prapradědeček byl sám svědkem toho, o čem to vypráví.

Jestli to tak bylo nebo ne, to nevím. Nějaký chán zaútočil na Kabardu. Nachází se na břehu rychlé řeky Baksan. Nepřítel byl velmi silný a Kabardští se neodvážili pustit do otevřené bitvy. Chán se zahájením bitvy také nespěchal a vyslal své velvyslance ke kabardskému princi.

Náš chán si nepřeje krveprolití, řekli velvyslanci. - Nechte bojovat dva siláky - vašeho a našeho. Pokud náš silný muž zvítězí, Kabardians bude muset zaplatit chánovi takovou poctu, kterou určí. A pokud váš silák vyhraje, chán s armádou půjde na jeho místo.

Princ požádal o třídenní lhůtu.

Zavolal starší o radu. Moudří stařešinové dlouho přemýšleli a nakonec se rozhodli, že by měli přijmout chánovu nabídku. Dříve se na Kavkaze o výsledku bitvy často rozhodovalo takto: čí silák vyhraje, ten je vítěz.

Začali přemýšlet o tom, kdo by se mohl pustit do samostatného boje s chánovým silákem, a vybrali si Kurgoko, syna starého muže Khaty.

Zavolali Kurgoko. Mladý dzhigit byl vychloubačný a arogantní.

Nebojím se žádného silného muže! Spoléhám sám na sebe,“ řekl.

Jestli se nebojíš, tak za dva dny buď připraven k boji, - řekl mu princ a poslal své vyslance ke chánovi, aby mu oznámili, že za dva dny proběhne souboj.

Téhož večera Kabardští slyšeli v chánově táboře hrozný řev.

Kdo to řve? zeptali se jeden druhého.

Ukázalo se, že to nebyla bestie, která tak strašně řvala, ale chánův silák – hrdina obrovského vzrůstu a s ošklivou tváří.

Byl připoután ke sloupku a krmen pouze syrovým masem.

Když Kurgoko slyšela tyto příběhy, vyděsila se. Litoval, že se pak pochlubil princi. Kurgoko se nespoléhal na vlastní síly – řekl to svému otci.

Pomyslel si stařec.

Kurgokova žena vstoupila do saklji. Jmenovala se Lashin.

Na co myslíte? jaké potíže jsi měl?

Drž hubu, neptej se! odpověděl jí Kurgoko. - Když si to myslíme, tak to má velký důvod.

Co je to? Možná vám mohu pomoci?

Kurgoko se zasmála.

Není to záležitost ženské mysli – mluvíme o osudu našich lidí. Vaším úkolem je vychovávat děti, dojit krávy, vařit večeři.

Lashin se urazila, neřekla manželovi ani slovo a šla podojit krávu.

Dědek Hut potřeboval něco na dvoře, vyšel za snachou a vidí, že jedna kráva se nenechá podojit. Lashin se rozzlobil, popadl ji jednou rukou pod břichem a přehodil ji přes plot z proutí.

Khatu byl překvapen hrdinskou silou své snachy, zaradoval se a rychle se vrátil do saklji. Napadla ho myšlenka - to je ten, kdo pomůže jeho synovi!

Otče, nauč mě, jak mám být? Zítra je souboj. Obávám se, že nebudu schopen porazit nepřátelského hrdinu, - řekl Kurgoko.