Kulturní normy a pravidla hodnoty jsou. Kulturní hodnoty a normy

Podstata kulturních hodnot a jejich místo v interkulturní komunikace. Od raného dětství každé dítě ovládá svůj rodný jazyk a asimiluje kulturu, ke které patří. K tomu dochází v procesu komunikace s blízkými i cizími lidmi, v domácím prostředí, za použití verbálních i neverbálních způsobů komunikace. V každodenní každodenní praxi si člověk sám určuje prospěšnost či škodlivost různých předmětů a jevů okolního světa z pohledu dobra a zla, pravdy a omylu, spravedlivého a nespravedlivého. Kategorie hodnoty se utváří v lidské mysli porovnáváním různých jevů. Pochopením světa se člověk sám rozhoduje, co je pro něj v životě důležité a co ne, co je podstatné a co nedůležité, bez čeho se obejde a bez čeho se neobejde. V důsledku toho se utváří jeho hodnotový postoj ke světu, podle kterého posuzuje všechny předměty a jevy podle kritéria důležitosti a vhodnosti pro svůj život. Každý předmět dostává své vlastní hodnocení a představuje určitou hodnotu, na jejímž základě se k němu formuje odpovídající postoj. V důsledku toho se utváří obecný hodnotový postoj člověka ke světu, ve kterém mají určité jevy v životě lidí pro ně určitý význam a význam.

Úloha hodnot v životě jednotlivce i společnosti jako celku je nesmírně velká. V souladu s nimi se v procesu komunikace vybírají informace, navazují se sociální vztahy, formují se afekty (emoce a pocity), interakční dovednosti atd. Hodnota tedy není věc, ale vztah k věci, jevu, události, procesu atd. Hodnoty jsou velmi důležité v každé kultuře, protože určují vztah člověka k přírodě, společnosti, bezprostřednímu prostředí a sobě samému. Na základě tohoto chápání K. Kluckhon a F. Strodbeck definovali hodnoty jako „složité, určitým způsobem seskupené principy, které dávají harmonii a směr různým motivům lidského myšlení a činnosti při řešení běžných lidských problémů“ ( Kluckhon S., Strodbeck F.; 157) .

V lidském vědomí existuje mnoho hodnot současně, takže je zcela oprávněné mluvit o systému hodnot, protože hodnoty neexistují chaoticky, jsou určitým způsobem uspořádány ve vztahu k sobě navzájem. Zvládnutím hodnot okolního světa se člověk opírá o tradice, normy a zvyky zavedené v jeho kultuře a postupně si vytváří systém základních a obecně uznávaných hodnot, které slouží jako vodítko v jeho životě. Na tomto základě si každá kultura rozvíjí svůj vlastní hodnotový systém, odrážející její specifické postavení ve světě. Hodnotový systém obvykle představuje hierarchii, ve které jsou hodnoty uspořádány podle rostoucí důležitosti. Díky tomuto systému je zajištěna celistvost dané kultury, její jedinečný vzhled a potřebná míra pořádku a předvídatelnosti.

Považujeme-li hodnotu za význam něčeho pro člověka a společnost, pak je tento pojem naplněn subjektivním obsahem, neboť na světě neexistují jevy, které by byly stejně významné pro všechny lidi bez výjimky. Existují hodnoty osobní povahy, hodnoty vlastní určitému pohlaví nebo věku, hodnoty jakýchkoli velkých a malých skupin lidí, různých epoch a států atd., až po univerzální hodnoty. Z tohoto důvodu je ve vědě zvykem systematizovat všechny kulturní hodnoty do dvou hlavních skupin. Za prvé, toto je sbírka vynikající díla intelektuální, uměleckou a náboženskou tvořivost. Do této skupiny patří také vynikající architektonické stavby, unikátní řemeslná díla, archeologické a etnografické rarity. Za druhé, kulturní hodnoty zahrnovaly principy společného soužití lidí, které se odůvodnily a prokázaly svou účinnost v praxi: mravy, zvyky, stereotypy chování a vědomí, hodnocení, názory, interpretace atd., které vedou k integraci. společnosti a ke zvýšení vzájemného porozumění mezi lidmi, jejich komplementarity, solidarity, vzájemné pomoci atd. Obě skupiny kulturních hodnot v praxi tvoří „jádro“ každé kultury a určují její jedinečný charakter.

V procesu mezikulturních kontaktů se ukazuje obrovský rozdíl mezi tím, jak stejné hodnoty vnímají lidé různých kultur. Mezi enormním množstvím různorodých vjemů je však možné rozlišit skupinu těch, které se shodují jak povahou hodnocení, tak obsahem. Tyto druhy hodnot se nazývají univerzální nebo univerzální. Jejich univerzální povaha je dána skutečností, že hlavní rysy těchto hodnot jsou založeny na biologické povaze člověka a na univerzálních vlastnostech sociální interakce. Například na světě neexistuje jediná kultura, kde by byly pozitivně hodnoceny vraždy, lhaní a krádeže. Každá kultura má své meze tolerance k těmto jevům, ale jejich celkové negativní hodnocení je jednoznačné.

Považování kultury za systém hodnot logicky vyvolává otázku forem jejich existence a oblastí distribuce. V kulturní antropologii je zvykem rozlišovat čtyři hlavní sféry kulturních hodnot: každodenní život, ideologii, náboženství a umělecké kultury. V kontextu interkulturní komunikace je nejvýznamnější z těchto sfér sféra každodenního života, která představuje historicky první sféru vzniku a existence kulturních hodnot.

Navzdory přítomnosti ideologie, náboženství a umění zůstává dnes každodenní kultura zásadní pro formování osobnosti, protože tato formace začíná v dětství, kdy člověk není schopen zvládnout kulturní hodnoty ideologie, náboženství a umění. Specifikem každodenní kultury je, že rozvíjí ty hodnoty, které jsou zásadní pro mezikulturní komunikaci. Strážcem je každodenní život historická paměť kultura, protože je mnohem stabilnější než ideologie a náboženství a mění se mnohem pomaleji než oni. Proto je to kultura všedního dne, která ve větší míře obsahuje „věčné“, univerzální a etnické hodnoty. Kromě toho jsou to každodenní hodnoty, které jsou základem pro existenci ideologie, náboženství a umění. Normy a hodnoty každodenní kultury jsou soběstačné. To znamená, že pouze s použitím hodnot každodenní kultury může mít člověk stabilní pokyny pro život v podmínkách odpovídající kultury. Další význam každodenní kultury v interkulturní komunikaci je dán její spontánní povahou. Hodnoty každodenní kultury se rodí v procesu každodenní praxe a mají utilitární orientaci. Nepotřebují proto zdůvodnění a důkazy, nositelé dané kultury je vnímají jako přirozené a samozřejmé. Ukázalo se, že jsou docela dost na to, aby uvedly člověka do kultury.

Kulturní hodnoty, jak již bylo uvedeno, mají v životě každého člověka různé významy. Proto jsou někteří lidé stoupenci hodnot kolektivu, zatímco jiní jsou stoupenci hodnot individualismu. Člověk ve Spojených státech se tedy nejprve považuje za jednotlivce a teprve potom za člena společnosti, zatímco v mnoha jiných zemích, jako je Japonsko, se lidé považují především za člena společnosti a teprve potom za jednotlivce. Když do komunikace, zejména obchodní, vstupují lidé s takto odlišným zaměřením, vždy nastanou situace nedorozumění. Američané například při vedení obchodních jednání s Japonci jmenují zaměstnance odpovědného za jejich přípravu a vedení, a pokud budou jednání úspěšná, bude tento zaměstnanec odměněn. To je v japonské společnosti nemožné, existuje kolektivní odpovědnost za výsledky jakéhokoli podnikání. Proto v Japonsku nikdy nikoho nevyčleňují z obecné masy.

Které hodnoty jsou pro lidi důležité a ovlivňující a které se neberou v úvahu, závisí na kultuře. Jejich struktura a význam určují originalitu a vlastnosti kultury. Většina rysů vlastní kultury zpravidla není realizována a považována za samozřejmost. K uvědomění si hodnot vlastní kultury dochází pouze při setkání s představiteli jiných kultur, kdy dochází k interakci různých kultur a dochází k odhalení rozdílů v jejich hodnotových orientacích. Právě v těchto případech nastávají situace nepochopení, zmatku, bezmoci a podráždění, které způsobují pocity odporu, hněvu, odcizení a urážky.

Eliminovat situace nedorozumění a dosáhnout pozitivních výsledků v interkulturních kontaktech je možné pouze s pomocí znalosti charakteristik hodnotových orientací partnera. Tyto znalosti pomáhají předvídat jeho chování, cíle, aspirace, touhy; zajišťuje úspěch v komunikaci i s cizími lidmi. Například americký student potkal arabskou dívku, která přijela se svým bratrem studovat do USA. Předpokládejme, že mladý muž zná hodnoty arabské společnosti, v takovém případě ví, že arabský muž považuje za svou povinnost chránit ctnost své sestry. Ve vztahu s dívkou by jeho chování nemělo obsahovat ani náznak možného sexuálního kontaktu. Pokud americký chlapec nezná hodnoty arabské společnosti, nebude se tajit tím, že se mu líbí dívka, a svými zjevnými narážkami v přítomnosti svého bratra ho nechtěně urazí.

Kulturní normy a jejich role v kultuře.Život člověka ve společnosti svého druhu vždy podléhá určitým pravidlům, která tvoří podstatnou součást jeho způsobu života. Podle těchto pravidel má každá kultura svou vlastní představu o „špatném“ a „dobrém“ chování. V každé kultuře se vytváří systém povinností a zákazů, které předepisují, jak je člověk povinen v dané situaci jednat, nebo v žádném případě nenaznačují, aby něco udělal. To vše znamená, že komunikace mezi lidmi je oděna různé tvary, podléhá určitým úmluvám a zákonům. Různé způsoby lidské komunikace jsou také diktovány kulturními normami, které předepisují, jak se mají mezi sebou komunikovat nebo oslovovat mladší a starší věkově nebo hodnostně, muži a ženy, občané a zločinci dodržující zákony, domorodci a cizinci atd. Oficiální zákony přitom často hrají menší společenskou roli než pravidla a zákazy, které se vyvinuly do značné míry spontánně.

Téměř od samého počátku kulturní činnosti člověka existuje potřeba regulovat jeho chování a komunikaci s ostatními lidmi. Potřeba toho je způsobena skutečností, že materiální produkty kultury, které lidé vytvářejí, pouze ukazují hranice jejich možností, ale neurčují, jak mají lidé jednat v různých vztazích mezi sebou. Proto se spolu s tvorbou kulturních hodnot začaly formovat i požadavky na lidské chování, které regulovaly jak distribuci těchto hodnot, tak různé vztahy mezi lidmi. Zpočátku to byla pravidla upravující lidské chování, později se jim ve vědě říkalo normy. Zpočátku normy sloužily jako ukazatele toho, kde, jak, kdy a co mají lidé dělat v každodenním životě. Různé normy měly různou míru vlivu a významu na chování lidí a ty, které nabyly největší vliv, stal se všeobecně uznávaným.

V celé historii lidstva rozdílné kultury byl vytvořen velké množstvíširokou škálu norem chování a komunikace. V závislosti na metodě, povaze, účelu, rozsahu aplikace, hranicích distribuce, závažnosti implementace byla celá řada norem chování rozdělena do následujících typů: tradice, zvyky, rituály, zákony, mravy.

Jeden z prvních regulátorů lidské chování se staly mravy, které měly regulovat každodenní chování lidí, způsoby uvědomování si hodnot, posuzování různých forem jejich vztahů atd. Ze všech kulturních norem jsou mravy nejplynulejší a nejdynamičtější, protože jsou navrženy tak, aby regulovaly aktuální události a akce. Morálka je morální hodnocení přípustnosti určitých forem jak vlastního chování, tak chování druhých lidí. Tento typ kulturních norem zahrnuje takové formy chování, které existují v dané společnosti a mohou být podrobeny morálnímu posouzení. Morálka vzhledem ke své povaze neimplikuje jejich bezprostřední praktické provádění a odpovědnost za jejich porušení je obecně mnohem menší než ve všech ostatních normách. Tato odpovědnost je relativní, protože trest za porušení morálky se může lišit od nesouhlasných pohledů až po nesouhlasné pohledy trest smrti, ale nejčastějším trestem je v tomto případě slovní napomenutí. Pokud například při společenském obědě hlasitě usrkáváte, mohou se od lidí, kteří vás uslyší, setkat pouze s nesouhlasnými pohledy. Ale v některých kulturách je naopak považováno za normu „usrkávat“ polévku a tento způsob nezpůsobuje žádné reakce ostatních.

Mezi ostatními typy kulturních norem jsou nejběžnější a nejvlivnější celní- obecně uznávané vzorce jednání, které předepisují pravidla chování pro zástupce jedné kultury. Vliv zvyků zasahuje především do oblasti soukromého života lidí. Podle svého účelu jsou určeny k regulaci vztahů a komunikace vnější charakter, tedy vztahy s blízkými i vzdálenými příbuznými, se známými a sousedy, veřejné vystupování člověka mimo svůj domov, etiketa v domácnosti se známými i cizími atd.

Regulační role cel spočívá v tom, že předepisují přísně stanovené chování v určitých situacích. Zvyky vznikly v nepaměti jako tradiční formy chování, které zajišťovaly kulturní stabilitu. O jejich roli se zajímala celá společnost, která se je snažila zachovat a kultivovat. Mnoho zvyků proto zůstalo v průběhu staletí nezměněno.

Každá kultura si vytváří svůj vlastní systém zvyků, který zasahuje do všech aspektů každodenních vztahů. Ten či onen zvyk je vždy spojen s odpovídající konkrétní situací. Proto povaha a hlavní rysy obyčejů odpovídají způsobu života společnosti a její sociálně třídní struktuře. Z tohoto důvodu získávají zdánlivě totožné zvyky v různých kulturách zcela odlišný obsah. Příklady zde zahrnují rozdíly v různých kulturách ve vztahu ke svatebním obřadům a pohlavnímu styku.

Svatební obřad zahrnuje mnoho forem projevu. Dnes v Severní Amerika Zcela přirozená je situace, kdy se mladý muž seznámí s mladou dívkou, zamilují se do sebe a vezmou se. Taková svatba jistě není neobvyklá; v mnoha státech je vyžadován oddací list a jednoduchý svatební obřad je nevyhnutelný, ale i ve srovnání s jinými kulturami je to minimum kontroly. Mezi mnoha národy je zvykem, že hlavy rodin uzavírají svatební smlouvu. Jak u starých Řeků, tak donedávna v Číně neměli svatebčané právo se před svatbou vídat. V západní společnosti se svým ideálem romantická láska dívka by se zděsila při pomyšlení na prodej svému budoucímu manželovi, aniž by měla právo se na tomto rozhodnutí osobně podílet. V jiných kulturách je naopak prodej nevěsty považován za normu: příbuzní stanoví nevěstě cenu, kterou je druhá strana ochotna dobrovolně zaplatit. Podle zvyků některých afrických národů nemůže dívka chodit se svým budoucím manželem, dokud si ji nekoupí.

Zvyky a normy sexuálních vztahů jsou velmi rozmanité. Mladí lidé na Samojských ostrovech si užívají svobody a zapojují se do četných sexuálních vztahů, z nichž pouze jeden vede k manželství. Většina mužské populace v Indii, stejně jako v některých západních zemích, zastává dvojí morálku: dívky a ženy musí zůstat „čisté“, zatímco chlapci a muži mají právo je podvádět. To se vztahuje i na Samoany, pro které je sex spíše uměním, i na křesťany, kteří donedávna považovali nejen sex, ale i manželství za nedůstojné.

Během druhé světové války se mezi americkými vojáky široce věřilo, že Anglické dívky mimořádně cenově dostupné. Kupodivu, anglické dívky tvrdily, že američtí vojáci jsou příliš vášniví. Výzkum Margaret Mead vedl k zajímavé vysvětlení tento rozpor. Ukázalo se, že vztahy mezi páry – od známosti po sexuální vztahy – jak v Anglii, tak v Americe procházejí asi 30 různými fázemi vývoje, ale sled těchto fází je v každé kultuře jiný. Takže například v Americe k líbání dochází poměrně brzy, někde na 5. stupni, ale mezi Brity k němu dochází mnohem později, někde na 25. stupni. Angličanka, kterou voják líbal, se necítila podvedena, tzn. intuitivně považovala takový vztah za správný pro sebe, ale musela se rozhodnout, zda v tu chvíli vztah přerušit, nebo se odevzdat svému partnerovi. Pokud se rozhodla pro to druhé, pak Američan, kterému je takový sled vztahů známý, považoval chování dívky za dostupnost. Řešení takového konfliktu ve vztahu samotnými partnery je v praxi nemožné, protože takové kulturně podmíněné formy chování jsou z velké části nevědomé. V mysli vzniká pocit: partner se chová nesprávně.

K formování různých regulátorů lidského chování docházelo současně s rozvojem a komplikací jeho vztahů s vnějším světem. Jak se hromadily kulturní a sociální zkušenosti, začaly se objevovat stabilní formy chování, které předepisovaly nejracionálnější jednání ve vztazích různých skupin lidí ve vhodných situacích. Protože měly racionální charakter a byly opakovaně ověřeny v praxi, začaly se předávat z generace na generaci, což jim dalo tradiční charakter a dalo vzniknout novému typu kulturních norem - tradici. Původně toto slovo znamenalo „tradice“, zdůrazňující dědičný charakter relevantní kulturní fenomény. V současnosti se účel tradic redukuje na regulaci mezilidských a meziskupinových vztahů a také na předávání sociálních zkušeností z generace na generaci. Ve skutečnosti je tradice druhem ústních „kulturních textů“, které hromadí soubor vzorců sociálního chování, ustálených forem sociální organizace, regulace a komunikace.

Tradice se odehrávají v různých oblastech lidského života. Dohromady představují stabilní systém lidského chování v různých sférách života a v nich různé situace při plnění své zvláštní role. Hlavním rysem tradic je důraz na používání takových vzorů a vzorců chování, jejichž dodržování je nezbytnou podmínkou veřejný život každý. Tento typ sociální regulace vylučuje prvek motivace k chování: normy, které tvoří tradici, musí být prováděny automaticky. Představitelé dané kultury v tomto případě musí pevně následovat zavedený model chování, založený pouze na intuitivním přesvědčení, že „toto dělali naši předkové“, „to je zvykem“ atd.

Automatické dodržování tradice v praxi je prostě dodržování obvyklých norem a požadavků na chování představitelů kultury. Vezměme si jako příklad nákupní postup. V evropských zemích je při nákupu zboží vztah mezi prodávajícím a kupujícím určován stabilními cenami. Ve vzácných případech je zde smlouvání na místě, ale je to spíše výjimka než pravidlo. Smlouvání je přitom nezbytným atributem nákupního postupu v arabské země. Tam je obchodování zároveň procesem komunikace mezi účastníky, a proto se stává vzrušující a emocionální formou komunikace. Dalším příkladem je tradice zvání přátel a známých na večeři, která existuje v mnoha zemích Evropy a Asie. V Asii je však zvykem hned po obědě se rozloučit a odejít. Pokud někdo něco udělá špatně, znamená to, že má stále hlad. A naopak, pokud to uděláte v Evropě nebo Severní Americe, bude to považováno za špatné vychování a neúctu. Toto chování bude znamenat, že jste přišli na návštěvu pouze na oběd.

Typ tradice je rituál, která je masovým vyjádřením náboženské či každodenní tradice. Jeho hlavní charakteristický rys není selektivita, ale masový charakter, proto se vliv rituálů neomezuje na nějakou sociální skupinu, týká se všech nositelů dané kultury. Rituály zpravidla provázejí důležité okamžiky lidského života spojené s narozením, svatbou, vstupem do nového pole působnosti, přechodem do jiné věkové skupiny a smrtí. Nejznámější a nejrozšířenější jsou však náboženské rituály, zejména ty, které souvisí s používáním jídla. Je spolehlivě známo, že v mnoha starověkých náboženstvích byly oběti přinášeny pokrmy a v křesťanství se rituál přijímání provádí s chlebem a vínem. To není náhoda. Protože jídlo je základním základem lidské fyzické existence, téměř v každé kultuře získává mystický a symbolický význam. V nejranějších fázích kulturního vývoje znamenal proces konzumace potravy pro člověka nejen utišení hladu, ale také seznámení s okolním světem: síla snědeného zvířete tedy jakoby přecházela na toho, kdo jedl. to, obiloviny a bobule symbolicky uvedly síly země. Tento druh symbolické významy a tvoří základ mnoha náboženských tradic oběti a svátosti.

Spolu s tradicemi a zvyky je nedílnou součástí kultury každého národa že jo, což je systém povinných pravidel chování sankcionovaných státem a vyjádřených v určitých normách. Prototypem práva byly zákazy (tabu) v lidském chování. Právo je společná dohoda mezi lidmi o pravidlech chování. Tato pravidla jsou obecně závazná pro všechny a jejich plnění kontroluje stát. Působení práva se vztahuje na všechny sféry veřejného života: určují výrobu a distribuci produktů mezi lidmi, regulují vztahy mezi nimi a regulují kontakty a spojení mezi národy.

Svou přísně normativní povahou se právo liší od zvyků, což jsou běžné praktiky chování, typické jednání, co se děje jako obvykle. Ale i přes charakteristické rozdíly jsou právo a zvyky propojeny. Například podle čínských zákonů měl manžel právo znovu se oženit v případě smrti své ženy. Tento zákon zaznamenával zvyk a podporoval takové chování jako něco běžného a běžného. Naproti tomu nový sňatek vdovy byl odsouzen konfuciánskými normami. Věřilo se, že novým sňatkem manželka připraví duši svého zesnulého manžela o mír v posmrtném životě. Ale tato norma se nestala zvykem, praktikou chování a k novým sňatkům vdov docházelo poměrně často.

Srovnávací analýza právních norem v různých kulturách ukazuje, že se mezi různými národy poměrně výrazně liší. Tyto rozdíly jsou obvykle založeny na odlišném chápání spravedlnosti.

Každý člověk ve svém životě usiluje o svobodu a spravedlnost a totéž očekává od chování druhých lidí. A rád by viděl především odraz těchto myšlenek v právních předpisech. Ale tyto představy samy o sobě jsou určovány jak socioekonomickými, tak osobními faktory. V závislosti na kombinaci těchto faktorů se formují různé postoje k právním normám. Dlouhá léta právní libovůle u nás tedy vedla k tomu, že se v povědomí veřejnosti ustálila nedůvěra v účinnost takových demokratických principů veřejného života, jako je osobní bezúhonnost, rovnost lidí před zákonem, spravedlnost soudních řízení atd. Z těchto důvodů začaly být právní normy vnímány nikoli jako účelné principy vztahů mezi lidmi a strukturou společnosti, ale jako aparát represe a omezování svobody. Výsledkem je, že v moderní ruské společnosti máme fenomén právního nihilismu, ve kterém právní normy neplní svou regulační funkci, a proto se země stala vysoce kriminalizovanou.

Konečně asi nejdůležitějším a nejvýznamnějším regulátorem chování jedince a vztahů mezi lidmi je morálka, která je určena k regulaci každodenních vztahů lidí, jejich hodnotových orientací, výkladů různých kulturních jevů, pravidel lidského chování atp. Potřeba morálky jako regulátoru chování je dána tím, že každý člověk se chová tak či onak, dopouští se nějakých činů, činů ve vztahu k okolnímu světu a především ve vztahu k ostatním lidem. Zároveň jeho chování odhaluje vlastnosti charakteru, temperament, názory, vkus, zvyky, emoce, pocity atd. Při srovnávání chování člověka s určitými kulturními hodnotami společnosti je obvyklé mluvit o normálním nebo deviantním chování. Za normální je považováno chování, které odpovídá normám, které si daná společnost vyvinula a dodržuje. Zahrnuje určité způsoby, obecně přijímané způsoby komunikace a zacházení s ostatními, které mohou být předmětem morálního hodnocení. V mnoha kulturách je například považováno za nepřijatelné chodit po ulicích nazí, urážet starší, bít ženy, urážet slabé, vysmívat se postiženým atd.

Různé typy kulturních norem tak prostupují téměř do všech sfér lidského života. Jejich rozsah je poměrně široký – od jednoduchých zákazů až po komplexní systém sociální instituce. Některé z nich samy v procesu kulturního rozvoje získaly status kulturních hodnot a povinnost je naplňovat je ve veřejném povědomí moderní společnosti vnímána nejen jako prostá povinnost, ale i jako vědomá nutnost, vnitřní vnitřní přesvědčení. Regulační předpisy mohou být buď permisivní, nebo zakazující. S jejich pomocí se však jednání jednotlivců i lidských skupin reguluje a koordinuje, vyvíjejí se optimální způsoby řešení konfliktních situací a nabízejí se doporučení pro řešení různých životních otázek.

Nejdůležitější složky obrazu světa, spolu s intuitivními představami, archetypy a způsoby vnímání světa, jsou kulturní normy a hodnoty. Kulturní normy existují určité vzorce, pravidla chování, jednání a kognice. Mají tvar a jsou již schváleny v každodenní život společnost. Na této úrovni hrají tradiční a podvědomé aspekty velkou roli při vzniku kulturních norem. Zvyky a způsoby vnímání se vyvíjely tisíce let a předávají se z generace na generaci. V revidované podobě jsou kulturní normy vtěleny do ideologie, etických učení a náboženských konceptů.

Mravní normy tak vznikají v samotné praxi masové vzájemné komunikace mezi lidmi. Morální standardy se pěstují denně silou zvyku, veřejný názor, hodnocení blízkých. Již Malé dítě Na základě reakce dospělých členů rodiny určuje hranice toho, co je „možné“ a co „není dovoleno“. Obrovskou roli ve formování kulturních norem charakteristických pro danou společnost hraje souhlas a odsouzení vyjádřené ostatními, síla osobního a kolektivního příkladu, vizuální vzorce chování (jak je popsáno v slovesný tvar a ve formě skutečných norem chování). Normativnost kultury je udržována v průběhu mezilidských, masových vztahů mezi lidmi a v důsledku fungování různých společenských institucí. Vzdělávací systém hraje obrovskou roli v předávání duchovních zkušeností z generace na generaci. Jedinec vstupující do života získává nejen vědomosti, ale i zásady, normy chování a vnímání, porozumění a postoj k okolní realitě.

Kulturní normy jsou proměnlivé, samotná kultura je otevřená. Odráží změny, kterými společnost prochází. Například ve 20. století. Došlo k zásadním posunům v přístupu člověka k rodině. Tohle má obrovský

význam, protože právě v něm se formuje osobnost a osvojují se normy kultury.

V patriarchální rodině začaly děti životnost. V prvé řadě byli garantem zajištěného stáří pro své rodiče, živitele jejich obživy. Děti jsou nyní především největší hodnotou rodiny, rodinný rozpočet se přerozděluje v jejich prospěch. Jinými slovy, změna duchovní orientace v rodině vede k posunu obsahu a směru národních spotřebitelských výdajů. Pracující hlavy rodin, které mají možnost uspokojit jakékoliv potřeby penězi, převádějí tyto prostředky do rodiny, protože ta je emocionálním a kulturním centrem osobního rozvoje. Pro mladé lidi tato změna kulturních rodinných norem znamená příležitost „prodloužit si dětství“, zapojit se do výšin světové kultury a vnímat nové duchovní hodnoty.

Kulturní obraz světa ve své genezi i obsahu zahrnuje hodnotové soudy. Hodnoty vznikají v důsledku toho, že člověk chápe význam určitých předmětů (hmotných nebo duchovních). Každá sféra lidské kulturní činnosti získává svůj hodnotový rozměr. Existují hodnoty materiálního života, ekonomiky, společenského řádu, politiky, morálky, umění, vědy, náboženství. Každý typ kultury má svou vlastní hierarchii hodnot a hodnotových dimenzí. Ve starověku je tedy ze všech hodnotových dimenzí na prvním místě estetický přístup ke světu, ve středověku - náboženský a mravní, v novověku - vědecký a hodnotový přístup. Proces kulturního rozvoje je vždy doprovázen přeceňováním hodnot.

Celá řada hodnot může být podmíněně uspořádána a klasifikována na základě identifikace těch sfér života, ve kterých jsou realizovány:

• životně důležité hodnoty: život, zdraví, bezpečnost, kvalita života. Úroveň spotřeby, ekologická bezpečnost;
• ekonomické hodnoty: přítomnost rovných podmínek pro výrobce zboží a příznivé podmínky pro rozvoj výroby zboží a služeb, podnikání;
• společenských hodnot: sociální postavení, tvrdá práce, rodina, bohatství, rovnost pohlaví, osobní

nezávislost, schopnost dosáhnout, tolerance: politické hodnoty: vlastenectví, občanská angažovanost, občanské svobody, občanský mír;

• mravní hodnoty: dobro, dobro, láska, přátelství, povinnost, čest, nezištnost, poctivost, věrnost, láska k dětem, spravedlnost, slušnost, vzájemná pomoc, úcta ke starším;
• Náboženské hodnoty: Bůh, víra, spása, milost, Písmo a tradice.
• estetické hodnoty: krása, harmonie, styl atd.

Vstupenka 19. Mýtus jako kulturní fenomén.
Mýtus je forma kultury, cesta lidská existence. Mýtus není jen historicky první formou kultury, ale v jistém smyslu je věčný, protože mytologický rozměr je přítomen v každé kultuře. Studium mýtu jako formy kultury a měření lidské duše zaměstnává důležité místo v kulturních studiích. Zásadní příspěvky k pochopení mýtu přinesli Hegel, Freud, Jung, Fraser a Lévi-Strauss. Nejstarší, původní formou mentální zkušenosti je mýtus, proto jsou všechny archetypy, tak či onak, spojeny s mytologickými obrazy a zážitky. Mýtus leží v samotném základu lidské duše, včetně duše moderního člověka, - to je Jungův závěr. Mýtus je způsob lidské existence a svět pocitů, zcela založený na sémantickém spojení mezi člověkem a světem; člověk zde vnímá psychologické významy jako původní vlastnosti věcí a přírodní jevy nahlíží a prožívá jako živé bytosti. Mýtus nemá podávat objektivní obraz světa, má světu vymýšlet význam a tento účel úspěšně plní. Mýtus je historicky první a tedy velmi omezená realizace tvůrčího lidského ducha, kdy tento duch není vyvinut a není připraven vyrovnat se se svou vlastní svobodou. Mýtus je konzervativní a stabilní systém. Mýtus je zničen, když člověk získá příležitost uplatnit svobodu skrytou v něm. Mýtus nemá za cíl regulovat život svobodného člověka, a proto realizace svobody podkopává základy světa a stává se zdrojem nové formy kultury. Funkce, které mýtus plnil, jsou transformovány a nyní je vykonává náboženství, umění a filozofie. Mytologie odráží všechny hlavní fáze oddělení člověka od přírody a formování kultury. Mytologické texty reprodukují různé fáze lidské kultivace prostředí. Na jedné straně jsou to příběhy, které vypovídají o vzniku přírodních krajin a cyklické proměnlivosti přírody. Na druhou stranu je to příběh o skutcích kulturních hrdinů, o vytváření světa hmotných a duchovních kultur. Mýtus je dílo ústní lidové umění, která uchovala zkušenost poetického chápání skutečnosti; je to způsob života, myšlení, cítění. Mytologické obrazy a zápletky není těžké najít v těch formách umění, které mají daleko k verbálnímu ztělesnění - v sochařství, v malbě, v architektuře.

„Slovník kultury“ V. Rudneva uvádí, že ve 20. století se mýtus stal jednou z nejdůležitějších kulturních kategorií. Bylo to skutečně 20. století, které ukázalo mimořádný význam mytologie nejen pro vědomí primitivních národů, ale také pro kulturu lidstva všech dob. Roland Barthes považoval modernu za privilegované prostředí pro mytologizaci a tvrdil, že ve 20. století se mýtus proměnil v nástroj politické demagogie.

Ukázalo se, že masové vědomí je mytologické povahy a každá kultura je založena na svém vlastním mýtu.

Podle výzkumníka E. M. Meletinského je „mýtus jedním z ústředních fenoménů v dějinách kultury a nejstarším způsobem konceptualizace okolní reality a lidské podstaty. Mýtus je primárním modelem každé ideologie a synkretickou kolébkou různých typů kultury – literatury, umění, náboženství a do jisté míry i filozofie a dokonce i vědy.“

Mýtus je zaměřen na udržení harmonie osobní, sociální, přírodní, vykonává kontrolu nad společenským a kosmickým řádem. Mýtu dominuje patos překonávání chaosu do vesmíru, ochrana prostoru před zbývajícími silami chaosu.

Mýtus drží kulturu pohromadě, je stabilní, dokud mýtus existuje.

Podle E. M. Meletinského některé rysy mytologického myšlení (zejména konkrétní, smyslné a osobní vyjádření abstrakcí, symbolika, idealizace „rané doby“ jako „zlatého věku“ a vytrvalé předjímání smyslu a účelového směřování všeho to se děje) jsou uchovány v masovém vědomí, v politických ideologických systémech, v umělecké poetické fantazii.

Podle badatele S. Yu.Neklyudova není mytologie nějakou samostatně existující součástí duchovního života – prostupuje veškerou kulturní, uměleckou a ideologickou praxi, včetně pozitivně racionálních oblastí (týkajících se politiky, ekonomiky, medicíny atd.), tj. , zase spoléhají na určitá hodnotová vodítka a metafory zobecněných empirických pozorování.

Významy základních mytologických představ a obrazů jsou srovnatelné s dávnými pocity člověka, s jeho orientací v přírodním prostředí a ve společenství vlastního druhu, s jeho „základními“ emocemi (radost, překvapení, hněv, strach, hlad, sexuální touha atd.), s psychologickými univerzáliemi a archetypy sociálního vědomí. Navíc, pokud jsou tyto myšlenky samy o sobě univerzální, pak jsou tradice národní mytologie vyjádřeny textem a struktura jeho obrazů, ztělesňujících mytologické významy, je určena právě charakteristikami národní kultury.

20. Elitní kultura.

Pojem „m.k“ odráží významné změny v mechanismu buržoazní kultury: rozvoj médií – rozhlas, kino, televize, velký náklad novin, levné „kapesní knihy“, časopisy, gramofonové desky. Prostřednictvím systému hromadné komunikace "m.k." pokrývá drtivou většinu členů společnosti; prostřednictvím jediného mechanismu módy orientuje a podřizuje si všechny aspekty lidské existence: od životního stylu a odívání až po druh koníčků. Sériové produkty "m.k." má číslo specifické znaky: primitivnost vlastností vztahů mezi lidmi, redukce sociálních konfliktů na dějové, zábavné střety „hodných“ a „zlých“ lidí, jejichž cílem je dosáhnout svého dobra za každou cenu, zábava, vtipné komiksy, komerční kino s naturalistickou zálibou v násilí a sexu; zaměření na podvědomí, instinkty-smysl pro vlastnictví, rasové předsudky, kult úspěchu, kult silná osobnost. Plodem tohoto typu vývoje je takzvaný „jednorozměrný člověk“, který ztratil integritu a je zdeformovaný. vnitřní svět.
Navíc, zvláště s vyhraněným sociologickým přístupem ke studiu kultury, lze strukturálně rozlišit tzv. subkultury, „sub-kulturní formace, které vznikají v rámci určité kultury. Zachovávají si vedoucí vlastnosti hlavního kulturní forma, ale zároveň mají místní odlišnosti, které jim dávají určitou zvláštnost. Některá neformální mládežnická sdružení lze nazvat podobnými subkulturami. V v současné době elitářská kultura se také stává podobnou. Kultura „nových Rusů“, která byla před časem živou subkulturní komunitou, se začíná postupně prolínat s oficiální kulturou.

Subkultura privilegovaných skupin společnosti, vyznačující se zásadní uzavřeností, duchovní aristokracií a hodnotově-sémantickou soběstačností. Apeluje na vybranou menšinu svých subjektů, které jsou zpravidla jak jeho tvůrci, tak i adresáty (v každém případě se okruh obou téměř shoduje), E.K. vědomě a důsledně vystupuje proti kultuře většinové, či masové kultuře v širokém slova smyslu (ve všech jejích historických a typologických variantách - folklór, lidová kultura, úředník kultura určitého panství nebo třídy, stát jako celek, technokratický kulturní průmysl. společnost 20. století. a tak dále.). Navíc E.k. potřebuje stálý kontext masové kultury, protože je založena na mechanismu odpuzování od hodnot a norem akceptovaných v masové kultuře, na destrukci existujících stereotypů a šablon masové kultury (včetně jejich parodie, zesměšňování, ironie, grotesky). , polemika, kritika, vyvracení), o demonstrativní sebeizolaci v obecné národní kultura. V tomto ohledu E.k. - charakteristicky okrajový jev v jakékoli historii. nebo národní typu kultury a je vždy sekundární, odvozená ve vztahu ke kultuře většinové.

Mnoho kulturních vědců považuje elitní kulturu za antipod masové kultury. Výrobce a spotřebitel elitní kultura je nejvyšší privilegovaná vrstva společnosti – elita (z francouzské elity – ten nejlepší, vybraný, vyvolený). Avšak ve filozofii a kulturních studiích porozumění elita jako zvláštní vrstva společnosti obdařená specifickými duchovními schopnostmi. V každé společenské třídě je elita. Elita je část společnosti nejschopnější duchovní činnosti, nadaná vysokými morálními a estetickými sklony. Je to ona, kdo zajišťuje společenský pokrok, takže umění by mělo být zaměřeno na uspokojení jejích požadavků a potřeb. Hlavní prvky elitářského pojetí kultury jsou obsaženy již ve filozofických dílech A. Schopenhauera a F. Nietzscheho.

Ve svém zásadním díle „Svět jako vůle a reprezentace“ od A. Schopenhauera sociologicky rozděluje lidstvo na dvě části: "geniální lidé"(t. j. schopný estetické kontemplace a umělecké a tvůrčí činnosti) a „lidé prospěšné“ (tedy zaměřené pouze na ryze praktické, utilitární činnosti).

Konec práce -

Toto téma patří do sekce:

Kulturologie jako věda, její předmět a propojení s ostatními humanitními obory

V této době se vyvíjely základní kategorie, se kterými si myslíme dodnes, byly položeny základy světových náboženství a dnes určují život.. tento proces nutil mnohé přehodnocovat, zpochybňovat a zpochybňovat.. mytologická doba se svou klidnou stabilitou skončily základní myšlenky řeckých indických Číňanů..

Pokud potřebujete další materiál k tomuto tématu nebo jste nenašli to, co jste hledali, doporučujeme použít vyhledávání v naší databázi prací:

Co uděláme s přijatým materiálem:

Pokud byl pro vás tento materiál užitečný, můžete si jej uložit na svou stránku na sociálních sítích:

100 RUR bonus za první objednávku

Vyberte typ práce Diplomová práce Práce v kurzu Abstrakt Diplomová práce Praxe Článek Zpráva Recenze Testová práce Monografie Řešení problémů Podnikatelský plán Odpovědi na otázky Kreativní práce Esej Kresba Eseje Překlad Prezentace Psaní Ostatní Zvýšení jedinečnosti textu Diplomová práce Laboratorní práce On-line nápověda

Zjistěte cenu

Hodnota je charakteristikou člověka, která je ukotvena v jeho mysli. vztah k objektu. Předměty, které mu dávají pozitivní emoce: potěšení, radost, požitek atd. mají pro člověka hodnotu. Proto po nich touží a usiluje o ně. Hodnotu mohou mít jak hmotné věci nebo procesy, tak duchovní jevy (znalosti, představy, představy). Předměty mohou mít hodnotu, ale samy o sobě nejsou hodnotami. Hodnota není objekt, ale zvláštní druh významu, který v ní člověk vidí.

Každý člověk se od dětství vyvíjí osobně hodnotové orientace, těch. hodnotové pojmy, s jejichž pomocí se pohybuje ve světě hodnot a určuje, které hodnoty jsou pro něj významnější a které méně. Systém hodnotových orientací jednotlivce se utváří na základě hodnotových představ dominantních v kultuře.

V systému hodnotových orientací jednotlivce je třeba rozlišovat hodnoty konečné, instrumentální a odvozené.

Finále hodnoty jsou nejvyšší hodnoty a ideály, důležitější a významnější, než nad kterými nic není. Oni jsou konečné cíle lidské aspirace, hlavní životní směrnice; zaměření na takové hodnoty určuje hlavní zájmy jednotlivce a smysl celého jeho života. Tento sebevědomí, které jsou cenné samy o sobě, a ne proto, že slouží jako prostředek k dosažení jakýchkoli jiných hodnot.

Instrumentální hodnoty představují prostředky a podmínky nezbytné v konečném důsledku k dosažení a udržení konečných hodnot. Takže, krásné cetky, ladné

tkanina, umělecké výrobky, jimiž si lidé zdobí své domovy, mohou mít instrumentální hodnotu jako prostředek k užívání si krásy; sportování může mít instrumentální hodnotu jako podmínka udržení a upevňování zdraví – konečná hodnota.

Deriváty hodnoty jsou důsledky nebo vyjádření jiných hodnot, které mají význam pouze jako znaky a symboly těchto hodnot. Například dar je odvozená hodnota, znak lásky, přátelství, úcty. Odvozenou hodnotou je medaile nebo certifikát, symbolizující zásluhy, na které je člověk hrdý.

V výkladové slovníky Obvykle se uvádějí dva významy slova „norma“: 1) legalizované usazení, uznávaný povinný postup; budovat něco (například „vrátit se k normálu“ znamená dostat se do pořádku, do normálního stavu); 2) stanovená míra, průměrná hodnota

něco (například „výrobní rychlost“, „rychlost srážek“). Tyto významy jsou si blízké a oba jsou míněny kdy mluvíme o tom o kulturních normách. Kulturní normy jsou legitimizovány a uznávány především v tom smyslu, že jsou podporovány silou tradic, zvyků a veřejného mínění. V mnoha případech jsou „nepsané“.

Kulturní normy nás obklopují ze všech stran a velmi často se jimi řídíme, aniž bychom si to uvědomovali. Naplňování sociokulturních norem je založeno na intuitivně, nalezeném nebo vědomě

vyvinuté představy člověka o tom, co lze a co nelze dělat. Společnost přitom provádí sociální kontrola nad chováním lidí, stimulující normativní a potlačující deviantní chování.

Funkce normy:

Dodržování kulturních norem je nezbytnou podmínkou pro organizování společných aktivit a udržování veřejného pořádku. Tohle je sociální

funkce kulturních norem.

Na druhé straně kulturní normy jsou procedurální pravidla, metody a programy činnosti zaměřené na dosažení požadovaného výsledku. Tohle je jejich technologický funkce. Určují technologii lidské činnosti, tzn. Že, co a jak dělat, dosáhnout úspěchu v jakémkoli podnikání, získat konkrétní „technický výsledek“.

Tradice jsou jednou z důležité kategorie teorie kultury. Univerzálnost a univerzálnost této kategorie je dána skutečností, že tradice jsou přítomny ve všech sférách – v hmotné, politické, umělecké, mravní, každodenní, tělesné kultuře.

Kulturní tradice– sociální a kulturní dědictví předávané z generace na generaci a reprodukované v určitých společnostech a sociálních skupinách po dlouhou dobu.

Tradice jsou přítomny ve všech společenských a kulturní systémy a jsou nezbytnou podmínkou jejich existence. Tradice jsou vlastní různým oblastem kultury, ačkoli jejich význam v každé z těchto oblastí je jiný, zaujímají nejdůležitější místo v náboženství.

Rozlišovat přísné tradice které neumožňují inovace a odchylky v chování. Vyznačují se velmi dlouhou existencí, předávanou z generace na generaci beze změny.

Dalším typem je plast, pohyblivé tradice. Mají dosti širokou škálu variability, proměnlivosti, i když základ tradic také zůstává nezměněn. V tomto případě mohou tradice „přerůst“ novými normami, pravidly, technikami, mění se v závislosti na té či oné situaci a umožňují možnosti chování za různých okolností.

Tradice tvoří „kolektivní paměť“ společnosti a sociálních skupin a zajišťují jejich kontinuitu ve vývoji. Navíc jednotlivé skupiny, třídy, vrstvy mají své tradice. Každá generace, která má k dispozici určitý soubor vzorků, je nejen vnímá a asimiluje v hotové podobě, ale vždy provádí svou vlastní interpretaci a volbu. V tomto smyslu si každá generace vybírá nejen svou budoucnost, ale i svou minulost.

Společnosti a sociální skupiny, přijímající některé prvky sociokulturního dědictví, zároveň odmítají jiné, takže tradice mohou být jak pozitivní (co a jak je tradičně přijímáno), tak negativní (co a jak je tradičně odmítáno).

Tradice jsou definovány jako určité kulturní vzorce, instituce, zvyky, rituály, hodnoty, normy, myšlenky, styly atd.

Zvyk- tradičně zavedený řád chování. Vychází ze zvyku a odkazuje na kolektivní formy jednání. Zvyky jsou společensky schválené hromadné vzorce jednání, které se doporučuje dodržovat. Na porušovatele jsou uplatňovány neformální sankce – nesouhlas, izolace, cenzura.

Pokud se zvyky a obyčeje předávají z generace na generaci, stávají se tradicemi. Některé tradice se provádějí v každodenním životě, zatímco jiné se provádějí ve slavnostní atmosféře.

Typ tradice je rituál- soubor úkonů stanovený zvykem nebo rituálem. Vyjadřují nějaké náboženské myšlenky nebo každodenní tradice. Rituály se neomezují na jednu sociální skupinu, ale vztahují se na všechny segmenty populace. Rituály provázejí důležité okamžiky lidského života spojené s narozením (křest, pojmenování), svatbou (dohazování, cena nevěsty, zasnoubení), vstupem do nového pole působnosti (vojenská přísaha, zasvěcení do pionýrů, studentů, dělníků) nebo přechodem do jiného věku (iniciace), smrt (pohřeb, pohřební obřad, připomínka).

Kultura, stejně jako společnost, je založena na hodnotovém systému. Hodnoty jsou velmi důležité v každé kultuře, protože určují vztah člověka k přírodě, společnosti, bezprostřednímu prostředí a životní prostředí. Zvládnutím hodnot okolního světa se člověk opírá o tradice, normy a zvyky zavedené v jeho kultuře a postupně si vytváří systém základních a obecně uznávaných hodnot, které řídí jeho život. Na tomto základě si každá kultura rozvíjí svůj vlastní hodnotový systém, který ukazuje její specifický stav ve světě.

Kulturní hodnoty- jedná se o hmotné předměty nebo duchovní principy, které mají pro daný konkrétní význam sociální subjekt z hlediska uspokojování jeho potřeb a zájmů.

Hodnoty vznikají v důsledku toho, že člověk chápe význam určitých předmětů (materiálních nebo duchovních). Každá sféra lidské kulturní činnosti získává svůj hodnotový rozměr. Existují hodnoty materiálního života, ekonomiky, společenského řádu, politiky, morálky, umění, vědy, náboženství. Každý typ kultury má svou vlastní hierarchii hodnot a hodnotových dimenzí.

Celá řada hodnot může být podmíněně uspořádána a klasifikována na základě oblastí života, ve kterých jsou realizovány. Jakákoli klasifikace hodnot podle typu a úrovně je podmíněna tím, že obsahuje sociální a kulturní významy. Například B. S. Erasov identifikuje následující typy hodnot:

Životně důležité (život, zdraví, bezpečnost, kvalita života, úroveň spotřeby, bezpečnost životního prostředí);

Ekonomické (rovné podmínky pro výrobce zboží a příznivé podmínky pro rozvoj výroby zboží a služeb, cíle a smysl ekonomické činnosti);

Sociální (sociální postavení, tvrdá práce, rodina, bohatství, rovnost pohlaví, osobní nezávislost, tolerance);

Politické (patriotismus, občanská angažovanost, občanské svobody, občanský mír);

Mravní (dobro, dobro, láska, přátelství, povinnost, čest, nezištnost, poctivost, věrnost, láska k dětem, spravedlnost, slušnost, vzájemná pomoc, úcta ke starším);

Náboženské (Bůh, víra, spása, milost, Písmo a tradice);

Estetické (krása, harmonie, styl atd.).

Hodnoty jsou relativní, proměnlivé a mobilní. Jsou v neustálém pohybu a jsou často přehodnocovány v rámci určité kultury. Rozvoj kultury a její stabilita jsou spojeny s reprodukcí, šířením, uchováváním a změnou hodnot.

Pojem „hodnoty“ souvisí s pojmem „hodnotová orientace“. Hodnotová orientace působí jako indikátor duchovní aktivity člověka na osobní a skupinové úrovni, stejně jako odpovídající sociálně-psychologické formace, které mají pozitivní hodnocení. Ukazatele hodnotová orientace mohou existovat myšlenky, znalosti, zájmy, motivy, potřeby, ideály, ale i postoje, stereotypy atd.

Kulturní normy– určité vzorce, pravidla chování, jednání, znalosti. Tradiční a podvědomé aspekty hrají velkou roli při vzniku kulturních norem. V revidované podobě jsou kulturní normy vtěleny do ideologie, etických učení a náboženských konceptů.

Mravní normy tak vznikají v samotné praxi masové vzájemné komunikace mezi lidmi. Morální standardy jsou denně vyvíjeny silou zvyku, veřejným míněním a hodnocením blízkých. Obrovskou roli při utváření kulturních norem charakteristických pro danou společnost hraje souhlas a odsouzení ostatních.

Normy plní ve společnosti velmi důležité funkce. Na jedné straně jsou normy povinnostmi jedné osoby vůči druhé nebo jiným osobám.

Na druhou stranu normy jsou očekávání: ostatní očekávají od člověka, který se řídí danou normou, zcela jednoznačné chování.

Kulturní normy:

Regulovat obecný průběh socializace;

Sjednotit jednotlivce do skupin a skupiny do společnosti;

Ovládejte deviantní chování;

Slouží jako modely a normy chování.

Normy tedy plní své funkce v závislosti na kvalitě, v níž se projevují: jako normy chování (odpovědnosti, pravidla) nebo jako očekávání chování (reakce druhých lidí).

Existovat různé cesty klasifikace norem např. podle rozsahu (v malé či velké sociální skupině), v závislosti na závažnosti jejich dodržování atp.

Nejznámější klasifikace kulturních norem patří americkému sociologovi Williamu Grahamu Sumnerovi (1840-1910). Identifikoval tyto typy norem: obyčeje (lidové způsoby); morálka (morálky); zákony. Tvoří základ regulační systém kultura. Zároveň je třeba poznamenat, že seznam kulturních norem se neustále rozšiřuje a aktualizuje. Například T. Parsons identifikuje tyto čtyři skupiny norem: sociální, ekonomickou, politickou a kulturní.

Typologie kulturních norem dnes zohledňuje tradice, zvyky, zvyky, mravy, tabu, zákony, módu, vkus a záliby, přesvědčení a znalosti atd.

Normy jsou historicky proměnlivé, závisí na charakteristických rysech těch sfér společenského života, ve kterých se vyvíjejí.

Stabilní normy jsou zachovány po mnoho generací, dostávají morální ospravedlnění a často jsou dokonce zachovány na dlouhou dobu poté, co ztratí svou účinnost.

Účinek žádné normy není absolutní; norma prochází obdobím vzniku a schvalování, pak ztrácí stabilitu a začíná se hroutit. Proces destrukce kulturních norem (anomie) je vždy doprovázen tvorbou nových (norm-making).

Anomie je starořecké „anomos“, což znamená „nezákonný“, „normální“, „nevládnoucí“. Anomii lze definovat jako zničení pocitu sounáležitosti jedince se společností: člověk není omezován svými morálními zásadami, již pro něj neexistují žádné morální normy, ale pouze nesouvislé pudy, ztratil smysl pro kontinuitu, povinnost a pocit existence jiných lidí. Anomie způsobuje nárůst deviantních forem lidského chování, tj. nárůst kriminality, nárůst počtu rozvodů, promiskuitu v sexuálních vztazích, nárůst drogové závislosti a sebevražd a duševní poruchy vznikající v důsledku porušení jednota kultury. Anomie je tendence k sociální smrti, ve svých extrémních podobách znamená smrt společnosti.

Tradice, hodnoty a normy kultury tedy působí jako motivace pro lidské kulturní chování, pobídky k dosažení cílů a ochrana určitých hodnotových akvizic. S jejich pomocí se ve společnosti formují standardy kulturního hodnocení, určují se priority životních cílů a volba metod k jejich dosažení.

KULTURNÍ NORMA- norma kulturní činnosti, která reguluje chování lidí a naznačuje jejich příslušnost ke konkrétní skupině. sociální a kulturní skupiny a vyjadřovat svou představu o tom, co je správné a žádoucí. Účelem normy je minimalizovat náhodné okolnosti, subjektivní motivy, psychol. státy. Normativní regulace vztahů předpokládá dobrovolné a vědomé. přijetí norem činnosti běžných v dané kultuře každým člověkem.

Existují různé způsoby klasifikace norem. Pearsons, v zejména identifikuje: 1) normy, které zavádějí řády ve společnosti jako celku a v jejích konstitučních skupinách; 2) ekonomické normy; 3) napojena, normy; 4) Samotné N.K., týkající se oblasti komunikace a socializace. V jiných případech se rozlišují normy univerzální, národní, třídní, skupinové a interindividuální. Zároveň požadavky na stejné normy, rozšířené v různých sociálních komunitách a v různých dějinách. období se od sebe liší.

Normy se od sebe liší v míře povinné implementace, v míře volnosti své volby v nedefinování. situace. Existují normy, jejichž povinnost je jednoznačná a určitá, až po aplikaci přísných sankcí (dodržování právních norem, norem technické činnosti v průmyslové výrobě apod.). V jiných případech je variabilita norem chování povolena, tradice například často obsahují soubor standardních modelů, ze kterých si člověk může vybrat. Jsou možné situace, kdy se předpokládá zcela svobodná lidská reakce: prostředí ulice, domácí prostředí.

Účinek žádné normy není absolutní; norma prochází obdobím vzniku, ustavení, pak ztrácí stabilitu a začíná se hroutit. Zničení některých N.K. vždy doprovázeno tvorbou nových. Tvorba pravidel je stejným integrálním znakem kulturní dynamiky jako anomie, tzn. ničení norem.

ZVYK- počáteční, nejjednodušší typ kulturní regulace založený na holistických, navyklých vzorcích chování prováděných při stanovené příležitosti v definici. čas a v def. místo. O. na rozdíl od zvyků mají sociální povahy; zvyky jsou projevy idiosynkrat. chování jedinců spojených s jedinečným biogr. Zkušenosti. Pojem O. implikuje nejen statistický. indikátory existence toho či onoho chování, ale také preskriptivní složka: všichni členové společnosti toto chování za všech okolností dodržují a porušení O. může mít za následek sankce ze strany společností, nesouhlas s ostrakizací nebo jiné formy trestu. Výraz "O." lze ztotožnit s pojmy „tradice“, „rituál“, „rituál“, „mravy“, „zvyky“. Tradice však stále odkazuje k širšímu spektru jevů a k diferencovanějším formám regulace činnosti, i když dostává významový význam. přetížení. Rituál a rituál jsou formalizované chování nebo jednání, které je primárně symbolické. význam postrádající přímý význam. účelnost, ale napomáhání upevňování vazeb buď mezi stálými členy skupiny, nebo v interakcích mezi skupinami.

Termín „mores“ obvykle vyjadřuje zavedené formy regulace masového chování. Nicméně v kulturních studiích. kontextu, „mores“ může označovat mobilnější, proměnlivou vrstvu navyklého chování, podléhající diferenciaci v závislosti na sociálním prostředí, psychol. stavy určitých vrstev, historie. situace atd. Rozsáhlé změny morálky s sebou nesou postupný posun v širších oblastech kultury, což ale neznamená, že ztrácí na své kvalitě. jistota.

I když jako základ Regulátor chování O. se objevuje pouze u primitivních etnografů. společnosti, ve stabilním každodenním prostředí, v inertních sociálních skupinách, je přítomen na všech vyspělejších úrovních společností. rozvoj. Společensky uznávané vzorce se vyvíjejí ve zvyky, jejichž prostřednictvím se nashromážděné zkušenosti předávají z generace na generaci. Tradice může být také klasifikována jako O. pracovní postupy, formy chování, životní styl, výchova. V běžném životě platí běžná hygienická pravidla a zavedené možnosti ubytovny. O. hodiny a podmínky stravování a spánku jsou regulovány. Výběr jídla je diktován nejen potřebami těla, ale také tradicemi. O. jsou všeobecně uznávány a schváleny silou masového zvyku. Většinou se nedočkají vysvětlení a nemusí je poznat ani samotní členové týmu.

O. hraje důležitou roli ve vzdělávání, přispívá k seznámení dítěte nebo dospělého s kulturou v cizím kulturním prostředí. Zařazení do kulturních aktivit v v tomto případě jde o obeznámenost s definicí. Vzorky; podstata chování není vysvětlena, ale jednoduše představena O., která plní funkci povinného plnění vzorec chování. Vzorek může být pozitivní (toto byste měli udělat) nebo negativní (toto byste neměli dělat). O. může jednat, jak se rozhodne, zásahem do života jedince, prudce obracejícím jeho povahu. nebo normální život. Tento druh formalizovaného O., provedeného v definici. místě a ve stanovený čas podle zv důvodů, volají rituály. Při volbě rituálu je člověk ještě méně svobodný než v prostém O., protože je spojena s prováděním veřejných akcí, které mají v dané společnosti vysoký symbolický status. V každé společnosti probíhají obřady iniciace jedince do dané společnosti nebo do věkové skupiny (pojmenování, křest, zaznamenání jména, iniciace, vydání pasu atd.), narozeniny a výročí, svatby a pohřby atd. . Kolektiv, společnosti a stát. rituály připomínají integritu společnosti, zaznamenané v památná data. Rituál potvrzuje kontinuitu nového se starým, jeho přijetí jako ustáleného postavení ve společnosti, což se děje např. v případě schválení nové hlavy státu: královská svatba, přísaha nového prezident atd.

HODNOTY- nejdůležitější složky člověka kultury spolu s normami a ideály. Jejich existence je zakořeněna v existenciální aktivitě subjektu kulturní tvořivosti, v jeho dialogu s ostatními lidmi, orientovaném nejen na oblast existence, ale i na to podstatné, normativní-mělo. Tradice klasika. idealismus od Platóna po Hegela provedl definici. identifikace ontologická. a axiologické problematika: bytí bylo zpočátku obdařeno hodnotovým rozměrem myslitelů této galaxie. Zničení přísné jednoty ontologie a axiologie stvoření tím se prohloubil problém C. Předpokládáme-li, že bytí a z něj odvozené útvary - jsoucí - jsou samy hodnotově neutrální, pak otázka, jak vzniká vize věcí s t.zr, vyžaduje řešení. jejich axiologické význam, který kulturou prostupuje a který nelze popřít. Odtud pramení linie hledání původu hodnotového vědomí v člověku samotném a jeho kulturotvorné činnosti. V nauce naturalisticko-psychologické orientace od pragmatismu k sociobiologii jsou přirozené impulsy považovány za podněty a motivy pro lidské hodnotové preference. Po vzoru Kanta jsou představiteli novokantovství Baden. školy začaly mluvit o hodnotově-normativní složce čistého vědomí, odhaleného transcendentální reflexí. Pokud v existencialismu Heidegger ontologické analýza přechází v odmítnutí axiologického. pak problémy Sartre dochází k závěru, že barva jako zvláštní druh normativní reality je odvozena od aktu sebeutváření člověka, jeho svobodného projevu vůle. Syntetizující marxismus a existencialismus Sartre psal o sociálním charakteru C. Toto téma jasně zaznívá v neomarxismu Habermas. Wittgenstein studoval lingvistiku. aspekt hodnotového vědomí. Pokusem radikálně zbavit filozofii hodnotových otázek byla poststrukturalistická doktrína Derrida, kde je axiologický otázky se objevují jako produkt fonologicko-centrického systému Evropy. myšlenky. A přesto samotná existence základního aktu rozlišení, zaznamenaná Derridou, v jazyce svědčí o nemožnosti zbavit se hodnotového vědomí: objevováním identity a neidentity nevyhnutelně směřujeme k afirmaci hodnotově významného. Za rozmanitostí jazykové identity a neidentity se skrývá schopnost kulturního subjektu simeolich. fantazie, díky kterému se konstituuje axiologická objektivita. Zdrojem hodnotové objektivity je korelace někdy zcela heterogenních jevů s definicí. Standard. Předmětem estetiky se tedy mohou stát například přírodní a kulturní skutečnosti, které jsou si navzájem nepodobné. rozjímání a hodnocení. Standardní reprezentace přitom nejsou v žádném případě vždy reflektivně chápány, a tedy jejich zvláštnost. slouží jako zástupce symbol, tvoření pomocí metafory. přenos, sdružování heterogenních jevů, hodnotově-sémantická objektivita. Barvy, zrozené ve sféře existenciální činnosti subjektu, získávají v procesu komunikace status univerzálně významných. Když mluvíme o určité množině objektů jako C., je nutné je přiřadit k jedné sémantice. pole. Metafora umožňuje přenos významů a spojuje zdánlivě nepodobné jevy pod symbolický znak. jednota. Spojením heterogenních věcí symbol současně odlišuje oblast hodnot v kvalitě. a množství respekt, dává vzniknout této realitě, která se vyznačuje různými variacemi. Vyrůstání z daného svět života, Každá sféra lidské kulturní činnosti má imanentní hodnotový rozměr: hodnoty materiálního života, ekonomiky, společenského řádu, politiky, morálky, umění, vědy, náboženství jsou zcela autonomní. Každý typ kultury je však spojen s hierarchizací a podřízeností hodnotových sfér. Univerzalizace estetiky je dobře známá. přístup ke světu v éře antiky nebo náboženské a mravní - srov. století. Nová doba, období liberálního kapitalismu, dává status obecně významných hodnotových charakteristik vtištěných do peněžních symbolů. Komunikace, výměna atd. typy činností mezi lidmi, jak ukázal Marx, nás nutí vidět v každé objektivní hodnotě určitý univerzální hodnotový princip.Peníze jsou symbolem zcela běžného hodnotového principu, mající množství. výraz. Totalitní společnosti fašista a komunista. typu univerzalizovat polit, moc, která nachází soustředěný výraz v symbolu vůdce. Cs jiného řádu jsou umístěny v prostoru moci. Proces kulturního rozvoje je spojen s přeceňováním hodnoty, které začíná prosazováním nového standardu, z jehož hlediska se posuzují předměty, které mají již dříve stanovené hodnotové charakteristiky. Zde vstupují do hry metafory. symbolické možnosti představivost, její kulturotvornou sílu. Sada objektů, hierarchizovaných v souladu s definicí. řádu, ztrácí strnulé obrysy a je transplantován na nový hodnotově-sémantický základ. V závislosti na zvoleném základu klasifikace se hodnoty dělí na objektivní a subjektivní, život a kulturu, střední a cílové hodnoty, související a absolutní atd. Zvláštní význam v moderní době. svět získává otázku dialektiky relativního a absolutního v hodnotovém vědomí. Univerzální hodnoty a sémantické pokyny nezbytné pro lidstvo mohou být vytvořeny jako výsledek reflektivního chápání dialog dif. plodiny Hodnotové vědomí určuje normy – stereotypy myšlení a jednání akceptované v rámci hranic konkrétní sociokulturní komunity. Normy regulují činnost lidí ve všech sférách kultury – od elementárních úkonů až po materiální a praktické. charakteru pro morálku, umění, vědu a náboženství. Liší se mírou shody od subkulturních po ty sdílené v rámci národních hranic. kultury a obecně humanistické, univerzální. Na základě norem různé sociální technologie, způsoby racionalizace světa života. Normativita a kreativita jsou dva vzájemně se doplňující aspekty kultury. V jeho historii. V existenci jsou normy neoddělitelné od hodnot existujících v dané kultuře, protože převádějí představy o nich do instrumentální roviny. Pokud hodnoty zpravidla zasahují do dimenzí minulosti, přítomnosti a budoucnosti, zdá se, že normy povstávají nad časem, ale nemohou uniknout soudu dějin. Spolu se změnou hodnotového žebříčku a prosazováním nových sociokulturních ideálů se mění i normy. Ideálem je dokonalý obraz předmětu promítaný subjekty komunikace, obdařený hodnotovým rozměrem univerzality a absolutnosti. Ideál, který má referenční status, představuje projekci budoucnosti, z jejíhož hlediska je učiněn verdikt o přítomnosti a minulosti. Propagace rozmanitosti ideály, globální obrazy budoucnosti – významný faktor rozvoje kultury.