Potřebuje Rusko Oblomovy? Obraz Oblomova jako typu „nadbytečného člověka“ v ruské literatuře 19. století.

A. Dmitrieva

Dobroljubov- literární kritik

N. A. Dobroljubov. Literární kritika M., GIHL, 1961 OCR Byčkov M. N. Literární činnost N. A. Dobroljubova, která trvala jen asi pět let, se datuje do let předreformního boje a vzniku revoluční situace v Rusku, kdy nejlepší lidé země - revoluční demokraté bojovali za uskutečnění rolnické revoluce. To vysvětluje především povahu a směr Dobroljubova literárně kritického díla. Pochopení literárních fenoménů té doby, analýza toho nejlepšího, co se později stalo klasická díla , výtka ideologickým odpůrcům - to vše bylo úzce spojeno kritikem Dobrolyubovem s úkoly „dne“, moderním bojem, podřízeným těmto úkolům, vše bylo prostoupeno jedinou touhou - probudit revoluční vědomí lidí. Autokratický nevolnický útlak byl doveden na hranici svých možností na konci vlády Mikuláše I. Porážka v krymské válce ukázala prohnilost carského systému a ekonomickou zaostalost Ruska. Nekonečné nábory a kolaps obchodu a ekonomiky vedly ke zvýšenému vykořisťování rolníků, kteří se stále více bouřili proti vlastníkům půdy, požadovali půdu a svobodu. Revoluční demokraté, vyjadřující zájmy širokých rolnických mas, měli za cíl pozvednout lid v organizovaném boji proti autokracii a nevolnictví. Intenzita třídního boje přispěla k rychlému ideologickému formování nejlepších lidí v Rusku. Dobroljubov, syn kněze Nižního Novgorodu, vychovaný v poslušnosti a úctě ke všem autoritám, nabitý seminární moudrostí, se v úžasně krátké době stává přesvědčeným ateistou, materialistou, nesmiřitelným nepřítelem útlaku a tyranie, bez ohledu na to. jaké formy se objevují. Student Hlavního pedagogického institutu Dobroljubov pozorně sleduje dění v zemi a všude se snaží „dostat ke kořenům“. Kolem něj se shromáždí kruh pokročilých studentů. Vedou vášnivé debaty o Rusku, o jeho budoucnosti a připravují se na boj za jeho svobodu. Dobroljubov nejen asimiluje výdobytky pokrokového myšlení té doby, ale jde dále, neohroženě strhává závoje z nejrůznějších idolů, nenechává se svést žádnými iluzemi. Již v těchto studentských letech vidí nevyhnutelnost revoluce v Rusku a považuje ji za jediný způsob, jak se osvobodit z okovů ekonomického a politického otroctví. Když po smrti Mikuláše I. liberální společnost zachvátila jarní očekávání a naděje, Dobroljubov byl v té době jedním z mála lidí, kteří si zachovali nemilosrdnou střízlivost a revoluční cílevědomost. Jasně o tom svědčí jeho „Óda na smrt Mikuláše II., kde napsal: Jeden tyran zmizel, jiný nasadil korunu, A tyranie znovu tíží zemi.Svědčí o tom i jeho dopis napsaný v souvislosti se smrtí Mikuláše I., která se stejně jako nebe od země liší i od nejrozhodnějších výroků liberálů na toto téma Liberál K. D. Kavelin napsal T. N. Granovskému o smrti Mikuláše I.: „Kalmycký polobůh, který prošel jako hurikán a metla, válec a zelení napříč ruským státem během 30 let, kteří vyřízli tváře myšlenek, zničili tisíce postav a myslí, kteří utratili více peněz za cetky autokracie a marnivosti než všechny předchozí vlády , počínaje Petrem I. - to je ďábel uniformního osvícení a nejodpornější stránka ruské přírody - nakonec zemřel, a to je naprostá pravda! Pořád tomu nějak nemůžu uvěřit! Opravdu si myslíte, že to není sen, ale skutečnost?" ("Literární dědictví", č. 67, s. 607.) Ale pak mluví o nadějích v osvícených kruzích pro nového krále a o svých vlastních nadějích: " Pokud se nový král nestane, bojujte ve vaší kleci jako zuřivý tygr, hledající oběti a popravy, jako váš otec; pokud jen nechá zahojit rány způsobené tímto nesmyslným Tatarem a padouchem; jestliže názor, stížnost vyjádřená mezi čtyřma očima není považována za spravedlivý základ pro kruté popravy; pokud se k němu dostane i sebemenší hlas veřejnosti, pak to bude na 10, 15 let velmi, velmi dostačující, bez reforem a transformací. Rusko je vyčerpané, zničené, rozdrcené, okradené, ponížené, hloupé a otupělé z 30 let tyranie, která v historii nemá žádný příklad šílenství, krutosti a neštěstí všeho druhu. 10, 15 let je málo – nadechnout se, morálně se vyspat a připravit se na nové aktivity“ (Tamtéž, str. 610). Dobroljubov nevyzýval ke klidu, ne k mravní hibernaci. „Pospíšil, uspěchal čas. "Neočekával od cara žádné naděje - ani staré, ani nové." A když reakční Grech vybuchl s loajálním článkem o smrti Mikuláše I., oslavujícím jeho velikost, moudrost a zbožnost, mladý neznámý student Dobroljubov odpověděl mu vražedným dopisem plným rozhořčeného opovržení. Car a lid, nesmiřitelnost jejich zájmů – to je hlavní téma Dobroljubova „Dopisu.“ Věrní služebníci trůnu, jako Grech, chtějí zachovat poslušnost lidi navždy, ale teď už se jim to nepodaří. Rus už není tak prostoduchý a hloupý ", nenechá se strhnout kvaseným vlastenectvím, kázání otrocké podřízenosti despotismu, lásku ke králi už nevzbudí sympatie. Carská moc je vůči lidu hluboce nepřátelská. "Říkáte, že "byl člověkem milujícím lidi a lidmi milován." Nepříliš dobrá hra se slovy a zcela nefér hra s myšlenkami! - Dobroljubov oslovuje Grecha: "Možná můžeme říci, že miloval lidi, jako pavouk miluje mouchu, která mu spadla do sítě, protože z něj vysál krev, - jako úředník trestní komory miluje zločin a zločince." bez nichž by nemohl sloužit, brát úplatky a platy – jako žalářník miluje vězně...“ „Jako žalářník nakonec hlídal svůj lid, nasadil ruské mysli pevné okovy...“ (49--50 ) ( Stránky tohoto vydání jsou uvedeny v závorkách.) Despotismus cara je neoddělitelný od celého systému svévole a útlaku v zemi, kde kvete úplatkářství a zpronevěra, kde obyčejní lidé poslán zemřít za zájmy německých králů, kde urození mučedníci svobody strádají v sibiřských dolech. Tomuto všeobecnému útlaku také věrně slouží duchovní moc: „Pravoslavná církev a despotismus se vzájemně podporují. Nebylo náhodou, že tento dopis byl podepsán „Anastasy Belinsky“ - tedy Vzkříšený Belinsky. Připomnělo nám to další pozoruhodný dokument ruského revolučního myšlení – Belinského dopis Gogolovi, že revoluční tradice velkého kritika jsou živé. Dobroljubov velmi dobře chápal, že svobodu si mohou vydobýt pouze lidé sami, smést moc statkářů, úřední aristokracie a cara. V ručně psaných studentských novinách „Rumors“ (1855) napsal: „Je třeba si jen všimnout, myslící lidé říkají, že nyní je třeba nejen smést Rusko: to nestačí... Je třeba rozebrat celou prohnilou budovu současné administrativy, a tady, abyste shodili vrchní hmotu, stačí zatřást, zatřást se základem. Pokud je základem nižší třída lidí, musíte na to jednat, otevřít jí oči do současného stavu věcí, probudit v ní síly duše, které po staletí dřímaly v hrdinském spánku, vštípit do ní koncept důstojnosti člověka, pravého dobra a zla, o přirozených právech a povinnostech. jakmile se ruský muž probudí a otočí se, německá šlechta, která se na něm usadila, letí střemhlav do propasti, ať je jakkoli skrytá pod ruskými jmény“ (4, 434) (zde a dále v závorce jsou označeny svazek a str. Kompletního díla N. A. Dobroljubova (Goslitizdat, M. 1934--1939, sv. 1--6). Dobroljubov se snažil tyto myšlenky rozvíjet v cenzurovaném tisku a především v časopise Sovremennik, jehož se stal od roku 1857 stálým přispěvatelem. Události v zemi se vyvíjely. Vzrušené lidové vědomí se už nedalo ukolébat vlídnými řečmi. Vůdci i samotný car pochopili nemožnost udržet si nadvládu vládnutím starými metodami. Alexander II vydal řadu výnosů o přípravách na rolnickou reformu. Jádrem tohoto „osvobozovacího“ programu, který nezasahoval ani do carské monarchie, ani do vlastnictví půdy a moci vlastníků půdy, byl strach z lidí, kteří, aniž by čekali na svobodu „shora“, by začnou se osvobozovat „zdola“. Liberálové, kteří viděli, že nebude možné „klidně odpočívat na 10-15 let“ „bez jakýchkoli reforem a transformací“, směřovali veškeré své úsilí k tomu, aby uklidnili lidi a odvrátili je od revoluce. Tentýž Kavelin, kritizující vládu, přicházející s projekty různých reforem, je podřizoval kázáním mírového rozvoje. Ruská společnost, napsal, se vždy vyznačovala „organickou jednotou všech národních prvků, která otevírá možnost nekonečného mírového rozvoje prostřednictvím postupných reforem, znemožňujících revoluci nižších tříd proti horním třídám“ (K. D. Kavelin, Sebraná díla, Petrohrad 1898, díl II, sloupec 127--128.). Ale možnost rolnické revoluce byla velmi reálná. Populární hnutí rostlo. V letech 1859-1861 nastala v zemi revoluční situace. V. I. Lenin charakterizoval podmínky, za kterých vznikal, napsal: „Oživení demokratického hnutí v Evropě, polský kvas, nespokojenost ve Finsku, požadavek na politické reformy ze strany celého tisku a celé šlechty, šíření Zvonu po celém světě. Rusko, mocné kázání Černyševského, který věděl, jak vzdělávat skutečné lidi prostřednictvím cenzurovaných článků revolucionáři, výskyt proklamací, agitace rolníků, kteří „velmi často“ museli použít vojenskou sílu a prolévání krve platnost přijmout „Předpisy“, které je trhají jako lepkavé, kolektivní odmítnutí šlechticů – světových zprostředkovatelů uplatnit takový„Situace“, studentské nepokoje – za takových podmínek by nejopatrnější a nejstřízlivější politik musel uznat revoluční explozi jako docela možnou a rolnické povstání jako velmi vážné nebezpečí“ (V.I. Lenin, Díla, sv. 5, str. 26 - -27.) Navzdory nejtvrdším cenzurním perzekucím Černyševskij a Dobroljubov neúnavně odhalovali falešnost slibů cara a liberálních statkářů, kteří chválili „velký ruský pokrok“. Ve všech druzích a podobách, přes všechny překážky a praky. cenzury, snažili se uskutečnit myšlenku potřeby revoluce, sám Dobroljubov to velmi dobře řekl v dopise spisovateli S. T. Slavutinskému (březen 1860). redakce Sovremenniku, taková růžová barva, víra ve všelijaké sliby, Dobroljubov autorovi krutě pokáral: „Pro milost, už třetím rokem se skláníme dozadu, abychom nenechali společnost usnout řev chvály, který na něj vrhli Gromeka a spol.; Všemožně se smějeme „naše skvělé době, kdy“, „gigantickým krokům“, papírovému pokroku moderního pokroku... Jako byste opravdu věřili, že se rolníkům bude žít lépe, jakmile redakční komise dokončí svá studia a že jednoduchost kancelářské práce bude všude zavedena, jakmile budou ze státu vyhozeny tisíce nešťastných drobných úředníků." Taková pacifikace a glorifikace jsou dílem liberálních publicistů, říká Dobroljubov. "Máme jiný úkol , jiný nápad. Víme (a vy také), že moderní zmatek nelze vyřešit jinak než originálním vlivem lidový život(tedy prostřednictvím revoluce.-- INZERÁT.). Abychom tento vliv probudili i v té části společnosti, která je našemu vlivu přístupná, musíme jednat nikoli uspávači, ale zcela opačně. Měli bychom seskupit fakta ruského života, která vyžadují opravy a vylepšení, musíme čtenáře upozornit na to, co je obklopuje, musíme si vypichovat oči nejrůznějšími ohavnostmi, pronásledovat, trýznit, nedávat pokoj – dokud se čtenář nestane znechucený celou tou špínou bohatství, takže on, konečně dojatý, nadšeně vyskočil a řekl: "No, říkají, to je konečně dřina! Je lepší, aby moje dušička zmizela, ale já ne." Už nechci žít v tomto bazénu." To je to, čeho je třeba dosáhnout, a to vysvětluje tón mé kritiky a politických článků Sovremennik a „Whistle“ (Sbírka „Světla“, kniha I, Petrograd, 1916, str. 66-68.) . Literatura a život, život a boj byly v Dobroljubově mysli vždy nerozlučně spojeny. A právě to dávalo všem jeho dílům takovou cílevědomost, vášeň a dobyvatelnou sílu přesvědčivosti, to z mladého kritika, téměř mladíka, udělalo představitele myšlenek celé generace. Dobroljubov byl výrazně ovlivněn estetickou teorií a literárně kritickými články N. G. Černyševského. Černyševskij ve své dizertační práci „Estetické vztahy umění k realitě“ (1855), v „Esejích o Gogolově období ruské literatury“ (1855-1856), jakož i v dalších článcích prosazoval nadřazenost reality před uměním, exfolioval sociální obsah literatury, která vysvětluje život, vyslovuje nad ní svůj soud. Na obranu úspěchů vyspělé ruské literatury, kritického patosu Gogola a spisovatelů „přírodní školy“ napsal: „Gogolův směr stále zůstává jediným silným a plodným v naší literatuře. Tato díla Černyševského ukončila „nadčasovost“, která přišla v ruské kritice po smrti Belinského, v letech veřejné reakce v letech 1848-1855. V estetice se v této době rozšířily teorie, které byly eklektickou směsí módní idealistické estetiky Západu, a Dudyškin, Anněnkov, Družinin a další v kritice vyzývali spisovatele, aby se obrátili k „věčně krásnému“, aby se dostali pryč od "navzdory dni." Stejně jako Chernyshevsky, v oblasti literární kritiky Dobrolyubov působil jako nástupce Belinského. V článku „Rozhovor milovníků ruského slova“ (1856) psal o „příznivém vlivu jeho přesvědčení, jeho horlivého, smělého, upřímného kázání“ na ruskou společnost. Když v roce 1859, po dlouhá léta zákazu, vyšel první svazek sebraných děl velkého kritika, Dobroljubov přivítal tuto událost nadšeným hodnocením: "V naší literatuře nemohou být potěšitelnější zprávy než ty, které k nám právě přišly z Moskvy. Konečně Belinského díla vycházejí! První díl již vyšel a obdržel v Petrohradě, další prý nepoleví. Konečně! Konečně!... Ať se stane s ruskou literaturou cokoli, ať se vyvine jakkoli velkolepě, Belinskij bude být vždy jeho pýchou, jeho slávou, jeho ozdobou. Až dosud Od té doby je jeho vliv zřetelně cítit na všem, co je krásné a vznešené, co se mezi námi objevuje, dodnes každá z našich nejlepších literárních postav přiznává, že vděčí za významný část jejich vývoje, přímo či nepřímo, do Belinského...“ (254). V letech od Belinského smrti se však v životě ruské společnosti mnohé změnilo. Třídní rozpory se objevovaly mnohem ostřeji a během revoluční situace se extrémně vyhrotily. Nárůst lidového protestu se odrazil ve vyspělém sociálním myšlení – začala druhá, revolučně-demokratická etapa osvobozeneckého hnutí. Proti sobě stály dva nesmiřitelně nepřátelské tábory – revoluční demokraté v čele s Černyševským, Dobroljubovem, Herzenem a Ogarevem a obránci autokratického poddanského systému. Liberálové 40. let prokázali naprostou neschopnost přejít od slov k činům a jak revoluční síly rostly, znatelně vybledli, ztratili „lásku ke svobodě“ a přidali se k reakčnímu táboru... Nejlepší spisovatelé té doby ve své díla citlivě reflektovala nový obsah společenského života, nové myšlenky, nové postavy, které se ve společnosti objevily. Černyševskij a Dobroljubov zobecnili tuto bohatou životní zkušenost a literaturu ve svých kritických článcích. Stejně jako Belinskij a Černyševskij byl Dobroljubov nemilosrdný k idealistickým teoriím, které se snažily postavit literaturu nad realitu. Napsal: „Život se neřídí literárními teoriemi, ale literatura se mění v souladu se směřováním života“ (168). Literatura je reprodukcí skutečné reality, jejím odrazem v živých, konkrétních obrazech. Pravdivost je kritériem umění. Literatura stále více odhaluje svou povahu, uvědomuje si sama sebe jako umění a přibližuje se životu – taková je cesta jejího vývoje. Bohatost a rozmanitost obsahu literatury dává pouze život a pokusy podřídit ji nějakým „věčným“ zákonům, které jsou jí vlastní, jsou destruktivní. „Poezie jako odraz života,“ napsal Dobroljubov, „je rozmanitá jako život sám... Pokud vezmeme v úvahu poezii v celém jejím obrovském objemu, jak se objevuje u různých národů, pak samozřejmě v ní, jako v životě nalezneme věčné, stálé zákony, kterým podléhalo ve svém důsledném vývoji. Tyto zákony budou ovšem zákony života, skutečnosti“ (1, 443). Proto, řekl Dobroljubov, k analýze uměleckých děl, abychom jim lépe porozuměli a odhalili jejich podstatu, je třeba přistupovat nikoli z hlediska „věčných zákonů estetiky“, ale z hlediska sám život. Bojoval za nejobjektivnější, skutečnou kritiku které by spojovaly literární problémy s nejdůležitějšími životní problémy a porovnáváním umělcem zobrazených skutečností se skutečností života dalo čtenáři možnost učinit si vlastní závěr o správnosti či nepravdivosti obrazu, což ho přivedlo k závěrům, které neúprosně vyplývají z obrazu reality nakresleného realistický umělec. Vylíčit skutečný život, bez falešných, předpojatých představ, v celé jeho jednoduchosti a zároveň složitosti a rozporuplnosti, odhalit tendence jeho vývoje – to je úkol, který si Dobroljubov pro literaturu stanovil. V tom viděl jediný správný způsob, jak bojovat za opravdové umění. Ostrovského hry nazval „hrami života“ – a to byla z jeho úst pro spisovatele nejvyšší pochvala. Totéž lze říci o Dobroljubově vlastní kritice – byla to kritika z hlediska rozvoje života. Dobroljubov se vyznačoval patosem času a pohybem dějin. V jeho článcích se vždy cítíme velmi jasně pohybující se čas, Vidíme ruský život v procesu, v jeho vývoji k revoluci. Vývoj literatury odráží vývoj života – proto kritik vyzývá spisovatele, aby sledovali realitu, „chytili běh života“, neustále mluví o „nových požadavcích života“, o „naléhavé potřebě doby“. “, o „znamení časů“, o „úkolech života“. Hledisko moderny, naléhavé potřeby společenského rozvoje, determinováno historismus Dobroljubov, který mu pomohl nejen správně posoudit minulost ruské literatury, podat hlubokou analýzu děl současných spisovatelů, ale také stanovit nové naléhavé úkoly pro literaturu. Dobrolyubov viděl hlavní obsah uměleckých děl jako „morální otázky, zájmy veřejného života“. Tím, že literatura ukazuje znesvěceného, ​​ponižovaného, ​​zotročeného člověka a hluboké nepřátelství celého systému života vůči němu, působí jako zbraň v boji za přestavbu společnosti, za lidské štěstí a svobodu. Dobroljubov bojoval proti liberální kritice, která se snažila odvrátit literaturu od služby zájmům života, od modernity. Takže například šampion" čisté umění„A. Družinin ve svém článku „Kritika Gogolova období ruské literatury a náš vztah k ní“ (1856), namířený proti Černyševskému, obhajoval „umělectví“ básníka, jemuž jsou cizí všechny každodenní starosti, který vytváří nevědomě a neklade si za cíl „napravovat lidi“, společnost. Druzhinin napsal: „Pevně ​​věřit, že zájmy okamžiku jsou pomíjivé, že lidstvo, i když se neustále mění, se nemění pouze v představách věčné krásy, dobra a pravda, on (básník. - INZERÁT.) Svou věčnou kotvu vidí v nezištné službě těmto myšlenkám. Jeho píseň neobsahuje žádnou záměrnou každodenní morálku ani žádné jiné závěry použitelné pro prospěch jeho současníků; slouží jako vlastní odměna, účel a smysl...“ (A.V. Družinin, Sebraná díla, Petrohrad, 1865, sv. VII, s. 214.) Společensky smysluplné umění Družinin pohrdavě nazval „didaktikou“ a předpověděl mu neslavný a krátký život: „Didaktici, kteří obětují svůj básnický talent zájmům t. zv. modernost, chřadnou a blednou spolu s moderností, které sloužily“ (A.V. Družinin, Sebraná díla, Petrohrad 1865, sv. VII, str. 217). Čas zahanbil obhájce „čistého umění“ 60. let, stejně jako předchozí a následující epochy, nezvratně dokazující, že „věčné“, odloučené od konkrétního, „dočasnost“ v umění, stejně jako v životě, neexistuje. obsah, vznikl z horlivé touhy umělců odpovídat na otázky jehočas, odrážet myšlenku jeho století. A naopak vše, co bylo odpojeno od živých moderních témat a bylo navrženo na „věčnost“, upadlo v zapomnění. Tento vzorec vývoje umění velmi dobře odhalili Belinsky, Chernyshevsky a Dobrolyubov. Modernitu chápali jako pronikání do hlubokých životních procesů, identifikující jeho vůdčí směry, spojovali ji s odrazem vyspělých myšlenek doby v umělcově díle. Boj revolučně-demokratické kritiky moderny byl způsoben starostí o skutečný rozkvět domácí literatury, která se teprve tehdy stane učebnicí života, vychovatelkou čtenáře, když bude pravdivá. Dobroljubov se rozzlobeně vysmíval nejen obraně „čistého umění“, ale také lacinému přizpůsobení se „moderně“ četných liberálních hacků, kteří se snažili spojit módní myšlenky modernity se svými vlastními dobrými úmysly a aplikovat tyto myšlenky na stará literární schémata. Nepřátelé revolučně-demokratické kritiky, kteří se postavili proti umění a principu veřejné služby, obvinili Černyševského a Dobroljubova z lhostejnosti k umění, z hrubého utilitarismu a snažili se zajistit si monopol na obranu umění. Dobroljubov brilantně dokázal neopodstatněnost těchto tvrzení. V době společenského rozmachu, kdy byla autorita Belinského a spisovatelů Gogolova hnutí tak vysoká, nebylo často možné setkat se s takovou upřímností, jakou projevoval například šampion „čistého umění“ B. Almazov, který přímo ve slavjanofilské sbírce „Ráno“ uvedl, že pokud se v básnickém díle „rozvine nějaká filozofická myšlenka, chce-li jim básník něco dokázat, je to již postrádající svěžest a je natahovací ve výstavbě“, protože politická a společenská témata literatuře škodí a ve veřejném životě nemůže být nic poetického. V době Dobroljubova byly tyto teorie mnohem častěji prezentovány zastřeným způsobem. Kritici, nepřátelé vyspělého, ideologicky orientovaného umění, přísahající na jméno Puškin, vděčně vzpomínali na Kolcova, Gogola, dokonce i na Belinského, vydávali se za jejich pokračovatele a zároveň překrucovali jejich dílo a názory. Dobrolyubov velmi citlivě zaznamenal a vysvětlil tento jev ve své recenzi sbírky „Ráno“. Zastánci teorie „umění pro umění,“ říká, marně se považují pouze za lidi, kteří od literatury vyžadují, aby myšlenky a formy korespondovaly, zvládnutí a dopracování detailů v díle. Nejsou jediní, kdo chtějí ve spisovateli vidět jemnou citlivost, sympatie k jevům přírody a života, „schopnost je poeticky zobrazit, vlít do čtenáře své pocity“. „Ne, takové požadavky klade každý rozumný člověk a pouze na jejich základě vyslovuje jakýkoli, nejobyčejnější kritik svůj soud. spisovatelský talent. Požadavky zastánců „umění pro umění“ nejsou takové: nechtějí – nic víc, nic méně než to, aby se spisovatel-umělec vzdálil všem životním otázkám, neměl racionální přesvědčení, prchal před filozofií jako mor. ..“ (2, 420-421). Obdivovatelé čistého umění, kteří se však obávají vyjádřit tyto požadavky přímo, bez jakéhokoli zastírání – protože „zasmažou požadavky spisovatele, aby zůstal po zbytek svého života úplným bláznem života“ - usilují o „změkčení své teorie různými omezeními a poetickými okolnostmi“, díky nimž jejich názory „daly docela slušný vzhled a oklamaly i mnoho lidí, kteří nebyli úplně hloupí.“ Dobroljubov ukazuje, že to byly právě výzvy k zobrazení „vznešené“ pocity, dostat se pryč od „vulgárnosti a špíny“ života a zpívat „věčné a krásné“ jsou zbaveny uměleckých děl vitalita , neznamenají povznesení, ale ponížení, neboť životní pravda je v nich nahrazena lží, která porušuje podstatu umění samého. "Víte," odpověděl Dobroljubov těmto kritikům, "že člověk není schopen ze sebe vymyslet jediné zrnko písku, které na světě neexistuje; dobro nebo zlo se stále bere z přírody a skutečného života. Kdy je umělec více se podřizuje předem stanovenému cíli – buď když ve svých dílech vyjadřuje pravdivost jevů, které ho obklopují, bez zastírání a bez přikrášlování, nebo když se záměrně snaží vybrat jeden vznešený, ideální, v souladu s úhlednými instinkty estetické teorie? A jak je umění povýšeno? - Je to popis šumění potoků a konstatování vztahů mezi údolím a pahorkem, nebo zobrazení toku lidského života a střetu různých principů, různých společenských zájmů? (145). Pochopení úkolů doby, neoddělitelné spojení literatury s progresivním společenským hnutím, animace myšlenky osvobození člověka pomohly Dobroljubovovi odhalit humanistický patos a umělecké přednosti děl pokročilých ruských spisovatelů, přispěly k tomu, že v jiných historických podmínkách než Belinskij hluboce a mnoha způsoby položil a rozřešil nejdůležitější problémy realismu, ideologie a národnosti literatury. Belinskij musel hájit národní identitu ruské literatury před napodobováním a hájit v ní realismus – v boji proti šmrncovnímu romantismu, všelijakými ozdobami a rétorikou. Odhalil význam Puškinova díla, Gogolovy satiry, poukázal na roli spisovatelů přírodní školy, která byla „výsledkem celého minulého vývoje naší literatury a odpovědí na moderní potřeby naší společnosti“ (V. G. Belinskij, Kompletní soubor prací, vyd. AN SSSR, M. 1956, sv. X, s. 243.). V 60. letech, kdy promluvil Dobrolyubov, se Belinského myšlenky a úspěchy Gogolova realismu staly majetkem nejlepších spisovatelů. Ale pokračování tradic v nových podmínkách znamenalo jejich rozvoj. Tito autoři tím, že pravdivě ukázali nový obsah společenského života, obohatili možnosti realismu a učinili pozoruhodné umělecké objevy. Rozšiřování obsahu literatury, její přitažlivost pro život všech vrstev společnosti a zvláště velká pozornost k trpícímu, utlačovanému člověku si v mnohém vynutila nové řešení takových problémů, jako je problém hrdiny, zobrazení prostředí, okolnosti, za kterých jedná. Touha proniknout do psychologie masového člověka a porozumět jeho vnitřnímu světu otevřela nové možnosti psychologické analýzy. Revolučně-demokratická kritika vždy poukazovala na to, že tvůrčí schopnosti konkrétního spisovatele nezávisí pouze na objektivní náplni života a na míře talentu, ale také na ideálech, které spisovatele inspirují. Dobroljubovovi současníci, takoví úžasní umělci jako Gončarov, Turgeněv, Ostrovskij, Nekrasov, Saltykov-Shchedrin, L. Tolstoj, Dostojevskij, měli různé postoje k myšlence revoluce. V literatuře, stejně jako v celém veřejném životě, probíhal intenzivní boj. Úkolem kritika bylo porozumět těmto složitým procesům, identifikovat pokročilé, plodné trendy v literatuře a na jejich základě nastínit cesty jejího budoucího vývoje. Černyševskij a Dobroljubov ve svých článcích ukázali, že přiblížení literatury realitě, posílení jejího kritického patosu, široké a komplexní zobrazení života utlačovaných dělnických mas, mezi nimiž se rodí noví hrdinové, učiní z literatury nejen zbraň v bojovat o lidské štěstí, ale přinese jí nová tvůrčí vítězství. V podmínkách přípravy rolnické revoluce považoval Dobrolyubov za jednu z nejdůležitějších problém národnosti literatury. Rozuměl tomu široce, zvažoval to v různých aspektech, ve vztahu k tvorbě různých spisovatelů. V podstatě nemá článek, který by tuto problematiku tak či onak neřešil. Po Belinském viděl souvislost mezi národností a realismem, neboť nemilosrdně pravdivé zobrazení autokraticko-nevolnické reality sloužilo zájmům lidu a úkolům osvobozeneckého boje. V roce 1848 Belinskij, když zaznamenal „udivující věrnost a pravdu“ Gogolova zobrazení ruského života, napsal: „A tak sbohem To je především národnost naší literatury.“ Gogolova národnost spočívá v tom, že „nic nezměkčuje a nepřikrášluje kvůli své zálibě v ideálech nebo dříve přijatých idejích či navyklých preferencích“ (V. G. Belinsky, Kompletní sebrané práce, vyd. Akademie věd SSSR, M. 1956, sv. X, str. 294. (Kurzíva je moje.-- INZERÁT.)). Ani jeden ruský spisovatel, říká Belinsky, nemá touhu přirozenost, tedy realismus a národnost, "nedosáhly takového úspěchu jako u Gogola. To se mohlo stát pouze výlučným apelem umění na realitu," mimo jakékoli ideály. K tomu bylo nutné věnovat veškerou pozornost davu, masám, zobrazovat obyčejné lidi, a ne jen příjemné výjimky z obecného pravidla, které básníka vždy svádějí k idealizaci a nesení cizího otisku“ (V. G. Belinsky , Kompletní sbírka. cit., vyd. Akademie věd SSSR, M. 1956, sv. X, str. 294. (Kurzíva je moje. - L. D.)). To samozřejmě neznamená, že Belinskij považoval Gogola za spisovatele bez ideálů. Ne, jeho ideál vyplývá ze samotného obsahu děl, „ale ne jako dekorace (proto lež)“, ale „jako vztah, do kterého autor staví typy, které vytvořil, v souladu s myšlenkou, že chce se svým dílem rozvíjet.“ (Tamtéž, s. 295.) Slovem „vedle všech ideálů“ má Belinskij na mysli ideály vládnoucích tříd, které se odrážely v estetice a omezovaly možnosti realismu. Podobných myšlenek najdeme u Dobroljubova mnoho, rozvíjí je ve své doktríně o pohled na svět spisovatel, když mluví o odrazu vyspělých myšlenek naší doby v dílech takových umělců jako Turgeněv, Ostrovskij, Dostojevskij. Ve srovnání s Belinským má ale i něco výrazně nového. Když Belinsky napsal: "Sbohem v tomto (tedy ve věrnosti obrazů ruského života.-- INZERÁT.) ze všeho nejvíce se skládá z národnosti naší literatury,“ považoval tuto situaci za dočasnou a spojoval ji s nerozvinutím ruského společenského života, „který se ještě neutvořil a neustavil“, aby literatuře dal ideál, který přímo vyjadřuje populární zájmy. V době Dobrolyubova vedl rozvoj veřejného života k vytvoření tábora obránců lidu, revolučních demokratů. A v literatuře byli spisovatelé, kteří vědomě sloužil lidu, vyjadřoval revoluční demokratický ideál. Dobroljubov věřil, že právě na této cestě je možné s největší úplností a pravdivostí reflektovat nový obsah lidského života v době, kdy se samy utlačované masy začaly zvedat k boji. "Říkají: duch večírků, sektářství škodí talentu, kazí jeho díla. Pravda! A proto by to nemělo být orgánem té či oné strany nebo sekty, ... ale nejniternějších myšlenek celé společnosti, její aspirace, které ještě nemusí být samy sobě jasné „(Tamtéž, str. 306.),“ napsal Belinskij s odkazem na strany dominantní menšiny. Dobroljubov již přímo spojuje reflexi progresivních aspirací společnosti s lidovými zájmy a hovoří o nutnosti vytvářet na rozdíl od jiných stran, strana lidu v literatuře. Dobroljubovova doktrína o národnosti literatury byla spojena se zobecněním zkušeností ruské a evropské literatury a byla založena na pochopení rozhodující role mas v dějinách. Zdůraznil, že to nejsou abstraktní teorie o plemenných a dědičných rozdílech, zdůraznil, nikoli genealogické zájmy, které tvoří její hnací nerv, ale neustálý boj pracujícího lidu proti parazitům - boj smerdů a bojarů, bráhmanů a vyděděnců, boj utlačovaných ruských rolníků proti vlastníkům půdy. Dobroljubov viděl tento boj v kapitalistické Evropě. Ve sporu s liberálním profesorem Babstem (viz recenze Babstovy knihy „Z Moskvy do Lipska“), který věřil, že osvícení povede k pokojnému odstranění neduhů a rozporů evropského života, Dobroljubov sebevědomě prohlašuje: „S rozvojem osvícení v vykořisťování Ve třídách se mění pouze forma vykořisťování a stává se obratnějším a rafinovanějším, ale podstata zůstává stále stejná, dokud zůstává možnost vykořisťování“ (4, 394). Hovoří o sobecké touze různých stran a kruhů využít lid v jejich boji o moc; jakmile však uvidí nebezpečí ze strany samotných dělníků, zapomenou na svůj nesoulad, „s jediným vědomím: společnými silami vzdorovat dělnickým třídám, aby se nesnažili domáhat svých práv“ (4, 399). ). Dobroljubov věřil ve vítězství lidu, viděl, že „v dělnických třídách se schyluje k nové nespokojenosti, v tichosti se připravuje nový boj“, z něhož ani otevřenost, ani vzdělání, ani parlamentní mluvení, ani jiné výhody kapitalismu civilizace, vychvalovaná liberály Ruska a Západu, může zachránit. „V obecném běhu dějin největší účast připadá na podíl lidí a jen velmi malý podíl zůstává na jednotlivcích,“ napsal Dobroljubov (3, 136). Proto pohled lidí, jejich zájmy, myšlenky na revoluční proměnu ruského života by měly být základem historie, literatury a literární kritiky. Literatura by měla znít hlasem samotného lidu, měla by vyjadřovat jeho zájmy. Umění v umění a ochrana lidových zájmů, realismus a národnost jsou propojeny, neboť lidový pohled na věc je zároveň tím nejsprávnějším, „spravedlivým, lidským“ pohledem. Dobroljubov považoval dílo A. S. Puškina za nejdůležitější etapu ve vývoji realismu a národnosti ruské literatury. Jedno ze svých prvních děl věnoval velkému národnímu básníkovi - „Alexandru Sergejeviči Puškinovi“ (1857). Kritik spojuje Puškinovo dílo s „objevem reality v ruské literatuře“. Puškinovi se podařilo vidět skutečnou poezii v samotné realitě. V jeho výtvorech ruská veřejnost pochopila „cenu života“. Tento estetický objev byl způsoben nejen básníkovým talentem, ale také jeho vysoce humánním ideálem, šíří jeho zájmů: „Když měl Puškin příležitost přijít do kontaktu se všemi vrstvami ruské společnosti, dokázal pochopit skutečné potřeby. a pravou povahu lidského života“ (1, 114). Po Puškinovi už nebylo možné v poezii glorifikovat abstraktní krásy a nadhvězdné sféry, stejně jako humánní ideje nebylo možné chápat zcela abstraktně ze života, upadnout do slzavé sentimentality, trestat nebývalé knižní neřesti a korunovat neexistující ideální ctnost. Dobroljubov vidí v tomto apelu na realismus a lidskost národní forma Puškin. Ale při vší šíři básníkových zájmů v jeho dílech stále převládalo „kouzlo pro náš ubohý svět“, „jeho nedokonalosti ho trochu styděly“, kritický princip, jediný plodný, podle Dobroljubova, odpovídající zájmům utlačovaného lidu, je v jeho díle stále slabě vyjádřen. Dobroljubov tomu proto věřil zachování státní příslušnosti Puškin to nepochopil, šlo o budoucí vývoj ruské literatury. V recenzi sedmého, dodatečného svazku básníkových děl publikovaných Annenkovem, který zahrnoval mnoho děl, která byla dříve nepublikovaná, zakázaná cenzurou atd., kritik tyto myšlenky rozvíjí. Pozastavuje se nad těmi Puškinovými díly, které svědčily o jeho nesouladu se společností, o jeho vnitřní nespokojenosti. Puškin v Rusku nebyl jen velkým básníkem, „čest své vlasti,“ píše Dobroljubov, ale také jeden z vůdců její osvěty. A zároveň kritik hovoří o básníkově nedostatku „vážných, nezávisle rozvinutých přesvědčení“, že „odsunul sociální témata“, o „ plný oběh ho k čistému umění." Nemůžeme ve všem souhlasit s Dobroljubovovými soudy o Puškinovi. Najdeme zde mnoho rozporů, které lze jen částečně vysvětlit podmínkami intenzivního zápasu revolučně demokratické kritiky s oficiální vědou a obhájci teorie " čistého umění“, který zfalšoval tvořivost, velký básník, prohlásili ho za šampiona „čistého umění“. Je také třeba mít na paměti, že mnoho Puškinových svobod milujících děl byla v té době neznámá, jeho spojení s děkabristy, s progresivním myšlenky jeho století, nebyly odhaleny. Ale to není to hlavní. Dobroljubov a současná literatura a její vývoj v minulosti je posuzován z hlediska toho, jak vyjadřovala zájmy lidu - a ne ruského lidé obecně jako něco sjednoceného, ​​souhrn všech jeho tříd a stavů, a utlačovaný trnapracující masy. Tato formulace otázky byla velkým úspěchem ruské kritiky, byla způsobena novou etapou historického vývoje v 50. a 60. letech. Belinskij, hájící národní identitu ruské literatury, začal s úplným popřením jejího předchozího vývoje. Skončil harmonickým historickým a literárním pojetím, odhalujícím progresivní pohyb ruské literatury k národní identitě, realismu a národnosti, které považoval za úzce související principy. V nové době Dobroljubov přehodnocuje dějiny ruské literatury, jeho hodnocení děl 18. století, satiry v době Kateřiny atd. jsou mnohem drsnější než u zralého Belinského. Zcela popírá národnost předpuškinovské doby ruské literatury, v níž Přímo odraz zájmů lidu a života lidu byl stále slabě vyjádřen. Dobroljubov se zde mýlil. Ve svých historických a literárních dílech se nedokázal plně držet zásady historismu. Je naprosto spravedlivé říci, že Puškinovo chápání národnosti bylo historicky podmíněno, že Puškin patřil do jeho doby a nemohl ji překročit, protože „doba přísné analýzy ještě nenastala“ v ruské literatuře, ještě nebyla připravena celým průběhem ruského života, občas kritik zároveň přímo prezentuje Puškinův požadavek na národnost, který byl předložen revolučně-demokratickou fází osvobozeneckého boje. Proto neprávem rozbíjí formu a obsah národnosti, tedy realismus, humánní začátek Puškinovy ​​poezie a reflexi zájmů lidu. Je však důležité zdůraznit Dobroljubovovu hluboce plodnou myšlenku o spojení konceptu národnosti s reflexí progresivního pohybu dějin, vyspělých myšlenek století, jakož i z vysokého hlediska modernity. Pravý historismus znamená nejen analýzu jevu v souvislosti s charakteristikou historického období, do kterého patří, ale také s moderní úhel pohledu, která se v každé fázi osvobozeneckého hnutí stává stále vyšší. V.I.Lenin např. napsal, že správně chápat dílo L.Tolstého je možné pouze v souvislosti s podmínkami, které k němu vedly, a s přihlédnutím k úhlu pohledu proletariát. Dobroljubov kráčel, i když ne zcela důsledně, správnou cestou, když spojil Puškinovo chápání lidu se svou dobou, s ideály revolučně-demokratické etapy osvobozeneckého hnutí. A v tomto ohledu, navzdory chybám kritika při posuzování některých konkrétních literárních jevů, v jeho pozice, možná je na tom mnohem více pravdy než u autorů mnoha moderních článků, v nichž všichni dobří ruští spisovatelé vystupují jako pokrokoví spisovatelé, jako demokraté, lidoví spisovatelé - a stejně populární - samotný historicky se měnící obsah národnosti sám nebere v úvahu. vůbec, nebere se v úvahu "hledisko proletariátu." Dobrolyubov prosazoval rozšíření sféry umění pro jeho aktivnější apel na život lidí. Podstatné aspekty národnostního problému zkoumá v článku „A.V. Koltsov“ (1857). Revoluční demokraté poukázali na velkou roli Kolcova při dobývání lidu ruskou literaturou. V souvislosti s vydáním druhého vydání Kolcovovy sbírky básní v roce 1856 (která zahrnovala také biografii básníka napsanou Belinským), Černyševskij, Saltykov-Shchedrin a Dobroljubov napsali články o Koltsovovi. Při rozvíjení Belinského základních tezí o Kolcovově díle v podmínkách intenzivního politického boje přikládala revolučně-demokratická kritika 50. a 60. let obzvláště velký význam hlubokému propojení umělce s životem lidí, s modernitou a otázce spisovatelova vidění světa. Tyto myšlenky byly nejúplněji rozvinuty v pozoruhodném článku Saltykova-Ščedrina „Básně Kolcovovy“ (1856), jehož úvodní teoretická část – skutečný manifest revolučně demokratické kritiky – byla cenzurou zakázána a teprve v dnešní době se stala dostupnou. čtenář. Saltykov-Shchedrin v polemizaci s P. Annenkovem, který vyzval umělce, aby se „zabývali svými velkými tématy, ale pod podmínkou, že se zabývají výhradně jimi“ a šli do oblasti estetické kontemplace, píše, že tyto požadavky dávají umění „mimosociální, a tedy fantastická oblast“: umělce nelze oddělit od sociálního prostředí, ve kterém žije, od moderních problémů. „Tímto uznáním umělce jako představitele moderní nápad a moderní zájmy společnosti, musíme přijmout myšlenku, že pouze takový jev, který nese všechny znaky modernost, může sloužit jako jeho předmět, aniž by bylo dotčeno umění samotné“ („Literární dědictví“, č. 67, s. 294.). Umění musí být „prostoupeno myšlenkou a myšlením“. výhradně moderní. Tato myšlenka je extrahována ne instinkt umělce Jak chtít ujistit je nás mnoho, ale aktivním a svědomitým rozvíjením faktů skutečnou účastí na práce naší doby." Skutečný talent, zdůrazňuje Shchedrin, spočívá ve schopnosti najít hlavní věc v rozmanitých projevech moderního života, „určit cestu po kterém lidstvo kráčí“ („Literární dědictví“, č. 67, s. 296). K tomu je třeba sympatizovat s vyspělými myšlenkami doby, být na úrovni moderní myšlení v umění, s jehož chápáním a výrazem Saltykov-Ščedrin spojuje pojem národnosti. Obraťte se k životu lidu, „přemýšlejte o vymýcení těch důvodů“, které vedly k jeho temnotě a ušlapanosti, neukolébávejte lidi, neopěvujte jejich pokoru a trpělivost, nepřipisujte jim ideální ctnosti, ale „probuďte v Hmotnost vědomí, které by pro ni udělalo naléhavou potřebu těchto vlastností kterou předem a tak lehkovážně obdarováváme...“ - to je pravá cesta lidu v umění. Dobroljubov, v té době začínající kritik, nemohl tento článek znát, ale ve své práci o Kolcovovi a zvláště v jeho následujících článcích je mnoho společného s produkčními problémy národnosti v Ščedrinu. Význam Kolcova, říká Dobroljubov ve svém článku, nespočívá pouze v tom, že on sám pocházel z lidu, ačkoli lidé jako Lomonosov, Kulibin, Koltsov jsou nejjasnější důkaz talentu a tvůrčí síly obyčejného ruského člověka.Jediné, že básník čerpal materiál pro svá díla z lidového života, využíval bohatství lidového umění.Není samo o sobě apelem na život lidé - znamení národností. Takzvané lidové písně básníků 18. století. gg. Karabanov, Nikolev, Neledinsky-Meletsky, stejně jako Merzljakov, Delvig, ačkoli se tito básníci snažili vykreslit lidový život a napodobovali lidové písně, nesou málo národnosti. Jde spíše o pseudonacionalismus, protože tito básníci měli falešné názory na poezii: nechtěli pochopit, že důstojnost básníka spočívá v tom, že si neidealizuje, nezdobí život lidí, ale „umět zachytit a vyjádřit krásu, která je v samotné povaze předmětu.“ . Lidový život a lidové písně se jim zdály divoké a hrubé a „pokoušeli se zahodit vše, co připomínalo skutečný život, tedy zahodit veškerou poezii“. Ruští rolníci se proměnili v uhlazené, sentimentální pastýře a pastýřky se „sladkými, nepřirozenými, bezprecedentními pocity“. „Kolcovovy písně se od všech těchto písní liší, jako nebe od země,“ píše Dobroljubov, „v jeho básních jsme poprvé viděli ryze ruského člověka, s ruskou duší, s ruskými city, krátce obeznámeného se životem lidí. , člověk, který žil svůj život a měl k ní naprosté sympatie.Jeho písně jsou v mnohém podobné lidovým písním, ale má více poezie, protože jeho písně obsahují více myšlenek a tyto myšlenky jsou vyjádřeny s větším uměním, silou a rozmanitost, protože jeho city jsou hlubší a vědomější a samy touhy jsou vznešenější a určitější“ (75). Tato myšlenka je pro Dobrolyubova nesmírně důležitá. Skutečně lidová poezie pro něj není přeslazená panská poezie o lidu a žádná zvláštní „redukovaná“ poezie pro lid – je to národní, celonárodní poezie, vracející lidem jejich hodnoty ještě obohacenější, odrážející vyspělé myšlenky lidu. čas. Proto ani lidové písně, v nichž je tolik života, opravdová poezie, v nichž se odráží smutek lidu, je vidět touha po lepším životě, nemohou Dobroljubova docela uspokojit. Tyto písně odrážejí nejen sílu lidu, ale i nedostatečnost vědomí lidu: touha po tom nejlepším je většinou vágní, nevědomá a „zoufalý, odvážný impuls může být nerozumný“, „často se ničí. .“ Úkolem básníka není sestoupit do této zaostalosti, ale pozvednout lidi, rozvíjet jejich vědomí. Dobroljubov důsledně zkoumá Kolcovova díla a dochází k závěru, že rozšíření básníkových obzorů – seznámení se Stankevičovým okruhem, blahodárný vliv Belinského – přispělo k prohloubení realismu a nacionalismu jeho díla. Přirozené vlastnosti Kolcovova talentu dostaly prostor pro svůj rozvoj - touha po jednoduchosti, přirozenosti, odpor k prázdnému snění, umělecká odvaha: jeho básně poprvé odrážely každodenní potřeby rolníka, jeho tvrdou práci a obavy o materiální stránku věci. Nejdůležitější etapa ve vývoji teorie národnosti představuje Dobroljubovův článek „O míře účasti národnosti na vývoji ruské literatury“ (1858). Zde přímo nastoluje otázku potřeby vytvořit v literatuře stranu lidu, která bude vědomě a sebevědomě hájit zájmy lidu. V poezii, v historické vědě, v politické ekonomii, říká Dobroljubov, nepřátelské tendence neustále bojují, a to proto, že odrážejí boj ve veřejném životě a slouží různým zájmům. V dávných dobách, pod nadvládou patriarchálních vztahů, „kdy ještě nebyl sebemenší nesoulad mezi rodinným a státním životem“, také v poezii nebyl žádný boj mezi nepřátelskými silami; vyjadřovala „skutečně národní zájmy a názory na život“. Objevují se utlačovatelé a utlačovaní – a literatura začíná odrážet jejich protichůdné zájmy. Vládnoucí třídy se snaží potlačit hlas lidu v poezii, násilně jim vnutit „koncepty a názory ve prospěch vítězů“. Postupně dovnitř psaná literatura převládl duch „partialismu“ – „uspokojení sobeckých požadavků menšiny“: „Naše zájmy jsou mase lidí cizí, naše utrpení je nepochopitelné, naše potěšení jsou legrační. Hrajeme a píšeme, až na pár výjimek , v zájmu kruhu víceméně bezvýznamné, proto je obvykle náš pohled úzký, naše aspirace povrchní, všechny pojmy a sympatie jsou dílčí povahy. Pokud jsou předměty, které se lidí bezprostředně týkají a jsou pro ně zajímavé, interpretovány, pak jsou opět interpretovány ne z obecně spravedlivého, ne z lidského, ne z lidového hlediska, ale určitě z hlediska soukromých zájmů té či oné strany, té či oné třídy“ (172--173) . Dobroljubov nebyl schopen vysvětlit podstatu a původ tříd z důsledně materialistické pozice. Na člověka nahlíží z antropologického hlediska, as přírodní osoba. Boj mezi vykořisťovateli a vykořisťovanými vysvětluje tím, že vítězové ve snaze uspokojit své „uměle vzrušené pudy“ připravují utlačované o možnost uspokojit své přirozené potřeby. Mýlil se, když věřil, že s růstem vzdělání a „literatury“ není pochyb, bude reagovat na potřeby každého, rozšíření okruhu svého působení a zbavit se ducha kruhů a večírků“(kurzívou moje.-- INZERÁT.). Ale tyto osvícenské iluze by nám neměly zastírat hluboký obsah a revoluční podstatu Dobroljubova konceptu, dialektiku jeho myšlení. Každá třída, každá strana hájí své zájmy, píše Dobroljubov, „ale to je právě to, co je špatné: mezi desítkami různých stran v literatuře téměř nikdy neexistuje strana lidu“ (173). Dobrolyubov zároveň odhaluje, že vzdělaná vrstva společnosti byla odříznuta od lidí a často vůči nim nepřátelská, protože se zajímala o vykořisťování lidské práce, o nedotknutelnost existujícího nespravedlivého řádu věcí složitost přístupu vzdělaných lidí k lidem. Roztříštěnost různých kruhů a stran, zvláště patrná na Západě, vede k tomu, že každá strana bojující o moc je nucena obracet se k lidem, vydávajícím se za jejich obránce – tak pronikají do literatury lidové aspirace. Hlas lidu zněl v poezii hlasitěji, když se lid probudil a povstal k boji. Stalo se tak také proto, že duch „partialismu“ je hluboce nepřátelský nejen k lidem, ale i k samotné povaze umělecké tvořivosti – vede k malichernému a úzkému pohledu na svět, v rozporu s univerzálním, humánním hlediskem. . Nejvzdělanější lidé, a to i v literatuře, se snaží osvobodit od této omezenosti a odrážet „skutečné a v podstatě důležité zájmy“. Kritik s hlubokým pochopením píše, že uspokojování sobeckých zájmů menšiny se v literatuře vyskytuje nejen přímo, ale také pod pokličkou opěvování různých abstraktních ctností, vznešených krás, fantazií odtržených od života atd. – to vše vyžaduje literaturu daleko od svých přímých úkolů boje za lidské štěstí. Přístup literatury ke skutečnému skutečnému životu, zbavující ji všeho iluzorního – obracející se k realismu – se shoduje s pohybem na cestě k národnosti. V životě samém, upozorňuje Dobroljubov, síly, které přinášejí literaturu do oblasti živé činnosti, neustále rostou a rozvíjejí se. Literatura vždy vyzvedává otázky nastolené praktickým životem, rozvíjí je, diskutuje – a to je její velký význam. Čím odvážnější, rozhodnější a důslednější bude zachytit a reflektovat tyto myšlenky, které ve společnosti uzrály, tím více široký kruh zaujme – tím plněji bude vyjádřena jeho národnost, neboť pokrokový rozvoj společnosti se nakonec uskutečňuje v zájmu lidu a nemůže vést k jeho vítězství. Spolu s problémem reflektování populárních zájmů, pravda o životě lidí, Dobroljubov také uvažuje o druhé straně problému národnosti - dostupnost literatury lidem. To jsou přesně dvě stránky národnosti literatury, kterým věnoval pozornost V.I.Lenin. A přestože v nové, proletářské etapě osvobozeneckého hnutí je pojem národnosti naplněn novým obsahem, je spojen s problémem proletářského stranictví – s vědomým vyjadřováním zájmů socialistického proletariátu, zde nelze jinak než vidět přímou kontinuitu mezi revolučně-demokratickou kritikou a marxistickou vědou. Dobroljubov mluví s lítostí o úzkém okruhu vzdělaných lidí a o desítkách milionů obyčejných lidí, kteří obývají Rusko a kterým bohužel „vůbec nezáleží na umění Puškina, podmanivé sladkosti Žukovského básní, vysoké vznášející se Deržavin atd. Řekněme více: ani Gogolův humor a Krylovova poťouchlá jednoduchost se k lidu vůbec nedostala“ (172). Temní, negramotní lidé jsou nuceni se starat o svůj denní chléb a krmení vzdělaných lidí. „A věřte mi,“ píše kritik na jiném místě, „že tyto miliony vůbec nemohou za svou nevědomost: nejsou to oni, kdo jsou odcizeni vědění, umění, poezii, ale jsou odcizeni a opovrhováni. těmi, kterým se podařilo zmocnit se duševního vlastnictví do vlastních rukou“ (200). Kritik sleduje cestu ruské literatury a dochází k závěru, že důsledně odrážela vývoj života, nové potřeby, které již ve společnosti dozrály. Navzdory jakýmkoliv překážkám se její okruh činnosti neustále rozšiřoval, a to se shodovalo „s další neméně důležitou okolností – přibližovala ji skutečnému, skutečnému životu“ (186). Jestliže před Puškinem byl svět reality popírán básníky „ve jménu abstraktních idejí a transcendentálních snů“, pak po něm bylo toto popření „ve jménu pravdy života samého“. Gogol, který soustředil svou pozornost na zobrazování negativních stránek současné reality, udělal další krok k lidem, "ale nemohl jít svou cestou až do konce. Zobrazení vulgárnosti života ho děsilo, neuvědomoval si, že tato vulgárnost není jeho osudem lidový život, neuvědomil si, že musí být dohnán až do konce, beze strachu, že by mohl vrhnout špatný stín na lidi samotné... Ne, Gogol plně nepochopil, v čem je tajemství Ruský lid je“ (204-205), – uzavírá Dobroljubov. Pravda, Gogol se „ve svých nejlepších výtvorech velmi přiblížil pohledu lidí, ale přiblížil se nevědomě, jednoduše uměleckým dotekem“ (213). Kritik píše, že jak se ruská literatura vyvíjela, stále více inklinovala k veřejným zájmům, spisovatelé odhalili mnoho dobrých, laskavých zásad v obyčejném ruském člověku, ale jejich hlavním účelem bylo „sloužit jako výraz lidského života, lidských tužeb“. ", sloužit vědomě - literatura to zatím nesplnila. Udělal hodně pro to, aby dosáhl národnosti Kolcova, který „žil životem lidí, chápal jeho strasti i radosti a věděl, jak je vyjádřit“. Ale skutečně lidová slovesnost je literatura, která stojí na úrovni nejvyspělejších myšlenek naší doby, obsáhlé povahy, zachycující nejdůležitější problémy života národa. A pokud Dobroljubov zakončil svůj článek o Kolcovovi slovy, že byl „básníkem velkého lidu“, nyní jasněji vidí nedostatky Kolcovovy poezie - postrádá národní význam, šířku, obsáhlost pohledu: „Prostá třída lidu zjevuje se mu o samotě od obecných zájmů, pouze s vlastními soukromými každodenními potřebami“ (205). Nejbohatší možnosti hluboce lidového talentu mohly být odhaleny v díle Lermontova: podle Dobroljubova nejenže pochopil nedostatky své současné společnosti, „dokázal pochopit, že spása z této falešné cesty spočívá pouze v lidech. ... Bohužel okolnosti Lermontova život postavily daleko od lidí a jeho příliš brzká smrt mu zabránila dokonce udeřit na nectnosti moderní společnosti s šíří rozhledu, který před ním žádný z ruských básníků nepředvedl... “ (205--206). Dobroljubov píše s hlubokým přesvědčením, že ruská literatura musí vstoupit do nové etapy svého vývoje. „Abyste byli skutečně populárním básníkem... musíte být prodchnuti duchem lidí, žít jejich život, stát se s nimi na stejné úrovni, odhodit všechny předsudky z hodin, výuky knih atd., cítit vše s jednoduchým pocitem které lid vlastní“ (203). Literatura, která odráží zájmy lidu, musí také osvětlit lid a učinit z myšlenek pravdy a lidskosti v budoucnu vlastní majetek. Byl to program, který určoval vývoj literatury na mnoho let dopředu. A ačkoli Dobroljubov, který znal temnotu a ušlapanost lidí lépe než kdokoli jiný, s hořkostí napsal, že tato budoucnost je „nepochybně dost vzdálená“, hluboce v ni věřil. Tento program inspiroval mnoho ruských spisovatelů a přispěl k rozkvětu jejich kreativity. Má to širokou pravdu, díky které žije pro naši éru. Dobroljubov, který bojoval za vytvoření strany lidu v literatuře, za to, aby spisovatelé vědomě sloužili zájmům lidu, postrádal jakékoli sektářství nebo omezenost, z nichž se ho jeho ideologičtí oponenti tak často snažili obvinit. Umění nic nevnucoval. Ke každému talentovanému dílu přistupoval s hlubokým zájmem a dokázal odhalit jedinečnost spisovatelova talentu a jeho pohledu na svět. Jak rafinovaně a oduševněle Dobroljubov ukázal například vlastnosti umělce Gončarova! V Gončarovových dílech, napsal, je málo akce, žádné intriky, žádné vnější překážky. Nenajdeme žádné vyjádření pocitů samotného autora: nezáleží mu na čtenářích, na závěrech, které budou z románu vyvozeny. Ale "má úžasnou schopnost - v každém okamžiku zastavit nestálý fenomén života v celé jeho plnosti a svěžesti a udržet jej před sebou, dokud se nestane úplným majetkem umělce." Gončarov se vyznačuje úplností poetického vidění světa, „schopností zachytit úplný obraz předmětu, razit jej, vyřezávat – odtud láska k detailu a „mimořádně jemná a hluboká mentální analýza.“ Spisovatel nezůstane pozadu. fenomén „bez dosledování až do konce, bez nalezení jeho příčiny, nepochopení jeho spojení se všemi okolními jevy.“ Právě tato vlastnost spisovatelova talentu mu pomohla povýšit obraz Oblomova na typ, určit jeho obecný a trvalý význam , a tím odhalují společenskou podstatu oblomovismu. Dobroljubov napsal, že není třeba klást Gončarovovi požadavek jinak, méně klidu k realitě - jeho postoj k faktům života je patrný již z jejich samotného zobrazení. Turgeněvův talent je v mnoha ohledech opak Gončarova se vyznačuje hlubokou lyrikou, spisovatel o svých hrdinech mluví jako o lidech jemu blízkých, „s něžným soucitem je sleduje s bolestnou úzkostí, sám trpí a raduje se spolu s tvářemi, které vytvořil, sám se nechává unášet poetickou atmosférou, kterou je vždy rád obklopí... A jeho vášeň je nakažlivá: neodolatelně strhává čtenářovy sympatie, od první stránky přikovává myšlenku k příběhu, nutí ho i jeho cit zkušenost, prožít ty chvíle, v nichž se před ním objevují Turgeněvovy tváře“ (258). Tato lyrika spolu s dalším pozoruhodným rysem spisovatelova talentu – schopností „okamžitě reagovat na každou ušlechtilou myšlenku a upřímný cit, který právě začíná pronikat do povědomí těch nejlepších lidí“ – určovaly okruh problémů, které Turgeněv řešil: a hrdina, který je v rozporu se společností, mu byl odhalen především ve sféře citů; spisovatel vytvořil poetické ženské obrazy, je „zpěvákem čisté, ideální ženské lásky“. Pochopení těchto rysů Turgenevova talentu pomohlo Dobrolyubovovi odhalit společenský význam umělcových děl, nové a plodné věci, které se objevily v jeho díle pod vlivem nového hnutí ve společnosti. Ostrovského vystoupení na literárním poli okamžitě vyvolalo spoustu článků. Kritici různých směrů se snažili prezentovat dramatika jako představitele myšlenek svého tábora. Dobroljubov Ostrovskému nevnucoval žádné abstraktní teorie, své výtvory srovnával se samotným životem – a to mu umožnilo nejen odhalit temné království autokraticko-nevolnického Ruska, ale také prozíravě identifikovat nejdůležitější rysy dramatikova talentu: jeho mravní patos, pozor na oběti společenského zla , To osobnostičlověk drcený tyranií, a proto - hluboká pozornost vnitřní svět hrdinové: Ostrovskij se vyznačuje „schopností všímat si přírody, proniknout do hlubin duše člověka, zachytit jeho pocity, bez ohledu na zobrazení jeho vnějších, oficiálních vztahů“ (311). Dobroljubov ukazuje nedůslednost Ostrovského kritiků, kteří konstatovali, že konce jeho komedií jsou náhodné a skladba postrádá logickou harmonii a konzistenci. V této svobodě dramatika od zchátralých kánonů různých her, od „staré jevištní rutiny“ vidí skutečnou inovaci: samotné zobrazení života tyranů, kde neexistuje žádná logika, žádné morální zákony, vyžaduje „nedostatek logické konzistence." Jedním z nejzuřivějších Dobroljubovových kritiků byl Dostojevskij, který ho ve svém článku „G.-bov a otázka umění“ („Čas“, 1861, č. 2) obvinil z „utilitarismu“, z pohrdání uměním. Dostojevskij napsal, že umělecká díla ovlivňují čtenáře svou krásou, která člověku dodává „harmonii a klid“, zvláště když je v rozporu s realitou. V článku „Downtrodden People“, který podrobně analyzuje díla Dostojevského, dva typy jeho hrdinů - pokorní, utlačovaní, submisivní a - zahořklí, zoufalí - kritik zdůrazňuje charakteristické rysy spisovatelova vidění světa - bolest pro poníženého člověka. , se proměnil v hadr kvůli „divokým, nepřirozeným vztahům“ vládnoucím ve společnosti. Umění spisovatelových děl, na rozdíl od falešných teorií, se neprojevilo v uklidňující kráse, ale v nemilosrdné pravdivosti obrazů, v jeho „vysoce humánním ideálu“. Dobroljubov hluboce opovrhoval kritikou, „putováním v syntetických mlhách“, stejně jako kritikou, „která přistupuje k autorům, jako muži přivedení do přítomnosti rekruta, s jednotným měřítkem a křičí nejprve „čelo!“, pak „za hlavu !“, hledět podle toho, zda rekrut odpovídá nebo ne, tedy zda jeho výtvor splňuje „věčné zákony umění, otištěné v učebnicích“. Umění nechápal jako výzdobu výjevů, detailů nebo jako vnější malebnost. Hluboce a oduševněle analyzoval to nejdůležitější na uměleckých dílech - typy,člověk postavy A okolnosti, ve kterém působí. A to vždy přinášelo plodné výsledky: Dobroljubov viděl a odhalil největší úspěch umění realismu - schopnost odhalit sociální a historickou podmíněnost lidského charakteru. Kritik hovořil o významu význačných literárních fenoménů pro společenský boj 50. a 60. let a zároveň ukázal jejich věčný a trvalý obsah, nové věci, které přinesly do vývoje samotného umění, kladly a řešily velké estetické problémy. Jedním z nejdůležitějších problémů estetiky je problém typizace. Odraz reality v umění není mechanický proces, předpokládá aktivní práci umělcova vědomí, které zobecňuje životní jevy. "Umělec," píše Dobroljubov, "není fotografická deska, která odráží pouze přítomný okamžik: pak by umělecká díla a život neměly žádný smysl. Umělec doplňuje fragmentárnost zachyceného okamžiku svým tvůrčím citem, zobecňuje soukromé jevy v jeho duši, vytváří z nesourodých rysů jeden harmonický celek, nachází živou souvislost a soulad ve zdánlivě nesouvislých jevech, spojuje a zpracovává různorodé a protichůdné aspekty živé reality do společenství svého vidění světa“ (686). Aby byl spisovatel pravdivý, aby byl věrný svému talentu, musí proniknout hluboko do podstaty života. K tomu musí zaprvé obrátit svůj talent k životně důležitým předmětům, zadruhé uchopit trend vývoje společenského života, vidět, co v něm umírá a co se rodí - to je nezbytná vlastnost typizace, jen to určí úplnost a úplnost obrazu skutečnosti, správný pohled na ni. Myšlenka kritika se scvrkává na skutečnost, že ve skutečně velkém umění jsou realismus a ideologie nutně spojeny, protože pravdivost obrazu sama o sobě je „nezbytnou podmínkou, a nikoli ještě důstojností díla. Důstojnost posuzujeme podle šíři autorova rozhledu, věrnost porozumění a živost obrazu těch jevů, kterých se dotkl“ (628--629). Dobroljubov přikládal velký význam obecnému přesvědčení a sympatiím spisovatele, které se projevují v celou figurativní strukturu jeho děl a dějství jako pohled na svět. Umělcův světonázor je jeho vlastním pohledem na svět, který se rozvíjí v procesu uměleckého poznávání reality a je v rozporu s „partialitou“ - falešnými představami, úzkými názory, naučenými výchovou, převzatými z víry. Světový názor není v žádném případě nějaká spontánní vlastnost talentu, zcela nezávislá na subjektivním začátku, na osobnosti umělce. Naopak, je výsledkem činnosti, jeho znalostí, tvůrčí vůle a hlubokého pronikání do života. Dobroljubov mluví o Gončarovově pečlivém studiu životních typů, Turgeněvových typů, „až do jemnosti studoval a živý srdečný autor,“ o Ostrovského schopnosti vidět a pronásledovat tyranii ve všech jejích typech a formách... V uměleckých dílech, zdůrazňuje kritik, vidíme fenomén převzatý ze samotného života, ale “ vyjasnil se v mysli umělce a umístěn do takových pozic, které mu umožňují odhalit se úplněji a rozhodněji, než jak se to děje ve většině případů běžného života“ (655). , jejich řešení samozřejmě následuje," - nemá na mysli pasivitu, bezmyšlenkovitost pisatele. Světonázor se utváří pod vlivem vyvíjející se reality a znamená zapojení umělce do vyspělého hnutí doby. Děje se tak proto, že dostat se k poznávat život, studovat jej, spisovatel proniká do jeho potřeb, reflektuje naléhavé myšlenky společenského vývoje Na rozdíl od falešných, abstraktních představ vnucených realitě, odporujících jí a tedy umění nepřátelských, pokrokové myšlenky přirozeně vyplývají „z existujících skutečností života." Tyto myšlenky nejsou do díla uměle vnášeny, ale pomáhají umělci plněji a hlouběji reflektovat společenské vztahy - ne z nějakého úzkého, falešného, ​​ale z univerzálního, spravedlivého, tedy lidského pohledu - toto tak Dobroljubov potvrzuje spojení mezi ideologickou povahou umění a jeho národností. Umělcův světonázor není jen odrazem života, ale jeho odrazem z pohledu „lidské pravdy“. Dobroljubov ukazuje, že právě to umožnilo například Ostrovskému postavit své hry na motivu „nepřirozenosti“. vztahy s veřejností, k němuž dochází v důsledku tyranie jedněch a nedostatku práv druhých.“ Právě to umožnilo Dostojevskému, hlásajícímu trpělivost a pokoru, objevit ve svých utlačovaných, ztracených hrdinech „nikdy nepotlačované aspirace a potřeby lidské povahy. ,“ vyjmout „v hloubi duše skrytý protest jednotlivce proti vnějšímu násilnému útlaku“ a předložit jej k posouzení a sympatiím čtenáře. Tyto cíle a záměry nejsou umělcem vždy jasně pochopeny ; plynou ze samotného vývoje života. Spisovatel poznáváním a reflektováním života objevuje jeho aspekty a zákonitosti, z nichž progresivní myšlenka spojená s progresivním historickým vývojem „sama následuje.“ Představuje pojem „světonázor“, Dobroljubov jasně vyjadřuje zvláštnost skutečně realistické kreativity, o které mluvili sami umělci – Puškin, Gončarov, L. Tolstoj aj. Turgeněv například napsal o „Otcích a synech“: „Abychom přesně a mocně reprodukovali pravdu, skutečnost života, je pro spisovatele nejvyšším štěstím, i když se tato pravda neshoduje s jeho vlastními sympatiemi“ (I. S. Turgeněv, Sbírka. cit., Goslitizdat, M. 1956, sv. 10, s. 349.). Dobroljubov napsal, že falešné myšlenky a názory poutají spisovatelovu kreativitu a brání mu volně se oddávat návrhům své umělecké povahy. Je to vidět na příkladu Ostrovského her z období jeho vášně pro slavjanofilství: autor, někdy nechápající souvislost jevů, které zobrazoval, se snažil povýšit v univerzální typ osoby, které měly ve skutečnosti „velmi zvláštní a malicherné smyslu,“ a tímto falešným pohledem na hrdinu poškodil jeho díla. Protože jakákoli jednostrannost a výlučnost narušuje skutečné dodržování pravdy, umělec se „musí... zachránit před jednostranností možným rozšířením svého pohledu, asimilací těch obecných pojmů, které byly vyvinuty uvažujícími lidmi. .“ Dobrolyubov spojuje realizaci národnosti literatury se šíří spisovatelova pohledu na svět, s odrazem pokročilých myšlenek v jeho díle. Hlavní progresivní myšlenkou té doby byla myšlenka úplného selhání nevolnictví a „všech jeho potomků“. Nevznikl v literatuře, řekl Dobroljubov, ne v myslích předních osobností, ale ze samotného běhu společenského života. Ale literatura, která to reflektovala, zvedla, šířila a propagovala svými vlastními prostředky, následně ovlivňuje další vývoj společnost. Dobroljubov nedokázal dát až do konce vědecké vysvětlení původu a role myšlenek, nedospěl ani k pochopení třídní podmíněnosti umělcova světonázoru, ale viděl protiklad a boj mezi idejemi vykořisťovatelů a dělníků a viděl, že ideje nevznikají jako výsledek čistě spekulativní činnost umělce, ale z praktických, materiálních potřeb společnosti a hrají aktivní roli v jejím rozvoji. To určilo sílu a hloubku jeho analýzy. Ve svých článcích „Co je to oblomovismus? (1859), "Temné království" (1859), "Kdy přijde skutečný den?" (1860), „Ray of Light in the Dark Kingdom“ (1860), „Downtrodden People“ (1861), analyzující nádherná díla současné literatury, kritik ukázal, že pronikání pomocí umění do podstaty života, do její hlavní konflikty vedou k tomu, že i spisovatelé, kteří mají daleko k revolučnímu světonázoru, překonávají falešné představy a předsudky své třídy a pravdivě zobrazující život vystupují jako nestranní soudci všeho, co přežilo svou dobu... Čas sám, progresivní proces historie, je na straně lidu. Spisovatelé, kteří odrážejí naléhavé potřeby společenského rozvoje, se tak účastní boje za lidské štěstí a zároveň realizují svůj tvůrčí potenciál a obohacují umění realismu. Ve specifických podmínkách té doby si tábor revoluční demokracie kladl za úkol vychovávat veřejné osobnosti nový typ, hrdinové lidového boje. Otázka hrdiny v životě a v literatuře vyvolala vzrušené debaty. Chernyshevsky v článku „Russian man at rendez-vous“ (1858) odhalil obraz „nadbytečné osoby“ a ukázal, že tito lidé, kteří projevili svou malichernost na poli citů, milují ženu. také neudržitelné v sociálním smyslu – „nemohou čekat, až se život zlepší“. „Přebytečný muž“ je imaginární hrdina, který „ustupuje od všeho, co vyžaduje odhodlání a ušlechtilé riziko“, protože samotné okolnosti života v něm podporují sobectví, sobectví a neschopnost dělat skutečnou práci. Tento článek byl nejen rozzlobeným odhalováním liberalismu, ale také nastolil pro literaturu nejdůležitější otázku o kladném hrdinovi té doby. Liberál P. Annenkov vystoupil proti Černyševskému článkem " Literární typ slabý člověk“ (1858). „Je bezpáteřní muž doby tak slabý a bezvýznamný, jak se o něm říká, a kde hledat opačný typ, který by byl podle svých nejvyšších mravních kvalit hoden ho nahradit?“ ( P. V. Annenkov, Memoáry a kritické eseje. Druhé oddělení, Petrohrad, 1879, s. 153.) zeptal se Annenkova. Takzvané „silné postavy,“ řekl, jsou starostové, Ostrovského tyrani, Ščedrinovi úředníci, Aksakovovi patriarchální statkáři , a když na nich uvidíte dost, „potřeba vrátit se k osvěžení myšlenek a pocitů v kruhu „slabých“ se stává nekontrolovatelnou a vášnivou.“ Slabý člověk, uzavřel Annenkov, je „jediným morálním typem jak v našem současném životě a v jeho reflexi." - současná literatura." Věřil, že právě tento člověk a nikdo jiný má pro ruskou společnost ještě hodně práce. Proto je třeba s ním zacházet péči a účast a neklást přemrštěné požadavky, protože „ve vlastnostech našeho charakteru a způsobu našeho života není nic jako hrdinský prvek“ (Tamtéž, s. 167--168.). Dobroljubov se tomuto „slabému hrdinovi“, který v moderní době ztratil veškerou auru hrdinství a byl již vnímán jako fragment předchozích ep, rozzlobeně vysmíval. Oproti P. Annenkovovi viděl potřebu zrodu nového, silného, ​​skutečného hrdiny. V různých vrstvách společnosti narůstá nespokojenost a duch protestu - a spisovatelé, rozšiřující sféru reality přístupnou umělecké reflexi, ukazují nejen selhání bývalých hrdinů, kteří zůstali stranou veřejného dění, ale také zrození hrdinů ze života sám. Pravý a imaginární hrdina, jeho postoj k realitě, způsoby jeho zobrazování, typizace - Dobroljubov věnoval těmto problémům velmi velkou pozornost a jeho závěry jsou poučné pro dnešní dobu. Literární hrdinové Zdůraznil, že nejsou plodem spisovatelovy fantazie, ale jsou převzaty ze života samotného a v závislosti na jeho pohybu se mění, dostávají nový význam a v důsledku toho i nové hodnocení umělcem. Dobroljubov sleduje vývoj typu „nadbytečného člověka“ v ruské literatuře a dochází k závěru: „Postupem času, jak se společnost vědomě vyvíjela, tento typ měnil své formy, nabýval jiné vztahy k životu a dostal nový význam. tyto nové fáze jeho existence, určit podstatu jeho nového významu – to byl vždy obrovský úkol a talent, který to uměl, vždy udělal v dějinách naší literatury významný krok vpřed“ (263) . Spisovatel, vytvářející věrný obraz skutečnosti, snažící se představit svého hrdinu v celé jeho plnosti a umělecké přesvědčivosti, se nemůže ubránit přemýšlení o podstatě určitých typů života, o jejich vzájemném propojení, o jejich významu ve společnosti. V článku o Shchedrinových „Provinčních náčrtech“ (1857), připomínajícím začátek diskuse o navrhovaných reformách, energické výkřiky zastánců pokroku, výzvy k záchraně Rusa před vnitřním zlem, kritik říká, že tato atmosféra všeobecné fermentace a očekávání vyvolaly naději - do veřejného prostoru vstoupily nové postavy, opravdoví hrdinové. "Ale uplynuly dva roky, a přestože se během těchto let nic zvlášť důležitého nestalo, sociální aspirace už zdaleka nejsou prezentovány ve stejné podobě jako dříve." Všichni viděli, že nadšené výkřiky domácích progresivistů nemají cenu, protože nepřinášejí žádné praktické výsledky. A samotní hrdinové, od kterých se očekávaly velké výkony, se velmi zamlžili: „Ukazuje se, že... mnozí z lidí, kteří vřele vítali úsvit nového života, najednou chtěli počkat na poledne a rozhodli se do té doby spát; že ještě větší část lidí, kteří žehnali skutkům, se náhle podmanila a skryla, když viděla, že výkony je třeba vykonat nejen slovy, ale že je zapotřebí skutečné práce a obětí“ (128). Ščedrin - a v tom vidí Dobroljubov především své zásluhy jako umělce, to ukázalo sílu jeho talentu, hluboce v souladu s modernitou - odhalil tyto rádoby pokrokové, vystavil je nemilosrdnému satirickému výsměchu a vytvořil Různé typy talentované povahy, ve kterém „je zcela jasně vyjádřen dominantní charakter naší společnosti“. Víme, že Shchedrin je spisovatel s vědomým revolučním ideálem, nemilosrdný nepřítel liberální slovesnosti. Dobroljubov však v mnoha svých dílech ukazuje, že jiní spisovatelé jiným tvůrčím způsobem, ale někdy neméně názorně zachycovali proměny veřejného života, vynášeli soudy o starém, zastaralém, citlivě si všímali zrodu nového. Pozornost k životu, k tomu, co je v něm nového, je podle Dobrolyubova prvním a povinným znakem talentu. Objevení se nového typu v literatuře je možné teprve tehdy, když tento typ vyvstane v životě samém, když alespoň v některé, nejvyspělejší části společnosti, uzrálo vědomí, že staří hrdinové již zaostávají za životem a nemohou sloužit jako skutečný příklad pro čtenáře. A literární díla budou tím hodnotnější a pravdivější, čím větší bude jejich vliv, tím více dříve umělec všimne si těchto těchnslušnost společenského vývoje, spatříme rysy nového, progresivního hnutí, dá nám možnost být přítomni u samotného zrodu nového hrdiny, na právě počátku úpadku předchozích idolů. V článku "Co je to oblomovismus?" Dobroljubov vysoce oceňuje Gončarovův román nejen proto, že přináší nemilosrdný verdikt o starých, zastaralých poddanských vztazích, ale také proto, ukazuje evoluci kdysi vysokého a vznešeného hrdiny, „přebytečného člověka“, který pro sebe nemohl najít skutečnou aktivitu, zničený prostředím. V nových podmínkách, kdy je blízko možnost „strašného smrtelného zápasu“ s nepřátelskými okolnostmi, kdy si lidé sami „uvědomili potřebu skutečné věci“, se tento hrdina objevuje v novém světle. „Navzdory tomu nadbyteční lidé,“ říká Dobrolyubov, „neviděli cíl v životě, měli v očích čtenáře vysokou autoritu, protože to byli pokročilí lidé, stojící mnohem výše než jejich prostředí. Samotná možnost široké praktické práce jim ještě nebyla otevřena, ve společnosti ještě nedozrála. Teď už to není ono. Nová generace od hrdinů očekává skutečné dejátelnosti. Už nebude s láskou a úctou naslouchat nekonečným řečem o nespokojenosti se životem a nutnosti jednat. Tyto projevy v nových podmínkách nelze jinak než vnímat jako apatii myšlení a duše, jako mravní oblomovismus. A moderní typ liberála s dobrými úmysly je se svou lstí a planými řečmi v mysli čtenáře nedobrovolně spojován s hrdiny dřívějších dob – „nadbytečnými lidmi“. Nyní, z výšin moderní doby, lze vidět, že rysy oblomovismu byly vždy v zárodku v povaze přebytečných lidí - koneckonců tyto zdánlivě silné povahy tak často projevovaly nedůslednost tváří v tvář nepřátelským okolnostem a ustupovaly, kdykoli to bylo nutné učinit v životě pevné rozhodnutí. , rozhodný krok – ať už se to týkalo jejich vztahu ke společnosti nebo oblasti citů – vztahu k ženě, kterou milovali. Gončarovův talent a šíře jeho názorů se odrazily v tom, že cítil tento závan nového života. Dobroljubov nazývá tvorbu Oblomovova typu „znamením doby“ a hlavní zásluhu jeho autora spatřuje v tom, že ve vyspělé ruské společnosti vycítil jiný postoj k životnímu typu, který se objevil před třiceti lety. Oblomovův příběh „odrážel ruský život, v něm se před námi objevuje živý, moderní ruský typ, ražený s nemilosrdnou přísností a korektností; odráží nové slovo našeho společenského vývoje, vyslovené jasně a pevně, bez zoufalství a bez dětských nadějí, ale s úplné vědomí pravdy. Toto slovo je - oblomovismus; slouží jako klíč k odhalení mnoha fenoménů ruského života a dává Gončarovově románu mnohem větší společenský význam, než mají všechny naše obviňující příběhy“ (262). veřejné povědomí Tato přeměna „nadbytečného člověka“ v Oblomova ještě neproběhla, zdůrazňuje Dobroljubov, proces teprve začal. Ale právě zde se projevuje velká vlastnost a velký význam pravého umění – zachytit progresivní hnutí, myšlenku, která se teprve objevila a bude v budoucnu realizována. Po odhalení bývalého hrdiny spadl z vysokého podstavce na Oblomovovu měkkou pohovku a přímo položil otázku: co dělá? Jaký je smysl a účel jeho života? - umělec tím umístil celý smysl svého díla a důležitá otázka o tom, jaký by měl být moderní hrdina. Pravda, román také odrážel omezení umělcova světonázoru: protože dokázal tak hluboce pochopit a tak živě ukázat oblomovismus, „nemohl však pomoci, ale vzdal hold obecnému klamu, oblomovismu a minulosti, rozhodl se pohřbít to." Obraz Stolze, jehož ústy Gončarov pohřbívá oblomovismus a v jehož osobě chtěl ukázat aktivního pokrokového hrdinu, postrádá přesvědčivost, nejsou v něm typické životní rysy. Dobroljubov to vysvětluje tím, že umělec se zde snaží vydávat zbožné přání, příliš předbíhá život, protože takový aktivní, aktivních hrdinů, u něhož se myšlenka okamžitě mění v činy, nic takového mezi vzdělanou ruskou společností stále není. Stolz nemůže čtenáře uspokojit z hlediska svých společenských ideálů. Ve své praktické praktičnosti je úzký, nepotřebuje nic kromě vlastního štěstí, „uklidnil se od všech tužeb a potřeb, které přemohly i Oblomova“. V obraze Olgy Iljinské kritik vidí náznak nového ruského života, aktivního ruského charakteru. Její přirozenost, odvaha a jednoduchost, harmonie její mysli a srdce se zatím projevují pouze v oblasti cítění, v aktivní lásce. Snaží se Oblomova vytrhnout ze spánku, morálně ho oživit, a když je přesvědčena o jeho naprosté pasivitě, rozhodně a přímo Oblomovovo ospalé království odmítá. Neustále ji trápí nějaké otázky a pochybnosti, o něco usiluje, i když ještě dobře neví o co přesně. Autor nám tyto nepokoje neodhalil celé,“ říká kritik, „ale není pochyb o tom, že jsou ozvěnou nového života, k němuž má Olga „Nesrovnatelně blíž Stolzovi“. Dobrolyubov také vidí rysy nové ruské postavy v hrdince románu „V předvečer“ - Eleně. Kritik si nejvíce cenil schopnosti spisovatele odhalit touha po aktivitě ve své hrdince. Nejde o aktivitu samotnou, protože ruská realita zatím neposkytla materiál pro takový obraz; výsledkem by nebyl živý člověk, ale suché schéma: Elena „by se ukázala být cizincem ruské společnosti“ a společenský význam obrazu by byl nulový. Sami Vyhledávání, sebe nejistota Obraz hrdinky, její nespokojenost se současností jsou zde překvapivě pravdivé, nemohou ve čtenáři nevyvolat hluboké myšlenky a sehrají mnohem větší roli v aktivní vliv literaturu o společnosti než obraz ideálního hrdiny, uměle „složeného z nejlepších vlastností vyvíjejících se v naší společnosti“. Turgeněv, umělec extrémně citlivý na palčivé problémy naší doby, pod vlivem přirozeného běhu společenského života, „kterému se nedobrovolně podřídila samotná myšlenka a představivost autora“, viděl, že jeho bývalí hrdinové - „nadbyteční lidé“ již nemohl sloužit jako pozitivní ideál a pokusil se ukázat vůdčího hrdinu moderní doby - Insarova, bojovníka za osvobození své vlasti od cizích zotročovatelů. Velikost a svatost myšlenky vlastenectví prostupuje celou Insarovovou bytostí. Ne vnější příkaz k povinnosti, ne zřeknutí se sebe sama, jako tomu bylo u předchozích hrdinů. Láska k vlasti je pro Insarova život sám, a to nemůže čtenáře uchvátit. A přesto Dobrolyubov nepovažoval tento obraz za úplný umělecký úspěch: pokud ve Stolz Goncharov zobrazil činnost bez ideálů, pak Insarov - ideologický hrdinažádná aktivita. Není postaven „tváří v tvář věci samotné – se stranami, s lidmi, s vládou někoho jiného, ​​s jeho vlastním stejně smýšlejícím lidem, s nepřátelskou silou“ (464). Pravda, říká Dobrolyubov, to nebyl autorův záměr a soudě podle jeho předchozích děl nemohl takového hrdinu ukázat. Ale samotná možnost tvorby eposy lidového života a charakter veřejné osobnostiELos Angeles kritik viděl právě v zobrazení boje lidu i nejlepších představitelů vzdělané společnosti, kteří hájí zájmy lidu. Nový hrdina se bude jen málo podobat tomu starému, neaktivnímu. A literatura stála před úkolem najít způsoby, jak ztvárnit nejen nového hrdinu, ale i ty staré – protože veřejná role změnily se a z progresivní síly se proměnily v sílu brzdící společenský rozvoj. Belinskij o Evženu Oněginovi napsal: "Něco můžete dělat pouze ve společnosti, na základě společenských potřeb naznačených samotnou realitou, a ne teorií. Ale co by Oněgin dělal v komunitě s tak úžasnými sousedy, v kruhu tak drahých?" sousedy?" (V. G. Belinsky, Úplná sebraná díla, sv. XII, str. 101.). Už samotné povýšení hrdiny nad prostředí se podepsalo na jeho pozitivitě a exkluzivitě. V moderní době taková pasivní převaha nestačila. V literatuře tak rozšířený motiv trpícího hrdiny a jeho okolního prostředí již nemohl uspokojit požadavky samotného umění. V článku „Benevolence and Activity“ (1860), věnovaném analýze Pleshcheevových příběhů, Dobrolyubov tento problém podrobně zkoumá. Obraz prostředí je „dobrý a velmi silný motiv pro umění,“ píše. Spisovatelé zde ale mají mnoho opomenutí a abstrakcí – pokud je hrdinovo utrpení vykresleno úplně a podrobně, pak jeho vztah k okolí vyvolává mnoho otázek: čeho tento hrdina dosahuje? Na čem je založena síla prostředí? Co hrdinu žere a proč se nechá sežrat? A po proniknutí do podstaty věci umělec zjišťuje, že tito hrdinové jsou životně spjati s prostředím, zažili jeho zlomyslný vliv: jsou vnitřně bezmocní, zcela nečinní. Tito hrdinové nemají právo na naše sympatie. Nemohou být nadále zobrazováni s romantickým patosem, v auře utrpení. Takový hrdina, stejně jako samotné prostředí, je „námětem té nejnemilosrdnější satiry“. Kritik považuje za hlavní přednost Pleshcheevových děl právě autorův „negativní, posměšný postoj“ k „platonickému liberalismu a ušlechtilosti“ jeho hrdinů. Budoucí talentovaní spisovatelé, říká Dobroljubov, „nám dají hrdiny se zdravějším obsahem“. Tito hrdinové rostou v životě samotném, i když ještě nebyli definováni v celé své celistvosti a úplnosti. Otázku po nich ale položila již sama realita a nejlepší spisovatelé tuto společenskou potřebu citlivě reflektovali. Brzy, velmi brzy, se v ruském životě a literatuře objeví skuteční hrdinové - revoluční postavy, ruští Insarovci, které čeká těžký a posvátný úkol - osvobození své vlasti od vnitřních Turků. A jistou zárukou toho je, že rysy nového hrdiny se projevují nejen mezi vzdělanou vrstvou, ale ve všech vrstvách společnosti, protože celé lidové Rusko již povstává proti starým pořádkům. Dobroljubov vysoce ocenil význam Ostrovského realismu a zvláště obrazu Kateřiny z Bouřky. Dramatik dokázal „velmi plně a obsáhle vylíčit podstatné aspekty a požadavky ruského života“, ukázat aspirace, které se mezi lidmi již probudily. Navíc i zde kritik poznamenává, že Ostrovskij „našel podstatu obecných požadavků života v době, kdy byly skryty a vyjadřovány velmi málo a velmi slabě“. Divoký kupecký svět tyranů, prezentovaný Ostrovským jako v kapce vody, odráží celé „temné království“ autokratického nevolnického Ruska, kde vládne svévole, „bezmocná svévole jedněch nad druhými“, kde jsou individuální práva. zničeno. Ale „život již není zcela pohlcen jejich vlivem, ale obsahuje předpoklady pro rozumnější, legální a správnější řád věcí“. A to je přesně to, co umělci umožňuje satirické zobrazení tyranů: již vyvolávají „smích a opovržení“. V zobrazení nesmyslného vlivu tyranie na rodinný a společenský život vidí Dobroljubov základ Ostrovského komedie. Spisovatel nám odhaluje, že „tato tyranie je bezmocná a zchátralá sama o sobě, že v ní není žádná morální síla, ale její vliv je hrozný v tom, že sama o sobě je nesmyslná a bez práv, překrucuje zdravý rozum a pojetí práva v všichni, kdo s ním přicházejí do styku“ (348). Umělec však ukazuje - a v tom je revoluční smysl a hluboká pravda jeho děl - že samotná nesnesitelnost útlaku vyvolává a posiluje protest proti nepřirozeným vztahům a tento protest vychází najevo, nelze jej již potlačit ve svém velmi počátek. Tak, říká Dobroljubov, Ostrovskij vyjádřil myšlenku, která ve společnosti dozrála, o nezákonnosti tyranie, a co je nejdůležitější, vytvořil silnou, integrální národní povahu, která „dlouho požadovala její uplatnění v literatuře“, což „odpovídá novému fáze národního života“. V postavách kladných hrdinů by podle Dobrolyubova měla být organická, integrita, jednoduchost, které jsou určeny přirozeností jejich aspirací na nový život. Tyto rysy nachází u Olgy a Eleny. U Kateřiny se projevily zvláštní, neodolatelnou silou. A to je přirozené. Síla Kateřiny spočívá v jejím „naprostém odporu vůči všem tyranským zásadám“. Všechno je jí tu cizí, její vnitřně svobodná povaha vyžaduje vůli, štěstí a prostornost života. Nejsou to abstraktní ideály a přesvědčení, ale každodenní fakta života, bezmocná, materiálně závislá existence, která ji nutí usilovat o něco nového. Proto je její touha po svobodě tak organická a tak silná: svoboda je pro ni cennější než život. Je to hrdinská, odvážná postava, takoví lidé v případě potřeby boj vydrží, můžete se na ně spolehnout. Kateřinin spontánní, nevědomý protest je pro Dobroljubova mnohem cennější než „živé řeči vysokých mluvčích pravdy“, kteří křičí o své obětavosti, o „zapření sebe sama pro velkou myšlenku“ a skončí v naprosté pokoře před zlem, protože říkají, že boj proti tomu je "stále příliš beznadějný." V Kateřině dokázal dramatik „stvořit člověka, který slouží jako představitel velké populární myšlenky, aniž by velké myšlenky nosil na jazyku nebo v hlavě, nezištně jde až do konce v nerovném boji a umírá, aniž by u všichni se odsuzují k vysoké nesobeckosti." Dobrolyubov mluví o šíři spisovatelova pohledu na svět, díky kterému jsou jeho díla hluboce populární. Měřítkem národnosti je, že stojí „v souladu s těmi přirozenými aspiracemi, které se mezi lidmi na žádost moderního řádu věcí již probudily“, že je plně a komplexně pochopil a vyjádřil. „Požadavky zákona, zákonnosti, úcty k člověku“, protest proti svévoli a tyranii – to slyší čtenář v Ostrovského hrách, to umožnilo Dobroljubovovi s využitím materiálu těchto her ukázat, že jediné východisko temnoty „temného království“ je revoluční boj proti všem jeho základům. Sám dramatik o možnosti takto revolučních závěrů ze svých děl nepřemýšlel, jeho světonázor revoluční nebyl. Dobroljubov sní o literatuře budoucnosti, kdy budou umělci vědomě hlásat pokročilé ideály: „Svobodná přeměna nejvyšších spekulací v živé obrazy a zároveň plné vědomí nejvyššího obecného významu v každém, nejsoukromějším a nejnahodilejším skutečnost života – to je ideál, představující úplné splynutí vědy a poezie a dosud nebylo nikým dosaženo“ (309). Revolučně-demokratická kritika si za svůj úkol stanovila boj za takovou revoluční literaturu. Cesta vědomé služby lidem, revoluce by měla vést k dalšímu rozkvětu umění, protože „když jsou obecné pojmy umělce správné a jsou v naprostém souladu s jeho přirozeností, pak se tato harmonie a jednota odráží v díle … Realita se pak v díle odráží jasněji a živěji a může uvažujícího člověka snadněji přivést ke správným závěrům, a tím mít větší smysl života“ (309). Dobroljubov vyzval k revoluci. Věděl, že Rus povstává, že se v něm skrývá obrovská síla nenávisti k existujícímu systému. Projevy této síly viděl ve „střední vrstvě společnosti“, jak říkal, a v někdy stále nejasném hledání nového života mezi vyspělými vzdělanými lidmi a v Kateřině vzpouře proti tyranii tyranů, která došla až do konce, a v projevech protestu i mezi těmi nejponíženějšími a nejutlačovanějšími lidmi. S vírou v nezastavitelný vývoj života, v touhu lidí po svobodě, kterou nelze ničím přehlušit, je Dobroljubovův vroucí sen o tom, že se v životě a poté v literatuře objeví noví lidé, skuteční, aktivní, aktivní hrdinové. . Bude to hrdina, jehož slovo se neodchyluje od jeho činu, jehož „princip splývá s vnitřní potřebou duše“, mizí v něm a stává se „jedinou silou, která hýbe člověkem“. Pokud v předchozích článcích kritik připisoval takového hrdinu pouze budoucnosti, pak na konci článku „Downtrodden People“ se jeho vzhled vynořuje jasněji (kvůli cenzuře nemohl Dobrolyubov o těchto hrdinech revoluční akce nahlas mluvit). Kritik tyto aktivní lidi, „kteří mají dostatečný podíl iniciativy“, vyzývá, aby se hlouběji ponořili do situace, sledovali život, zachytili každou skutečnost, náznak, náznak v tisku, použili je „jako materiál pro vlastní úvahy“. a být neúnavnými propagátory svých myšlenek. Právě tito lidé musí utlačovaným jedincům ukázat východisko ze situace. Ale hlavní síla revoluce – lid sám, milionová masa utlačovaného rolnictva. Revolučně-demokratická kritika považovala za nejdůležitější úkol literatury související s jejím budoucím vývojem reflexi života rolnictva v literatuře a vytváření obrazů ruských obyčejných lidí. Spisovatelé tak pomohou odhalit skutečný charakter lidí, jejich revoluční schopnosti, probudí jejich energii a odhalí „aktivní roli, která se pro lidi připravuje ve velmi blízké budoucnosti“. Jaký je charakter ruského obyčejného člověka? Jak ho ztvárnit v literatuře? - tyto otázky si kladla sama realita v letech revoluční situace. Dlouholetá debata mezi Zápaďany a slavjanofily, z nichž někteří podle Dobroljubova věřili, že „Ruský člověk není sám o sobě k ničemu a není nic víc než nula: když za něj dosadíte nějaká cizí čísla, něco přijde ven - něco, a když ne, tak zůstane v naprosté bezvýznamnosti,“ a jiní přesvědčivě argumentovali: „ať máme kohokoli, je to génius,“ není třeba na jeho životě nic měnit, překoná stejně všichni - tyto spory dostaly trochu jiný vzhled. Nyní už jednoduše netvrdili, že Rusko nemá se Západem nic společného. Potřeby hospodářského rozvoje byly realizovány mnohem zřetelněji a dokonce i tak urputný obhájce ruských patriarchálních principů jako Pogodin začal mluvit o nutnosti převzít technické inovace Evropy. Vznikla velmi populární teorie „soilismu“ - jejím představitelem byli mladí redaktoři „Moskvitjanina“ (Ap. Grigoriev, B. Almazov, T. Filippov aj.), hlásali ji F. i M. Dostojevskij ve svých časopis „Vremja“. Podstata této teorie se scvrkla do skutečnosti, že stavěla do protikladu národní a sociální a trpělivost a pokora byly uznávány jako hlavní důstojnost obyčejného ruského člověka. Kritici „Moskvitjanina“, vychvalující například Ostrovského dramata, nazývající ho představitelem ruské národnosti, spatřovali tuto národnost v základních patriarchálních principech, které údajně hájil, v „objektivitě“, „klidu“ obrazů, které vytvořil. , a představil samotného dramatika jako „objektivního básníka“ “, který učí „pokoře před lidovou pravdou“, jako společenství, jedinému národnímu principu. Ap. Grigoriev ve svém článku „Po Ostrovského „bouřce““ (leden 1860); napsal: „Postavil jsem se proti národnosti vůči čistě satirickému postoji k našemu vnitřnímu každodennímu životu, proto jsem národností v Ostrovském mínil objektivní, klidný, čistě poetický a ne upjatý, ne negativní, ne satirický postoj k životu“ (Ap. Grigorjev, Sbírka. op., Petrohrad. 1876, díl I, str. 475.). Dostojevskij, rozvíjející své chápání národnosti, tvrdil, že ruská společnost není rozdělena třídními zájmy: „Každý Rus je především Rus a pak patří do nějaké třídy. Vyzval k obrácení se k ruskému „národnímu principu“, který by sjednotil „integritu, veškeré smíření, veškerou lidskost“. "Náš nový Rus pochopil," napsal v programovém článku v časopise "Čas" (1861, č. 1), "že je jen jeden cement, jedna půda, na které se vše spojí a usmíří - toto je všeobecné duchovní smíření, jehož počátek spočívá ve výchově“. Byly jednou doby, říká Dostojevskij, kdy jsme se zbytečně odsuzovali a bičovali, „z ničeho jsme založili přírodní školu“. Úkolem literatury je nyní vyjádřit myšlenky uklidnění a jednoty celého ruského národa. V článku „G. -bov a otázka umění“ se spisovatel zejména přel s Dobroljubovem o jeho hodnocení příběhů z ruského lidového života od Marka Vovčky. Postavy rebelů a protestantů vytvořené spisovatelem se mu zdály nevěrohodné, postrádající ruské národní rysy. Spolu s tendencí uctívat „pravdu pokorných lidí“ existovala další. Liberálové, kteří pronesli projevy na obranu lidu, zároveň vyjadřovali naprostou nedůvěru ve své tvůrčí síly a rozvoj ruské společnosti a připisovali své hrdinské úspěchy výhradně „vzdělané vznešené třídě“. Dobroljubov analyzuje různé pohledy „našich nejvzdělanějších ekonomů, slavistů, právníků, liberálů, nouvelistů atd., atd. a přesvědčivě odhaluje podstatu jejich panského pohledu na lidi - všichni věří, že ruský rolník „nezačal žít vědomý život“, „ještě nedozrál ke skutečné svobodě“. Apelování ruské literatury na život nejširších vrstev utlačovaného lidu je nezbytným krokem na cestě k národnosti. Dobroljubov v řadě svých článků vysoce ocenil národní charakterové rysy ruského obyčejného člověka - schopnost dosahovat výkonů bez pompézních hlasitých frází, zdravý pohled na věc, obětavost, tvrdou práci a vnitřní jemnost. Ale viděl nejen národní, ale také sociálně-historické podmínění lidských charakterů, neslučitelnost zájmů ruského rolníka a ruského gentlemana. Nejsou to myšlenky appeasementu, ale duch lidového protestu, který by ruská literatura měla a již reflektuje. V 60. letech lidé mnohem zřetelněji projevovali svou připravenost k samostatné činnosti. Nyní byly jako naprostý anachronismus vnímány četné pseudolidové příběhy z počátku 50. let, kde se objevil jakýsi obecný a zcela anonymní typ ruského rolníka, jehož charakter se překvapivě shodoval s charakterem představitelů vzdělané společnosti a který byl navíc rozleptán reflexe, znepokojený abstraktními problémy, které nemají nejmenší vztah k jeho každodennímu životu. Černyševskij a Dobroljubov se však již nemohli spokojit s obrazem lidu, který byl v předchozí době charakteristický i pro velmi talentované spisovatele – pouze jako trpící, poddajný, pokorný... Takový obraz již neodhaloval celou pravdu život. Je například příznačné, že Belinskij spatřoval smysl pro lidskost, který „Chudáci“ prostupuje, v tom, že ponížený hrdina se zde objevuje i jako Člověk, a pro Dobroljubova je „hluboce humánní cítění autora“ vyjádřeno především tím, že utlačovaný, pokorný Makar Devuškin se nedokáže podřídit, ani on protesty. Na konci 40. let byl Grigorovičův „Anton Goremyk“ znamením doby a Belinskij o něm psal s potěšením. Dobroljubov a o něco později Černyševskij jasně kritizují „literaturu ubohých“. V moderní době, kdy se hrdinovi otevřela možnost aktivity, kdy dokázal aktivněji vzdorovat temné tísnivé síle „okolností“, začal být humanismus náročnější ve vztahu k hrdinovi samotnému. Dobroljubovův boj za zobrazení hrdinské národní povahy v literatuře vůbec neznamenal, že by omezoval sféru umění pouze na oblast hrdinství. Černyševskij a Dobroljubov, mnohem střízlivěji než kdokoli z jejich současníků, viděli negativní stránky lidí, které vygenerovalo staletí otroctví: temnotu, utlačování, ignoranci... Navíc dokonale chápali, že temní, utlačovaní rolníci stále tvoří většinu národ, že protestanti a rebelové jsou spíše výjimkou. Ale viděli trend ve vývoji života, vznik něčeho nového v něm, a byl to právě pozitivní ideál, nejhlubší víra v lidi, která jim umožnila bojovat za zobrazení celé pravdy v literatuře. života lidí, bez jakýchkoliv příkras a konvencí, s jasně vyjádřeným, náročným postavením autora.ve vztahu k lidem samotným. Právě Dobroljubov v článcích o dílech Saltykova-Ščedrina, Slavutinského, Marka Vovčky a o něco později Černyševského v článku „Je to začátek změny?“, věnovanému příběhům N. Uspenského, ocenil aktivní, aktivní, vyžadující lásku k lidem v dílech těchto spisovatelů. Dobroljubov pečlivě sledoval každé nadané dílo ze života lidu, podporoval demokratické spisovatele, kteří znali a milovali lid a byli s ním životně spjati. V článku o „Provinčních náčrtech“ Dobroljubov uvádí svou nemilosrdnou pravdomluvnost jako hlavní výhodu Ščedrinova zobrazení obrazů lidského života: „Lidé vypadají takoví, jací jsou, se svými nedostatky, hrubostí a zaostalostí. Ale ti povrchní kritici nebo ti, kteří jeho dílo záměrně odmítají, se hluboce mýlí, říká Dobroljubov, který spisovateli vyčítá přílišnou tvrdost a ponurost jeho obrazů. Shchedrinův hluboký realismus je vyjádřen v tom, co vidí možnosti lidé, jejich vnitřní bohatství, vidí v těchto dělnících mnoho dobrých, ušlechtilých, i když nevyvinutých nebo nesprávně zaměřených instinktů, „neovladatelnou touhu po duchovním úspěchu“. Je to pro pravdu, pro lásku k lidem, že Ščedrina v budoucnu ocení samotné masy, pro něž jsou nyní výhody kultury nedostupné a pro které je jméno tohoto spisovatele stále neznámé, říká kritik s hluboké přesvědčení. Dobroljubov více než jednou napsal, že nová doba by měla navrhnout básníka, který by vyjádřil myšlenku století a vědomě by sloužil jeho ideálu. Stejně jako Černyševskij považoval Dobroljubov, zaměstnanec Sovremenniku, za nepohodlné publikovat články věnované dílu Nekrasova. Žádné podrobné výpovědi o básníkovi u něj nenajdeme. Jeho poezie si ale velmi vážil. V září 1859 napsal Dobroljubov svému příteli z institutu Ivanu Bordyugovovi: "Nejdražší! Uč se nazpaměť a řekni všem, které znáte, aby se naučili píseň Eremušce Nekrasovovi, publikovanou v zářijovém Sovremenniku. Pamatujte si a milujte tyto básně: jsou didaktické. , chcete-li, ale "Jdou přímo k mladému srdci, ještě ne zcela utopenému v bahně vulgárnosti. Můj Bože, kolik nádherných věcí mohl Nekrasov napsat, kdyby nebyl utlačován cenzurou!" ("Materiály k životopisu Dobroljubova", M. 1890, sv. I, str. 534.) V recenzi básní D. Minaeva (obviňujícího básníka), kritik, aniž by jmenoval Nekrasovovo jméno, ale naznačoval jej , píše, že ruský život již existuje, je básník, který „objal celou strukturu života, souhlasil s ní ve své melodii“ a postavil svou poezii „na úroveň živé reality“. Dobroljubov nejen obdivoval Nekrasova, ale měl na něj také velký morální vliv. Jeho dopis, napsaný v zahraničí 23. srpna 1860, nelze číst bez emocí. V reakci na Nekrasovův dopis, napsaný ve chvíli duševního nesouladu a pochybností, píše Dobroljubov, již nevyléčitelně nemocný, muži, který byl mnohem starší než on a měl mnohem více životních zkušeností, dopis naplněný neotřesitelnou vírou v budoucnost, v život, v síle talentu. Zde je velká horoucí láska k básníkovi, péče o jeho dílo a čistotu, rozhodnost, nekompromisnost, zásada vysokých nároků na lidi a umělce, které byly pro Dobroljubova vždy tak charakteristické. Nenajdeme zde žádné poznámky něhy, útěchy nebo přesvědčivosti. Je zde hluboké přesvědčení, že člověk nemá právo si stěžovat na nedostatek aktivity – sami lidé, progresivní představitelé společnosti, jako je Nekrasov, „musí tuto aktivitu vytvořit“. Pochybnosti o své užitečnosti, o správnosti své cesty nemohou nastat, když je člověk inspirován vysokou myšlenkou, silnou touhou po aktivitě. Dobroljubov působí jako kazatel hrdinského života. Činnosti je třeba vytrvale a systematicky připravovat, ovládat okolnosti, protože „vážná práce se nedělá náhle a není hned dána, ale zůstává dlouho, šíří se široce, stává se trvalým majetkem národů“ („Kniha a revoluce“, 1921, č. 2, s. 72.). Rusko stojí před velkými úspěchy, řeší se v něm ta nejdůležitější otázka, k jejímu správnému vyřešení se musí shromáždit všechny síly národů. "A v této době ty, nejmilovanější ruský básník, představitel dobrých zásad v naší poezii, jediný talent, ve kterém je nyní život a síla, tak lehkovážně odmítáš vážnou činnost!" V dopise je hluboká víra v sílu tvořivosti, které žádná cenzura nemůže bránit, "a nikdo není schopen zasahovat do práce talentu, myšlení. A naše myšlenka musí přijít do práce, a tam není nejmenší pochybovat, že navzdory tomu, co se děje, uvidíme, jak to přijde“ (Tamtéž, s. 73.). Skutečně lidový básník, jehož „celá škála myšlenek a sympatií je v dokonalém souladu se smyslem a strukturou lidského života“, který „pocházel z lidu, žil s lidmi, a to nejen myšlenkově, ale i okolnostmi. života, byl s nimi pevně a krvavě spojen,“ uvažoval Dobroljubov nad Tarasem Ševčenkem. Pravda, kvůli cenzorským podmínkám a kvůli obavám o ohrožení básníka, který se právě vrátil z exilu a s velkými obtížemi vydal sbírku svých básní, nemohl kritik nahlas mluvit o hněvivých výpovědích velkého Kobzara, o jeho hlubokém nesmiřitelná nenávist k carovi a k ​​Bohu, k celému autokraticko-nevolnickému systému Ruska. Čtenáře ale upozorňuje na Ševčenkovu hlubokou lásku k rodné Ukrajině, k lidem a k samotné povaze jeho písní: není v nich „nic umělého“, najdeme v nich „celou škálu životních zájmů “, "slavně A nedostatek obyčejný život." A zároveň se cítíme všude moderní básník – tedy podle Dobroljubova člověk vyzbrojený vyspělým světonázorem té doby. Patos článku o Nikitinových básních (1860) má ukázat tvůrčí možnosti, které se otevírají lyrickému básníkovi v lidovém námětu. Dobroljubov vychází ze samotné podstaty lyriky, kde není důležité pasivní vnímání, ale spontánnost, živá, vnitřní reakce umělce na vnější dojmy. Z tohoto hlediska kritizuje některé Nikitinovy ​​básně, kde abstraktní myšlenky, rétorická témata, stejně jako básníkova starost o „úhledné, uhlazené a zvučné fráze“ činí jeho verše pomalým a chladným: zde se básník „snaží napodobit způsob, jakým „pánové“ vykreslují utrpení a hořkost života, aniž by si všimli, že tito pánové si většinou způsobují nejrůznější muka, vzdaluje se jednoduchosti prvotního dojmu, snaží se zahladit jeho drsnost a nesoulad a se rozmazává v bezbarvé abstrakce“ (507). Mezitím má básník všechny předpoklady stát se originálním umělcem. K tomu je potřeba opustit všechny „estetické jemnosti“, podívat se na lidi vlastníma očima, více důvěřovat svému přirozenému vnitřnímu pocitu, prožitku člověka, který je lidem blízký a dobře je zná. Musíme se naučit vidět poezii v „prostých, naléhavých životních potřebách“, „dbát na uspořádání společenských vztahů“ a široce a odvážně posouvat hranice žánrů, které se mění pod vlivem času a zahrnují nové, stále vitálnější obsah. Realismus v životě, říká Dobroljubov, již pevně získal svá práva v románu, v dramatu, v satiře, měl by být zaveden v poezii: „Pokud budeme mít brzy úžasného básníka, pak to bude samozřejmě v tomto oboru - a ne v estetických jemnostech." Přitom právě v textech je spousta panského sybarismu, básnické rutiny: "Vskutku, v tomto případě si připomínáme ty lidi, kteří nemohou pít vodu, protože je vždy dostává do těžkých křečí. Jednoduché jevy prostého života, naléhavé požadavky na lidskou přirozenost, nepřikrášlenou, normální existenci nevyvinutých lidí - neumíme to poeticky vnímat: potřebujeme, aby to všechno bylo prošpikováno různými sentimenty a pocukrováno rafinovanou grácií - pak možná začneme pít tohle limonáda“ (504). Můžete vidět podstatu lidského života, jeho skutečnou poezii. K tomu, zdůrazňuje Dobrolyubov, potřebujeme nejen znalost tohoto života, blízkost k němu, ale také „odvahu a šíři názorů“, pochopení, že nesoulad člověka s realitou nepochází z vlivu abstraktních idejí, nikoli z „ moc temných sil a nevyhnutelný osud.“ “, ale z uspořádání společnosti. Chcete-li vyjádřit skutečně národní sebeuvědomění, musíte se postavit na stranu vyspělých, revolučních sil, „rozvinout ve své duši pevné přesvědčení o nutnosti a možnosti úplného odklonu od současného řádu tohoto života“ (505). . Pak bude mít básník ideál založený na životě, a ne takový, který by byl převzat z cizích knih, uvidí důvody nespravedlivého řádu, a pak ani špinavou chudobu, ani nevědomost, ani těžkosti. ponuré obrázky spisovatele nevyděsí. Objeví se ve svém pravém světle, bude schopen oddělit pravdu o charakteru lidí, jeho normální lidský obsah od všeho povrchního, náhodného, ​​způsobeného vnějším útlakem. Teprve na této cestě řešení skutečných, praktických aspektů života se texty zbaví bezbarvosti, nejistoty a snovosti. Kritik nastolil problém ideálu, který se nachází v samotné realitě, v povaze předmětu, a není představen zvenčí, na materiálu příběhů a příběhů z rolnického života od Slavutinského a Marka Vovčky. Někteří spisovatelé a teoretici byli hluboce přesvědčeni, že bychom se měli rozhodně vzdát úplné reprodukce života obyčejných lidí, protože to v žádném případě nezapadá do „neměnných zákonů umění“. O tom hovořil např. P. Annenkov ve svém článku „Příběhy a příběhy ze života obyčejných lidí v roce 1853“ („Sovremennik“, 1854). Při analýze četných románů a povídek Annenkov napsal, že jejich autoři, kteří nebyli schopni odhalit obsah lidského života, se uchýlili k „fikcím“, „idylkám“, „fosforovým světlům“ a dalším trikům literárního řemesla. A došel k závěru, že nelze spojit „touhu po poetickém osvětlení předmětu“ a jednoduchost, ba až primitivnost lidového života: „Pamatujme, že nejlepší, nejsprávnější metody soudobé umění Spíše zaměňují chápání každodenního života, než aby jej vysvětlovali. To znamená, že kromě všech ostatních překážek je zde dokonce překážka předložit jej v náležité jasnosti a z běžných podmínek umění“ (P. V. Annenkov, Memoirs and Critical Essays. Second Department, St. Petersburg, 1879, s. 82 .) Dobroljubov vzpomíná na tento článek „bystrého kritika" a souhlasí s ním v hodnocení děl z počátku 50. let. Říká také, že tradice „salon-běžných" vypravěčů se ukázaly jako houževnaté: citlivost, dramatický patos , vznešená láska - techniky zcela převzaté z jiné sféry, často se vyskytují v dílech z lidového života. Spisovatelé dostali snadno „vnější prostředí každodenního života, formální, rituální projevy morálky, obraty jazyka“, ale „vnitřní význam a strukturu celku rolnický život , zvláštní způsob myšlení prostého lidu, zvláštnosti jeho světonázoru, jim zůstaly z větší části uzavřeny“ (431). To však, říká kritik, vůbec nezávisí na předmětu samotném, který prý odporuje požadavky umění, ale o „nedostatku instinktu pro vnitřní rozvoj lidského života." A nejlepším důkazem toho je, že se v ruské literatuře objevují díla, která poskytují zcela jiný obraz lidu. Mezi taková díla patří Slavutinského příběhy. Výhoda Slavutinského oproti jiným spisovatelům spočívá v jeho samotném postoji k lidu: „Nepřizpůsobuje se ani čtenářům, ani lidu, nesnaží se, uplatněním našich pojmů, zjemnit před námi hrubé zabarvení selského života, neusiluje vytvořit ideální tváře z prostého života." Nemá samolibé sympatie k lidem, které se dříve dávaly na odiv, není tu touha. "velkorys obcházet své nedostatky a vyzdvihovat jen jeho dobré stránky," jeho díla neobsahují ta útočná náklonnost, „která obvykle pochází z důvěry ve vlastní nezměrnou nadřazenost“. Slavutinskij „se selským světem zabývá poměrně přísně“ a přesto, nebo spíše díky tomu, v nás jeho příběhy vzbuzují úctu a sympatie k lidem mnohem více než idyly předchozích vypravěčů. Tento klid, odvaha a nestrannost autora, díky jeho víře v lid, přináší v uměleckém smyslu mnohem lepší výsledky než „tajná zdvořilost k lidem a nucená idealizace“. Pro Dobroljubova nikdy neexistovaly neměnné zákony a „techniky moderního umění“. Ukázal, že principy zobrazování v literatuře se mění a zdokonalují, protože pokrývá stále širší oblast života. Vzorem je jeho osvobození od konvencí romantického stylu, zvýšení přirozenosti ve ztvárnění námětu. Dobroljubov považoval schopnost zobrazit každodenní, materiální stránku života za velmi důležitou pro spisovatele. To vysoce oceňoval v Ostrovského hrách a Kolcovových písních. Především si všímá přesnosti a konkrétnosti obrazů selského života ve Slavutinského příbězích, staví je do kontrastu s díly jiných, možná talentovanějších spisovatelů, kteří se však k lidu přibližovali zvenčí a snažili se ilustrovat jeho obecné, abstraktní myšlenky. pomocí materiálu rolnického života. Správný pohled na téma a správné podání faktů – „bez přikrášlování, bez předstírání, bez didaktických základů“ – pomáhají umělci ukázat přesvědčivěji sociální vztahy lidí, podat „vývoj postav a vysvětlení jejich závislosti na prostředí“, vidět zrod něčeho nového ve skutečnosti. Proto je možné nejen posílit kritický patos v dílech o lidovém životě, ale také zobrazit kladného hrdinu z řad lidí samotných. Velkou zásluhou Slavutinského je jeho pokus v příběhu „Čtenář“ vytvořit kladnou, ideální postavu obyčejného člověka – nevymyšleného, ​​necukrovaného, ​​ale „nalezeného v samotné divočině ruského života“. Tato postava je sotva nastíněna, kresba ještě nemá uměleckou úplnost a jas, ale, říká kritik, nelze než poděkovat autorovi „za přímé a správné označení existujícího, ne fiktivního, ale neodmyslitelného ruského života. dokonalý obraz. Nechť je tento pokyn proveden bez velké milosti a animace; ale jsme rádi, že je to stále naznačeno; takovou skutečnost, lepší a čistší, než na kterou naši idealizátoři ve všech svých vznešených náladách nepřišli" (439). Otázku vytvořit skutečně lidovou slovesnost, o hrdinovi z lidu, široce nastolil kritik v r. článek „Raits for Characterizing the Russian Common People“ (1860). zde říká, že možnost vytvoření pozitivního hrdinského obrazu je způsobena samotným životem: lidé se stále více prosazují a na rozdíl od „plantážního“ pohledu , který je všeobecně odsuzuje pro ušlapanost a pasivitu, je progresivní část společnosti stále více zachycována myšlenkou, že masy hrají rozhodující roli ve vývoji společnosti, v jejím hospodářství.“ V literatuře „seriózně, upřímně a s láskou učiněná postřehy o životě a charakteru lidí.“ Takové jsou „Příběhy z ruského lidového života“ od Marka Vovčky, v nichž hluboká láska a úcta k lidem, víra ve velké síly v nich skryté.“ Spisovatel, říká kritik, odhaluje netlumená touha po volný život a znechucení otroctví mezi lidmi, kteří si i přes odosobňující podmínky zachovali svůj charakter, kteří se nikdy nedokázali smířit s nevolnictvím a uznat ho jako normální stav. Mezi masami rolnictva se rodí rebelové, silné, hrdinské postavy. Nechť je to spontánní hrdinství, ať síly skryté v lidech pro sebe ještě nenašly správný a volný průchod a „odhalují se hlučně, drtivě, často ke své vlastní zkáze“. Tyto síly musí být řízeny a lidé se povznesou „do jakýchkoli morálních a mentálních výšin“ a předvedou zázraky skutečného hrdinství v boji za svobodu. Obyčejný člověk je silný ve svém praktickém pohledu na věci, má hluboké vědomí lidské povinnosti pracovat a práva na práci. Odtud morální sílu prostý dělník, jeho charakteristická jemnost, spojená s energií charakteru - vnitřně je mnohem více osvobozen od otroctví než jeho páni. Marco Vovchok, zobrazující prázdnotu a bezvýznamnost baru, nikoli monstra, ale dokonce „dobré“, sentimentální gentlemany, jejich naprostou neosobnost, ukazuje důvody této prázdnoty a bezvýznamnosti - jejich parazity, a tím vyslovuje nemilosrdný verdikt o „samotné podstatě , samotný princip nevolnictví“ . Dobrolyubov podrobně analyzuje lidové typy prezentované v dílech Marka Vovchky a odhaluje složitost a bohatost postav ruských obyčejných lidí. Nevědomé, šílené hrdinství selské dívky Mášy, která je připravena raději zemřít, než žít v otroctví, rozhodná, odvážná postava Sashy, která na všechno zapomene kvůli svému milovanému, aktivní a odhodlaná povaha Kateřiny , kteří chtějí sloužit lidem – jsou hluboce vitální a pravdiví. Dobroljubov polemizuje s kritiky, kterým se takové postavy zdají v ruském životě nemožné, „fantazie“, „idyla společenského vkusu“ a obrazy reality zobrazené spisovatelem jsou pouze „výjimečné kuriózní případy“, které nemají vážný životní a umělecký význam. Je známo, že něco podobného uvedl A. Družinin ve svém článku o ukrajinských lidových příbězích Marka Vovčky, publikovaném v roce 1859 v Turgeněvově překladu, a o něco později F. Dostojevskij v článku „G. -bov a otázka umění." Dobroljubov celým smyslem svého článku dokazuje, že lid je pro umělce nekonečným zdrojem inspirace, že život sám poskytuje umění nejvděčnější materiál pro vytváření obrazu skutečně pozitivního hrdiny. Kritik se dotýká umělecké stránky příběhů Marka Vovchka, že nenajdeme úplný obraz, někdy jsou to jen „náznaky, obrysy“. Spisovatelův talent není největší. Kromě toho bude vytvoření „eposu života lidu“ možné pouze v budoucnu, kdy se vědomí lidových mas zvýší a vystoupí v otevřeném boji proti utlačovatelům. Dobrolyubov končí svůj článek závěrem, že mezi lidmi je mnoho „energického, odvážného prvku“, mnoho nevyčerpané síly. Je třeba správně vychovávat, nasměrovat tuto energii tak, aby bylo možné na lidi působit „přímo a přímo“, vyzývat je k „živému jednání“. A vyzývá publicisty, kritiky a básníky, aby se zřekli svých abstraktních sporů, malicherných témat, zbytečných problémů a deníkové rutiny. „Není čas, abychom se od těchto hubených a zakrnělých potomků neúspěšné civilizace obrátili k čerstvým, zdravým výhonkům lidského života, abychom pomohli jejich správnému, úspěšnému růstu a kvetení, abychom ochránili jejich krásné a bohaté plody před zkažením? Volají nás k tomu události, dostávají se k nám řeči o životě lidí a neměli bychom zanedbávat žádnou příležitost si tuto řeč poslechnout“ (607). Podstata kladného hrdiny, principy zobrazování lidu, historická proměnlivost hrdinů života a literatury – všechny tyto problémy byly nejen pro tehdejší dobu nesmírně důležité – ještě neztratily svůj význam. metoda analýza uměleckých děl Dobroljubova. Úžasná byla schopnost kritika vidět cesty vývoje literatury, vnímat nová, nově se objevující díla moderní spisovatelé, jako fenomén literární proces, určují jejich historický význam.A tato hodnocení a definice byly tak jasné a objektivní, že vstoupily do našeho povědomí a nyní, o 100 let později, vnímáme proces vývoje literatury dobroljubovským způsobem. Při čtení článků velkého kritika jasně cítíme, jak ruská literatura rostla a dozrávala, zachycovala stále větší sféry života, vytvářela obrazy nových hrdinů, kladla nové problémy a jak se stále více přibližovala k životu lidí. Novinářský charakter Dobroljubovovy kritiky a její spojení s velkými společenskými tématy neubralo, ale určilo hloubku jeho analýzy. Síla Dobroljubova jako kritika byla v šíři jeho pohledu na literaturu a její úkoly. Viděl neomezené možnosti jejího rozvoje, postavil se proti všem omezením, proti všem kánonům, které ji omezovaly. Znal pouze jedno kritérium umění – kritérium životní pravdy. A právě to mu pomohlo oduševněle určit přednosti a vnitřní podstatu uměleckých děl. I. Gončarov například oznámil L. Tolstému: „Dobroljubov napsal vynikající článek v Sovremenniku, kde velmi podrobně a široce analyzoval oblomovismus“ (I. A. Gončarov, Sebraná díla, Goslitizdat, M. 1955, sv. 8, str. 320-321). V dalším dopise si všímá jemnosti Dobroljubovovy estetické analýzy a hlubokého pochopení umělcovy psychologie: "Zaujal mě dvěma svými poznámkami: toto je průnik toho, co se děje v umělcově představivosti. Ale jak to dělá on, ne? umělce, víš to?" (I. A. Gončarov, Sebraná díla, Goslitizdat, M. 1955, sv. 8, str. 323.) Samotný styl Dobroljubova jako kritika, kde se nelítostné myšlení snoubí s hlubokou emocionalitou, vášnivou obhajobou vlastních ideálů, živou obrazností, aforismem jeho projevy, ironie, sarkasmus, apel na čtenáře-přítele, hádka se čtenářem-nepřítelem, využívání široké škály kritických žánrů - to vše mělo a má na čtenáře nezadržitelný vliv. Boj Černyševského a Dobroljubova o hluboce realistickou, lidovou slovesnost měl velký praktický význam a měl dopad na současné i následující generace spisovatelů. Jejich ušlechtilý vliv zažili nejen ti, kteří sdíleli jejich myšlenky, ale i mnozí z největších literárních umělců, jejichž přesvědčení mělo k revolučně-demokratické ideologii daleko. Svědčí o tom přímá vyjádření Gončarova, Ostrovského, tvůrčí zkušenost Turgeněva, L. Tolstého a mnoha dalších spisovatelů. Sílu tohoto vlivu vysvětluje nejen skutečnost, že revolučně-demokratická kritika v nových historických podmínkách pokračovala ve vysokých a prospěšných tradicích ruské literatury, nejen skutečnost, že Černyševskij a Dobroljubov nevycházeli z abstraktních vzorců, ale přitahovali analyzovat a dokládat fakta života samotného, ​​která hluboce znali, ale také schopnost kritiků proniknout do podstaty samotné kreativity, odhadnout skutečně talentovaná díla. Síla tohoto vlivu je dána také Dobroljubovovým vysokým etickým patosem, jeho nekompromisností, integritou, diktovanou jeho vášnivou láskou k rodné literatuře a zájmem o její další rozvoj. Díky těmto rysům jeho kritiky žije dodnes. Odkaz Dobroljubova není mrtvá „klasika“, ale naše vojenská zbraň.

Část III

Dobroljubov, který bojoval za vytvoření strany lidu v literatuře, za to, aby spisovatelé vědomě sloužili zájmům lidu, postrádal jakékoli sektářství nebo omezenost, z nichž se ho jeho ideologičtí oponenti tak často snažili obvinit. Umění nic nevnucoval. Ke každému talentovanému dílu přistupoval s hlubokým zájmem a dokázal odhalit jedinečnost spisovatelova talentu a jeho pohledu na svět.

Jak rafinovaně a oduševněle Dobroljubov ukázal například vlastnosti umělce Gončarova! V Gončarovových dílech, napsal, je málo akce, žádné intriky, žádné vnější překážky. Nenajdeme žádné vyjádření pocitů samotného autora: nezáleží mu na čtenářích, na závěrech, které budou z románu vyvozeny. Ale "má úžasnou schopnost - v každém okamžiku zastavit nestálý fenomén života v celé jeho plnosti a svěžesti a udržet jej před sebou, dokud se nestane úplným majetkem umělce." Gončarov se vyznačuje úplností poetického vidění světa, „schopností zachytit úplný obraz předmětu, razit jej, vyřezávat – odtud láska k detailu a „mimořádně jemná a hluboká mentální analýza.“ Spisovatel nezůstane pozadu. jev „bez dosledování až do konce, bez nalezení jeho příčiny bez pochopení jeho souvislosti se všemi okolními jevy“.

Právě tato vlastnost spisovatelova talentu mu pomohla povýšit obraz Oblomova na typ, určit jeho obecný a trvalý význam, a tím odhalit společenskou podstatu oblomovismu. Dobroljubov napsal, že není třeba vyžadovat, aby Gončarov měl jiný, méně klidný postoj k realitě - jeho postoj k faktům života je odhalen z jejich samotného obrazu.

Turgeněvův talent je v mnoha ohledech opakem Gončarova, vyznačuje se hlubokou lyrikou. Spisovatel mluví o svých hrdinech jako o lidech jemu blízkých, „následuje je s něžným soucitem, s bolestnou úzkostí, sám trpí a raduje se spolu s tvářemi, které vytvořil, sám se nechává unášet poetickou atmosférou, se kterou má vždy rád obklopit je... A jeho vášeň je nakažlivá: neodolatelně uchvacuje čtenářovy sympatie, od první stránky přitahuje jeho myšlenky a pocity k příběhu, nutí ho prožít, znovu procítit ty chvíle, v nichž se před ním objevují Turgeněvovy tváře“ ( 258).

Tato lyrika spolu s dalším pozoruhodným rysem spisovatelova talentu – schopností „okamžitě reagovat na každou ušlechtilou myšlenku a upřímný cit, který právě začíná pronikat do povědomí těch nejlepších lidí“ – určovaly okruh problémů, které Turgeněv řešil: a hrdina, který je v rozporu se společností, mu byl odhalen především ve sféře citů; spisovatel vytvořil poetické ženské obrazy, je „zpěvákem čisté, ideální ženské lásky“. Pochopení těchto rysů Turgenevova talentu pomohlo Dobrolyubovovi odhalit společenský význam umělcových děl, nové a plodné věci, které se objevily v jeho díle pod vlivem nového hnutí ve společnosti.

Ostrovského vystoupení na literárním poli okamžitě vyvolalo spoustu článků. Kritici různých směrů se snažili prezentovat dramatika jako představitele myšlenek svého tábora. Dobroljubov Ostrovskému nevnucoval žádné abstraktní teorie, své výtvory srovnával se samotným životem – a to mu umožnilo nejen odhalit temné království autokraticko-nevolnického Ruska, ale také prozíravě identifikovat nejdůležitější rysy dramatikova talentu: jeho mravní patos, pozor na oběti společenského zla , To osobnostičlověk drcený tyranií, a proto - hluboká pozornost k vnitřnímu světu hrdinů: Ostrovského se vyznačuje „schopností všímat si přírody, proniknout do hlubin duše člověka, zachytit jeho pocity, bez ohledu na zobrazení jeho vnějšího , úřední vztahy“ (311).

Dobroljubov ukazuje nedůslednost Ostrovského kritiků, kteří konstatovali, že konce jeho komedií jsou náhodné a skladba postrádá logickou harmonii a konzistenci. V této svobodě dramatika od zchátralých kánonů různých her, od „staré jevištní rutiny“ vidí skutečnou inovaci: samotné zobrazení života tyranů, kde neexistuje žádná logika, žádné morální zákony, vyžaduje „nedostatek logické konzistence."

Jedním z nejzuřivějších Dobroljubovových kritiků byl Dostojevskij, který ho ve svém článku „G.-bov a otázka umění“ („Čas“, 1861, č. 2) obvinil z „utilitarismu“, z pohrdání uměním. Dostojevskij napsal, že umělecká díla ovlivňují čtenáře svou krásou, která člověku dodává „harmonii a klid“, zvláště když je v rozporu s realitou. V článku „Downtrodden People“, který podrobně analyzuje díla Dostojevského, dva typy jeho hrdinů - pokorní, utlačovaní, submisivní a - zahořklí, zoufalí - kritik zdůrazňuje charakteristické rysy spisovatelova vidění světa - bolest pro poníženého člověka. , se proměnil v hadr kvůli „divokým, nepřirozeným vztahům“ vládnoucím ve společnosti. Umění spisovatelových děl, na rozdíl od falešných teorií, se neprojevilo v uklidňující kráse, ale v nemilosrdné pravdivosti obrazů, v jeho „vysoce humánním ideálu“.

Dobroljubov hluboce opovrhoval kritikou, „putováním v syntetických mlhách“, stejně jako kritikou, „která přistupuje k autorům, jako muži přivedení do přítomnosti rekruta, s jednotným měřítkem a křičí nejprve „čelo!“, pak „za hlavu !“, hledět podle toho, zda rekrut odpovídá nebo ne, tedy zda jeho výtvor splňuje „věčné zákony umění, otištěné v učebnicích“. Umění nechápal jako výzdobu výjevů, detailů nebo jako vnější malebnost. Hluboce a oduševněle analyzoval to nejdůležitější na uměleckých dílech - typy,člověk postavy A okolnosti, ve kterém působí. A to vždy přinášelo plodné výsledky: Dobroljubov viděl a odhalil největší úspěch umění realismu - schopnost odhalit sociální a historickou podmíněnost lidského charakteru.

Kritik hovořil o významu význačných literárních fenoménů pro společenský boj 50. a 60. let a zároveň ukázal jejich věčný a trvalý obsah, nové věci, které přinesly do vývoje samotného umění, kladly a řešily velké estetické problémy.

Jedním z nejdůležitějších problémů estetiky je problém typizace. Reflexe reality v umění není mechanický proces, předpokládá aktivní práci umělcova vědomí, které zobecňuje životní jevy. "Umělec," píše Dobroljubov, "není fotografická deska, která odráží pouze přítomný okamžik: pak by umělecká díla a život neměly žádný smysl. Umělec doplňuje fragmentárnost zachyceného okamžiku svým tvůrčím citem, zobecňuje soukromé jevy v jeho duši, vytváří z nesourodých rysů jeden harmonický celek, nachází živou souvislost a soulad ve zdánlivě nesouvislých jevech, spojuje a zpracovává různorodé a protichůdné aspekty živé reality do společenství svého vidění světa“ (686).

Aby byl spisovatel pravdivý, aby byl věrný svému talentu, musí proniknout hluboko do podstaty života. K tomu musí zaprvé obrátit svůj talent k životně důležitým předmětům, zadruhé uchopit trend vývoje společenského života, vidět, co v něm umírá a co se rodí - to je nezbytná vlastnost typizace, jen to určí úplnost a úplnost obrazu skutečnosti, správný pohled na ni. Myšlenka kritika se scvrkává na skutečnost, že ve skutečně velkém umění jsou realismus a ideologie nutně sjednoceny, neboť pravdivost obrazu sama o sobě je „nezbytnou podmínkou, a nikoli ještě důstojností díla.

Důstojnost posuzujeme podle šíře autorova pohledu, věrnosti porozumění a názornosti zobrazení jevů, kterých se dotkl“ (628--629),

Dobroljubov přikládal velký význam obecnému přesvědčení a sympatiím spisovatele, které se projevují v celé obrazové struktuře jeho děl a působí jako pohled na svět. Umělcův světonázor je jeho vlastním pohledem na svět, který se rozvíjí v procesu uměleckého poznávání reality a je v rozporu s „partialitou“ - falešnými představami, úzkými názory, naučenými výchovou, převzatými z víry.

Světový názor není v žádném případě nějaká spontánní vlastnost talentu, zcela nezávislá na subjektivním začátku, na osobnosti umělce. Naopak, je výsledkem činnosti, jeho znalostí, tvůrčí vůle a hlubokého pronikání do života. Dobroljubov mluví o Gončarovově pečlivém studiu životních typů, Turgeněvových typů, „až do jemnosti studoval a živý srdečný autor,“ o Ostrovského schopnosti vidět a pronásledovat tyranii ve všech jejích typech a formách... V uměleckých dílech, zdůrazňuje kritik, vidíme fenomén převzatý ze samotného života, ale “ vyjasnil se v mysli umělce a umístěn do takových pozic, které mu umožňují odhalit se plněji a rozhodněji, než jak se to děje ve většině případů běžného života“ (655).

Když Dobroljubov poznamenává, že se silnými talenty „někdy z prostého konstatování faktů a vztahů umělcem přirozeně vyplývá jejich řešení“, nemá na mysli pasivitu, bezmyšlenkovitost spisovatele. Světonázor se utváří pod vlivem vyvíjející se reality a znamená zapojení umělce do progresivního pohybu času. Děje se tak proto, že spisovatel poznáváním života a jeho studiem proniká do jeho potřeb a reflektuje zralé myšlenky společenského vývoje. Na rozdíl od falešných, abstraktních idejí vnucených realitě, které jí odporují, a proto jsou umění nepřátelské, progresivní ideje přirozeně vyplývají „z existujících faktů života“. Tyto myšlenky nejsou do díla uměle vnášeny, ale pomáhají umělci plněji a hlouběji reflektovat společenské vztahy – ne z nějakého úzkého, falešného, ​​ale z univerzálního, spravedlivého, tedy lidského pohledu – takto tvrdí Dobroljubov souvislost mezi ideologickou povahou umění a jeho národností.

Umělcův světonázor není jen odrazem života, ale jeho odrazem z pohledu „lidské pravdy“. Dobroljubov ukazuje, že právě to umožnilo například Ostrovskému postavit své hry na motivu „nepřirozenosti společenských vztahů, vyplývající z tyranie jedněch a nedostatku práv druhých“. Právě to umožnilo Dostojevskému, hlásajícímu trpělivost a pokoru, objevit ve svých utlačovaných, ztracených hrdinech „nikdy nepotlačované aspirace a potřeby lidské přirozenosti“, vyvolat „protest jednotlivce proti vnějšímu násilnému útlaku skrytému v hlubinách duši“ a předložit ji k posouzení a soucitu čtenáře. Tyto cíle a záměry nejsou umělcem vždy jasně pochopeny, vyplývají ze samotného vývoje života. Poznáváním a reflexí života autor objevuje jeho aspekty a vzorce, z nichž „sama od sebe plyne progresivní myšlenka spojená s progresivním historickým vývojem“.

Zavedením konceptu „světonázoru“ Dobroljubov jasně vyjadřuje zvláštnost skutečně realistické kreativity, o které mluvili sami umělci slova - Puškin, Gončarov, L. Tolstoj a další. Turgeněv například o „Otcích a synech“ napsal: „Přesně a mocně reprodukovat pravdu, realitu života, je pro spisovatele nejvyšším štěstím, i když se tato pravda neshoduje s jeho vlastními sympatiemi“ (I. S. Turgenev , Collected. cit., Goslitizdat, M. 1956, sv. 10, str. 349.).

Dobroljubov napsal, že falešné myšlenky a názory poutají spisovatelovu kreativitu a brání mu volně se oddávat návrhům své umělecké povahy. Je to vidět na příkladu Ostrovského her z období jeho vášně pro slavjanofilství: autor, někdy nechápající souvislost jevů, které zobrazoval, se snažil povýšit v univerzální typ osoby, které měly ve skutečnosti „velmi zvláštní a malicherné smyslu,“ a tímto falešným pohledem na hrdinu poškodil jeho díla. Protože jakákoli jednostrannost a výlučnost narušuje skutečné dodržování pravdy, umělec se „musí... zachránit před jednostranností možným rozšířením svého pohledu, asimilací těch obecných pojmů, které byly vyvinuty uvažujícími lidmi. .“ Dobrolyubov spojuje realizaci národnosti literatury se šíří spisovatelova pohledu na svět, s odrazem pokročilých myšlenek v jeho díle.

Hlavní progresivní myšlenkou té doby byla myšlenka úplného selhání nevolnictví a „všech jeho potomků“. Nevznikl v literatuře, řekl Dobroljubov, ne v myslích předních osobností, ale ze samotného běhu společenského života. Ale literatura, která ji reflektovala, přebírala, šířila a propagovala svými vlastními prostředky, zase ovlivňuje další vývoj společnosti.

Dobroljubov nedokázal podat úplné vědecké vysvětlení původu a role idejí, nedospěl ani k pochopení třídní podmíněnosti umělcova světového názoru, ale viděl opozici a boj idejí vykořisťovatelů a dělníků a viděl že myšlenky nevznikají jako výsledek čistě spekulativní činnosti umělce az praktických, materiálních potřeb společnosti a hrají aktivní roli v jejím rozvoji. To určilo sílu a hloubku jeho analýzy.

Ve svých článcích „Co je to oblomovismus? (1859), "Temné království" (1859), "Kdy přijde skutečný den?" (1860), „Ray of Light in the Dark Kingdom“ (1860), „Downtrodden People“ (1861), analyzující nádherná díla současné literatury, kritik ukázal, že pronikání pomocí umění do podstaty života, do jeho hlavní konflikty vedou k tomu, že i spisovatelé, kteří mají daleko k revolučnímu světonázoru, překonávají falešné představy a předsudky své třídy a pravdivě zobrazují život a působí jako nestranní soudci všeho, co přežilo svou dobu...

Samotný čas, progresivní proces dějin, je na straně lidí. Spisovatelé, kteří odrážejí naléhavé potřeby společenského rozvoje, se tak účastní boje za lidské štěstí a zároveň realizují svůj tvůrčí potenciál a obohacují umění realismu.

Ve specifických podmínkách té doby si tábor revoluční demokracie kladl za úkol vychovat veřejné osobnosti nového typu, hrdiny lidového boje. Otázka hrdiny v životě a v literatuře vyvolala vzrušené debaty. Chernyshevsky v článku „Russian man at rendez-vous“ (1858) odhalil obraz „nadbytečné osoby“ a ukázal, že tito lidé, kteří projevili svou malichernost na poli citů, milují ženu. také neudržitelné v sociálním smyslu – „nemohou čekat, až se život zlepší“. „Přebytečný muž“ je imaginární hrdina, který „ustupuje od všeho, co vyžaduje odhodlání a ušlechtilé riziko“, protože samotné okolnosti života v něm podporují sobectví, sobectví a neschopnost dělat skutečnou práci. Tento článek byl nejen rozzlobeným odhalováním liberalismu, ale také nastolil pro literaturu nejdůležitější otázku o kladném hrdinovi té doby.

Liberál P. Annenkov vystoupil proti Černyševskému článkem „Literární typ slabého muže“ (1858). "Je bezpáteřní muž té doby tak slabý a bezvýznamný, jak se o něm říká, a kde bychom mohli hledat opačný typ, který by si na základě svých nejvyšších morálních kvalit zasloužil nahradit ho?" (P.V. Annenkov, Memoáry a kritické eseje. Druhé oddělení, Petrohrad, 1879, str. 153.) zeptal se Annenkov. Takzvané „silné postavy,“ řekl, jsou starostové, Ostrovského tyrani, Ščedrinovi úředníci, Aksakovovi patriarchální statkáři, a když se na ně dostatečně podíváte, „potřeba vrátit se k osvěžení myšlenek a pocitů v kruhu slabý“ se stává nekontrolovatelným, vášnivým“. Slabý člověk, uzavřel Annenkov, je „jediným morálním typem jak v našem současném životě, tak v jeho reflexi – současné literatuře“. Věřil, že tento muž a nikdo jiný má pro ruskou společnost ještě hodně práce. Proto je třeba s ní zacházet opatrně a účastně a neklást přemrštěné požadavky, neboť „ve vlastnostech našeho charakteru a způsobu našeho života není nic, co by připomínalo hrdinský prvek“ (tamtéž, s. 167-168 .).

Dobroljubov se tomuto „slabému hrdinovi“, který v moderní době ztratil veškerou auru hrdinství a byl již vnímán jako fragment předchozích ep, rozzlobeně vysmíval. Oproti P. Annenkovovi viděl potřebu zrodu nového, silného, ​​skutečného hrdiny. V různých vrstvách společnosti narůstá nespokojenost a duch protestu - a spisovatelé, rozšiřující sféru reality přístupnou umělecké reflexi, ukazují nejen selhání bývalých hrdinů, kteří zůstali stranou veřejného dění, ale také zrození hrdinů ze života sám.

Pravý a imaginární hrdina, jeho postoj k realitě, způsoby jeho zobrazování, typizace - Dobroljubov věnoval těmto problémům velmi velkou pozornost a jeho závěry jsou poučné pro dnešní dobu. Zdůraznil, že literární hrdinové nejsou plodem spisovatelovy fantazie, ale jsou vzati ze života samotného a v závislosti na jeho pohybu se mění, dostávají nový význam a v důsledku toho i nové hodnocení umělcem. Dobroljubov sleduje vývoj typu „nadbytečného člověka“ v ruské literatuře a dochází k závěru: „Postupem času, jak se společnost vědomě vyvíjela, tento typ měnil své formy, nabýval jiné vztahy k životu a dostal nový význam. tyto nové fáze jeho existence, určit podstatu jeho nového významu – to byl vždy obrovský úkol a talent, který to uměl, vždy udělal v dějinách naší literatury významný krok vpřed“ (263) .

Spisovatel, vytvářející věrný obraz skutečnosti, snažící se představit svého hrdinu v celé jeho plnosti a umělecké přesvědčivosti, se nemůže ubránit přemýšlení o podstatě určitých typů života, o jejich vzájemném propojení, o jejich významu ve společnosti.

V článku o Shchedrinových „Provinčních náčrtech“ (1857), připomínajícím začátek diskuse o navrhovaných reformách, energické výkřiky zastánců pokroku, výzvy k záchraně Rusa před vnitřním zlem, kritik říká, že tato atmosféra všeobecné fermentace a očekávání vyvolaly naději - nové postavy vstoupily do veřejné arény, opravdoví hrdinové. "Ale uplynuly dva roky, a přestože se během těchto let nic zvlášť důležitého nestalo, sociální aspirace už zdaleka nejsou prezentovány ve stejné podobě jako dříve." Všichni viděli, že nadšené výkřiky domácích progresivistů nemají cenu, protože nepřinášejí žádné praktické výsledky. A samotní hrdinové, od kterých se očekávaly velké výkony, se velmi zamlžili: „Ukazuje se, že... mnozí z lidí, kteří vřele vítali úsvit nového života, najednou chtěli počkat na poledne a rozhodli se do té doby spát; že ještě větší část lidí, kteří žehnali skutkům, se náhle podmanila a skryla, když viděla, že výkony je třeba vykonat nejen slovy, ale že je zapotřebí skutečné práce a obětí“ (128).

Ščedrin - a v tom vidí Dobroljubov především své zásluhy jako umělce, to ukázalo sílu jeho talentu, hluboce v souladu s modernitou - odhalil tyto rádoby pokrokové, vystavil je nemilosrdnému satirickému zesměšňování a vytvořil různé typy talentované povahy, ve kterém „je zcela jasně vyjádřen dominantní charakter naší společnosti“.

Víme, že Shchedrin je spisovatel s vědomým revolučním ideálem, nemilosrdný nepřítel liberální slovesnosti.

Dobroljubov však v mnoha svých dílech ukazuje, že jiní spisovatelé jiným tvůrčím způsobem, ale někdy neméně názorně zachycovali proměny veřejného života, vynášeli soudy o starém, zastaralém, citlivě si všímali zrodu nového. Pozornost k životu, k tomu, co je v něm nového, je podle Dobrolyubova prvním a povinným znakem talentu.

Objevení se nového typu v literatuře je možné teprve tehdy, když tento typ vyvstane v životě samém, když alespoň v některé, nejvyspělejší části společnosti, uzrálo vědomí, že staří hrdinové již zaostávají za životem a nemohou sloužit jako skutečný příklad pro čtenáře. A literární díla budou tím hodnotnější a pravdivější, čím větší vliv budou mít, tím dříve si jich umělec všimne. těchnslušnost společenského vývoje, spatříme rysy nového, progresivního hnutí, dá nám možnost být přítomni u samotného zrodu nového hrdiny, na právě počátku úpadku předchozích idolů.

V článku "Co je to oblomovismus?" Dobroljubov vysoce oceňuje Gončarovův román nejen proto, že přináší nemilosrdný verdikt o starých, zastaralých poddanských vztazích, ale také proto, ukazuje evoluci kdysi vysokého a vznešeného hrdiny, „přebytečného člověka“, který pro sebe nemohl najít skutečnou aktivitu, zničený prostředím. V nových podmínkách, kdy je blízko možnost „strašného smrtelného zápasu“ s nepřátelskými okolnostmi, kdy si lidé sami „uvědomili potřebu skutečné věci“, se tento hrdina objevuje v novém světle.

„Navzdory tomu nadbyteční lidé,“ říká Dobrolyubov, „neviděli cíl v životě, měli v očích čtenáře vysokou autoritu, protože to byli pokročilí lidé, stojící mnohem výše než jejich prostředí. Samotná možnost široké praktické práce jim ještě nebyla otevřena, ve společnosti ještě nedozrála.

Teď už to není ono. Nová generace od hrdinů očekává skutečné dejátelnosti. Už nebude s láskou a úctou naslouchat nekonečným řečem o nespokojenosti se životem a nutnosti jednat. Tyto projevy v nových podmínkách nelze jinak než vnímat jako apatii myšlení a duše, jako mravní oblomovismus. A moderní typ liberála s dobrými úmysly je se svou lstí a planými řečmi v mysli čtenáře nedobrovolně spojován s hrdiny dřívějších dob – „nadbytečnými lidmi“. Nyní, z výšin moderní doby, lze vidět, že rysy oblomovismu byly vždy v zárodku v povaze přebytečných lidí - koneckonců tyto zdánlivě silné povahy tak často projevovaly nedůslednost tváří v tvář nepřátelským okolnostem a ustupovaly, kdykoli to bylo nutné učinit v životě pevné rozhodnutí. , rozhodný krok – ať už se to týkalo jejich vztahu ke společnosti nebo oblasti citů – vztahu k ženě, kterou milovali.

Gončarovův talent a šíře jeho názorů se odrazily v tom, že cítil tento závan nového života. Dobroljubov nazývá tvorbu Oblomovova typu „znamením doby“ a hlavní zásluhu jeho autora spatřuje v tom, že ve vyspělé ruské společnosti vycítil jiný postoj k životnímu typu, který se objevil před třiceti lety. Oblomovův příběh „odrážel ruský život, v něm se před námi objevuje živý, moderní ruský typ, ražený s nemilosrdnou přísností a korektností; odráží nové slovo našeho společenského vývoje, vyslovené jasně a pevně, bez zoufalství a bez dětských nadějí, ale s úplné vědomí pravdy. Toto slovo je - oblomovismus; slouží jako klíč k odhalení mnoha fenoménů ruského života a dává Gončarovově románu mnohem větší společenský význam, než mají všechny naše obviňující příběhy“ (262).

V povědomí veřejnosti k této přeměně „nadbytečného člověka“ v Oblomova ještě nedošlo, zdůrazňuje Dobroljubov, proces teprve začal. Ale právě zde se projevuje velká vlastnost a velký význam pravého umění – zachytit progresivní hnutí, myšlenku, která se teprve objevila a bude v budoucnu realizována. Po odhalení bývalého hrdiny spadl z vysokého podstavce na Oblomovovu měkkou pohovku a přímo položil otázku: co dělá? Jaký je smysl a účel jeho života? - umělec celým smyslem svého díla nastolil důležitou otázku, jaký by měl být moderní hrdina.

Pravda, román také odrážel omezení umělcova světonázoru: protože dokázal tak hluboce pochopit a tak živě ukázat oblomovismus, „nemohl však pomoci, ale vzdal hold obecnému klamu, oblomovismu a minulosti, rozhodl se pohřbít to."

Obraz Stolze, jehož ústy Gončarov pohřbívá oblomovismus a v jehož osobě chtěl ukázat aktivního pokrokového hrdinu, postrádá přesvědčivost, nejsou v něm typické životní rysy. Dobroljubov to vysvětluje tím, že se zde umělec snaží vydávat zbožná přání, příliš předbíhá život, protože takoví aktivní, aktivní hrdinové, jejichž myšlenky se okamžitě mění v činy, se ve vzdělané ruské společnosti zatím nevyskytují. Stolz nemůže čtenáře uspokojit z hlediska svých společenských ideálů. Ve své praktické praktičnosti je úzký, nepotřebuje nic kromě vlastního štěstí, „uklidnil se od všech tužeb a potřeb, které přemohly i Oblomova“.

V obraze Olgy Iljinské kritik vidí náznak nového ruského života, aktivního ruského charakteru. Její přirozenost, odvaha a jednoduchost, harmonie její mysli a srdce se zatím projevují pouze v oblasti cítění, v aktivní lásce. Snaží se Oblomova vytrhnout ze spánku, morálně ho oživit, a když je přesvědčena o jeho naprosté pasivitě, rozhodně a přímo Oblomovovo ospalé království odmítá. Neustále ji trápí nějaké otázky a pochybnosti, o něco usiluje, i když ještě dobře neví o co přesně. Autor nám tyto nepokoje neodhalil celé,“ říká kritik, „ale není pochyb o tom, že jsou ozvěnou nového života, k němuž má Olga „Nesrovnatelně blíž Stolzovi“.

Dobrolyubov také vidí rysy nové ruské postavy v hrdince románu „V předvečer“ - Eleně. Kritik si nejvíce cenil schopnosti spisovatele odhalit touha po aktivitě ve své hrdince. Nejde o aktivitu samotnou, protože ruská realita zatím neposkytla materiál pro takový obraz; výsledkem by nebyl živý člověk, ale suché schéma: Elena „by se ukázala být cizincem ruské společnosti“ a společenský význam obrazu by byl nulový. Sami Vyhledávání, sebe nejistota Obraz hrdinky, její nespokojenost se současností jsou zde překvapivě pravdivé, nemohou ve čtenáři nevyvolat hluboké myšlenky a v aktivním působení literatury na společnost sehrají mnohem větší roli než obraz ideálního hrdiny, uměle “ složený z nejlepších vlastností vyvíjejících se v naší společnosti.“

Turgeněv, umělec extrémně citlivý na palčivé problémy naší doby, pod vlivem přirozeného běhu společenského života, „kterému se nedobrovolně podřídila samotná myšlenka a představivost autora“, viděl, že jeho bývalí hrdinové - „nadbyteční lidé“ již nemohl sloužit jako pozitivní ideál a pokusil se ukázat vůdčího hrdinu moderní doby - Insarova, bojovníka za osvobození své vlasti od cizích zotročovatelů. Velikost a svatost myšlenky vlastenectví prostupuje celou Insarovovou bytostí. Ne vnější příkaz k povinnosti, ne zřeknutí se sebe sama, jako tomu bylo u předchozích hrdinů. Láska k vlasti je pro Insarova život sám, a to nemůže čtenáře uchvátit.

A přesto Dobroljubov nepovažoval tento obraz za úplný umělecký úspěch: pokud ve Stolz Goncharov zobrazil aktivitu bez ideálů, pak je Insarov ideologickým hrdinou bez aktivity. Není postaven „tváří v tvář věci samotné – se stranami, s lidmi, s vládou někoho jiného, ​​s jeho vlastním stejně smýšlejícím lidem, s nepřátelskou silou“ (464). Pravda, říká Dobrolyubov, to nebyl autorův záměr a soudě podle jeho předchozích děl nemohl takového hrdinu ukázat. Ale samotná možnost tvorby eposy lidového života a charakter veřejné osobnostiELos Angeles kritik viděl právě v zobrazení boje lidu i nejlepších představitelů vzdělané společnosti, kteří hájí zájmy lidu. Nový hrdina se bude jen málo podobat tomu starému, neaktivnímu. A literatura stála před úkolem najít způsoby, jak ztvárnit nejen nového hrdinu, ale i ty staré – protože jejich společenská role se změnila a z progresivní síly se stala síla brzdící společenský rozvoj.

Belinskij o Evženu Oněginovi napsal: "Něco můžete dělat pouze ve společnosti, na základě společenských potřeb naznačených samotnou realitou, a ne teorií. Ale co by Oněgin dělal v komunitě s tak úžasnými sousedy, v kruhu tak drahých?" sousedy?" (V. G. Belinsky, Úplná sebraná díla, sv. XII, str. 101.). Už samotné povýšení hrdiny nad prostředí se podepsalo na jeho pozitivitě a exkluzivitě. V moderní době taková pasivní převaha nestačila. V literatuře tak rozšířený motiv trpícího hrdiny a jeho okolního prostředí již nemohl uspokojit požadavky samotného umění.

V článku „Benevolence and Activity“ (1860), věnovaném analýze Pleshcheevových příběhů, Dobrolyubov tento problém podrobně zkoumá. Obraz prostředí je „dobrý a velmi silný motiv pro umění,“ píše. Spisovatelé zde ale mají mnoho opomenutí a abstrakcí – pokud je hrdinovo utrpení vykresleno úplně a podrobně, pak jeho vztah k okolí vyvolává mnoho otázek: čeho tento hrdina dosahuje? Na čem je založena síla prostředí? Co hrdinu žere a proč se nechá sežrat? A po proniknutí do podstaty věci umělec zjišťuje, že tito hrdinové jsou životně spjati s prostředím, zažili jeho zlomyslný vliv: jsou vnitřně bezmocní, zcela nečinní. Tito hrdinové nemají právo na naše sympatie. Nemohou být nadále zobrazováni s romantickým patosem, v auře utrpení. Takový hrdina, stejně jako samotné prostředí, je „námětem té nejnemilosrdnější satiry“. Kritik považuje za hlavní přednost Pleshcheevových děl právě autorův „negativní, posměšný postoj“ k „platonickému liberalismu a ušlechtilosti“ jeho hrdinů.

Budoucí talentovaní spisovatelé, říká Dobroljubov, „nám dají hrdiny se zdravějším obsahem“. Tito hrdinové rostou v životě samotném, i když ještě nebyli definováni v celé své celistvosti a úplnosti. Otázku po nich ale položila již sama realita a nejlepší spisovatelé tuto společenskou potřebu citlivě reflektovali. Brzy, velmi brzy, se v ruském životě a literatuře objeví skuteční hrdinové - revoluční postavy, ruští Insarovci, které čeká těžký a posvátný úkol - osvobození své vlasti od vnitřních Turků.

A jistou zárukou toho je, že rysy nového hrdiny se projevují nejen mezi vzdělanou vrstvou, ale ve všech vrstvách společnosti, protože celé lidové Rusko již povstává proti starým pořádkům.

Dobroljubov vysoce ocenil význam Ostrovského realismu a zvláště obrazu Kateřiny z Bouřky. Dramatik dokázal „velmi plně a obsáhle vylíčit podstatné aspekty a požadavky ruského života“, ukázat aspirace, které se mezi lidmi již probudily. Navíc i zde kritik poznamenává, že Ostrovskij „našel podstatu obecných požadavků života v době, kdy byly skryty a vyjadřovány velmi málo a velmi slabě“.

Divoký kupecký svět tyranů, prezentovaný Ostrovským jako v kapce vody, odráží celé „temné království“ autokratického nevolnického Ruska, kde vládne svévole, „bezmocná svévole jedněch nad druhými“, kde jsou individuální práva. zničeno. Ale „život již není zcela pohlcen jejich vlivem, ale obsahuje předpoklady pro rozumnější, legální a správnější řád věcí“. A to je přesně to, co umělci umožňuje satirické zobrazení tyranů: již vyvolávají „smích a opovržení“.

V zobrazení nesmyslného vlivu tyranie na rodinný a společenský život vidí Dobroljubov základ Ostrovského komedie. Spisovatel nám odhaluje, že „tato tyranie je bezmocná a zchátralá sama o sobě, že v ní není žádná morální síla, ale její vliv je hrozný v tom, že sama o sobě je nesmyslná a bez práv, překrucuje zdravý rozum a pojetí práva v všichni, kdo s ním přicházejí do styku“ (348). Umělec však ukazuje - a v tom je revoluční smysl a hluboká pravda jeho děl - že samotná nesnesitelnost útlaku vyvolává a posiluje protest proti nepřirozeným vztahům a tento protest vychází najevo, nelze jej již potlačit ve svém velmi počátek. Tak, říká Dobroljubov, Ostrovskij vyjádřil myšlenku, která ve společnosti dozrála, o nezákonnosti tyranie, a co je nejdůležitější, vytvořil silnou, integrální národní povahu, která „dlouho požadovala její uplatnění v literatuře“, což „odpovídá novému fáze národního života“.

V postavách kladných hrdinů by podle Dobrolyubova měla být organická, integrita, jednoduchost, které jsou určeny přirozeností jejich aspirací na nový život. Tyto rysy nachází u Olgy a Eleny. U Kateřiny se projevily zvláštní, neodolatelnou silou. A to je přirozené. Síla Kateřiny spočívá v jejím „naprostém odporu vůči všem tyranským zásadám“. Všechno je jí tu cizí, její vnitřně svobodná povaha vyžaduje vůli, štěstí a prostornost života. Nejsou to abstraktní ideály a přesvědčení, ale každodenní fakta života, bezmocná, materiálně závislá existence, která ji nutí usilovat o něco nového. Proto je její touha po svobodě tak organická a tak silná: svoboda je pro ni cennější než život. Je to hrdinská, odvážná postava, takoví lidé v případě potřeby boj vydrží, můžete se na ně spolehnout.

Kateřinin spontánní, nevědomý protest je pro Dobroljubova mnohem cennější než „živé řeči vysokých mluvčích pravdy“, kteří křičí o své obětavosti, o „zapření sebe sama pro velkou myšlenku“ a skončí v naprosté pokoře před zlem, protože říkají, že boj proti tomu je "stále příliš beznadějný." V Kateřině dokázal dramatik „stvořit člověka, který slouží jako představitel velké populární myšlenky, aniž by velké myšlenky nosil na jazyku nebo v hlavě, nezištně jde až do konce v nerovném boji a umírá, aniž by u všichni se odsuzují k vysoké nesobeckosti."

Dobrolyubov mluví o šíři spisovatelova pohledu na svět, díky kterému jsou jeho díla hluboce populární. Měřítkem národnosti je, že stojí „v souladu s těmi přirozenými aspiracemi, které se mezi lidmi na žádost moderního řádu věcí již probudily“, že je plně a komplexně pochopil a vyjádřil. „Požadavky zákona, zákonnosti, úcty k člověku“, protest proti svévoli a tyranii – to slyší čtenář v Ostrovského hrách, to umožnilo Dobroljubovovi s využitím materiálu těchto her ukázat, že jediné východisko temnoty „temného království“ je revoluční boj proti všem jeho základům. Sám dramatik o možnosti takto revolučních závěrů ze svých děl nepřemýšlel, jeho světonázor revoluční nebyl.

Dobroljubov sní o literatuře budoucnosti, kdy budou umělci vědomě hlásat pokročilé ideály: „Svobodná přeměna nejvyšších spekulací v živé obrazy a zároveň plné vědomí nejvyššího obecného významu v každém, nejsoukromějším a nejnahodilejším skutečnost života – to je ideál, představující úplné splynutí vědy a poezie a dosud nebylo nikým dosaženo“ (309). Revolučně-demokratická kritika si za svůj úkol stanovila boj za takovou revoluční literaturu.

Cesta vědomé služby lidem, revoluce by měla vést k dalšímu rozkvětu umění, protože „když jsou obecné pojmy umělce správné a jsou v naprostém souladu s jeho přirozeností, pak se tato harmonie a jednota odráží v díle … Realita se pak v díle odráží jasněji a živěji a může uvažujícího člověka snadněji přivést ke správným závěrům, a tím mít větší smysl života“ (309).

Roman "Oblomov". Od roku 1847 Gončarov přemýšlel o horizontech nového románu: tato myšlenka je hmatatelná i v esejích „Frigate Pallada“, kde proti sobě staví typ věcného a praktického Angličana proti ruskému statkáři žijícímu v patriarchální Oblomovce. Obyčejná historie“ takový střet pohnul děj. Není náhodou, že Gončarov kdysi přiznal, že v Obyčejné historii, Oblomov a propast nevidí tři romány, ale jeden Spisovatel dokončil práci o Oblomovovi v roce 1858 a vydal je v prvních čtyřech čísla časopisu Otechestvennye zapiski za rok 1859.

Dobroljubov o románu. "Oblomov" se setkal s jednomyslným uznáním, ale názory na smysl románu byly ostře rozděleny. N. A. Dobrolyubov v článku „Co je oblomovismus? U Oblomova jsem viděl krizi a kolaps staré feudální Rusi. Ilja Iljič Oblomov je „náš domorodý lidový typ“, symbolizující lenost, nečinnost a stagnaci celého feudálního systému vztahů. Je posledním v řadě „nadbytečných lidí“ – Oněginů, Pečorinů, Beltových a Rudinů. Oblomov je stejně jako jeho starší předchůdci nakažen zásadním rozporem mezi slovem a činem, snovostí a praktickou bezcenností. Ale v Oblomově je typický komplex „nadbytečného člověka“ doveden k paradoxu, ke svému logickému konci, za nímž je rozklad a smrt člověka. Gončarov podle Dobroljubova odhaluje kořeny Oblomovovy nečinnosti hlouběji než všichni jeho předchůdci.

Román odhaluje složitý vztah mezi otroctvím a vrchností. „Je jasné, že Oblomov není hloupá, apatická povaha,“ píše Dobroljubov, „ale odporný zvyk přijímat uspokojení svých tužeb nikoli z vlastního úsilí, ale od druhých, vyvinul v něm apatickou nehybnost a uvrhl ho do žalostné státní mravní otroctví.Toto otroctví je tak provázáno s Oblomovovou vrchností, takže se vzájemně prolínají a jsou si navzájem určováni, že se zdá, že mezi nimi není sebemenší možnost vytyčit jakoukoli hranici... otrokem svého nevolníka Zachara, a je těžké rozhodnout, "který z nich se více podřizuje moci toho druhého. Přinejmenším - co Zakhar nechce, k tomu ho Ilja Iljič nemůže přinutit, a co Zakhar chce, udělá proti vůli pána a pán se podřídí...“

Ale právě proto je sluha Zakhar v jistém smyslu „pánem“ nad svým pánem: Oblomovova naprostá závislost na něm umožňuje Zakharovi klidně spát na své posteli. Ideál existence Ilji Iljiče – „nečinnost a mír“ – je stejně tak vytouženým Zakhařiným snem. Oba, pán i sluha, jsou dětmi Oblomovky.

"Jako jedna chýše skončila na útesu rokle, visí tam od nepaměti, jednou polovinou stojí ve vzduchu a podepřená třemi tyčemi. Tiše a šťastně v ní žily tři nebo čtyři generace." Panský dům měl odnepaměti i zřícenou pavlač a už delší dobu plánovali opravu verandy, ta ale zatím opravena nebyla.

„Ne, Oblomovka je naše přímá vlast, jejími majiteli jsou naši vychovatelé, jejích tři sta Zacharovů je vždy připraveno pro naše služby,“ uzavírá Dobroljubov, „v každém z nás je významná část Oblomova a je příliš brzy psát pohřební smuteční řeč pro nás."

„Pokud nyní vidím vlastníka půdy mluvit o právech lidskosti a potřebě osobního rozvoje, z jeho prvních slov vím, že je to Oblomov.

Pokud potkám úředníka, který si stěžuje na složitost a zatíženost kancelářské práce, je to Oblomov.

Slyším-li od důstojníka stížnosti na nudu průvodů a smělé argumenty o zbytečnosti tichého kroku atd., nepochybuji, že je Oblomov.

Když čtu v časopisech liberální výpady proti zneužívání a radosti z toho, že se konečně stalo to, v co jsme dlouho doufali a po čem jsme toužili, myslím, že to všichni píší z Oblomovky.

Když jsem v kruhu vzdělaných lidí, kteří horlivě sympatizují s potřebami lidstva a po mnoho let s neutuchajícím zápalem vyprávějí stejné (a někdy i nové) anekdoty o úplatkářích, o útlaku, o bezpráví všeho druhu, nedobrovolně cítím, že jsem se přestěhoval do staré Oblomovky,“ píše Dobroljubov.

(*29) Družinin o románu. Tak se objevil a zesílil jeden úhel pohledu na Goncharovův román „Oblomov“, na původ postavy hlavního hrdiny. Ale již mezi prvními kritickými ohlasy se objevilo jiné, opačné hodnocení románu. Patří liberálnímu kritikovi A. V. Družininovi, který napsal článek „Oblomov“, román od Gončarova.

Družinin také věří, že postava Ilji Iljiče odráží základní aspekty ruského života, že „Oblomova“ studoval a uznával celý lid, převážně bohatý na oblomovismus.“ Ale podle Družinina „marně mnoho lidí s příliš praktickým aspirace se snaží opovrhovat Oblomovem a dokonce nazývat jeho hlemýždě: celý tento přísný soud s hrdinou ukazuje jednu povrchní a pomíjivou vybíravost. Oblomov je laskavý k nám všem a zaslouží si bezmeznou lásku.“

„Německý spisovatel Riehl někde řekl: běda té politické společnosti, kde nejsou a nemohou být poctiví konzervativci; napodobujíce tento aforismus, řekneme: není to dobré pro tu zemi, kde nejsou laskaví a neschopní zlí výstředníci, jako je Oblomov. .“ V čem vidí Družinin výhody Oblomova a oblomovismu? „Oblomovismus je ohavný, pokud pramení z prohnilosti, beznaděje, korupce a zlé tvrdohlavosti, ale pokud jeho kořen spočívá jednoduše v nezralosti společnosti a skeptickém váhání lidí s čistým srdcem tváří v tvář praktickému nepořádku, který se děje ve všech mladých zemích. , pak zlobit se na to znamená totéž, proč se zlobit na dítě, jehož oči se lepí k sobě uprostřed večerního hlučného rozhovoru mezi dospělými...“

Družinského přístup k pochopení Oblomova a oblomovismu se v 19. století nestal populární. Dobroljubovova interpretace románu byla většinou přijata nadšeně. Jak se však vnímání „Oblomova“ prohlubovalo a odhalovalo čtenáři stále více aspektů jeho obsahu, druzhinský článek začal přitahovat pozornost. Již v sovětských dobách si M. M. Prishvin zapsal do svého deníku: „Oblomov“. Ruská lenost je v tomto románu vnitřně oslavována a navenek odsuzována zobrazením mrtvých aktivních lidí (Olga a Stolz). Žádná „pozitivní“ aktivita v Rusku nemůže odolat Oblomovově kritice: jeho mír je plný požadavku na nejvyšší hodnotu, na takovou aktivitu, kvůli které by stálo za to ztratit mír. To je druh tolstojovského „nedělání“. Jinak tomu nemůže být v zemi, kde je jakákoli činnost směřující ke zlepšení vlastní existence doprovázena pocitem křivdy, a proti Oblomovovu míru lze postavit pouze činnost, ve které zcela splývá osobní s prací pro druhé."

Úplnost a složitost Oblomovovy postavy. Ve světle těchto diametrálně odlišných výkladů Oblomova a oblomovismu se podívejme blíže na text velmi složitého a mnohovrstevnatého obsahu Gončarovova románu, v němž se fenomény života „točí ze všech stran“. První část románu je věnována jednomu obyčejnému dni v životě Ilji Iljiče. Tento život je omezen na hranice jedné místnosti, ve které Oblomov leží a spí. Externě se zde děje velmi málo. Ale obraz je plný pohybu. Za prvé, duševní stav hrdiny se neustále mění, komiks se prolíná s tragédií, bezstarostnost s vnitřním trápením a bojem, spánek a apatie s probouzením a hrou pocitů. Za druhé, Goncharov s plastickou virtuozitou odhaduje v domácích potřebách kolem Oblomova povahu jejich majitele. Zde se vydává po stopách Gogola. Autor podrobně popisuje Oblomovovu kancelář. Na všech věcech je vidět opuštěnost, stopy zpustošení: loňské noviny se povalují, na zrcadlech je vrstva prachu, kdyby se někdo rozhodl ponořit pero do kalamáře, vyletěla by z něj moucha. Postava Ilji Iljiče je uhodnuta i přes jeho boty, dlouhé, měkké a široké. Když majitel, aniž by se podíval, spustil nohy z postele na podlahu, jistě do nich okamžitě spadl. Když se ve druhé části románu Andrej Stolts pokouší probudit hrdinu k aktivnímu životu, zavládne v Oblomovově duši zmatek a autor to vyjadřuje svým nesouladem se známými věcmi. "Teď nebo nikdy!", "Být či nebýt!" Oblomov se začal zvedat ze židle, ale okamžitě se neuhodil do boty a znovu se posadil."

Symbolický je i obraz roucha v románu a celý příběh vztahu Ilji Iljiče k němu. Oblomovův hábit je zvláštní, orientální, „bez sebemenšího náznaku Evropy“. Jako poslušný otrok poslouchá sebemenší pohyb těla svého pána. Když láska k Olze Iljinské dočasně probudí hrdinu k aktivnímu životu, jeho odhodlání je spojeno s hábitem: „To znamená,“ myslí si Oblomov, „náhle shodit široký hábit nejen z ramen, ale i z duše, z jeho mysl...“ Ale v V okamžiku úpadku lásky se jako zlověstné znamení v románu mihne hrozivý obraz hábitu. Nová majitelka Oblomova, Agafya Matveevna Pshenicyna, hlásí, že vytáhla župan ze skříně a chystá se ho vyprat a vyčistit.

(*31) Spojení mezi Oblomovovými vnitřními zážitky a věcmi, které mu patří, vytváří v románu komický efekt. Ne nic výrazného, ​​ale boty a róba charakterizují jeho vnitřní boj. Odhaluje se hrdinova dlouhodobá zvyklost na život zesnulého Oblomova, jeho připoutanost věci do domácnosti a závislost na nich. Tady ale Gončarov není originální. Vyzvedává a rozvíjí gogolovskou techniku ​​zvěcnění člověka, známou nám z Mrtvých duší. Připomeňme například popisy kanceláří Manilov a Sobakevich.

Zvláštností Gončarova hrdiny je, že jeho postava tím není v žádném případě vyčerpána ani omezena. Spolu s každodenním prostředím zahrnuje děj románu mnohem širší souvislosti, které ovlivňují Ilju Iljiče. Samotný koncept prostředí, který utváří lidský charakter, Gončarov nesmírně rozšiřuje. Už v první části románu není Oblomov pouze komickým hrdinou: za humornými epizodami proklouzávají další, hluboce dramatické principy. Gončarov využívá vnitřních monologů hrdiny, z nichž se dozvídáme, že Oblomov je živý a složitý člověk. Noří se do mladických vzpomínek, bouří se v něm výčitky za průměrný život. Oblomov se stydí za vlastní lordstvo, jako člověk se nad něj povyšuje. Hrdina stojí před bolestivou otázkou: "Proč jsem takový?" Odpověď na ni je obsažena ve slavném „Oblomovově snu“. Odhalují se zde okolnosti, které ovlivnily postavu Ilji Iljiče v dětství a mládí. Živý, poetický obraz Oblomovky je součástí duše samotného hrdiny. Zahrnuje ruskou šlechtu, i když Oblomovka se zdaleka neomezuje jen na šlechtu. Pojem „oblomovismus“ zahrnuje celý patriarchální způsob ruského života, nejen s jeho negativními, ale také s jeho hluboce poetickými stránkami.

Široká a mírná povaha Ilji Iljiče byla ovlivněna středoruskou přírodou s měkkými obrysy svažujících se kopců, s pomalým, klidným tokem nížinných řek, které se buď rozlévají do širokých rybníků, nebo se řítí rychlým vláknem, nebo se mírně plazí. oblázky, jako by se ztratily v myšlenkách. Tato povaha, vyhýbající se „divokému a grandióznímu“, slibuje člověku klidný a dlouhodobý život a nepostřehnutelnou smrt podobnou spánku. Příroda se zde jako milující matka stará o ticho a mírný klid celého života člověka. A zároveň je tu zvláštní „režim“ rolnického života s rytmickým sledem každodenního života a svátků. A dokonce ani bouřky nejsou strašné, ale prospěšné (*32): „vyskytují se neustále ve stejnou dobu, téměř nikdy nezapomínají na Iljův den, jako by chtěli podpořit mezi lidmi známou legendu“. V tomto regionu nejsou žádné hrozné bouře ani ničení. Pečeť neuspěchané zdrženlivosti spočívá i na charakterech lidí vychovaných ruskou matkou přírodou.

Výtvory lidské poetické fantazie odpovídají přírodě. "Pak Oblomov snil o jiné době: za nekonečného zimního večera se nesměle drží své chůvy a ona mu šeptá o nějaké neznámé straně, kde nejsou noci ani zima, kde se dějí zázraky, kde tečou řeky medu a mléka." kde nikdo nic nedělá po celý rok a každý den ví jen to, že všichni dobří lidé, jako je Ilja Iljič, a krásky chodí, ať už pohádka může popsat cokoli."

Gončarovův „Oblomovismus“ zahrnuje bezmeznou lásku a náklonnost, jimiž je Ilja Iljič obklopen a vyživován od dětství. "Matka ho zasypala vášnivými polibky," podívala se "chtivýma, starostlivýma očima, aby zjistila, jestli má zakalené oči, jestli ho něco bolí, jestli klidně spí, jestli se v noci probouzí, jestli se zmítá ve spánku, jestli měl horečku.“ .

Patří sem i poezie venkovské samoty, obrazy štědré ruské pohostinnosti s gigantickým koláčem, homérská zábava a krása selských prázdnin za zvuků balalajky... Nejen otroctví a vrchnost utvářejí charakter Ilji Iljiče. Je v něm něco z pohádky Ivanuška, moudrý lenoch, který nedůvěřuje všemu vypočítavému, aktivnímu i urážlivému. Nechte ostatní, aby se povykovali, plánovali, pobíhali a strkali, šéfovali a servilním ostatním. A žije klidně a bezstarostně, jako epický hrdina Ilya Muromets sedí třicet let a tři roky.

Zde k němu v moderním petrohradském hávu přicházejí „chodící muži“ a volají ho na cestu přes moře života. A pak najednou nedobrovolně cítíme, že naše sympatie jsou na straně „líného“ Ilji Iljiče. Jak Petrohradský život svádí Oblomova, kam ho zvou přátelé? Dandy hlavního města Volkov mu slibuje světský úspěch, úředník Sudbinskij - byrokratickou kariéru, spisovatel Penkin - vulgární literární pranýřování.

"Zasekl jsem se, drahý příteli, až po uši," stěžuje si Oblomov na osud úředníka Sudbinského. "A on je slepý, hluchý a němý na všechno ostatní na světě. Ale vyjde ven. veřejnosti a časem si bude spravovat své záležitosti a urvat hodnosti... A jak málo (*33) je zde potřeba člověka: jeho inteligence, jeho duše, jeho city - proč to tak je?

"Kde je ten člověk tady? Proč je roztříštěný a roztěkaný?" Oblomov odsuzuje prázdnotu Volkovova společenského ruchu. "...Ano, na deseti místech za jeden den - smůla!" - uzavírá, „převrací se na záda a raduje se, že nemá tak prázdné touhy a myšlenky, že nespěchá kolem, ale leží zde a zachovává si svou lidskou důstojnost a svůj klid“.

V životě podnikatelů Oblomov nevidí pole, které by vyhovovalo nejvyššímu účelu člověka. Není tedy lepší zůstat oblomovcem, ale zachovat si lidskost a laskavost srdce, než být marnivý kariérista, aktivní Oblomov, bezcitný a bezcitný? Oblomovův přítel Andrej Stolts tedy konečně zvedl gauč z pohovky a Oblomov se nějakou dobu oddává životu, do kterého se Stolts po hlavě vrhá.

"Jednoho dne, když se odněkud pozdě vrátil, obzvláště se vzbouřil proti tomuto povyku." - "Celé dny," zabručel Oblomov a oblékl si hábit, "nesundáš si boty: svrbí tě nohy!" Nelíbí se mi tenhle tvůj život v Petrohradě!“ pokračoval a lehl si na pohovku.

"Který máš rád?" - zeptal se Stolz. - "Ne jako tady." - "Co přesně se ti tady nelíbilo?" - "Všechno, to věčné pobíhání, věčná hra nesmyslných vášní, zvláště chamtivosti, přerušování cesty toho druhého, drby, drby, klikání na sebe, to koukání od hlavy až k patě; když posloucháš, o čem mluví, bude se vám točit hlava, zblázníte se. Zdá se, že se zblázníte., lidé vypadají tak chytře, s takovou důstojností ve tvářích, slyšíte jen: "Tenhle dostal tohle, ten dostal nájem." „Proboha, za co?" křičí někdo. „Tenhle se včera ztratil v klubu; bere tři sta tisíc!" Nuda, nuda, nuda!.. Kde je tady ten člověk? Kde je jeho bezúhonnost? Kam se schoval, jak se vyměnil za každou maličkost?"

Oblomov leží na pohovce nejen proto, že jako mistr nemůže nic dělat, ale také proto, že jako člověk nechce žít na úkor své mravní důstojnosti. Jeho „nicnedělání“ je v románu také vnímáno jako popření byrokracie, sekulární ješitnosti a buržoazního byznysu. Oblomovova lenost a nečinnost jsou způsobeny jeho ostře negativním a právem skeptickým postojem k životu a zájmům moderních prakticky aktivních lidí.

Andrey Stolts jako protinožec Oblomova. Oblomov je kontrastován v románu Andreje Stoltse. Zpočátku byl Gončarovem považován za kladného hrdinu, hodného Oblomovova antipoda. Autor snil o tom, že časem se mnoho „Stoltsevů objeví pod ruskými jmény“. Snažil se ve Stolz spojit německou pracovitost, rozvážnost a dochvilnost s ruskou zasněností a jemností, s filozofickými úvahami o vysokém údělu člověka. Stolzův otec je podnikavý měšťan a jeho matka je ruská šlechtična. Gončarov však nedokázal syntetizovat německou praktičnost a ruskou duchovní šíři. Pozitivní vlastnosti pocházející od matky jsou deklarovány pouze ve Stolz: nikdy nevstoupily do těla uměleckého obrazu. Ve Stolzovi vítězí rozum nad srdcem. Jde o racionální povahu, podřizující i ty nejintimnější city logickému ovládání a nedůvěřující poezii svobodných citů a vášní. Na rozdíl od Oblomova je Stolz energický, aktivní člověk. Co je ale náplní jeho činnosti? Jaké ideály inspirují Stolze k tvrdé a neustálé práci? Jak se román vyvíjí, čtenář nabývá přesvědčení, že hrdina nemá žádné široké ideály, že jeho praxe směřuje k osobnímu úspěchu a měšťáckému pohodlí.

Oblomov a Olga Ilyinskaya. A zároveň za ruským typem buržoazie je ve Stolz vidět obraz Mefistofela. Stejně jako Mefistofeles k Faustovi, Stolz formou pokušení „podsouvá“ Olgu Iljinskou k Oblomovovi. Ještě předtím, než se setká s Oblomovem, Stolz vyjednává podmínky takového „žertu“. Olga dostane za úkol zvednout z postele pohovku Oblomova a vtáhnout ho do velkého světa. Jsou-li Oblomovovy city k Olze upřímné a neumělé, pak v Olginých citech můžeme cítit konzistentní kalkul. Ani ve chvílích nadšení nezapomíná na své vysoké poslání: „líbila se jí tato role vůdčí hvězdy, paprsku světla, který přelije na stojaté jezero a bude se v něm zrcadlit.“ Ukazuje se, že Olga v Oblomovovi nemiluje samotného Oblomova, ale svůj vlastní odraz. Oblomov je pro ni „nějakým druhem Galatea, s nímž ona sama musela být Pygmalion“. Co ale Olga nabídne Oblomovovi výměnou za to, že bude ležet na pohovce? Jaké světlo, jaký zářivý ideál? Bohužel, program pro probuzení Oblomova v chytré hlavě Olgy je Stoltsevovým horizontem zcela vyčerpán: čtěte noviny, obtěžujte se uspořádáním panství, přejděte na objednávku. Vše je stejné, jak radí Oblomov a Stolz: „...Vyberte si pro sebe malý okruh činnosti, založte si vesnici, pohrajte si s rolníky, zapojte se do jejich záležitostí, (*35) postavte, vysaďte – to vše musíš a můžeš." Toto minimum pro Stolze a Olgu, které vychoval, je maximum. Je to důvod, proč se láska Oblomova a Olgy rychle rozhořela?

Jak napsal ruský básník počátku 20. století I. F. Annensky: "Olga je umírněná, vyrovnaná misionářka. Nemá touhu trpět, ale smysl pro povinnost... Její poslání je skromné ​​- probudit spící duši." Nezamilovala se do Oblomova, ale do nesmělého a mírného Oblomova, který se k ní choval tak poslušně a tak stydlivě, miloval ji tak jednoduše, byl jen vhodným předmětem pro její dívčí sny a milostné hry.

Olga je ale dívka s velkou zásobou zdravého rozumu, nezávislosti a vůle, což je nejdůležitější. Oblomov je samozřejmě první, kdo pochopil chimérickou povahu jejich románku, ale ona je první, kdo to přerušil.

Jeden kritik se ošklivě smál jak Olze, tak konci románu: dobrá je prý láska, která praskla jako mýdlová bublina, protože líný ženich se nedal dohromady.

Tento konec mi přijde velmi přirozený. Harmonie románu dávno skončila a v Casta diva *, v šeříkové větvi, se možná jen na dva okamžiky zablesklo; Olga i Oblomov prožívají složitý, vnitřní život, ale zcela nezávisle na sobě; ve společném vztahu je nudná próza, kdy je Oblomov poslán buď pro dvojhvězdy, nebo pro lístky do divadla, a on, sténající, nese jho aféry.

K odříznutí těchto velmi tenkých vláken bylo zapotřebí nějakého nesmyslu.“

Hlavová, racionálně-experimentální láska Olgy je v kontrastu s duchovně srdečnou láskou Agafyi Matveevny Pshenicyn, která není ovládána žádnou vnější představou. Pod útulnou střechou svého domova najde Oblomov vytoužený klid.

Důstojnost Ilji Iljiče spočívá v tom, že postrádá sebeuspokojení a je si vědom svého duchovního úpadku: „Začal jsem mizet kvůli psaní papírů v kanceláři, pak jsem vymřel, četl jsem v knihách pravdy, které jsem neudělal. Nevím, co v životě dělat, vymřel jsem se svými přáteli, poslouchal jsem povídání, klepy, mimiku... Buď jsem tomuto životu nerozuměl, nebo není dobrý a neznal jsem nic lepšího. Nic jsem neviděl, nikdo mi to neukázal... ano, jsem ochablý, sešlý, (*36) ošoupaný kaftan, ale ne z klimatu, ne z práce, ale z toho, že dvanáct let bylo ve mně zamčeno světlo, které hledalo cestu ven, ale jen spálilo své vězení, nevymanilo se a zhaslo.“

Když Olga ve scéně posledního rande prohlásí Oblomovovi, že v něm milovala to, co jí Stolz ukázal, a vyčítá Iljovi Iljičovi jeho holubičí mírnost a něhu, Oblomovovy nohy povolí. "V odpověď se usmál jaksi žalostně, bolestně stydlivě, jako žebrák, kterému byla vyčítána jeho nahota. Seděl s tímto úsměvem bezmoci, oslabený vzrušením a odporem; jeho vyhaslý pohled jasně říkal: "Ano, jsem skrovný, žalostný." , chudák.“ ... udeř mě, udeř mě!...“

„Proč v nás jeho pasivita nevyvolává ani dojem hořkosti, ani dojem hanby?“ položil otázku I. F. Annensky, který měl pro Oblomova bystrý smysl, a odpověděl na ni takto: „Podívejte se, co je proti Oblomovovi. lenost: kariéra, společenská ješitnost, malicherné spory nebo kultura - Stolzovy komerční aktivity. Není možné v Oblomovově hábitu a pohovce vycítit popření všech těchto pokusů vyřešit otázku života?"

Na konci románu se vytrácí nejen Oblomov. Olga, obklopená měšťáckým pohodlím, začíná stále častěji pociťovat akutní záchvaty smutku a melancholie. Trápí ji věčné otázky po smyslu života, po smyslu lidské existence. A co jí na všechny její starosti říká bezkřídlý ​​Stolz? „Ty a já nejsme titáni... nepůjdeme s Manfredy a Fausty do odvážného boje proti rebelským problémům, nepřijmeme jejich výzvu, skloníme hlavy a pokorně sneseme těžkou chvíli...“ Před námi, v podstatě je to nejhorší verze oblomovismu, protože ve Stolz je hloupá a samolibá.

Historický a filozofický význam románu. V konfliktu mezi Oblomovem a Stolzem za sociálními a morálními problémy prosvítá jiný, historický a filozofický význam. Smutně legrační Oblomov v románu vyzývá moderní civilizaci s její myšlenkou historického pokroku. „A historie sama,“ říká, „vás jen uvrhne do melancholie: učíš, čteš, že nastala doba katastrofy, člověk je nešťastný; teď sbírá síly, pracuje, bojuje, snáší a dře strašně, všechno připravuje jasné dny.přišly -tady si alespoň historie sama mohla odpočinout:ne,oblaka se zase objevila,budova se zase zřítila,zase práce a chaos...Jasné dny se nezastaví, běží -a život plyne dál "Všechno plyne, všechno se láme a láme."

(*37) Oblomov je připraven opustit marný kruh dějin. Sní o tom, že se lidé konečně uklidní a zklidní, vzdají se honby za iluzorním pohodlím, přestanou hrát technické hry, opustí velká města a vrátí se do vesnického světa, do prostého, nenáročného života, srostlého s rytmy okolní přírody. . Gončarovův hrdina zde svým způsobem předjímá myšlenky zesnulého L. N. Tolstého, který popíral technický pokrok a vyzýval lidi ke zjednodušení a zřeknutí se civilizačních výstřelků.

Román "Break". Gončarov ve svém posledním románu „Propast“ pokračoval ve svém hledání cest organického rozvoje Ruska, odstraňování extrémů patriarchátu a buržoazního pokroku. Byl vymyšlen již v roce 1858, ale práce trvaly jako vždy celé desetiletí a „Útes“ byl dokončen v roce 1868. Jak se v Rusku rozvíjí revoluční hnutí, Gončarov se stává stále odhodlanějším odpůrcem drastických společenských změn. To má vliv na změnu pojetí románu. Původně se jmenoval „Umělec“. V hlavní postavě, umělci Raiskym, spisovatele napadlo ukázat, jak se Oblomov probouzí k aktivnímu životu. Hlavní konflikt díla byl stále postaven na srážce starého patriarchálně-nevolnického Ruska s novým, aktivním a praktickým, ale v původním plánu byl vyřešen triumfem mladého Ruska.

Postava Raiskyho babičky proto ostře zdůrazňovala despotické zvyky starého statkáře-nevolníka. Demokrat Mark Volokhov byl považován za hrdinu vyhnaného na Sibiř pro své revoluční přesvědčení. A ústřední hrdinka románu, hrdá a nezávislá Vera, se rozešla s „pravdou babičky“ a odešla po svém milovaném Volochovovi.

Během práce na románu se toho hodně změnilo. Postava babičky Taťány Markovny Berežkové stále více zdůrazňovala pozitivní morální hodnoty, které udržují život na bezpečných „březích“. A v chování mladých hrdinů románu přibývalo „pádů“ a „propastí“. Změnil se i název románu: neutrální – „Umělec“ – byl nahrazen dramatickým – „Útes“.

Život také přinesl významné změny do poetiky Gončarovova románu. Gončarov nyní oproti Oblomovovi mnohem častěji využívá zpovědi postav, jejich vnitřní monolog. Narativní forma se také stala složitější. Mezi autorem a hrdiny románu se objevil prostředník (*37) - výtvarník Raisky. Je to nestálý člověk, amatér, často měnící své umělecké preference. Je tak trochu hudebník a malíř a trochu sochař a spisovatel. Panský, oblomovský element je v něm houževnatý a brání hrdinovi odevzdat se životu hluboce, na dlouhou dobu a vážně. Všechny události, všichni lidé procházející románem procházejí prizmatem vnímání této proměnlivé osoby. Výsledkem je, že život je osvětlen ze široké škály úhlů: buď očima malíře, nebo prostřednictvím nestabilních hudebních vjemů nepolapitelných výtvarným uměním, nebo očima sochaře či spisovatele, který koncipoval velký román. Prostřednictvím prostředníka Raiskyho dosahuje Goncharov v „The Cliff“ extrémně objemného a živého uměleckého obrazu, který osvětluje předměty a jevy „ze všech stran“.

Jestliže v Gončarovových minulých románech byl ve středu jeden hrdina a děj se soustředil na odhalení jeho postavy, pak v „Propasti“ tento smysl pro účel mizí. Existuje mnoho příběhů a odpovídajících postav. Mytologický podtext Gončarovova realismu je také zesílen v „Propasti“. Roste touha povýšit prchavé momentální jevy na základní a věčné základy života. Gončarov byl obecně přesvědčen, že život se vší pohyblivostí udržuje nezměněné základy. Jak ve staré, tak i v nové době se tyto základy nezmenšují, ale zůstávají neotřesitelné. Díky nim život neumírá ani není zničen, ale zůstává a vyvíjí se.

Živé postavy lidí, stejně jako konflikty mezi nimi, jsou přímo vysledovány k mytologickým základům, jak ruským, národním, tak biblickým, univerzálním. Babička je jednak ženou 40. a 60. let, ale zároveň je také patriarchálním Ruskem se svými stabilními, staletími zažitými mravními hodnotami, stejnými jak pro šlechtický statek, tak pro selskou chýši. Vera je také emancipovaná dívka 40.-60. let s nezávislým charakterem a hrdou rebelií proti autoritě své babičky. Ale toto je mladé Rusko ve všech dobách a ve všech dobách, se svou láskou ke svobodě a vzpouře, s tím, že vše dovádí do poslední, extrémní linie. A za milostným dramatem Very a Marka vyvstávají prastaré legendy o marnotratném synovi a padlé dceři. V postavě Volochova, anarchického, Buslaevského začátku je jasně vyjádřen.

Mark nabízející Vere jablko z „rajské“ zahrady své babičky je narážkou na ďábelské pokušení biblických hrdinů Adama a Evy. A když chce Raisky vdechnout život (*39) a vášeň své sestřenici Sofii Belovodové, krásné na pohled, ale chladné jako socha, vzkřísí v r. mysl čtenáře.

N.L. Dobroljubov

Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov (1836 - 1861) je druhým největším představitelem „skutečné“ kritiky 60. let. Mimochodem, tento termín sám o sobě patří k němu - skutečná kritika.

V roce 1857 se Dobroljubov, ještě jako student Hlavního pedagogického institutu v Petrohradě, objevil na stránkách Sovremennik (články „Rozhovor milovníků ruského slova“, „A.V. Koltsov“ atd.), stal se stálým přispěvatelem tento časopis. Od počátku roku 1858 N.G. Černyševskij, který v mladém kritikovi viděl spolubojovníka, převedl oddělení kritiky a bibliografie do své jurisdikce. Následovaly „čtyři roky horečné, neúnavné práce“ (N.A. Nekrasov), díky čemuž se brzy stal autorem článků „Co je oblomovismus?“, „Temné království“, „Kdy přijde skutečný den?“ jedna z ústředních postav ruského literárního a společenského myšlení této doby.

V roce 1861 v článku „Pan ...bov a otázka umění“ F.M. Dostojevskij svědčil: dnešní kritici se téměř nikdy nečtou, ale „Pan ... Bov (tj. Dobroljubov, který své projevy podepisoval neúplným příjmením - V.N.) ... se nutil číst, a proto stojí za zvláštní pozornost."

Literárně kritická pozice Dobrolyubova byla určena již v článcích z let 1857 - 1858 jako „Provinční skici. Ze zápisků... Ščedrina“ a „O míře účasti lidu na rozvoji ruské literatury“. Své rozvinutí a dokončení dostává v hlavních dílech kritika: "Co je to oblomovismus?" (1850). "Temné království" (1859). "Paprsek světla v temném království" (1860), "Kdy přijde skutečný den?" (1860), „Downtrodden People“ (1861). Dobroljubov je přímým spojencem Černyševského v boji za „stranu lidu“ v literatuře, tedy za vytvoření literárního hnutí zobrazujícího moderní ruskou realitu z pozice lidu (rolníka) a sloužícího věci osvobození. . Stejně jako Černyševskij je stálým odpůrcem „estetické kritiky“, kterou se značným odůvodněním kvalifikuje jako dogmatické umění odsuzující „k nehybnosti“. Dobroljubovovy ("Temné království") pokusy například kritiků N.D. se zdají neúspěšné. Akhsharumov a B.N. Almazova pochopit z pozice „věčných a obecných“ zákonů estetiky v tak nekonvenčním fenoménu, jakým jsou hry A.N. Ostrovského.

Stejně jako Černyševskij i Dobroljubov spoléhá na Belinského odkaz ze 40. let 20. století. Dobroljubovova kritická pozice se zároveň vyznačuje hlubokou originalitou a nezávislostí, což autora „Temného království“ nejen přibližuje jiným představitelům skutečné kritiky, ale také ho od nich odlišuje. Projevují se v pochopení role a významu v tvůrčím aktu bezprostředních pocitů umělce na jedné straně a jeho ideologické pozice (ideologie) na straně druhé.

Dobrolyubovovi učitelé, kteří vzdali hold takové spisovatelské schopnosti, jako je „síla přímé kreativity“ (Belinsky), určili hlavní úspěch umělce (nebo naopak neúspěch) kvůli jeho ideologické sféře. Odtud také výtky Belinského i Černyševského vůči Gogolovi, který, disponující „úžasnou silou přímého cítění (ve smyslu schopnosti reprodukovat každý předmět v plnosti jeho života, se všemi jeho nejjemnějšími rysy)“, nevznikl. nebo nebyl schopen, jak věřili kritici, povznést se k vyspělým (především socialistickým a revolučně demokratickým) moderní teorie. Naopak Dobroljubov, analyzující díla Ostrovského a Gončarova, spojuje hlavní úspěchy těchto autorů především s jejich vlastní „sílou přímého cítění“, nikoli s jejich ideologickým postavením. Podle Dobroljubova mu Ostrovskij vděčil za správný pohled na fenomény ruského života. Navíc se tento pocit podle kritika může dostat do rozporu s ideologií (názory) spisovatele, pokud se rozchází s pravdou života.

V tomto světle je příznačný Dobroljubovův postoj například k Ostrovského hrám „Neseď ve vlastních saních“, „Nežij, jak chceš“. „Chudoba není neřest“, vytvořená pod vlivem slavjanofilských idejí, je v očích demokratického kritika zjevně falešná. Chernyshevsky ve své recenzi na komedii „Bída není neřest“ z roku 1856 zdůvodnil následovně. Díla jsou založena na mylné myšlence. Protože falešná myšlenka vykrvácí i ten nejsilnější talent, Ostrovského komedie se ukázala jako umělecky neudržitelná. Dobroljubov klade otázku jinak. Ano, říká, tyto Ostrovského hry jsou inspirovány falešnými pocity. „Ale,“ pokračuje kritik, „síla bezprostředního uměleckého cítění zde nemohla autora opustit, a proto se jeho konkrétní pozice a jednotlivé postavy... vyznačují skutečnou pravdou.“

Dobroljubov a Gončarov oceňují především bezprostřední pocity. Ve svém posledním výročním přehledu ruské literatury o touze autora „Obyčejné historie“ vykreslit své hrdiny čistě objektivně, nestranně („Nechová ani lásku, ani nepřátelství k osobám, které vytváří, ty ho nebaví, on ano). nedávat žádné morální lekce ani jim, ani čtenáři“). Belinsky to považoval za nedostatek romanopisce. "Ze všech současných spisovatelů," poznamenal s ironií, "on (Gončarov. - V.N.) je jediný... blížící se ideálu čistého umění, zatímco všichni ostatní se od něj vzdálili do nezměrného prostoru" - a tím uspět.“ . "Především umělec" - klidný, rozvážný, nezaujatý - nazývá Goncharov v článku "Co je oblomovismus?" a Dobroljubov. Tyto rysy talentu a tvůrčí pozice tvůrce „Oblomova“ však na rozdíl od Belinského hodnotí v podstatě kladně. Díky nim se totiž „jeho (Gončarov – V.N.) kreativita neztrapňuje žádnými předsudky, nepropadá žádným výjimečným sympatiím“. Jinými slovy, bezprostřední reakce spisovatele na realitu je v ní silnější.

Co se děje? Proč Dobroljubov, na rozdíl od Belinského a Černyševského, neurčuje pravdivost reprodukce života ani tak ideologií spisovatele, ale svým životním instinktem a citem?

Odpověď spočívá ve filozofické premise Dobroljubovovy kritiky – v tzv. antropologickém materialismu. To je obecný základ „skutečné“ kritiky. V Dobroljubově však získává možná nejefektivnější charakter, který do značné míry předurčuje Dobroljubovovo pojetí člověka i umělce.

Antropologismus je jednou z odrůd materialistického vidění světa, která předcházela dialektickému a historickému materialismu K. Marxe a F. Engelse. Antropologickými materialisty byli francouzští osvícenci 18. století (zejména Jean-Jacques Rousseau) a později mnoho francouzských utopických socialistů. Poté antropologický princip ve filozofii rozvinul L. Feuerbach, který z něj učinil základ svých představ o člověku. V lidském jedinci rozlišují filozofové-antropologové především původní přirozenost (přírodu, přirozenost), která se vyvinula v předtřídním období dějin a skládá se z řady základních složek (počátků). Člověk je podle tohoto chápání od přírody: 1) rozumný ( homo sapiens), 2) inklinující k aktivitě, dříč (homo faber), 3) společenská, kolektivní bytost (sociale animal est homo; zoon politicon, 4) laskavá, 5) usiluje o štěstí (zisk), egoista, 6) svobodná a milující svobodu.

Přítomnost všech složek jeho přirozenosti, stejně rozvinutých a vzájemně se doplňujících, v tom či onom jedinci z něj dělá „normálního člověka“, tedy plně v souladu s jeho přirozeností. Takoví jsou například podle Chernyshevského hrdinové jeho románu o „nových lidech“ - Lopukhov, Kirsanov, Věra Pavlovna, Mertsalové. (Podle Černyševského, pozn. v závorce, je lidská „přirozenost“ totožná s genialitou, proto je génius prostě normálně vyvinutý člověk.)

Skutečný člověk je tedy ve svém chování určován především požadavky jeho lidské přirozenosti, ale také je ovlivněn společností, ve které se nachází. Tento vliv se může shodovat s požadavky přírody, pokud je společnost vybudována v naprosté harmonii s ní: pokud v ní vládne rozum, „univerzální práce, smysl pro kolektivismus, nikoli individualismus, dobro, svoboda každého a všech. samotný egoismus člověka, zpacifikovaný rozum a touha po dobru, přechází v „rozumný egoismus“, tedy přirozeně slaďuje zájmy (užitek, prospěch) jednotlivce s prospěchem celé společnosti.Takovou společnost vykreslil Chernyshevsky v románu "Co je třeba udělat?" ve čtvrtém snu Věry Pavlovny.To je podle romanopisce přirozené lidské společenství, tedy uspokojující všechny potřeby lidské přirozenosti.

Dobroljubov uvažuje podobně. Kritik tak v článku „Temné království“ přirovnává ruskou společnost k vězení, do kterého „nepronikne jediný zvuk z volného vzduchu, jediný paprsek jasného dne. Ale hned dodává: a v tom „čas od času vzplane jiskra onoho posvátného plamene, který hoří v každém lidském prsu, až ho zaplaví příval každodenní špíny“. Ve světle antropologického výkladu rozumu Dobroljubov charakterizoval takový fenomén ruského života jako tyranii. Tyrani jsou lidé; "nezvyklí na veškerou racionalitu a pravdu ve svých každodenních vztazích." Tyranská moc je „nesmyslná“ síla, která „neuznává žádná rozumná práva a požadavky“. Tyrani jsou lidé s extrémně pokřivenou povahou a spolu s obecně užitečnou prací pohrdají důvodem, který je pro ni zásadní.

Takže lidská osobnost z pohledu Dobroljubova. se ukazuje jako duální: přírodní („přirozený“) princip se v něm snoubí s aktuálním sociálním, tvořeným dominantním způsobem života, prostředím. Moderní ruský umělec není v žádném případě oproštěn od jeho rozmanitého vlivu. V důsledku toho ho také může odlišovat určitá dualita.

Tyto premisy vysvětlují, jak Dobroljubov dává přednost bezprostředním instinktům a pocitům spisovatele před jeho ideologií a obecnými názory. Jsou totiž nesrovnatelně více než přirozená sféra jeho osobnosti, podléhající vlivu koncepcí a představ vnucených dominantní společností. Sdílí-li je jako myslitel, ideolog, umělec je dokáže zpochybnit a napravit jako živý člověk – silou bezprostřední pravdy, přirozené lidskosti. Stane se tak tím dříve, čím větší a originálnější je umělcova povaha.

Rozsah spisovatelovy povahy (povahy) je proto v Dobroljubově téměř adekvátní výměně uměleckého talentu. Závislý, malý člověk se nemůže stát významným umělcem. V lepším případě se stane exponentem módních nápadů a nálad. například liberální whistleblowing spisovatelé V. Sollogub a Rosenheim. „Chápeme,“ píše Dobroljubov, „že například hraběte Solloguba nelze analyzovat jinak než otázkou: „Co chtěl říci svými „oficiálními“ básněmi, zůstává relativní význam myšlenky, na níž jsou složeny. .“ Naopak, v dílech Ostrovského se podle kritika odráží především hluboká povaha tohoto muže. Proto „Ostrovský ví, jak nahlédnout do hlubin lidské duše, ví, jak odlišit přírodu od všech zvenčí akceptovaných deformací a vrstev...“

Pro skutečného umělce je nutné, věří Dobroljubov, rozlišovat a sdílet apriorní názory, které vděčí společnosti (nebo přijímané na víře), na jedné straně a světonázor, který ztělesňuje nejhlubší principy jeho osobnosti, její nejniternější patos, na druhé straně se v Dobroljubovově kritice stává nejdůležitějším koncept světonázoru (a nikoli aktuální ideologická pozice). V dílech talentovaného umělce píše v článku „Temné království“ ... vždy lze zaznamenat něco společného, ​​co je všechny charakterizuje a odlišuje od děl jiných spisovatelů. V technickém jazyce umění je obvyklé nazývat to uměleckým světovým názorem. Ale marně bychom se namáhali vnášet tento světonázor do určitých logických struktur, vyjadřovat jej v určitých vzorcích. Tyto abstrakce obvykle neexistují v samotném umělcově vědomí; Často i v abstraktním uvažování vyjadřuje pojmy, které jsou nápadně protikladné tomu, co se projevuje v jeho umělecké činnosti – pojmy, které přijal na základě víry nebo získal pomocí falešných, narychlo, čistě externě komponovaných sylogismů. Jeho vlastní pohled na svět, který slouží jako klíč k charakterizaci jeho talentu, je třeba hledat v živých obrazech, které vytváří.“

Rozpor mezi umělcovou povahou (bezprostředním pocitem) a jeho názory (ideologií) se však Dobroljubovovi nezdál absolutně nevyhnutelný. Není pochyb o tom, že kritik to nenašel mezi lidmi revolučního sklonu a stejného přesvědčení - mezi N.A. Nekrasová, M.E. Saltykov-Shchedrin. Spisovatelé, kteří plně odpovídali Dobroljubovovu ideálu svobodomyslného umělce, se však stále počítali jen v několika málo. Turgeněv, Gončarov, Ostrovskij, Dostojevskij, kteří měli u veřejnosti obrovský úspěch, nesdíleli tytéž závěry o nutnosti násilné eliminace stávajícího společenského řádu jako Dobroljubov. Černyševskij nevyhnutelně vycházel zejména z antropologického pojetí člověka a dějin. Tito spisovatelé, kteří se narodili jako humanisté, přesto nebyli revolucionáři.

Vědomí této skutečnosti vysvětluje Dobroljubovův první požadavek na kritiku: musí, když ponecháme stranou skutečnou ideologii spisovatele, převzít umělecké obrazy, které vytvořil, protože se v nich odráží umělcovo vidění světa. Dobroljubov půjde touto cestou, analyzuje dramata Ostrovského, romány Gončarova, Turgeněva, Dostojevského. Aniž by ukládal, řekněme, Ostrovskému nějaké předem stanovené předpisy a požadavky, což je to, čím se prohřešili představitelé „estetické“ kritiky, Dobroljubov zaměřuje svou pozornost na konkrétní postavy, scény a ustanovení konkrétní hry a zkoumá objektivní význam v nich obsažený. Kritika přitom nezajímá ani tak to, co chtěl autor říci, ale to, co bylo vyjádřeno určitým způsobem, konfliktem, dílem jako celkem. Dobrolyubov nazval tuto metodu kritiky skutečnou.

Podle Dobroljubova i jediná postava, obraz vytvořený velkým umělcem, obsahuje významný a navíc relevantní obsah, v té či oné míře ztělesňující přirozené aspirace jeho současníků. Skutečnost je taková, že skutečný umělec ví, jak čtenáři představit“ plný muž“, čímž „zviditelní lidskou přirozenost skrze všechen příliv ohavností“. Tato schopnost odlišuje zejména Ostrovského. „A v této schopnosti všímat si přírody,“ píše Dobroljubov, „proniknout hluboko do duše člověka, zachytit jeho pocity bez ohledu na zobrazení jeho vnějších, oficiálních vztahů – v tom poznáváme jednu z hlavních nejlepších vlastností člověka. Ostrovského talent.“

Ztvárnit člověka v jeho celistvosti, tedy v celku nejen společenských, ale i přírodních rysů, znamená zaručit postavě věrnost životní pravdě. A zároveň uměleckou a estetickou hodnotu. Dobroljubov z těchto pozic brání Ostrovského hry před výtkami „estetické“ kritiky, která v nich nacházela množství náhodných osob a epizod, dokonce „pohrdání logickou izolovaností díla“. Ano, Dobroljubov souhlasí, Ostrovského dramata často končí náhodnými konci. Ale odrážejí společnost, ve které vládne nerozumnost. Kde najdeme rozumná řešení? „Podle našeho názoru,“ poznamenává kritik, „se hodí pro umělecké dílo všechny druhy zápletek, bez ohledu na to, jak náhodné mohou být, a v takových zápletkách je nutné obětovat i abstraktní logiku pro přirozenost s plnou důvěrou, že život, stejně jako příroda, má svou vlastní logiku a ta se může ukázat jako mnohem lepší než ta, kterou mu často vnucujeme." Dobroljubov spojuje originalitu dějové struktury v Ostrovského hrách s jejich žánrem. Podle jeho definice jsou to „hry života“.

Navrhovaná definice však odrážela spolu se silou Dobroljubovovy kritické metody i nebezpečí v ní skryté. Definice zdůrazňovala Ostrovského žánrovou inovaci, rozdíl mezi jeho dramatiky a komedií postav, sitcomů atd. Zdálo se přitom, že stírá čáru oddělující uměleckou autenticitu (pravdu) od pravdy objektivní reality. Jejich identifikace „hrozila nahrazením analýzy samotného uměleckého díla novinářskou konverzací o něm.

„Plnost fenoménů života“, přístupná tomu či onomu umělci, se stává v Dobrolyubově a důležité kritérium talent. Říká, že jsou zde dva básníci - Tyutchev a Fet. Oba jsou nadaní. Ale pokud Fet zachycuje život pouze v letmých dojmech z tichých přírodních jevů, Tyutchev má také přístup k „hlubokým myšlenkám, drsným energií..., vzrušený morálními otázkami, zájmy veřejného života“. V důsledku toho je Tyutchev větší umělec než Fet. Schopnost „zachytit celý obraz předmětu, vyrazit jej, vyřezat“ je podle Dobroljubova důkazem Gončarova mimořádného talentu.

V článcích „Ruská satira v době Kateřiny“, „O stupni národní účasti na rozvoji ruské literatury“ (1858), „Charakteristika ruského obyčejného lidu“ (1860) Dobroljubov formuloval druhý nejdůležitější požadavek "skutečné" kritiky. To je požadavek (kritérium) lidí. „Míra zásluh spisovatele nebo individuálního díla,“ prohlásil kritik, „přijímáme míru, do jaké slouží jako vyjádření přirozených aspirací určité doby a lidí.

„Přirozenými aspiracemi“ má Dobroljubov jako stoupenec antropologického materialismu na mysli neodmyslitelně lidské potřeby svobody a štěstí, jejichž sociální (kolektivní) orientaci a obsah zaručuje rozum a rozumem posvěcená obecně užitečná práce. Za prvé, život lidu (rolnictva) tráví obecně užitečnou prací. Tato okolnost proměňuje lid, v očích Dobroljubova, duchovně i morálně v nejzdravější část ruského národa, v rozhodující sílu na cestě jeho osvobození. Odtud láska lidu (ale ne uctívání lidu) Dobroljubova a Černyševského.

Spisovatel se stává lidovým spisovatelem do té míry, do jaké jeho díla reprodukují a podněcují přirozené aspirace jeho současníků, zejména těch z demokratického prostředí. V mnoha ohledech si Ostrovskij podle Dobroljubova zaslouží jméno národního spisovatele, v jehož dramatech spolu s korumpujícím vlivem nelidského společenského řádu vidí kritik hrdiny, z jejichž úst se ozývá protest, hlas nezakalené lidské přirozenosti. je slyšet. Dobroljubov zároveň poznamenává, že v moderní ruské literatuře stále neexistuje žádná „strana“ (jména Nekrasova a Saltykova-Shchedrina nejsou zmíněna, zřejmě z taktických důvodů), která by mluvila jménem lidu a jeho hlasem. . Musí být ještě vytvořen.

Analýzu a konečné hodnocení uměleckého díla tedy Dobroljubov definuje dvěma hlavními kritérii, určenými jak filozofickými, tak společensko-politickými pozicemi kritika: 1) objektivním obsahem obrazů vytvořených umělcem (postavy, konflikty, situace atd.). posuzováno ve světle přirozených aspirací člověka, 2) stupeň národnosti.

Dobroljubovovou silnou stránkou byla jeho schopnost využívat talentovanou literaturu jako spojence v revoluční propagandě a boji. Dobroljubovova interpretace dramat Ostrovského, románů Turgeněva, Gončarova, Dostojevského a dalších je přeměnila z jevů mravního a estetického řádu na fakta a faktory společenského, občanského sebeuvědomění a pokroku. Zároveň hrozilo, že přesun pozornosti kritika od konceptu samotného umělce (jeho „nejniternějšího ducha“, jak řekl Belinsky) k objektivnímu smyslu jeho obrazů zanedbávat nejen apriorní názory spisovatele, ale i vnitřní logiku díla. Dobroljubov se tomuto nebezpečí nevyhnul, když analyzoval Turgenevův román „V předvečer“ v článku „Kdy přijde skutečný den? Turgenev nejenže nepřijal Dobroljubovovu interpretaci románu, ale také protestoval proti zveřejnění článku. A za druhé. Ten či onen umělecký obraz (postava) nelze vyjmout z obrazového systému díla, aniž by došlo k poškození jeho uměleckého významu. Je však třeba říci, že to Dobroljubov dělá v nejednom článku „Temné království“, kde seskupuje Ostrovského postavy ve světle jejich vlastního chápání, a ne jejich postavení ve hře toho či onoho dramatika. V obou případech hrozilo, že se rozhovor o díle změní ve spekulace o něm, tedy čistou žurnalistiku.

A nyní o další zajímavé vlastnosti Dobrolyubovových kritických děl, která ještě nebyla zaznamenána odborníky.

Dobroljubovovy články byly často přirovnávány k sociologickým pojednáním, což je do značné míry pravda. Zároveň mají kuriózní rys, diktovaný především antropologickou filozofií autora. Největší Dobroljubovovy projevy nejsou ničím jiným než analýzou ruské společnosti ve vertikálním řezu, počínaje vyššími vládnoucími třídami a konče nižšími třídami, lidmi. Kritik měří tyto vrstvy stupněm přirozených aspirací, které mají k dispozici.

Jedním z prvních velkých článků je „Provinční skici. Ze zápisků... Ščedrina“ – analyzuje ušlechtilou inteligenci. Kritik v jejích představitelích shledává extrémní ochuzení „přírody“ – přirozené sklony. To podle něj není divu, protože život ušlechtilého intelektuála až na vzácné výjimky tráví zahálkou, kterou zajišťuje svobodná práce nevolníků. Podle kritika se tedy ani nejedná o „talentované povahy“ v ironickém smyslu, jak tento přídomek dal autor esejů, ale o „prohnilé“ povahy.

Druhý, zásadně důležitý článek je „Co je oblomovismus? - ze stejných pozic odhaluje dominantní typ ušlechtilého opozičníka („nadbytečného člověka“) - od Oněgina a Pečorina po Rudina. I zde je původní přirozenost narušena nebo oslabena podobnými podmínkami existence. Jedná se tedy o „odmítavé“ povahy.

Článek „Temné království“ vykresluje až literární obraz „bezvýznamné“ tyranské síly – symbolu života vládnoucích tříd. Toto je život, který se rozešel se světlem, rozumem a prací, je ohniskem hrubých absurdit, morálních deformací, lží a pokrytectví. Jinými slovy, „temné království“ („síla temnoty“) v původním významu tohoto pojmu, který sahá až k Bibli.

Dominantní „temná říše“, její tísnivá a ponižující síla lidské přirozenosti, vytvořila „utlačované lidi“ (to je název Dobroljubova článku o Dostojevského románu „Ponížení a uražení“), tedy „utlačované povahy“. bázliví a trpělivě trpící lidé, v jejichž duších však světlo lidských tužeb zcela nezhaslo. Jsou to menší úředníci, chudí spisovatelé atd.

A konečně článek „Paprsek světla v temném království“ poukazuje na prostředí – vrstvu ruské společnosti – v níž se lidská přirozenost jeví jako neporušená navzdory dusivé atmosféře panující morálky a každodenního života. Jedná se o oblast blízko pracujícím lidem. Jedná se o písmo „normální“ povahy, jehož příkladem byla Kateřina z Ostrovského „The Thunderstorm“ pro Dobrolyubov.

Dobroljubov, který zemřel na tuberkulózu ve věku 25 let, ukončil své literární a kritické dílo s nadějí v konečné vítězství přirozených aspirací člověka, jeho primordiální povahy nad „fantastickým“ a „umělým“ společenským řádem.

A poslední věc. Až dosud jsme používali definici Dobroljubovovy kritiky, kterou ji sám uvedl: skutečná. Výše uvedené nám umožňuje tuto definici společnou demokratické kritice konkretizovat. Dobroljubovovu kritickou metodu (systém) lze charakterizovat jako literárně-žurnalistický, mající na paměti jak převahu žurnalistického patosu v ní, tak autorovu angažovanost k literárnímu pokroku samotnému.

„Dlouho jsme si všimli, že všichni hrdinové těch nejúžasnějších ruských příběhů a románů trpí, protože v životě nevidí cíl a nenacházejí pro sebe slušné aktivity. Výsledkem je, že cítí nudu a znechucení z každého podniku, ve kterém se nápadně podobají Oblomovovi, píše N. A. Dobroljubov. „Opravdu si otevřete například „Oněgin“, „Hrdina naší doby“, „Kdo za to může?“, „Rudina“... – v každém z nich najdete rysy téměř doslova podobné těm Oblomovovým. “

Takže Dobrolyubov v článku „Co je oblomovismus? postaví hrdinu románu I. A. Gončarova na roveň těm, kterým se říká „zbyteční lidé“. Pravda, kritik se nesnaží dokázat, že Oblomov patří k „nadbytečným lidem“. Sám hrdina to přiznal: „Rozešel jsem se se světem, kam mě přitahuješ,“ říká Stoltzovi na posledním setkání, „rozešel jsem se navždy; Nemůžete pájet, nemůžete udělat dvě zlomené poloviny." Dobroljubov, poukazující na příbuznost hrdinů v jejich výchově, v jejich přístupu ke společnosti, k práci, vědě a ženám, dochází k závěru, že je všechny spojuje jeden rys - oblomovismus. „Všem těmto lidem je společné to, že v životě nemají nic, co by bylo životně důležitou nutností, posvátnou věcí srdce, náboženstvím, které by s nimi organicky srostlo, takže vzít mu je pryč by znamenalo připravit je o život."

Jaké je Oblomovovo místo v této galerii „zbytečných“, ale ne nejhorší lidé svého času? Vypadá to, že je to to druhé. Za prvé, podle doby vzhledu. Od vystoupení Oněgina k Oblomovovi uplynulo třicet let. Jestliže Oněgin a Pečorin nenašli uplatnění pro své aspirace, pak jsou ospravedlňováni tím, že v mnohém předběhli dobu, možnost jejich působení byla omezena objektivními historickými podmínkami. Oblomov je mužem nových časů, „kdy naléhavě přichází čas veřejné práce“. Ale Ilja Iljič se ukázal jako nevhodný nejen pro „sociální práci“. Není schopen udělat nic pro osobní prospěch, pro své štěstí. Před ním je široké pole působnosti. Stolz a Olga jsou připraveni mu pomoci, volají ho, aby je následoval do nového života.|Ale Oblomov zaostal za svou dobou, zůstal navždy ve staré Oblomovce. A nikdo ho odtamtud nedostane! Ze všech lidí navíc je Ilja Iljič povahově nejslabší. Je letargický, apatický, líný. Své nedostatky ale neskrývá, ačkoli se za ně stydí. Oblomov, stejně jako jeho literární bratři, má svou vlastní filozofii, která ho v jeho vlastních očích ospravedlňuje. V některých ohledech je skutečně vyšší než lidé kolem něj, hlubší, čestnější. Je hrdý na to, že se „nedrolí“ a „nerozpadá se“, „nespěchá kolem sebe“, získává hodnosti a uspokojuje něčí touhy. „Leží zde a zachovává si svou lidskou důstojnost“. Zdá se, že Oblomov si je vědom svého místa v galerii nadbytečných lidí: je posledním z Mohykánů a jeho posláním je zachovat jako v trezoru nejlepší vlastnosti ruské šlechty, vše, co zbylo z Oněginů, Pečorinů. , Rudins. A on jako správný strážce zůstává věrný sám sobě až do své smrti.

Pak přijdou další lidé: energičtí, sebevědomí, podnikaví a posedlí. Najde se mezi nimi i pár dobrých lidí (například Stolz). Ale mají své vlastní hodnoty, jiné ideály, jinou dobu.