Charakteristika ruské a ruské kultury. Ruská kultura: charakteristické rysy
O funkcích ruská kultura lze hovořit pouze konkrétně srovnáním s kulturami známých sousedů v blízkém i vzdáleném zahraničí.
Mezi rysy ruské kultury patří:
· Bohatství kulturního dědictví,
· Spojení s pravoslavnými názory a hodnotami. Odtud touha po jednotě, úcta k pravdě, pěstování vděčnosti a lásky k druhým, zároveň pocit hříšnosti, negativní vztah k víře ve vlastní síly, negativní vztah k penězům a bohatství, sklon spoléhat se na vůle Boží.
· Neustálé hledání spirituality a smyslu života s rysy romantismu. Vyvyšování Člověka obecně a ponižování konkrétního člověka zvlášť.
Součástí ruské kultury je ruská mentalita, která se vyznačuje:
· Určitý negativismus. V tomto ohledu v sobě většina Rusů častěji vidí nedostatky spíše než výhody.
· Zásada „držet hlavu dole“.
· Protestní postoj k trestu. Dívej se ruská mentalita
· Lenost a láska k zadarmo
Závěr
Vědci se tedy neshodli na jediném konceptu „civilizace“ a v současné době existuje několik úhlů pohledu. Například existuje asi tři sta definic pojmu kultura a totéž s pojmem „civilizace“. Každý úhel pohledu svým vlastním způsobem, v nějakém aspektu právního problému, o kterém se diskutuje. Přesto má každý národ svou vlastní kulturu a badatelé daného národa hodnotí civilizaci podle zákonů své kultury. Ale přesto mnoho slovníků dává tuto definici pojmu „civilizace“.
Civilizace je svět vnější vůči člověku, který ho ovlivňuje a stojí proti němu, zatímco kultura je vnitřním vlastnictvím člověka, odhaluje míru jeho rozvoje a je symbolem jeho duchovního bohatství.
Pokud jde o postoj Ruska k západnímu nebo východnímu civilizačnímu typu, můžeme říci, že Rusko zcela nezapadá ani do západního, ani do východního typu vývoje. Rusko má obrovské území, a proto je Rusko historicky zavedeným konglomerátem národů patřících k odlišné typy rozvoje, sjednocený mocným, centralizovaným státem s velkoruským jádrem. Rusko, geopoliticky umístěné mezi dvěma mocnými centry civilizačního vlivu – Východem a Západem, zahrnuje národy rozvíjející západní i východní varianty.
V důsledku toho Rusko od okamžiku svého vzniku absorbovalo obrovskou náboženskou a kulturní rozmanitost národů, které žily na jeho území a sousedících s ním. Vývoj Ruska byl dlouhou dobu ovlivňován státy západního i západního civilizačního typu. Někteří vědci zdůrazňují samostatný ruský typ civilizace. Nelze tedy přesně říci, k jakému civilizačnímu typu Rusko patří.
Východní specifičnost ruské kultury je výsledkem její historie. Ruská kultura se na rozdíl od západoevropské formovala různými cestami: vyrostla na zemi, kterou neprocházely římské legie, kde nevznikl gotický styl katolických katedrál, nehořely požáry inkvizice, nebylo ani renesance, ani vlna náboženského protestantismu, ani éra konstitučního liberalismu. Jeho vývoj byl spojen s událostmi jiné historické řady - s odrazem nájezdů asijských nomádů, přijetím východního, byzantského ortodoxního křesťanství, osvobozením od mongolských dobyvatelů, sjednocením roztroušených ruských knížectví do jediného autokratického despotického státu a šíření své moci stále dále na východ.
Literatura
1. Erasov B.S. Kultura, náboženství a civilizace na východě - M., 1990;
2. Erygin A.N. Východ - Západ - Rusko: formování civilizačního přístupu v historickém výzkumu - Rostov n/D., 1993;
3. Konrad N.N. Západ a východ - M., 1972;
4. Sorokin P.A. Člověk. Civilizace. Společnost. – M., 1992;
5. Filosofie: Učebnice pro vysoké školy / ed. V. P. Kokhanovsky - Rostov n/D.: Phoenix, 1996.
6. Bobrov V.V. Úvod do filozofie: Učebnice - M.: INFRA-M; Novorossijsk: Sibiřská dohoda, 2000.
Jsou zdůrazněny specifické rysy ruské kultury:
1. Ruská kultura je historický a mnohostranný pojem. Zahrnuje fakta, procesy, trendy, které naznačují dlouhý a složitý vývoj jak v geografickém prostoru, tak v historickém čase. Pozoruhodný představitel evropské renesance Maxim Řek, který se do naší země přistěhoval na přelomu 16. a 16. století, má obraz Ruska, který je nápadný svou hloubkou a věrností. Píše o ní jako o ženě v černých šatech, sedící zamyšleně „u cesty“. Ruská kultura je také „na cestě“, formuje se a rozvíjí v neustálém hledání. Dějiny o tom svědčí.
2. Většina území Ruska byla osídlena později než ty oblasti světa, v nichž se rozvinula hlavní centra světové kultury. V tomto smyslu je ruská kultura relativně mladým fenoménem. Navíc Rus neznal období otroctví: východní Slované přešli přímo k feudalismu z komunálně-patriarchálních vztahů. Kvůli svému historickému mládí čelila ruská kultura potřebě intenzivního historického vývoje. Ruská kultura se samozřejmě vyvíjela pod vlivem různých kultur západních a východních zemí, které byly historicky před Ruskem. Ale vnímat a asimilovat kulturní dědictví jiné národy, ruští spisovatelé a umělci, sochaři a architekti, vědci a filozofové řešili své problémy, formovali a rozvíjeli domácí tradice, nikdy se neomezovali na kopírování vzorů jiných lidí.
3. Dlouhé období vývoje ruské kultury bylo určeno křesťanským ortodoxním náboženstvím. Po mnoho staletí byly předními kulturními žánry stavba kostelů, malba ikon a církevní literatura. Až do 18. století Rusko významně přispívalo do světové umělecké pokladnice duchovními aktivitami souvisejícími s křesťanstvím. Vliv křesťanství na ruskou kulturu přitom zdaleka není jednoznačný proces. Podle spravedlivé poznámky významného slavjanofila A. S. Chomjakova přijala Rus pouze vnější formu, rituál, nikoli ducha a podstatu křesťanského náboženství. Ruská kultura vyšla z vlivu náboženských dogmat a přerostla hranice pravoslaví. .
4. Specifické rysy ruské kultury jsou do značné míry určeny tím, co badatelé nazývali „charakter ruského lidu“. Všichni badatelé „ruské ideje“ o tom psali Hlavním rysem tato postava se nazývala víra. Alternativní „víra-vědění“, „víra-rozum“ byla v Rusku v konkrétních historických obdobích řešena různými způsoby, nejčastěji však ve prospěch víry. Ruská kultura svědčí: při všech různých výkladech ruské duše a ruského charakteru je těžké nesouhlasit se slavnými větami F. Ťutčeva: „Rusko nelze rozumět rozumem a nelze jej měřit běžným metrem. : stalo se něčím výjimečným – lze jen věřit v Rusko.“
Ruská kultura nashromáždila velké hodnoty. Úkolem současných generací je jejich zachování a rozmnožování.
Kulturní archetyp, mentalita a etnicita
Kulturní archetypy- to jsou hluboké kulturní postoje „kolektivního nevědomí“, s největší dílo přístupný změnám Charakteristickými rysy kulturních archetypů jsou stabilita a nevědomí. Kulturní archetypy se projevují ve všech oblastech lidské činnosti, ale především se projevují v jeho každodenním životě. Zároveň, jak poznamenal Jung, „je-li předložena situace, která odpovídá danému archetypu, archetyp se aktivuje a rozvine se nutkání, které si, stejně jako síla instinktu, razí cestu proti rozumu a vůli“.
Je třeba rozlišovat mezi pojmy kulturní archetyp, mentalita a národní charakter.
Mentalita- jedná se o „soubor symbolů, které se nutně tvoří v rámci každé dané kulturní a historické epochy a jsou zafixovány v myslích lidí v procesu komunikace s jejich vlastním druhem, tzn. opakování." Pokud se kulturní archetypy formují „in factum“ a jsou nevědomé a stabilní povahy, pak je mentalita jako vědomý systém symbolů a významů „post factum“, a proto má tendenci se diverzifikovat. Mentalita jako způsob vyjádření znalostí o světě a člověku v něm slouží v každodenním životě jako ontologické a funkční vysvětlení a v prvním případě obsahuje odpověď na otázku, co to je; a ve druhé, jak a proč to je.
Atributem mentality je identita, určená mezi jejími nositeli v konečném důsledku shodou společenských podmínek, v nichž se vědomí utváří. Identita se projevuje ve schopnosti lidí přiřazovat stejné významy stejným jevům objektivního a subjektivního světa, tzn. vědomě je interpretovat stejným způsobem a vyjadřovat je stejnými symboly.
Národní charakter, podle některých výzkumníků, je genotyp plus kultura. Genotyp je to, co každý z nás dostává od přírody, prostřednictvím genů, a kultura je to, s čím se seznamujeme od narození. Národní charakter proto kromě nevědomých kulturních archetypů, které si člověk internalizuje v procesu socializace, zahrnuje nejvíce se vracející přirozené etnopsychologické rysy jedinců.
Adopce v 10. století měla velký vliv na formování ruského kulturního archetypu. křesťanství, které přišlo na Rus z Byzance v pravoslavné podobě. Přijetí určitého náboženství jako státního a národního s sebou nese dalekosáhlé důsledky nejen ve sféře víry, ale i v celém duchovním
Východní křesťanský vliv se ve větší míře projevil v moskevském období ruských dějin, v 15.–16. století, kdy samotná Byzanc již padla pod nápory Turků. Tento vliv se uskutečňoval především prostřednictvím kultury: Byzanc, rafinovaná a zlá, spojující teologii s orgiemi, vytvořila jedinečnou kulturu. Vzala nejdůležitější okamžiky lidské existence - narození, smrt, obrácení duše k Bohu - obklopila je tak vznešenou poezií, povýšila je k tak velkému významu, k němuž nikdy předtím nebyli povýšeni. (V. Rožanov).
Ve východní křesťanské kultuře neměla pozemská existence člověka, nahlížená jako epizoda na prahu věčného života, žádnou vnitřní hodnotu. Proto bylo životně důležitým úkolem připravit člověka na smrt, která byla považována za začátek tohoto života. Duchovní touhy po pokoře a zbožnosti, pocit vlastní hříšnosti a askeze byly uznány jako smysl pozemské existence člověka.
Odtud do Ortodoxní kultura objevilo se pohrdání pozemskými statky, protože pozemské statky jsou bezvýznamné a pomíjivé, postoj k práci ne jako k prostředku tvorby a tvořivosti, ale jako ke způsobu sebeponížení a sebekázně.
Na základě protikladu božského (skrytého) a pozemského (přístupného přímému vnímání) se v byzantské kultuře zvlášť zřetelně projevila touha odhalit pravý (mystický) význam jevů. Z iluzorního vlastnictví pravdy plynula netolerance, zakotvená v ortodoxním kulturním archetypu, k jakémukoli druhu disentu, který byl interpretován jako hereze, jako odchylka od dobré cesty.
Považujíce svou kulturu za nejvyšší, Byzantinci se vědomě chránili před cizími vlivy, včetně kulturních. Tato normativně-hodnotová autarkie na úrovni „kolektivního nevědomí“ dala vzniknout rysům ortodoxního kulturního archetypu mesianismus .
S pravoslavím bylo přeneseno na ruskou půdu. myšlenka smířlivosti , což obvykle znamená kolektivní životní kreativitu a harmonii, jednomyslnou účast věřících na životě světa a církve. V tomto smyslu se proti individuálnímu filozofování postavila smířlivost se svou racionální, podle ortodoxních představ abstraktní spekulací. Koncilní prožívání a jednání se neřídilo rozumem, ale „pohybem srdce“ a emocemi, ale zároveň vždy usilovalo o konkrétnost, uchopitelnost náboženských úkonů, o jejich sladění se zvyky, „prapůvodními“ zvyky a ne s abstraktními principy.
východní křesťanská konciliarita, duchovní syntéza („ jednota “) také odpovídalo jedinečné globální formě pragmatismu, často zakoušeného jako druh náboženské extáze. Charakteristickým rysem pravoslavného Ruska byl v tomto ohledu pragmatický přístup k různým druhům filozofických konceptů, zejména k sociálním doktrínám, jejichž implementace byla doprovázena dotažením určité tendence ke konečnému limitu.
Ortodoxní tradice koncilní integrace našla výraz v charakteristice ruské kultury sloučení pojmů krásy, dobra a moudrosti ve slově „nádhera“" S. Bulgakov definoval tento rys ortodoxního světového názoru jako „vizi inteligentní krásy duchovního světa“.
Pravoslaví, duchovně organizující náboženský a morální život ruského lidu, přispělo k jejich asimilaci takového systému duchovních hodnot, který, překrývající se s pohanským kulturním prostředím, vedl k vytvoření zvláštního - Svatojánský, mesiášský - typ ruské osoby. V pravoslaví je velmi silně vyjádřena eschatologická stránka křesťanství. Proto je Rus, St. John’s man, do značné míry apokalyptik nebo nihilista. V souvislosti s tím citlivě rozlišuje dobro a zlo, bedlivě si všímá nedokonalosti pozemských činů, morálky, institucí, nikdy se s nimi nespokojí a nepřestává hledat dokonalé dobro.
Rozpoznávání svatost je nejvyšší hodnotou Rusové usilují o absolutní dobro, a proto nepovyšují pozemské relativní hodnoty na úroveň „posvátných“ principů. Vždy chce jednat ve jménu něčeho absolutního. Pokud Rus pochybuje o absolutním ideálu, může dospět k extrémní ochlokracii a lhostejnosti ke všemu a dokáže neuvěřitelně rychle přejít od neuvěřitelné tolerance a poslušnosti k té nejbezuzdnější a bezmezné vzpouře.
„Ruský lid rád vzpomíná, ale nežije“ (A. Lekhov). Óm nežije v přítomnosti, ale pouze v minulosti nebo budoucnosti. Právě v minulosti hledá morální útěchu a inspiraci pro svůj život. Aspirace na budoucnost, neustálé hledání lepšího života, se u ruského lidu snoubí s nezdolnou vírou v možnost jeho dosažení.
Věčný hledat ideál - úrodný základ pro vznik různých druhů společenských utopií a mýtů. Kult minulosti a budoucnosti v ruské utopické kultuře činí současnost předmětem kritiky, a proto v archetypu ruského člověka vzbuzují dva životní postoje: neustálé učení jako kazatel mravní obnovy se společenskými recepty připravenými na všechny příležitosti a neustálé pochybnosti, hledání, neustálé kladení otázek bez odpovědí. Pochybovat a učit, učit a pochybovat - to jsou jeho dva stabilní sklony.
Johanský, mesiášský muž se cítí povolán k vytvoření vyššího božského řádu na Zemi, k obnovení harmonie, kterou v sobě cítí. Proto ho neinspiruje touha po moci, ale nálada smíření a lásky. Johnova muže pohání pocit jakési vesmírné posedlosti. Hledá to, co je nejednotné, aby to znovu sjednotil, osvítil a posvětil.
Boj o univerzalitu- hlavní rys johanitského, mesiášského člověka. Zároveň se snaží o nekonečné a všezahrnující a bojí se definic, a proto brilantní reinkarnace ruského lidu. Ioannský, mesiášský typ, který se vyvinul v Rusku, je v protikladu k prométheovskému, hrdinskému muži Západu (W. Schubart). Vidí chaos ve světě, který musí utvářet svou organizační silou. Hrdinský muž plný žízně po moci se vzdaluje od Boha a jde hlouběji do světa věcí. Sekularizace je jeho osud, hrdinství je jeho životní pocit, tragédie je jeho konec.
Východní muž se také liší od ruského muže johanitského typu. Východní člověk staví do kontrastu mesianismus a spiritualitu ruského člověka, hrdinství a expresivitu Západu s „univerzálností“ („nevkusem“). V orientální kultura„nechutnost“ je příkladem světonázoru zaměřeného na zachování harmonie světa, který má vnitřní dynamiku vývoje, a proto nevyžaduje svévolné lidské zásahy. Z morálního a náboženského hlediska je „nevkus“ znakem dokonalého vkusu, jeho univerzálnosti, to je nejvyšší ctnost, protože „chuť“ je preference a jakákoli aktualizace je omezení. V kulturní tradici Východu je „nevkus“ pozitivní vlastností. To je hodnota, která se v životě realizuje v praxi nevědomého sociálního oportunismu, což znamená přijímat nebo eliminovat věci s maximální flexibilitou a soustředit se pouze na požadavky okamžiku.
Pokud jsou tedy přednostmi západního člověka energie a intenzita, móda a senzace, orientální muž- přesný střed a průměrnost, nehlučnost a vyblednutí, pak přednostmi ruské osoby jsou pasivita a trpělivost, konzervatismus a harmonie.
Ruská kultura byla ovlivněna: přírodou, národní povahou, historickým osudem státu, vlivem náboženství atd. Zvyšující se kontinentalita a pouštní klima ovlivňuje pozdní sklizeň. Kolébkou ruské kultury je Východoevropská (ruská) nížina (od Arktidy po Černé moře) – obrovský masiv. Reliéf roviny určoval nestabilitu klimatu. Historicky je Rusko přechodnou zemí mezi Evropou a Asií. Kultura to spojila s Evropou, příroda - s Asií. Vznikl historický koncept eurasianismu (Vernadskij).
Tatarsko-mongolské jho mělo silný vliv. Protože Rus byla roztříštěná, to ji zachránilo před dobytím jinými zeměmi, Zlatá horda přinesla myšlenku velké moci, náboženskou ideu cara. Euroasijské národy budovaly státnost založenou na principu nadřazenosti práv každého národa na určitý způsob života, odtud koncept smířlivosti.
Na pozadí chladného počasí, sucha, hladomoru a dobývání se odvíjely demografické a etnické procesy, jejichž výsledkem bylo formování ruského národa. Fáze formování:
1. Rozpad indoevropské jazykové jednoty a etnika, vznik nového etnika, které mluvilo praslovanským jazykem
2. Osídlení Slovanů po hunské invazi (5-6 století), ztráta jednoty, vznik záp., jižní a. východní Slované lyžařské kmeny
3. Vznik prvních státních útvarů u východních Slovanů (Polyané, Drevljani, Seveřané aj.), jejich sjednocení do staroruského Kyjevského státu (7-10 století)
4. V podmínkách Kyjevské Rusi vzniká jediná národnost, poté roztříštěnost (11-12)
5. Zhroucení staroruského lidu, vznik ruského, ukrajinského a běloruského národa (13-16 století).
V 7. století začala nepřetržitá kolonizace a dosídlování, bylo třeba vyvinout velké úsilí k dobytí půdy pro ornou půdu z přírody. Vodní cesta „od Varjagů k Řekům“ vedla z Finského zálivu do Černého moře přes Volchov a Dněpr, podél kterých vznikl ruský stát. Patriarchálně-kmenová struktura byla rychle zničena.
Národní typ Velkorusa, známý svou nenáročností v každodenním životě, vzácnou vytrvalostí a trpělivostí, se zformoval v neustálém boji s drsnou přírodou na chudé půdě, kterou si podmanil z lesa.
Národní charakter je pilířem každé národní kultury. Ruský lid si byl vždy vědom svého historického poslání, a proto si vytvořil určité vysoké cíle, ideály a kánony. Ruská myšlenka je myšlenkou kontemplujícího srdce, svobodně a objektivně přenášející svou vizi na vůli k činu a myšlení k uvědomění a řeči. Na Rusi nebyl takový respekt ke komerčnímu podnikání jako na Západě.
Ruští lidé měli vždy odpoutanost, žádnou vazbu na rodinu, stát, jsou obráceni k nebi, pravoslaví je vychovalo v tomto duchu, vnuklo myšlenku povinnosti, nikoli myšlenku správně. MY jsme nevnímali buržoazní systém, proto zvláštní kulturní zájem o sociální problémy, touha po spravedlivém a spravedlivém světovém řádu. Negativní postoj k hodnotám západní civilizace. Důležitým rysem ruského charakteru je vlastenectví.
Talent ruského lidu (kolik jmen jsme dali světu!), láska ke kráse a dar tvůrčí představivosti měly pro kulturu velký význam.
2.1. "Východ západ"
Když přijde řeč na Rusko, můžete slyšet širokou škálu názorů na jeho kulturu, na jeho minulost, přítomnost a budoucnost, na rysy a vlastnosti ruského lidu, ale téměř vždy se všichni shodnou na jedné věci – jak cizinci, tak Rusové samotní . To je záhada a nevysvětlitelnost Ruska a ruské duše.
Pravda, kultura každého národa obsahuje některé paradoxy, které je těžké vysvětlit. Kultura východních národů je pro lidi západní kultury obzvláště těžko pochopitelná. A Rusko je země ležící na spojnici Západu a Východu. N.A. Berďajev napsal: „Ruský lid není čistě evropský a ne čistě asijský národ. Rusko je celá část světa, obrovský východ-západ, spojuje dva světy“1.
Geografická poloha Ruska, nar východní Evropa a pokrývající obrovské rozlohy řídce osídlené oblasti Severní Asie, zanechal zvláštní otisk na jeho kultuře. Rozdíl mezi ruskou kulturou a západoevropskou kulturou však není způsoben „východním duchem“, který je údajně „přirozeně“ charakteristický pro ruský lid. Specifičnost ruské kultury je výsledkem její historie. Ruská kultura se na rozdíl od západoevropské formovala na různých cestách – vyrostla na zemi, kterou neprocházely římské legie, kde nevznikl gotický styl katolických katedrál, nehořely požáry inkvizice, nebylo ani renesance, ani vlna náboženského protestantismu, ani éra konstitučního liberalismu. Jeho vývoj byl spojen s událostmi jiné historické řady - s odrazem nájezdů asijských nomádů, přijetím východního, byzantského ortodoxního křesťanství, osvobozením od mongolských dobyvatelů, sjednocením roztroušených ruských knížectví do jediného autokratického despotického státu a šíření své moci stále dále na východ.
2.2. Křesťansko-ortodoxní počátek kultury
Velká role Pravoslavná církev hrála roli ve vývoji sebeuvědomění ruského lidu. Přijetím křesťanství učinil kníže Vladimír velkou historickou volbu, která určila osud ruského státu. Tato volba byla zaprvé krokem na Západ, k civilizaci evropského typu. Oddělil Rus od Východu a od těch variant kulturní evoluce, které jsou spojeny s buddhismem, hinduismem a islámem. Za druhé, výběr křesťanství v jeho ortodoxní, řecko-byzantské podobě umožnil Rusům zůstat nezávislý na duchovní a náboženské moci římského papežství. Díky tomu se Rus' ocitl v konfrontaci nejen s východoasijským světem, ale i s katolickou západní Evropou. Pravoslaví bylo duchovní silou, která držela pohromadě ruská knížectví a tlačila ruský lid ke sjednocení, aby odolal tlaku jak z Východu, tak ze Západu. Li Kyjevská Rus nepřijala pravoslaví, Rusko by jen stěží mohlo vzniknout jako velký nezávislý stát a je těžké si představit, co by se na jeho území dělo dnes.
Ruský křest v roce 988 přinesl spolu s pravoslavím bohaté kulturní tradice Byzance, která byla tehdejším vůdcem evropské civilizace. Na Rusi se začalo šířit slovanské písmo, objevily se knihy, klášterní knihovny, školy při klášterech, vzniklo a rozkvetlo historické „kronikářství“. církevní architektura a chrámová malba, byla přijata jako první právní kodex- „Ruská pravda“. Začala éra rozvoje osvícenství a vzdělanosti. Rus se rychle přesunul na čestné místo mezi nejvyspělejší země Evropy. Za Jaroslava Moudrého se Kyjev stal jedním z nejbohatších a nejkrásnějších měst v Evropě; Jeden ze západních hostů to nazval „soupeřem Konstantinopole“. Zvláště důležitý byl vliv křesťanství na lidovou morálku. Církev bojovala proti pozůstatkům pohanského života – mnohoženství, krevní msta, barbarské zacházení s otroky. Postavila se proti hrubosti a krutosti, vnesla do povědomí lidí pojem hřích, kázala zbožnost, lidskost a milosrdenství vůči slabým a bezbranným.
Starověké pohanství přitom nezmizelo beze stopy. Jeho stopy se v ruské kultuře zachovaly dodnes; některé prvky pohanství vstoupily i do ruského křesťanství.
2.3. Byzantsko-imperiální ambice a mesiášské vědomí
Mongolská invaze přerušila kulturní vzestup Ruska. Jeho stopy jsou hluboce vryty do paměti ruského lidu. A ne tak proto, že převzal některé prvky kultury dobyvatelů. Jeho přímý dopad na ruskou kulturu byl malý a zasáhl především pouze ve sféře jazyka, který absorboval určitý počet turkických slov, a v určitých detailech každodenního života. Invaze však byla tvrdou historickou lekcí, která lidem ukázala nebezpečí vnitřních rozbrojů a potřebu jednotné, silné státní moci, a úspěšné završení boje s nepřítelem jim dalo pocit vlastní síly a národní hrdosti. . Tato lekce probudila a rozvinula pocity a nálady, které prostupují folklór, literaturu a umění ruského lidu - vlastenectví, nedůvěru k cizím státům, lásku k „caru-otci“, v němž rolnické masy viděly svého ochránce. „Východní“ despotismus carské autokracie je do jisté míry dědictvím mongolského jha.
Politický vzestup Ruska, přerušený mongolskou invazí, pokračoval se vzestupem a rozvojem moskevského knížectví. Pád Byzance v 15. století z ní udělal jediný nezávislý pravoslavný stát na světě. Moskevský velkovévoda Ivan III. začal být považován za nástupce byzantského císaře, uctíván jako hlava celého ortodoxního východu a nazývaný „car“ (toto slovo pochází z římského caesar - Caesar nebo Caesar). A na přelomu 15. a 16. století předložil mnich Filotheus hrdou teorii, která Moskvu prohlásila za „třetí Řím“: „Jak padly dva Římy, třetí stojí, ale čtvrtý nebude existovat – křesťanské království nebude. zůstat déle."
Národně-státní ideologie formulovaná na konci 15. století určovala běh ruských dějin na mnoho dalších staletí. Na jedné straně tato ideologie inspirovala byzantsko-imperiální ambice a agresivní aspirace ruského carismu. ruský stát začala expandovat a proměnila se v mocnou říši. Na druhou stranu, pod vlivem této ideologie bylo veškeré úsilí vynaloženo na ovládnutí, ochranu a rozvoj rozsáhlých území a zajištění hospodářského pokroku, na kulturní rozvoj lidu již nezbylo. Podle ruského historika V. O. Ključevského „stát bobtnal, lidé byli křehcí“.
Celistvost rozlehlé země, která anektovala území s různorodým etnickým složením obyvatelstva, spočívala na centralizované autokratické moci, nikoli na jednotě kultury. To určilo zvláštní význam státnosti v dějinách Ruska a slabou pozornost úřadů rozvoji kultury.
Během pěti století si imperiální ideologie vydobyla silné postavení v ruské kultuře. Proniká do myslí aristokratů a prostých rolníků a upevňuje se jako kulturní tradice oslavující „pravoslaví, autokracii, národnost“. Na jeho základě se rozvíjí mesiášské vědomí - myšlenka velkého osudu, který Bůh dal Rusku v dějinách lidstva. Mesianismus ve svých extrémních podobách dosahuje bodu arogantního nacionalismu: opovržlivě odsuzuje „chátrající“ Západ s jeho nedostatkem spirituality a Východ s jeho pasivitou a zaostalostí, hlásá nadřazenost pravoslavného ruského „ducha“ a jeho budoucí triumf nad temné síly světového zla. Jasná ozvěna mesianismu byla slyšet i v sovětské propagandě, která vykreslovala obraz Ruska kráčejícího „v čele celého pokrokového lidstva“ a bojujícího proti „temným silám reakce“ za „vítězství komunismu po celém světě“.
Ve slavjanofilství 19. století byly učiněny pokusy rozvinout mesiášské myšlenky v morálním a humanistickém duchu. Slavjanofilská žurnalistika vznešeně mluvila o ruském lidu jako o Bohem vyvoleném nositeli zvláštní duchovní síly, který je povolán sehrát sjednocující roli při budování budoucího světového společenství národů. V souladu s těmito myšlenkami se rozpoutaly vášnivé debaty kolem „ruské myšlenky“, tedy kolem otázky, jaký je účel a smysl existence ruského lidu.
Tyto spory trvají dodnes – především v souvislosti s touhou definovat zvláštní, „třetí“ (ani západní ani východní, ani socialistickou ani kapitalistickou) cestu rozvoje Ruska.
"Co zamýšlel Stvořitel pro Rusko?" - tak formuloval Berďajev otázku o ruské myšlence. Tato formulace otázky však nese v podtextu myšlenku existence nějakého konkrétního úkolu, pro jehož řešení si Bůh vybral Rusko a který nikdo jiný nedokáže vyřešit. Podobné představy o lidech vyvolených Bohem byly předloženy již dříve, ale nyní se o ně ztratil zájem. Lekce historie 20. století nebyla marná: „německá myšlenka“, kterou se Hitlerovi podařilo svést svůj lid, stála Německo a celé lidstvo draho. V dnešní době je nepravděpodobné, že by Němci, Francouzi nebo Švédové mohli vášnivě polemizovat o tom, proč Bůh stvořil jejich země. „Myšlenka“ všech států je nakonec stejná: vytvořit podmínky pro prosperující a šťastný život jejich občany (a pro všechny občany – bez ohledu na jejich etnického původu). A není třeba vymýšlet žádnou další „národní myšlenku“, která přiděluje nějakému národu zvláštní historické poslání.
2.4. Od kulturní izolace k integraci s evropskou kulturou
Po rozpadu Byzantské říše se mladý ruský pravoslavný stát ocitl ze všech stran obklopený zeměmi s jinou vírou. V těchto historických podmínkách působí pravoslaví jako ideologická síla, která přispívá k jednotě ruských knížectví a posílení jediné centralizované moci. Jsou identifikovány pojmy „ortodoxní“ a „ruský“. Jakákoli válka s jinou zemí se stává válkou s nevěřícími, válkou o svatyně – „za víru, krále a vlast“.
Ale zároveň se pravoslaví stává také izolačním faktorem, který odděluje ruský lid od ostatních národů Evropy a Asie. Jeho odpor ke katolicismu brání kulturním kontaktům se západní Evropou. Všechny kulturní trendy, které odtud přicházejí, jsou prezentovány jako něco „poskvrněného“, co neodpovídá pravé víře, a proto jsou odsuzovány a odmítány. Rusko tak stojí na okraji rozvoje západoevropské kultury. A sám, a dokonce i po kulturní destrukci způsobené Mongolské dobytí nemůže znovu stoupnout na úroveň, kterou do té doby dosáhla západní kultura. Kulturní propast se Západem se tak mění v rostoucí kulturní zaostalost středověkého Ruska.
Tato zaostalost je také usnadněna neodmyslitelným závazkem pravoslaví k zachování tradic a odmítáním „nového učení“. V katolické Evropě pozdního středověku rychle vzkvétalo teologické a scholastické myšlení, rychle se rozšiřovala síť univerzit a začalo se formování experimentálních přírodních věd. Takové inovace byly vnímány jako důkaz toho, že katolická církev stále více upadá do hereze. V ruském duchovenstvu moskevského období dominoval „čestný konzervatismus a téměř bezškolní fanatismus“1. Když Petr I. zavedl povinnou školní docházku pro kandidáty kněžství, mnoho kněží skrývalo děti a přivádělo je do škol v okovech.
V moskevském období ruských dějin se tedy stát ani církev nezabývaly rozvojem vzdělanosti a vědy. Společnost jako celek – bojaři, malá šlechta, kupci a rolnictvo – učení nijak zvlášť nepřála. Kulturní, vědecká a technická zaostalost Ruska se koncem 17. století změnila ve vážný problém, jehož řešení záviselo na tom, jakou cestou se Rusko vydá: východní nebo západní. Petr I. se rozhodl a obrátil Rusko na druhou cestu. Bez toho by Rusko s největší pravděpodobností potkal stejný osud jako Indii nebo Čínu.
Jak zdůrazňuje V. O. Ključevskij, cílem Petra I. nebylo jednoduše vypůjčit si hotové plody znalostí a zkušeností někoho jiného, ale „přesadit samotné kořeny na vlastní půdu, aby své plody produkovali doma“1. Vývoj ruské kultury po něm šel přesně v tomto duchu. Ukázalo se, že jeho půda je schopna přijímat rostliny z jakékoli země a pěstovat bohatou úrodu.
Otevřenost ruské kultury, připravenost k dialogu, schopnost absorbovat a rozvíjet výdobytky jiných kultur – to se stalo jejím charakteristickým rysem již od dob Petra Velikého.
Tím, že Peter I. otevřel „okno do Evropy“, položil základy ruskému představení světové kultury. Rusko je v pohybu. Jiskry zrozené ze střetu ruské kultury s kulturou západní Evropy probudily její bohatý potenciál. Stejně jako talentovaný člověk, který vnímá myšlenky druhých lidí, je rozvíjí po svém a v důsledku toho přichází k novým originální nápady, takže ruská kultura, absorbující výdobytky Západu, dělá duchovní skok, který ji přivedl k výdobytkům světového významu.
19. století se stalo „zlatým věkem“ ruské kultury. Galaxie velkých ruských spisovatelů, skladatelů, umělců, vědců, které není třeba vyjmenovávat – zná je každý, z ní udělala jednu z nejbohatších národních kultur na světě. V architektuře, malířství, literatuře, hudbě, sociálním myšlení, filozofii, vědě, technice se všude objevují kreativní mistrovská díla, která jí přinášejí světovou slávu.
2.5. Propast mezi etnickou a národní kulturou
Petr dobře pochopil, že Rusko musí udělat prudký průlom, aby překonalo ekonomickou a kulturní zaostalost, jinak by ho čekal osud kolosu s hliněnými nohami, který by nevydržel údery a byl by odhozen na okraj světa. Dějiny. Jeho genialita dokázala přesně vybrat rozhodující podmínku pro takový průlom – přítomnost znalých, vzdělaných lidí, inženýrů, vědců a umělců. Ale v Rusku prakticky neexistovali žádní profesionálové tak nezbytní pro „tesaře“. Petr je proto musel přivézt ze zahraničí a zároveň organizovat školení domácího personálu. Převaha „Němců“ však vyvolala nespokojenost i mezi jeho spolupracovníky. Ale mezi Rusy nebylo světské, necírkevní vzdělání považováno za povolání hodné ušlechtilého člověka. Zvýšit prestiž znalostí v očích ruské společnosti bylo velmi obtížné. Když byla v roce 1725 založena Akademie věd s gymnáziem a univerzitou, nebyli zde žádní Rusové ochotní studovat. Musel jsem vyhnat i studenty ze zahraničí. Po nějaké době byla první ruská univerzita (Moskevská univerzita byla založena až v roce 1755) uzavřena pro nedostatek studentů.
Nový typ kultura se začala formovat mezi poměrně úzkým okruhem lidí. Tvořili ji především zástupci ušlechtilé elity, ale i rusifikovaní zahraniční specialisté a „bezkořenní“ lidé, kteří stejně jako Lomonosov dokázali díky svým schopnostem dosáhnout úspěchu ve vědě, technice, umění nebo se posunout na vrchol. . veřejná služba. Ani velkoměstská šlechta v její významné části nešla dál než k pouhé asimilaci mimo Poevropštěný život. Pro většinu obyvatel země zůstala nová kultura cizí. Lidé nadále žili podle starých vír a zvyků, osvícení se jich nedotklo. Jestliže se v 19. století ve vyšší společnosti stalo univerzitní vzdělání prestižní a talent vědce, spisovatele, umělce, skladatele nebo performera začal vzbuzovat respekt bez ohledu na sociální zázemí člověka, pak prostý lid chápal duševní práci jako „ panská zábava." Mezi starou a novou kulturou vznikla propast.
To byla cena, kterou Rusko zaplatilo za prudký obrat na své historické cestě a odchod z kulturní izolace. Historická vůle Petra I. a jeho následovníků dokázala vměstnat Rusko do tohoto obratu, ale nestačila k uhašení síly kulturní setrvačnosti, která ovládala lid. Kultura nevydržela vnitřní napětí vzniklé v tomto obratu a rozpadla se ve švech, které dříve spojovaly její různé podoby – lidovou a mistrovskou, vesnickou a městskou, náboženskou i světskou. Starý, předpetrinský typ kultury si zachoval svou lidovou, „půdní“ existenci, odmítl cizí cizí inovace a zamrzl v téměř nezměněných formách ruské etnické kultury. A ruská národní kultura, která si osvojila plody evropské vědy, umění, filozofie, získala v 18.-19. století podobu mistrovské, městské, sekulární, „osvícené“ kultury.
Oddělení národního od etnického samozřejmě nebylo absolutní. Například klasická ruská literatura nebo hudba jakoby stavěly na svém etnickém základě a využívaly folklór a starodávné lidové melodie. Ale v dílech vynikajících spisovatelů, básníků a skladatelů získávaly lidové motivy formy a významy, které dalece přesahovaly jejich původní zvuk (vezměme například Puškinovy pohádky nebo Musorgského opery), a někdy i hranice běžného vnímání (např. například v žurnalistice, v instrumentální hudbě).
« Rusko XVIII A XIX stoletížil zcela neorganický život..., napsal N. A. Berďajev. - Vzdělané a kulturní vrstvy se ukázaly být lidem cizí. Zdá se, že nikde nebyla mezi horní a spodní vrstvou taková propast jako v Petrově císařském Rusku. A ani jedna země nežila současně v tak rozdílných stoletích, od 14. do 19. století a dokonce až do století budoucího, až do století 21.“1
Propast mezi etnickou a národní kulturou se podepsala na životě a morálce ruského lidu, na společensko-politickém životě země, na vztazích mezi různými sociálními vrstvami společnosti. V sociálním myšlení to vyvolalo ideologické polemiky mezi „slavofily“ a „západníky“. Určovalo vlastnosti ruské inteligence, která bolestně prožívala svou izolaci od lidí a snažila se s nimi obnovit ztracené spojení. Není náhodou, že ruská kultura ve své předrevoluční „ stříbrný věk„bylo prostoupeno dekadentními motivy: kulturní elita, ztrácející kontakt s lidovou „půdou“, pocítila příchod tragédie. Mnoho jejích vlivných duchovních vůdců se problémům vyhýbalo veřejný život do světa" čisté umění" Krize ruské společnosti, která nakonec vedla k říjnové revoluci roku 1917, byla připravena nejen ekonomickým, ale i kulturním rozkolem mezi „vrcholky“ a „doly“.
2.6. Kultura Sovětské Rusko: po schodech vedoucích dolů
V procesu budování socialismu v SSSR, spolu s politikou a ekonomikou země, prošla radikální proměnou i kultura. Na základě rozvoje průmyslové ekonomiky, růstu městského obyvatelstva a státní podpory vědy a umění došlo v zemi ke kulturní revoluci. Historickou zásluhou sovětské vlády bylo vytvoření nový systém všeobecné veřejné vzdělání, úžasně rychlé odstranění negramotnosti ruského obyvatelstva, rozvoj tisku a vydávání uměleckých, vědeckých a naučná literatura, seznamující široké masy s kulturními hodnotami, tvořící velkou vrstvu nové, sovětské inteligence. To vše vedlo k tomu, že historická propast mezi kulturním životem „spodních“ a „vrcholů“ ruské společnosti byla do značné míry překonána. Jednota ruské kultury byla obnovena. V důsledku toho se Rusko během několika desetiletí stalo zemí všeobecné gramotnosti, zemí „čtení“, překvapující cizince touhou lidí po vědění a vysokou prestiží vzdělání, vědy a umění v očích celé společnosti. .
Ale přišlo to za vysokou cenu. Opuštění země po revoluci a smrti z Stalinovy represe mnoho prominentní postavy kultura, jakož i úzce utilitární zaměření výcvikových specialistů výrazně snižovaly kulturní potenciál inteligence. Některé etnické tradice ruského lidu (včetně morálních a náboženských) byly ztraceny. A co je nejdůležitější, kultura byla pod přísnou stranickou a státní kontrolou. Totalitní režim, zřízená stranickým vedením SSSR, podřídila celou kulturu svým ideologickým požadavkům a učinila z ní svého služebníka. Loajální oslava strany a jejích vůdců byla předložena jako společenská objednávka pro umělce. Jakýkoli nesouhlas byl přísně trestán. Kultura se stala monolitickou, ale ztratila svobodu rozvoje. Jeho jednota se stále více měnila v uniformitu. Pouze v umění" socialistický realismus" V technice a vědě - pouze ty schválené v příslušných vládní agentury„plánovanou“ práci. Na rozdíl od oficiální socialistické kultury se formoval kulturní underground - „samizdat“, „underground“, písničková kreativita, politické vtipy. Jakékoli pokusy o zveřejnění byť jen náznaků kritiky „stranické linie“ však přísně potlačovala ostražitá cenzura.
Totalitní sjednocení kultury nutně vyžadovalo ochranu její „ideologické čistoty“ před škodlivými cizími vlivy. Sovětská vláda proto svou socialistickou kulturu ze zahraničí ohradila „železnou oponou“. Ruská kultura byla znovu, stejně jako v době moskevské Rusi, izolována od „zhoubného“ Západu. Cyklus jeho vývoje, započatý Petrem I., skončil.
Nevyhnutelným důsledkem sjednocování a izolace kultury byl stejně jako v minulosti vznik a posilování stagnujících tendencí v ní. Odtržení od světové kultury, Sovětská kultura začaly stále znatelněji zaostávat za úrovní vyspělých zemí – zejména v oblasti techniky a vědy. Kulturní oficiality v umění, vzdělávací systém a vědecká politika ztratily svou dynamiku. Duchovní priority byly zkorodovány a ekonomika také začala ochabovat. Nejvyšší kulturní úspěchy pod tíhou všeobecného poklesu sociálních ukazatelů ztrácely svou „povznášející sílu“ a jen zdůrazňovaly neharmonii a jednostrannost kulturního života země. Nectnosti, které k totalitě neodmyslitelně patří, vedly kulturu do slepé uličky. Aby se z toho dostala, musela odhodit politické a ideologické řetězy totality. Stalo se tak v 90. letech spolu s kolapsem celého sovětského sociálního systému.
Ruská kultura se opět - potřetí (po knížeti Vladimírovi a Petru Velikém) - obrátila „na Západ“. Na vrcholu této nové historické vlny byla znovu postavena před potřebu asimilovat zkušenosti jiných kultur, „strávit“ je v sobě a organicky je zařadit do oběhu své vlastní existence. Moderní ostrý obrat ve vývoji ruské kultury je dán lidem, možná ne méně tvrdým, než tomu bylo za Vladimíra a Petra. Odehrává se ale ve zcela jiných historických podmínkách a je spojen s obtížemi jim specifickými.
2.7. Tradiční postoje ruské kultury
Popisu etnokulturních stereotypů ruského lidu se věnuje rozsáhlá literatura. Tyto popisy jsou velmi heterogenní a nelze je redukovat na ucelený a konzistentní obraz „ruské duše“. Jediný národní charakter, který by byl „obecně“ ruským lidem vlastní, se z nich neskládá. Na základě studia ruské kultury v jejím historickém vývoji je však možné identifikovat některé tradiční postoje, které jsou pro ni charakteristické – obecné ideje, hodnoty, ideály, normy myšlení a chování, které jsou vtisknuty a uloženy v národní kultuře, dostávají souhlas. ve společnosti a ovlivňovat životní styl jejích členů . Mezi nejdůležitější z nich patří:
kolektivismus;
nezištnost, duchovnost, nepraktičnost;
extremismus, hyperbolismus;
fetišizace státní moci, přesvědčení, že na ní závisí celý život občanů;
ruské vlastenectví.
Podívejme se na tato nastavení podrobněji.
Kolektivismus byl vyvinut jako kulturní norma vyžadující podřízení myšlenek, vůle a jednání jednotlivce požadavkům sociálního prostředí. Tato norma se vyvinula v podmínkách společného života a patriarchálního života ruského rolnictva. Jednak přispěla na organizaci rolnické práce a celý způsob života vesnický život(řešení problémů „s celým světem“) a na druhé straně získal souhlas od těch u moci, protože usnadnil řízení lidí. Mnoho lidová přísloví odrážela kolektivistickou orientaci chování ruského člověka: „Jedna mysl je dobrá, ale dvě jsou lepší“, „Jeden v poli není válečník“ atd. Individualismus, stavění se proti kolektivu, dokonce jen neochota udržovat komunikaci jsou vnímány jako neúcta a arogance.
Rusko nepřežilo renesanci a myšlenku jedinečnosti, vlastní hodnoty lidská osobnost, kterou uvedl do západoevropské kultury, nevzbudil v ruské kultuře příliš pozornosti. Mnohem častějším motivem byla touha „být jako všichni ostatní“, „nevyčnívat“. Rozpuštění jedince v mase vyvolalo pasivitu, nezodpovědnost za své chování a osobní volbu. Teprve na konci dvacátého století vznikla myšlenka, že individualismus nemá nic menšího společenská hodnota, než kolektivismus, postupně proniká do naší společnosti. Ale i nyní má potíže osvojit si takové pojmy, jako jsou lidská práva a osobní svoboda.
Nesobeckost, povznesení duchovnosti, odsuzování sklonu k nabývání, hromadění se v ruské kultuře vždy setkávaly s uznáním (i když ne vždy skutečně sloužily jako životní norma). Altruistická oběť, askeze, „spalování ducha“ rozlišují historické a literárních hrdinů, které se staly vzory pro celé generace. Vysoká spiritualita ruské kultury je samozřejmě spojena s ortodoxní křesťanskou kultivací svatosti a nese náboženský původ.
Nadřazenost ducha nad opovrhovaným tělem a každodenností se však v ruské kultuře mění v pohrdavý postoj ke každodenní vypočítavosti, „filistánské sytosti“. Ruským lidem samozřejmě není vůbec cizí praktičnost a touha po materiální výhody; « obchodníci„V Rusku, stejně jako všude jinde, kladou peníze do popředí. V tradicích ruské kultury jsou však „drobné výpočty“ v kontrastu s „širokými hnutími duše“. Nedoporučuje se kalkulovat s předvídavostí, ale jednat „nahodile“. Touha po výšinách duchovní dokonalosti má za následek nereálné dobré sny, za kterými je „srdci drahá“ praktická bezmoc, nečinnost a prostě lenost. Ruský lid je nakloněn bezohledným odvážlivcům, opilcům, kteří jsou připraveni žít z ruky do úst, jen aby na sebe nebrali útrapy systematické práce. Diskuse o slavné otázce: "Respektuješ mě?" je postaven na předpokladu, že respekt si získávají pouze vynikající duchovní vlastnosti, které se nemusejí nutně projevovat vynikajícími činy.
Rozlehlost Ruska a jeho početná populace po mnoho staletí neustále ovlivňovaly ruskou kulturu a dávají jí sklon k extremismu a hyperbolismu. Jakákoli myšlenka, jakýkoli obchod na pozadí obrovského ruského měřítka se stal nápadným a zanechal svou stopu v kultuře pouze tehdy, když získal obrovský rozsah. Lidské zdroje, přírodní zdroje, rozmanitost geografických podmínek a vzdálenosti umožnily v Rusku dosáhnout toho, co v jiných státech nebylo možné. Proto projekty přitahovaly pozornost, když byly grandiózní. Víra a oddanost rolníků k caru-otci byla hyperbolická; národní ambice a nepřátelství vůči všemu cizímu mezi moskevskými bojary a duchovenstvem; činy Petra I., který plánoval za pár let postavit hlavní město v bažině a proměnit obrovskou zaostalou zemi ve vyspělou a mocnou mocnost; ruská literatura, která dosáhla nejhlubšího psychologismu u Tolstého a Dostojevského; fanatické přijímání a provádění myšlenek marxismu; skutečné lidové nadšení a neuvěřitelně naivní špionážní mánie z dob stalinismu; „obrovské“ plány, „zákruty řek“, „velké stavební projekty komunismu“ atd. Stejná vášeň pro hyperbolismus a extremismus se projevuje i dnes – ve vysunování jejich bohatství „novými Rusy“; v bezmezném řádění banditismu a korupce; v drzosti tvůrců finančních „pyramid“ a neuvěřitelné důvěřivosti jejich obětí; v násilných vzplanutích fašisticko-nacionalistických nálad a nostalgické lásky k „řádu, který existoval za Stalina“, překvapivých pro zemi, která prošla gulagem a válkou proti fašismu; atd. Tendence zveličovat vše, co se dělá, je Rusy vnímáno jako kulturní norma.
Protože autokratická státní moc byla v celé historii Ruska hlavním faktorem zajišťujícím zachování jednoty a celistvosti obrovské země, není divu, že v ruské kultuře byla tato moc zfetována a obdařena zvláštními, zázračnými silami. Vznikl kult státu, který se stal jednou z hlavních svatyní lidu. Státní moc se zdála být jedinou spolehlivou obranou proti nepřátelům, baštou pořádku a bezpečnosti ve společnosti. Vztah mezi úřady a obyvatelstvem byl tradičně chápán jako patriarchální rodina: „car-otec“ je hlavou „ruské rodiny“, která má neomezenou moc popravovat a omilostňovat své „malé lidi“ a oni - „děti panovníka“ – jsou povinni plnit jeho příkazy, protože jinak rasa zapadne. Víra, že král, i když je impozantní, je spravedlivý, je pevně zakořeněna lidové vědomí. A vše, co tomuto přesvědčení odporovalo, bylo vykládáno jako důsledek škodlivého zásahu prostředníků – královských služebníků, bojarů, úředníků klamajících panovníka a překrucujících jeho vůli. Staletí nevolnictví naučila rolníky, že jejich životy nepodléhají zákonu, ale svévolným rozhodnutím úřadů, a že se jim musí „klanět“, aby „nalezli pravdu“.
Říjnová revoluce změnila typ moci, ale ne fetišistický kult, kterým byla obklopena. Navíc stranická propaganda tento kult přijala a dala novou sílu. Stalin byl vylíčen jako „otec“ lidu, „světitel vědy“, obdařený mimořádnou moudrostí a vhledem. Jeho odhalení po jeho smrti nezměnilo obecný tón chvály za moudrost „kolektivního vedení“ a jeho „jediného skutečného leninského kurzu“. Během prázdnin děti děkovaly ÚV KSSS „za naše šťastné dětství“. Vůdci byli oslavováni jako svatí a jejich obrazy sloužily jako jakési ikony. Samozřejmě, že mnozí byli k celé této parádě skeptičtí. Nespokojenost s úřady však také mlčky převzala plnou odpovědnost za neduhy společnosti. Z víry v jejich všemohoucnost pramenily i protesty proti autokracii a svévoli úředníků.
Postojem zůstává fetišizace státní moci veřejné povědomí a v dnešním Rusku. Mezi masami stále vládne myšlenka, že vláda je tak všemocná, že na ní závisí štěstí i neštěstí obyvatel. Za všechno může naše vláda: je kritizována za nedodržování zákonů, nevyplácení mezd, vysoké ceny, bující banditismus, špína na ulicích, rozpad rodin, šíření opilství a drogové závislosti. A je možné, že také poděkují úřadům za růst ekonomiky a blahobytu (a dříve nebo později to začne!). Kulturní tradice rozvinutá historií se nevzdává svých pozic přes noc.
Zvláštní charakter ruského vlastenectví je historicky spjat s kultem moci a státu. Postoj, který se v kultuře rozvinul, organicky spojuje lásku k vlasti – rodné zemi, přírodní krajině, s láskou k vlasti – státu. Ruský voják bojoval „za víru, cara a vlast“: je samozřejmé, že tyto věci jsou neoddělitelně spojeny. Ale není to jen tak.
Staletí trvající náboženská konfrontace Ruska s pohanským Východem a katolickým Západem si vybrala svou daň. Ze všech stran obklopeni „nevěřícími“ si Rusové (na rozdíl od Západoevropanů, kteří to nezažili) vyvinuli pocit své jedinečnosti, jedinečnosti a výjimečné odlišnosti od jiných národů. Mesiášské ideje, navrstvené na tento pocit, zformovaly ruské vlastenectví jako kulturní fenomén, který předpokládá zvláštní historický osud Ruska, jeho zvláštní vztah k celému lidstvu a odpovědnost vůči němu. Vlastenectví tak spolu se svým „vnitřním“ obsahem získává také „vnější“, mezinárodní aspekt. Na tomto kulturním základě se rychle rozšířily marxistické představy o velkém historickém poslání Ruska, které je předurčeno k tomu, aby vedlo hnutí celého lidstva ke komunismu. „Sovětský patriotismus“ byl přímým dědicem ruského vlastenectví. "bratrská pomoc" Sovětský svaz dalším zemím, které ho následovaly, se zdálo obtížné, ale čestné břemeno splnit závazky, které naši zemi pro její výjimečnou roli v dějinách lidstva postihly.
Pád socialismu se stal pro ruskou kulturu těžkou zkouškou. A to nejen proto, že finanční a materiální podpora kulturních, vzdělávacích a vědeckých institucí ze strany státu katastrofálně klesla. Přechod k tržní ekonomice vyžaduje výrazné změny v samotném systému kulturních norem, hodnot a ideálů.
Současná ruská kultura je na rozcestí. Boří stereotypy, které se vyvíjely v předsovětských a sovětských dobách. Zjevně není důvod se domnívat, že toto narušení ovlivní základní hodnoty a ideály, které tvoří specifické jádro kultury. Volání po „obrodě“ ruské kultury, jak existovala v minulosti, jsou však utopické. Dochází k přehodnocování hodnot, otřásají se staleté tradice a těžko nyní říci, která z nich přežije a která se stane obětí oltáře nového výkvětu ruské kultury.
Ne nadarmo byla národní kultura Ruska vždy považována za duši lidu. Jeho hlavní rys a atraktivita spočívá v úžasné rozmanitosti, originalitě a originalitě. Každý národ, rozvíjející svou vlastní kulturu a tradice, se snaží vyhýbat napodobování a ponižujícímu kopírování. Proto si vytvářejí vlastní formy organizování kulturního života. Ve všech známých typologiích je Rusko obvykle posuzováno samostatně. Kultura této země je skutečně jedinečná, nelze ji srovnávat ani se Západem, ani se Západem východní směry. Všechny národy jsou samozřejmě jiné, ale právě pochopení důležitosti vnitřního rozvoje spojuje lidi na celé planetě.
Význam kultury různých národností ve světě
Každá země a každý národ je důležitý svým vlastním způsobem moderní svět. To platí zejména, pokud jde o historii a její uchování. Dnes je docela těžké mluvit o tom, jak důležitá je kultura pro moderní dobu, protože žebříček hodnot minulé roky se výrazně změnil. Národní kultura začala být stále více vnímána poněkud nejednoznačně. Je to způsobeno vývojem dvou globálních trendů v kultuře různých zemí a národů, které na tomto pozadí stále více začaly rozvíjet konflikty.
První trend přímo souvisí s určitou výpůjčkou kulturních hodnot. To vše se děje spontánně a prakticky nekontrolovatelně. Nese to s sebou ale neuvěřitelné následky. Například ztráta barevnosti a jedinečnosti každého jednotlivého státu, potažmo jeho obyvatel. Na druhou stranu se stále častěji začaly objevovat země, které vyzývají své občany k oživení vlastní kulturu a duchovní hodnoty. Ale jeden z nejvíce důležité záležitosti- Ruská národní kultura, která v posledních desetiletích začala mizet na pozadí mnohonárodnostní země.
Formování ruského národního charakteru
Možná mnozí slyšeli o šíři ruské duše a síle ruského charakteru. Národní kultura Ruska do značné míry závisí na těchto dvou faktorech. Svého času V.O. Klyuchevsky vyjádřil teorii, že formování ruského charakteru do značné míry záviselo na geografické poloze země.
Tvrdil, že krajina ruské duše odpovídá krajině ruské země. Není také divu, že pro většinu občanů žijících v moderním státě má pojem „Rus“ hluboký význam.
Život v domácnosti také odráží pozůstatky minulosti. Přeci jen, pokud mluvíme o kultuře, tradicích a charakteru ruský lid, pak lze poznamenat, že vznikla velmi dávno. Jednoduchost života byla vždy charakteristický rys Ruská osoba. A to je způsobeno především tím, že Slované utrpěli mnoho požárů, které zničily ruské vesnice a města. Výsledkem byla nejen vykořeněnost ruského lidu, ale také zjednodušený přístup ke každodennímu životu. I když právě ty zkoušky, které potkaly Slovany, umožnily tomuto národu utvořit si specifický národní charakter, který nelze jednoznačně hodnotit.
Hlavní rysy národního charakteru národa
Ruská národní kultura (zejména její formování) vždy do značné míry závisela na charakteru lidí, kteří žili na území státu.
Jednou z nejsilnějších vlastností je laskavost. Právě tato vlastnost se projevovala v široké škále gest, které lze stále bezpečně pozorovat u většiny ruských obyvatel. Například pohostinnost a srdečnost. Žádný národ přece nevítá hosty jako u nás. A taková kombinace vlastností, jako je milosrdenství, soucit, empatie, srdečnost, velkorysost, jednoduchost a tolerance, se u jiných národností vyskytuje jen zřídka.
Dalším důležitým rysem charakteru Rusů je jejich láska k práci. A ačkoli mnoho historiků a analytiků poznamenává, že jakkoli byl ruský lid pracovitý a schopný, byl stejně líný a postrádal iniciativu, stále nelze nepovšimnout si výkonnosti a vytrvalosti tohoto národa. Obecně je charakter ruské osoby mnohostranný a dosud nebyl plně studován. Což je ve skutečnosti vrchol.
Hodnoty ruské kultury
Abychom porozuměli duši člověka, je nutné znát jeho historii. Národní kultura našeho lidu se formovala v podmínkách rolnické komunity. Proto není divu, že v ruské kultuře byly zájmy kolektivu vždy vyšší než zájmy osobní. Vždyť Rusko prožilo významnou část své historie v podmínkách vojenských operací. Proto je mezi hodnotami ruské kultury vždy zaznamenána mimořádná oddanost a láska k vlasti.
Pojem spravedlnosti byl ve všech stoletích v Rusku považován za první věc. Stalo se tak od doby, kdy byl každému rolníkovi přidělen stejný pozemek. A pokud byla ve většině národů taková hodnota považována za instrumentální, pak v Rusku získala cílevědomý charakter.
Mnoho ruských rčení říká, že naši předkové měli k práci velmi zjednodušený vztah, například: „Práce není vlk, do lesa neuteče“. To neznamená, že práce nebyla oceněna. Pojem „bohatství“ a samotná touha zbohatnout však nikdy nebyly mezi Rusy přítomny v míře, v jaké se jim dnes přisuzuje. A pokud mluvíme o hodnotách ruské kultury, pak se to vše odráží především v charakteru a duši ruského člověka.
Jazyk a literatura jako hodnoty lidí
Ať říkáte cokoli, největší hodnotou každého národa je jeho jazyk. Jazyk, kterým mluví, píše a myslí, který mu umožňuje vyjadřovat vlastní myšlenky a názory. Ne nadarmo se mezi Rusy říká: „Jazykem jsou lidé“.
Stará ruská literatura vznikla během přijetí křesťanství. V tu chvíli existovaly dva směry literárního umění – toto světová historie a smyslu lidského života. Knihy vznikaly velmi pomalu a hlavními čtenáři byli zástupci vyšších vrstev. To ale nezabránilo tomu, aby se ruská literatura postupem času rozvinula do světových výšin.
A Rusko bylo svého času jednou z nejčtenějších zemí na světě! Jazyk a národní kultura spolu velmi úzce souvisí. Koneckonců právě prostřednictvím písem se ve starověku předávaly zkušenosti a nashromážděné znalosti. Historicky dominuje ruská kultura, ale svou roli v jejím vývoji sehrála i národní kultura národů žijících v rozlehlosti naší země. Proto je většina prací úzce provázána historické události ostatní země.
Malba jako součást ruské kultury
Stejně jako literatura zaujímá malba velmi významné místo ve vývoji kulturního života Ruska.
První věc, která se na území Ruska vyvinula jako malířské umění, byla malba ikon. Což opět dokazuje vysoká úroveň spiritualita tohoto lidu. A na přelomu XIV-XV století dosáhla ikonomalba svého vrcholu.
Postupem času se objevuje touha kreslit běžní lidé. Jak již bylo zmíněno dříve, na utváření kulturních hodnot měly velký vliv krásy, na jejichž území Rusové žili. Možná proto bylo obrovské množství obrazů ruských umělců věnováno rozlohám jejich rodné země. Mistři prostřednictvím svých pláten zprostředkovávali nejen krásu okolního světa, ale také svůj osobní stav mysli a někdy i stav mysli celého lidu. Obrazy často obsahovaly dvojí tajný význam, který byl odhalen výhradně těm, kterým bylo dílo určeno. Umělecká škola Rusko je uznáváno celým světem a zaujímá čestné místo na světovém piedestalu.
Náboženství mnohonárodnostního lidu Ruska
Národní kultura do značné míry závisí na tom, jaké bohy národ uctívá. Jak víte, Rusko je mnohonárodnostní země, kde žije asi 130 národů a národností, z nichž každá má své vlastní náboženství, kulturu, jazyk a způsob života. Proto náboženství v Rusku nemá jediné jméno.
Dnes existuje v Ruské federaci 5 hlavních směrů: pravoslavné křesťanství, islám, buddhismus, stejně jako katolicismus a protestantismus. Každé z těchto náboženství má své místo v obrovské zemi. Ačkoli, pokud mluvíme o formování národní kultury Ruska, pak Rusové od starověku patřili výhradně k pravoslavné církvi.
Svého času se velké ruské knížectví, aby upevnilo vztahy s Byzancí, rozhodlo přijmout pravoslaví na celém území Ruska. V té době byli církevní vůdci nutně zahrnuti do vnitřního carova kruhu. Odtud koncept, že církev je vždy spojena se státní mocí. V dávných dobách, ještě před křtem Rusa, uctívali předkové ruského lidu védští bohové. Náboženstvím starých Slovanů bylo zbožštění přírodních sil. Samozřejmě nechyběly jen dobré postavy, ale většinou byli bohové dávných představitelů národa tajemní, krásní a laskaví.
Kuchyně a tradice v Rusku
Národní kultura a tradice jsou prakticky neoddělitelné pojmy. To vše je totiž především paměť lidí, to, co člověka chrání před depersonalizací.
Jak již bylo zmíněno, Rusové byli vždy známí svou pohostinností. Proto je ruská kuchyně tak pestrá a chutná. Ačkoli před několika staletími jedli Slované poměrně jednoduché a monotónní jídlo. Navíc bylo zvykem, že se obyvatelstvo této země postilo. Stůl se proto v podstatě vždy dělil na skromné a hubené.
Nejčastěji se na stole nacházelo maso, mléčné výrobky, mouka a zeleninové výrobky. Ačkoli mnoho jídel v ruské kultuře má výhradně rituální význam. S kuchyňským životem v Rusku jsou úzce spjaty tradice. Některá jídla jsou považována za rituální a připravují se pouze o určitých svátcích. Například kurniky se vždy připravují na svatbu, kutya se vaří na Vánoce, palačinky se pečou na Maslenitsa a velikonoční koláče a velikonoční koláče se pečou na Velikonoce. Pobyt jiných národů na území Ruska se samozřejmě odrážel v jeho kuchyni. Proto v mnoha pokrmech můžete vidět neobvyklé recepty, stejně jako přítomnost neslovanských výrobků. Ne nadarmo se říká: "Jsme to, co jíme." Ruská kuchyně je velmi jednoduchá a zdravá!
Modernost
Mnozí se snaží posoudit, jak moc se dnes zachovala národní kultura našeho státu.
Rusko skutečně, jedinečná země. Má bohatou historii a těžký osud. Proto je kultura této země někdy jemná a dojemná, jindy tvrdá a militantní. Pokud vezmeme v úvahu staré Slovany, pak právě zde vznikla skutečná národní kultura. Jeho zachování je dnes důležitější než kdy jindy! Za posledních několik století se Rusko naučilo nejen žít s jinými národy v míru a přátelství, ale také přijmout náboženství jiných národů. Dodnes se zachovala většina dávných tradic, které Rusové s potěšením ctí. Mnoho rysů starých Slovanů je dnes přítomno v hodných potomcích jejich lidí. Rusko - skvělá země, která se svou kulturou zachází mimořádně šetrně!
