Čuvash tradice a zvyky shrnutí. Co dělají Čuvašové, jejich tradiční činnosti

Rituály Čuvašů jsou spojeny s jejich pohanským náboženstvím, které je založeno na uctívání duchů přírodních živlů. Nejdůležitější mezníky v životě každého z obyvatel Čuvašska jsou odnepaměti spojeny se zemědělským kalendářem a hlavními tradicemi byly ty, které se týkaly setkávání ročních období, přípravy na jarní setí, sklizně nebo konce zemědělské období. Navzdory tomu, že Čuvašové dnes žijí moderním životem a užívají si všech výhod civilizace, posvátně ctí tradice a rituály a předávají je dalším generacím.

Čuvašské rodinné tradice

Rodina pro Čuvaše vždy zaujímala ústřední místo v životě, a proto jsou po dlouhá léta existence tohoto lidu rodinné tradice jako žádné jiné velmi přísně dodržovány a jsou vyjádřeny v následujícím textu.

Klasickou čuvašskou rodinu tvoří několik generací – prarodiče, rodiče, děti a vnoučata. Všichni příbuzní zpravidla žijí pod jednou střechou.

Nejuctívanějšími členy rodiny jsou otec, matka a nejstarší příbuzní. Slovo „atash“ znamená „matka“ a je to posvátný pojem, který se nikdy nepoužívá v žádném humorném nebo urážlivém kontextu.

Manželka a manžel mají téměř stejná práva a čuvašské rozvody jsou extrémně vzácné.

Děti jsou pro Čuvaše štěstím, zatímco pohlaví dítěte je zcela nedůležité, mají stejnou radost z narození chlapce i dívky. Čuvaši žijící ve venkovských oblastech vždy adoptují sirotka, takže sirotčince jsou zde vzácné. Děti do 3 let jsou v péči prarodičů, pak začnou postupně přidávat práci. Nejmladší syn vždy zůstával se svými rodiči a pomáhal jim vést domácnost, starat se o dobytek a sklizeň – takové čuvašské tradici se říká „minorat“.

Víte, které přísloví je životním heslem Čuvašů?

V čuvašštině tato fráze zní jako „Chăvash yatne an çĕrt“ a doslova znamená následující: „neničte čestné jméno Čuvašů“.

Čuvašské svatební obřady

Svatba mezi čuvašským chlapcem a dívkou se může konat ve třech verzích. První znamenala tradiční oslavu s povinným dodržováním všech fází – od dohazování až po hostinu, druhá se jmenovala „svatební odchod“ a třetí vypadala jako únos nevěsty, který se většinou odehrával s jejím souhlasem. Svatební obřad byl doprovázen obřady:

• poté, co byla budoucí manželka oblečena na svatbu, musela dívka hlasitě plakat a naříkat, čímž vyjadřovala smutek spojený s odchodem do nového domova;
• ženicha potkali u brány s pivem, chlebem a solí;
• každý, kdo byl součástí svatebního průvodu, seděl u stolu prostřeného na dvoře;
• žena porodila své první dítě s rodiči, pupeční šňůra chlapce byla přestřižena na rukojeti sekery, dívky - na rukojeti srpu;
• oslava se slavila dva dny - první den v domě nevěsty, druhý - v ženichově;
• po všech slavnostech mladý manžel třikrát zbil svou ženu bičem, aby ji opustili duchové její rodiny, a novomanželka musela manželovi zout boty;
• podepsat vdaná žena byla považována za pokrývku hlavy „hush-pu“, která se nosila druhý den ráno po svatbě.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Vloženo na http://www.allbest.ru/

Úvod

Základem společenské organizace Čuvašů byla komunita, která se zpočátku (XVI. - XVII. století) shodovala s osadou, tedy vesnicí, vesnicí. Následně, když se objevily dceřiné vesnice, které se oddělily od mateřské vesnice, komunita již byla celým hnízdem osad se společnou výměrou půdy: orná půda, les. Takto vzniklá komplexní společenství se skládala z 2-10 osad, nacházejících se v nepatrné (2-3 km) vzdálenosti od sebe. V lesním pásu vznikaly složité komunity, protože rozvoj nových pozemků byl spojen s vyklízením půdy pro ornou půdu a vytvářením čtvrtí kassi, zatímco na jihu kvůli nedostatku lesů tvořily vesnice osady a komunity zůstaly jednoduché. . Složité komunity existovaly nejen mezi Čuvaši, ale také mezi Mari, Udmurty a méně často mezi Tatary.

Komunita sloužila jako hlavní ekonomická jednotka, v rámci které se řešily otázky využití půdy, zdanění a náboru. Obecní sněm, nejvyšší řídící orgán obce, upravoval podmínky zemědělských prací, vykonávání náboženských obřadů, vykonával primární soudní funkce - tresty za krádeže, žhářství. Komunita dbala i na mravní charakter svých členů, odsuzovala porušování obecně uznávaných norem, jako je opilství, hrubé výrazy, neskromné ​​chování. Komunita, následovaná rodinou, regulovala chování obyčejného člověka.

Účelem této práce je zvážit společenský a rodinný život Čuvašů. K dosažení tohoto cíle je nutné provést následující úkoly: zvážení čuvašské svatby; studium rodinných a manželských vztahů; popis společenského života Čuvašů.

Strukturálně se práce skládá z úvodu, tří odstavců, závěru a seznamu literatury.

1. Čuvašská svatba

Naši předkové považovali narození, svatbu (tui) a smrt za nejdůležitější události lidského života. Obřady, které doprovázejí tyto události, učenci nazývají „obřady průchodu“. V době narození a smrti člověk „přechází“ do jiného světa. Během svatby se jeho postavení ve společnosti dramaticky mění, „přechází“ do jiné sociální skupiny.

Čuvašská svatba je velmi jasná a zajímavá podívaná, divadelní představení, kterého se účastní určitá skupina postav: haymatlakh - zasazený otec, muž-keryu - starší zeť, kesenkeryu - mladší zeť , her-sum - družičky, tui-pus - svatební vedoucí atd., z nichž každý plní během svatby povinnosti, které mu byly přiděleny. Svatba začala odpoledne, večer a pokračovala několik následujících dní. Sňatek byl spojen s uvedením nového člena do domu, rodiny - snacha, snacha, proto byla tomuto okamžiku věnována zvláštní pozornost. Nevěsta měla jít v doprovodu ženichových příbuzných nabrat vodu z pramene a tím jakoby uctít ducha vody, na znamení úcty rozdávala dárky novým příbuzným.

Přechod do pozice vdané ženy byl zaznamenán v obřadu oblékání ženské čelenky khushpu.

Čuvašská svatba, na rozdíl od ruské, se konala v létě, koncem června - začátkem července, před začátkem sklizně. Zřejmě proto si Jezdečtí čuvaši dodnes uchovali zvyk zdobit místo údajné slavnosti větvemi lípy nebo horského popela.

V moderní čuvašské svatbě mnoho tradiční rysy ztraceny a nahrazeny prvky ruských svatebních rituálů. Tento vliv byl zvláště patrný na svatbě Čuvašů žijících mimo Čuvašskou republiku.

V otázkách manželství se Čuvašové nedrželi přísných pravidel ve vztahu k národnosti, věku nevěsty a ženicha. Sňatky byly povoleny s Rusy, Mordoviany a zástupci jiné víry - Tatary a podle věku mohla být nevěsta o 6-8 let starší než ženich. Čuvašové měli ve zvyku brát si syny velmi brzy (ve věku 15-17 let) a poměrně pozdě, aby si vzali dcery (ve věku 25-30 let). Stalo se tak z ekonomických důvodů.

Manželství bylo uzavřeno dvěma způsoby: únosem nevěsty a svatbou tui. První se používal, když ženich nebyl schopen zaplatit výkupné za nevěstu. Svatbě předcházely zásnuby, při kterých se dohodli na velikosti výkupného a věna, načasování svatby. Svatba začala po 2-3 týdnech po zásnubách a trvala od 3 do 7 dnů. Dosud byly zachovány regionální rozdíly v odchodu. svatební obřad: v sestavě herci, hudební doprovod a další. Existují 3 hlavní typy svateb podle tří etnografických skupin Čuvašů žijících v Čuvašské republice.

Čuvašové považovali za velké neštěstí a za hřích zemřít svobodní nebo svobodní. Člověk, který přichází na tento svět, musí za sebou zanechat své pokračování - děti, vychovávat je a učit vše, co uměl, co ho naučili rodiče - řetěz života by neměl být přerušen. Životním cílem každého člověka bylo vytvořit rodinu a vychovávat děti.

Mnoho badatelů poznamenalo, že Čuvašové se více nestarali o sebe osobně, ale o blaho rodiny, o povznesení a posílení svého druhu. Tím se jakoby „hlásili“ svým předkům, modlili se za to k nejvyšším božstvům. Proto je jasné, že volba budoucích tatínků či maminek a následně svatba byla jednou z nejdůležitějších událostí v životě člověka, rodiny i celé rodiny...

Celá starost Čuvaše v místním životě není v přípravě na budoucí život, ale v povznesení a posílení svého druhu. Za tímto účelem pracuje a šetří peníze, odpírá si i vylepšené jídlo. VC. Magnitského

Seznamování a výběr nevěsty a ženicha

Podle tradic mnoha národů nebylo možné vybrat si manželku nebo manžela z příbuzných. Mezi Čuvaši se tento zákaz rozšířil až na sedmou generaci. Například nebylo možné oženit se se sedmi bratranci a sestřenicemi, ale pro osm sestřenic už to možné je. Tento zákaz je dán tím, že v úzce spřízněných manželstvích se děti velmi často rodí nemocné. Čuvašští hoši proto hledali nevěsty v sousedních i vzdálených vesnicích, protože se často stávalo, že obyvatelé jedné vesnice pocházeli od jednoho příbuzného.

Pro setkávání mladých lidí byla pořádána různá setkání, hry, dovolené, společné pro několik vesnic. Zvláště pečlivě se dívali na budoucí manželky a manžely při společné práci: senoseče, neem atd.

Když chlap oznámil svou touhu oženit se, rodiče nejprve zjistili, jaká je nevěsta, zda je zdravá, dostatečně pracovitá, chytrá, jakou má povahu, vzhled atd.

Někdy byla nevěsta o několik let starší než její manžel, například ženichovi mohlo být 18–20 let a nevěstě méně než 30 let. Rodiče ženicha se snažili rychle vzít do domu nového dělníka, zvláště pokud bylo málo žen v rodině. A rodiče nevěsty nespěchali, aby si vzali šikovnou dívku, protože ještě mohla pracovat doma.

Někdy sami rodiče vybírali nevěsty a ženichy pro své děti. Ale bez jejich souhlasu se svatby pořádaly jen zřídka.

Čuvašové věřili, že čím je nevěsta starší, tím je cennější, umí a bohatší je věno, které začali připravovat od dětství.

Před svatbou

K seznámení s rodinou nevěsty a předběžné dohodě, dohazování, poslali rodiče mladíka dohazovače. Byli to příbuzní nebo blízcí známí.

O několik dní později přišli rodiče a příbuzní ženicha do domu nevěsty na poslední námluvy nevěsty. Přinesli dárky: pivo, sýr, různé sušenky. Ze strany nevěsty se sešli i příbuzní, většinou nejstarší z rodiny. Před pamlskem se pootevřely dveře a modlili se s kousky chleba a sýra v rukou. Pak začala hostina, písně, zábava, téhož dne nevěsta dala budoucím příbuzným dárky: ručníky, surpany, košile a pohostila je pivem, načež do prázdné naběračky vhodili několik mincí. Při jedné z těchto návštěv dohazovači dohodli den svatby a výši ceny nevěsty a věna.

Svatební přípravy

Svatba byla skvělá dovolená pro obě vesnice. Každá lokalita měla své odlišnosti ve vedení svatebních oslav. Ale všude začínala čuvašská svatba téměř současně v domě ženicha a v domě nevěsty, pak se svatby spojily v domě nevěsty - ženich přišel a vzal ji k sobě a svatba skončila v domě ženicha. Obecně platí, že svatební oslavy trvaly několik dní a často se konaly v týdnu.

Jako vždy před zvláštními oslavami uspořádali koupel, oblečeni do nejlepších elegantních šatů, slavnostních klobouků a šperků. Mezi příbuznými nebo dobrými známými byli vybráni zvláštní lidé, kteří organizovali svatební oslavu a plnili zvláštní úkoly. Vedoucí svatby byl vybrán jak ze strany ženicha, tak ze strany nevěsty. Určitě pozvěte zasazené ..

Začátek svatby v domě nevěsty. Do začátku svatby se hosté sešli, přinesli občerstvení, stařešinové se modlili k bohům za úspěšnou svatbu a budoucí štěstí a pohodu mladé rodiny.

Podle Čuvašské tradice a nevěsta a ženich byli usazeni na polštáře se speciálními vyšívanými vzory. Rusové oblékají novomanželům kožešiny, aby mohli bohatě žít.

Možná byli při těchto návštěvách slavnostně pozváni na svatbu (ve skutečnosti celá vesnice tuto svatbu dávno znala a s radostí očekávala).

Když se ženich a jeho družina vrátili domů, požádali své rodiče o požehnání, aby mohli jít pro nevěstu. Většinou odcházejí večer. Spolu s ženichem jel hlučný, veselý, hudební a elegantní svatební vlak - několik desítek vozíků a mnoho jezdců, jen několik stovek lidí. V blízkosti bran vesnice nebo na křižovatce se modlily, nechávaly se kusy jídla a mince.

Svatba v domě nevěsty

Před branami nevěstina domu si mohli zazpívat píseň-dialog. Chlapec, který otevřel bránu, dostal minci. Na nádvoří třikrát kroužili kolem domu nebo kolem speciálně upraveného místa.

Nevěsta a její přátelé seděli v této době ve stodole nebo v domě nějakého příbuzného. Nechyběla ani hudba, zpěv a tanec. Ráno pak byla nevěsta přivedena do domu, kde jí rodiče požehnali. Nevěsta se rozloučila se všemi svými příbuznými a svou vlastí - zazpívala smutnou píseň-plač. Obvykle se při provedení této písně i muži jen stěží udrželi v pláči. Každá dívka složila slova této naříkavé písně po svém.

společenský rodinný život

2. Rodinné a manželské vztahy

jako rodina malá skupina měla vnitřní organizaci, která zajišťovala její biologické, ekonomické, etnokulturní fungování. Byla postavena na tradičních sociálních, etnických a morálních principech. Pozornost by měla být věnována složení venkovské čuvašské rodiny, postavení a povinnostem její hlavy, postavení rodinných příslušníků a postoji k majetku v rámci rodiny.

Podle představ starověkého Čuvaše musel každý člověk ve svém životě udělat dvě důležité věci: starat se o staré rodiče a důstojně je vést na „jiný svět“, vychovávat děti jako hodné lidi a opustit je. V rodině prošel celý život člověka a pro každého člověka bylo jedním z hlavních cílů v životě blaho jeho rodiny, jeho rodičů, jeho dětí.

Rodiče v čuvašské rodině. Stará čuvašská rodina kil-yysh se obvykle skládala ze tří generací: dědeček-babička, otec-matka, děti.

V čuvašských rodinách se ke starým rodičům a otci a matce chovali s láskou a úctou, což je dobře vidět na čuvašských lidových písních, které nejčastěji nevyprávějí o lásce muže a ženy (jako v mnoha moderních písních), ale o lásce k rodičům, příbuzným, k vlasti. Některé písně hovoří o pocitech dospělého, který prochází ztrátou rodičů.

Čuvashové měli dlouhou dobu typ velké otcovské rodiny, která sestávala z několika generací, zpravidla ze tří: dětí, manželského páru a rodičů jednoho z manželů, nejčastěji manželových rodičů, od patrilokálního manželství. bylo běžné mezi Čuvaši, tj. Po svatbě se manželka přestěhovala ke svému manželovi. Obvykle nejmladší syn zůstal v rodině s rodiči, to znamená, že tam byla menšina. Časté byly případy levirátů, kdy se mladší bratr oženil s vdovou po starším bratrovi, a sororátů, kdy se manžel po smrti své ženy oženil s její mladší sestrou.

Hlavou velké patriarchální rodiny byl nejstarší muž – otec nebo nejstarší z bratrů. Řídil hospodářskou činnost v rámci rodiny, příjmy, udržoval pořádek. Ženské práce vedla častěji nejstarší z žen, asanne-babička.

Ke své matce se chovali se zvláštní láskou a ctí. Slovo „amgsh“ se překládá jako „matka“, ale pro svou vlastní matku mají Čuvašové zvláštní slova „anne, api“, když tato slova vyslovují, Čuvašové mluví pouze o své matce. Anne, api, atgsh - pro Čuvaše je tento koncept posvátný. Tato slova nebyla nikdy použita v nadávkách nebo ve výsměchu.

Čuvašové o svém smyslu pro povinnost vůči matce řekli: „Dopřejte své matce každý den palačinky upečené ve vaší dlani a nebudete se jí odvděčit laskavostí za laskavost, prací za práci. Staří Čuvašové věřili, že nejhorší kletba je mateřská a ta se jistě splní.

Manželka a manžel v čuvašské rodině.

Ve starých čuvašských rodinách měla manželka stejná práva jako její manžel a neexistovaly žádné zvyky, které by ženu ponižovaly. Manželé se navzájem respektovali, rozvody byly velmi vzácné.

O postavení manželky a manžela v čuvašské rodině staří lidé říkali: „Kherargm-kil turri, arzyn-kil patshi. Žena je v domě božstvo, muž je v domě králem.

Pokud v rodině Chuvash nebyli žádní synové, pak nejstarší dcera pomohla otci, pokud v rodině nebyly žádné dcery, pak mladší syn pomohl matce. Každá práce byla uctívána: dokonce i ženská, dokonce i mužská. A pokud to bylo nutné, žena mohla převzít mužskou práci a muž mohl vykonávat domácí povinnosti. A žádná práce nebyla považována za důležitější než ta druhá.

Děti v čuvašské rodině.

Hlavním účelem rodiny byla výchova dětí. Byli šťastní s každým dítětem: s chlapcem i dívkou. Ve všech čuvašských modlitbách, když žádají božstvo, aby dalo mnoho dětí, zmiňují v gl-her-syns-dcery. Touha mít více chlapců než dívek přišla později, když se půda rozdělovala podle počtu mužů v rodině (v 18. století). Bylo prestižní vychovávat dceru nebo několik dcer, skutečných nevěst. Vskutku, podle tradice, ženský kostým zahrnoval spoustu drahých stříbrných šperků. A pouze v pracovité a bohaté rodině mohlo být možné poskytnout nevěstě důstojné věno.

O zvláštním vztahu k dětem svědčí i to, že po narození prvního dítěte se manželé začali oslovovat nikoli upgshka a argm (manželé), ale ashshe a amgshe (otec a matka). A sousedé začali oslovovat rodiče jménem jejich prvního dítěte, například „Talivanamgshe-Talivanova matka“, „Atnepiashshe-Atnepiho otec“.

V čuvašských vesnicích nikdy nebyly opuštěné děti. Sirotci se ujali příbuzní nebo sousedé a vychovávali je jako vlastní děti. I. Ya Jakovlev ve svých poznámkách vzpomíná: „Považuji rodinu Pakhomovů za svou. K této rodině stále zachovávám nejvřelejší spřízněné city. V této rodině mě neurazili, jednali se mnou jako s vlastním dítětem. Dlouho jsem nevěděl, že rodina Pakhomovů je pro mě cizí... Teprve když mi bylo 17 let... Zjistil jsem, že to není moje rodina. Ve stejných poznámkách Ivan Jakovlevič zmiňuje, že byl velmi milován.

Prarodiče v rodině Chuvash. Prarodiče byli jedni z nejdůležitějších vychovatelů dětí. Jako mnoho lidí se dívka, když se vdala, nastěhovala do domu se svým manželem. Proto obvykle děti žily v rodině s matkou, otcem a jeho rodiči - s asatte a asanou. Tato slova sama o sobě ukazují, jak důležití byli prarodiče pro děti. Asanne (aslg anne) v doslovném překladu je starší matka, asatte (aslgatte) je starší otec.

Matka a otec byli pracovně zaneprázdněni, starší děti jim pomáhaly a mladší děti od 2 do 3 let trávily více času s asatte a asanou.

Rodiče maminky ale na vnoučata nezapomněli, děti často navštěvovaly kukamai a kukazi.

Všechny důležité problémy v rodině se řešily vzájemnými konzultacemi, vždy si vyslechli názor starších. Všechny záležitosti v domě mohla spravovat starší žena a záležitosti mimo domov obvykle rozhodoval starší muž.

Jeden den v životě rodiny. Obvyklý den rodiny začínal brzy, v zimě ve 4-5 hodin a v létě za svítání. Dospělí vstali jako první a po umytí se pustili do práce. Ženy přikládaly kamna a přikládaly chleba, dojily krávy, vařily jídlo, nosily vodu. Muži vycházeli na dvůr: dávali jídlo dobytku, drůbeži, uklízeli dvůr, pracovali na zahradě, štípali dříví... Menší děti probouzela vůně čerstvě upečeného chleba. Jejich starší sestry a bratři už byli vzhůru a pomáhali rodičům.

V době večeře se celá rodina sešla u stolu. Po obědě pokračoval pracovní den, jen nejstarší si mohli lehnout k odpočinku.

Večer se opět sešli u stolu - povečeřeli. Potom v nevlídných časech seděli doma a starali se o své věci: muži tkali lýkové boty, kroutili provazy, ženy předly, šily a hrály si s nejmenšími. Zbytek dětí, pohodlně sedící poblíž babičky, se zatajeným dechem poslouchal. staré pohádky a různé příběhy. Přítelkyně přišly ke starší sestře, začaly vtipkovat, zpívaly písničky. Nejšikovnější z nejmladších začali tančit a všichni tleskali rukama, smáli se tomu legračnímu klukovi.

Starší sestry, bratři chodili na schůzky se svými přáteli.

Nejmenší ležel v kolébce, zbytek ležel na palandě, na sporáku, vedle babičky, dědy. Matka předla přízi a kolébkou kolébkou kolébkou zazněla něžná ukolébavka, oči dětí se slepily ...

Rodičovství v čuvašské kultuře

Nejstarší vědou na Zemi je věda o výchově dětí. Etnopedagogika je lidová věda o výchově dětí. Existoval mezi všemi národy naší planety, bez něj by nemohl přežít a přežít jediný člověk. Prvním badatelem, který vyvinul a vyčlenil etnopedagogiku jako vědu, byl čuvašský vědec Volkov Gennadij Nikandrovič.

Ziche se napil. V čuvašské kultuře existuje pojem ziche pil – sedm požehnání. Věřilo se, že pokud člověk odpovídá těmto sedmi požehnáním, pak je to dokonalý, dobře vychovaný člověk. V různých legendách a záznamech jsou různé zmínky o zich pil. Takže například v čuvašských legendách o Ulgpovi se mluví o sedmi důvodech lidského štěstí: zdraví, láska, dobrá rodina, děti, vzdělání, schopnost pracovat, vlast.

I. Ja. Jakovlev ve svém „Duchovním svědectví čuvašskému lidu“ zmiňuje přátelství a harmonii, lásku k vlasti, dobrou rodinu a střízlivý život, poddajnost, pracovitost, poctivost, skromnost.

Čuvašská lidová přání pro malé děti říkají: "Sakhalpuple, numayitle, yulhav an pul, zynran an kul, shyatsgmahnezekle, puznapipg an zekle." (Mluv málo, víc poslouchej, nebuď líný, neposmívej se lidem, vezmi vtipné slovo, nezvedej hlavu.)

Taková přání se vyskytují u mnoha národů. Křesťané mají deset přikázání, která zmiňují požadavky: nezabíjej, cti svého otce a matku, neprahni po bohatství svého bližního, respektuj svou ženu, manžela, nelži. Podle pravidel muslimů je každý povinen pomáhat chudým a neměl by pít alkohol. V buddhismu existují zákazy vražd, krádeží, lhaní, zhýralosti, opilství.

Typy vzdělávání.

V čuvašské etnopedagogice lze rozlišit sedm typů výchovy, jako sedm dobrých přání, s cílem vychovat z dítěte hodného a šťastného člověka.

1. Práce. Tato výchova dala dítěti schopnost a návyk k práci, znalost mnoha řemesel a odpor k lenosti a zahálce.

2. Morální. V dětech se rozvinula touha být spravedlivá a laskavá, respektovat stáří, starat se o rodinu, umět se kamarádit; vychoval vlastenectví - lásku k vlasti a lidem, úctu k vlastním i cizím tradicím, jazykům.

3. Duševní. Tato výchova rozvíjela u dětí mysl, paměť, učila je myslet, dávala různé znalosti, učila je číst a psát.

4. Estetické. Umět vidět a tvořit krásu je cílem tohoto vzdělávání.

5. Fyzikální. Vychovával dítě zdravě a učil se starat o své zdraví, rozvíjel sílu a odvahu.

6. Ekonomické. Tato výchova dala dětem schopnost chránit věci, práci lidí a přírodu; naučil být nenáročný.

7. Etické. Vychována u dětí schopnost chovat se ve společnosti, komunikovat s lidmi; umožnil mít správný a krásný projev, být skromný a také vštípil odpor k opilství.

Pracovní výchova. Čuvashové považovali za nejdůležitější pracovní vzdělání. Pouze na jeho základě mohly být poskytovány všechny ostatní typy vzdělání. Líný člověk nebude pracovat, aby někomu pomohl. Jen tvrdá práce může vyřešit obtížný problém. Chcete-li udělat něco krásného - musíte tvrdě pracovat. Nejlepší způsob, jak rozvíjet svaly, je fyzická práce.

Čuvašské dítě začalo pracovat ve věku 5-6 let - aby pomohlo své rodině.

Podle poznámek G. N. Volkova v 50. letech minulého století čuvašští vědci zpovídali staré lidi ve věku 80-90 let a zjišťovali, jakou práci mohou vykonávat ve věku 10-12 let.

Naši předkové věřili, že člověk potřebuje nejen milovat práci, ale mít návyk, potřebu pracovat, neztrácet čas. I pojem „volný čas“ v čuvašský přeloženo ne jako „ireklevghgt“ (irek – svoboda), ale jako „pushvghgt“ – prázdný čas.

Malý Čuvash začal svou pracovní školu vedle svého otce-matky, prarodičů. Zpočátku jednoduše dával nástroje a sledoval práci, pak mu bylo důvěřováno, že práci „dokončí“, například odstřihne nit na šití, zatluče hřebík až do konce. Když dítě vyrostlo, táhlo to ke složitější práci a tak se postupně naučilo všechna řemesla, která znali jeho rodiče.

S nízký věk každé dítě dostalo své speciální postele, které samo zalévalo, plelo, soutěžilo s bratry a sestrami. Na podzim se porovnávala sklizeň. Děti měly také „svá“ telátka, o která se samy staraly.

Takže postupně, s proveditelnou prací, děti vstoupily do pracovního života rodiny. Slova „práce“ a „obtížně“ jsou si sice velmi podobná, ale práce ve prospěch rodiny přinášela mnoho radosti.

Malí Čuvaši projevovali lásku k práci již od raného věku a někdy, napodobujíce dospělé, to mohli ve své horlivosti přehánět a „tvrdě pracovat“ nesprávným způsobem. Například vzít a vykopat s předstihem pozdní odrůdu brambor, nezralé, a stihnout ji spustit do podzemí. Tady dospělí nevěděli, co mají dělat, jestli takové „pracanty“ chválit nebo nadávat. Ale děti byly samozřejmě vážnými a důležitými pomocníky ve všech rodinných záležitostech. V mnoha čuvašských rodinách jsou stále zachovány staré tradice pracovní výchovy.

Mravní výchova. Jak naučit dítě jednat vždy tak, aby neublížilo ani lidem, ani sobě? Malé dítě, které se narodilo, neví, jak žít, neví, co je dobré a co špatné. V dávných dobách lidé neměli televize, internet, různé časopisy a videa. A malý muž Vyrůstal na pozorování lidí kolem sebe a přírody. Vše napodoboval a učil se od svých rodičů, prarodičů, příbuzných, sousedů. A postupně pochopil, že všechno na zemi žije a funguje, že se lidé snaží pomáhat si, že člověk touží po vlasti a že všechno na světě má svou řeč a že bez rodiny se neobejde ani jeden živý tvor. a mláďata. Takže malý Čuvash dostal morální výchovu.

Mentální výchova. V dávných dobách neměly čuvašské děti školní budovy, speciální učebnice ani učitele. Ale život na vesnici, veškerá okolní příroda, sami dospělí dali dětem různé znalosti, rozvinuli jejich mysl, paměť.

Zejména děti věděly hodně o přírodě - rostliny, hmyz, ptáci, zvířata, kameny, řeky, mraky, půda atd. Vždyť je studovaly ne z "mrtvých obrázků" v knihách, ale naživo.

Obecně sehrály hádanky zvláštní roli v duševní výchově dětí. Naučili se vidět předměty a jevy pomocí neobvyklá strana a rozvinul abstraktní myšlení.

Moderní dítě si většinou hraje s hračkami, které mu již někdo vyrobil, nebo vyrábí hračky z již hotových dílů, např. designér. V dávných dobách se děti nejen vyráběly, ale také samy nacházely a vybíraly materiál na hračky. Takové akce velmi rozvíjejí myšlení, protože v „přírodním designérovi“ je mnohem více odlišných detailů než v tom plastovém.

Pokud byly poblíž vesnice různých etnických skupin, pak obvykle 5-6leté děti již plynule hovořily 2-3 jazyky, například čuvašština, marijština, tatarština, ruština. Je známo, že plná znalost několika jazyků výrazně ovlivňuje rozvoj myšlení.

Starší děti dostaly speciální matematické úlohy a ty se řešily v duchu nebo pomocí tyče nakreslily do písku diagram. Mnohé z těchto úkolů bylo nutno řešit při stavbě či opravě budov, plotů atp.

estetická výchova. Mnoho výzkumníků zaznamenalo vysokou uměleckou chuť produktů Chuvash.

Kromě všech dovedností se každá dívka učila vyšívání a chlapec - řezbářství. Ze všech dochovaných vzorků čuvašských výšivek (a je jich několik stovek) nejsou žádné dva stejné. A mezi všemi vyřezávanými naběračkami nejsou žádné kopie.

Každá Čuvashka byla skutečnou umělkyní. Každý Čuvaš vlastnil umělecké řemeslo.

Hudební výchova dětí byla jednou z prvních a začala od samého počátku. raného dětství. Hudba a písničky obklopovaly dítě ze všech stran jak ve hrách, tak v práci. Nejprve zpíval a tančil, napodoboval dospělé, a poté sám skládal poezii a skládal hudbu. Každé čuvašské dítě umělo zpívat, tančit a hrát hudební nástroje. Každý dospělý Čuvash byl skladatel a uměl tančit. Čuvašským dětem se ve srovnání s moderními dětmi dostalo plnohodnotného estetického vzdělání.

Tělesná výchova. Mnoho dětí v minulosti bylo fyzicky mnohem silnějších než jejich současní vrstevníci.

Děti často dělaly manuální práce, hrály si venku, nejedly cukr a sladkosti, vždy pily mléko a hlavně neměly televizi, což je nutí. moderní muž sedět dlouho.

Spousta dětských her byla opravdovým sportem - závodění (zejména v nerovném terénu), házení, skoky do dálky a výšky, míčové hry, lyžování, dřevěné brusle (tgrkgch).

Pro své děti Čuvašové vyráběli speciální malé hudební nástroje: housle, žaltář, píšťaly atd.

Malé děti od narození, dokud dítě nezačalo chodit, byly každý den koupány. Starší děti trávily celé léto v přírodě, koupaly se v řece nebo rybníce, ale jen na určitých zdravotně nezávadných místech. Chlapci a dívky - odděleně, protože plavali nazí a bylo to mnohem užitečnější, než později běhat v mokrém oblečení. V teplém období chodily děti bosé. To vše bylo opravdové otužování.

Nejlepším způsobem tělesné výchovy byla práce. Čuvašské děti okopávaly zahradní záhony, zametly dvůr, nosily vodu (v malých kbelících), sekaly větve, lezly do seníku pro seno, zalévaly zeleninu atd.

Ekonomické vzdělání. Čuvašské dítě se začalo podílet na práci od raného věku. A viděl, s jakou obtížností se věci a jídlo objevují, takže s tím vším zacházel opatrně. Děti obvykle nosily staré oblečení svých bratrů a sester. Roztrhané a rozbité věci byly nutně opraveny.

Čuvašové se vždy snažili mít dobrý přísun jídla a přitom jedli bez kudrlinek. Dá se říci, že se dětem dostalo ekonomického vzdělání, příkladem od dospělých.

Ty děti, jejichž rodiče se zabývali obchodem nebo něco vyráběli na prodej, jim pomáhaly a od útlého věku se začaly věnovat podnikání. Je známo, že první čuvašský obchodník a obchodník P.E. Efremov od dětství pomáhal svému otci obchodovat s obilím a podepsal za něj potřebné dokumenty.

Obecně je čuvašský jazyk skutečně považován za velmi měkký, neobsahuje hrubé nadávky a obscénní slova.

Schopnost chovat se ve společnosti byla považována za velmi důležitou. A k tomu byly děti předem naučené. Se staršími lidmi bylo požadováno, aby se k nim jednalo s respektem, a s mladšími - láskyplně, ale v každém případě zdvořile.

Mnoho badatelů hovořilo o čuvašských dětech jako o klidných, rezervovaných, skromných a zdvořilých.

3. Veřejný život Čuvašů

Vše osobní a veřejný život Chuvash, jejich ekonomická aktivita byla spojena s jejich pohanskou vírou. Vše živé v přírodě, vše, s čím se Čuvašové v životě setkali, mělo svá vlastní božstva. Ve shromáždění čuvašských bohů v některých vesnicích bylo až dvě stě bohů.

Pouze oběti, modlitby, pomluvy, podle víry Čuvashů, mohly zabránit škodlivému jednání těchto božstev:

1. Rituály typu Čuk, kdy lidé přinášeli oběti velkému bohu Turovi, jeho rodině a pomocníkům, aby zachovali univerzální harmonii a modlili se za dobrou úrodu, potomstvo dobytka, zdraví a prosperitu.

2. Obřady jako Kiremet – kdy se obyvatelé několika vesnic shromáždili k rituální oběti na speciálně určeném místě. Velká domácí zvířata v kombinaci s modlitbou sloužila jako oběti v obřadu.

3. Obřady adresované duchům - božstvům. Měli určitou posloupnost v provádění, při oslovování dodržovali obecně uznávanou hierarchii. Žádali svá božstva o zdraví a mír.

4. Obřady očišťování, které zahrnovaly modlitbu za účelem uvolnění kleteb a kouzel z ve: seren, virem, vupar.

Pokud člověk porušil obecně uznávané normy chování a morálky, následovala adekvátní reakce. Porušovatelé byli vystaveni nevyhnutelnému trestu:

"Sešlu na tebe hrůzu, nemoc a horečku, z nichž oči unaví, duše bude mučena." Hospodin tě zasáhne nemocí, horečkou, horečkou, zánětem, suchem, spalujícím větrem a rzí a budou tě ​​pronásledovat, dokud nezahyneš.

Proto nemocní spěchali za svými duchy a božstvy s žádostmi a přinášeli jim dary. Čuvašský šaman - yomzya - určil příčiny nemocí, neštěstí, vyhnal z člověka zlého ducha.

Hlavní zahradní plodiny Čuvašů byly zelí, okurky, ředkvičky, cibule, česnek, řepa, dýně a mák. Od starověku se Čuvašové zabývali včelařstvím. Na lesních pasekách upravovali včelíny z kmenů (welle). Od počátku dvacátého století. rámkové úly se šíří. V konec devatenáctého PROTI. tkaní a plstění se u Čuvašů stalo ženským řemeslem. Mezi jezdeckými čuvaši byla rozšířena výroba proutěného, ​​ohýbaného nábytku, která na počátku 20. stol. Získal komerční charakter Rybolov provozovali obyvatelé říčních a jezerních oblastí především pro vlastní spotřebu a drobný obchod.

Ve veřejném životě Čuvašů byly po dlouhou dobu zachovány zbytky primitivních komunálních vztahů. Projevovaly se ve feudálním období zejména tím, že ve vesnické komunitě se spřízněné rodiny často usazovaly poblíž, o čemž svědčí přítomnost tzv. konců (kasa) v mnoha severních čuvašských vesnicích a také jejich zvláštní členité uspořádání, ve kterém je cítit přítomnost bývalých rodinných hnízd.

Obce vlastnily určité pozemky a jak se rozrůstaly, z centrální osady vznikaly osady, které se nacházely na území obecních pozemků. V důsledku toho byla získána hnízda osad, které měly společnou půdu; později se proměnily v tzv. komplexní společenství, skládající se z řady osad se společným pozemkem. Mnoho takových komunit přežilo až do říjnové revoluce.

Před připojením k ruskému státu byly čuvašské komunity yasaků podřízeny kazaňským feudálům a později ruské správě. Po připojení k ruskému státu v čuvašských komunitách přešlo vedení na bohatou elitu (ku-shtan), kterou podporovala carská správa a věrně jí sloužila.

V začátek XVIII PROTI. yasak byly převedeny do stavu t a částečně (do jižní oblasti) u konkrétních rolníků. Od té doby komunitám vládla formálně zvolená, ale fakticky shora jmenovaná správa, starší a úředníci.

Většinou vztahy s veřejností v čuvašských vesnicích na počátku 20. století. téměř k nerozeznání od těch, které převládají v rolnické prostředí Rusové a další národy regionu. Pouze složité rodinné a příbuzenské vztahy si zachovaly zbytky dávnějších společenských norem.

V teritoriálních nebo sousedních komunitách se i nadále trvale udržovala rodinné vazby. Obyvatelé jednoho konce vesnice a dokonce i obyvatelé oddělených osad z jednoho hnízda mezi sebou udržovali bližší vztahy než se zástupci jiných hnízd a konců. Rozpad velkých rodin mezi Čuvaši byl velmi dlouhý proces a skončil až v r konec XIX PROTI.

Existenci velkých rodin v minulosti za existence lomeného systému zemědělství do jisté míry stimulovala samotná technika hospodaření, která vyžadovala velké množství pracovníků pod generálním vedením. Malá rodina by takovou domácnost nemohla vést. Teprve když Čuvašové v podstatě vymýtili bývalé husté lesy na ornou půdu a dostali možnost (po začlenění se do ruského státu) částečně se přestěhovat do nových lesostepních zemí s velkými prostranstvími, převážily zájmy samostatného manželského páru a velké rodiny se začaly rozpadat na malé, s vlastní ekonomikou. Čuvaši často organizovali pomoc (pulash) při stavbě domů a někdy i při některých zemědělských pracích; Nejprve byli k těmto pomůckám přivoláni příbuzní. I v období ostrého třídního rozvrstvení rolnictva, kdy zámožní členové bývalé početné rodiny přestali počítat se svými chudými příbuznými, je v případě potřeby stále lákali k práci, využívali lidové tradice k vykořisťovatelským účelům. Na různých záležitostech jednotlivých rodin se podíleli četní příbuzní: na dělení majetku mezi děti po smrti rodičů, na pořádání a pořádání svateb atd.

Závěr

společenský rodinný život

Tato práce byla zpracována na aktuální téma, neboť v poslední době lze pozorovat diskuse na toto téma.

Práce je věnována rozboru norem zvykového práva upravujících komplex manželských a rodinných vztahů čuvašských rolníků v XVII - devatenáctého století. Ukazuje specifičnost obřadů a obřadů při uzavírání a zániku manželství, vliv pohanského kultu, předpisy zvykového práva a dogmata pravoslavného náboženství na manželskou a rodinnou sféru.

Nespornou výhodou této práce je důslednost prezentace myšlenek, kreativně jsou využity normativní právní akty a vědecká literatura.

Účel této práce - úvaha o společenském a rodinném životě Čuvašů - byl v plném rozsahu dokončen.

K dosažení tohoto cíle byly splněny úkoly, jako je zvažování čuvašské svatby; studium rodinných a manželských vztahů; popis společenského života Čuvašů.

Seznam použité literatury

společenský rodinný život

1. Ashmarin N. I. Bulhaři a Čuvaši – [Elektronický režim] – URL: www.cap.ru/cap/foto/ashmarin/

2. Danilov V.D., Pavlov B.I. Historie Chuvashia (od starověku do konce XX století): Učebnice. - Cheboksary: ​​​​Čuvashská kniha. nakladatelství, 2013. - 304 s.

3. Enkka E.Yu. Vlast. Učebnice pro ročníky 6.–7. - Cheboksary: ​​​​Čuvashská kniha. nakladatelství, 2014. - 219 s.

4. Kultura čuvašského regionu / Ed. V.P. Ivanov, G.B. Matveev, N.I. Jegorov. - Cheboksary: ​​​​Nakladatelství Chuv.knizhnoe, 2013. - 350 s.

5. V. Nikolajev, G. Ivanov-Orkov, V. Ivanov. výzkum jim. K.V. Ivanova; za. v čuvašštině. lang. G.A. Degtyarev; překlad do angličtiny lang. V.Ya. Platonov. - M.: Čeboksary; Orenburg, 2012. - 400 s.

6. Nikolsky N.V. Stručné shrnutí o čuvašské etnografii // Nikolsky N.V. Sobr. op. T.1. Práce na etnografii a folklóru Chuvash lidí. - Cheboksary: ​​​​Chuvash.kn. nakladatelství, 2014. - S. 251-304.

7. Petrov I.G. Chuvashs // Encyklopedie Baškortostánu [Elektronický režim] – URL: www.bashedu.ru/encikl/ch/chuv.htm

8. Neúspěchy V.A. Poznámky o Čuvaších. - Cheboksary: ​​​​Chuvash.kn. nakladatelství, 2014. - 142 s.

9. Tradiční ekonomika a kultura Čuvašů: So. Umění. / Vědecký výzkum. Ústav jazyků, literatury, historie a ekonomiky pod Radou ministrů Chuvash. ASSR. - Cheboksary, 2012. - 120 s.

10. Čuvaš. Historie a kultura: historický a etnografický výzkum: ve 2 svazcích / Chuvash.state. in-t humanitární. vědy; vyd. V.P. Ivanova. - Cheboksary: ​​​​Chuvash.kn. nakladatelství, 2014 - ročník 1. - 415 s.

11. Čuvash: Etnická historie a tradiční kultura / ed. - komp. V.P. Ivanov, V.V. Nikolaev, V.D. Dimitriev. - M.: DIK, 2013. - 96 s.

12. Etnická historie a kultura Čuvašů z Povolží a Uralu / V.P. Ivanov, P.P. Fokin, A.A. Trofimov, G.B. Matveev, M.G. Kondratiev. - Cheboksary, 2012. - 269 s.

Hostováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Národní obydlí a tradiční okupace Čuvašů. národní prázdniny: natukan, surkhuri, savarni, akatuy, uyav. Tradiční pánské oblečení. Dívčí čelenka, kozačky s látkovými onuchy nebo bílé vlněné punčochy. Pruhy ve výzdobě domů.

prezentace, přidáno 21.01.2013


Podstata rodinné čtení a důvody jeho dnešní nízké prevalence. Faktory, které určují oblíbenost rodinné četby a možnost knihovního vlivu na ně. Pravidla a základní principy moderní rodinné knihovny.

test, přidáno 18.10.2009


Svatební tradice a zvyky Ruska, jejich funkce a role ve svatebním obřadu. Srovnání moderních městských svatebních tradic v Rusku a na západě svatební tradice. Analýza scénářů moderní městské svatby a identifikace vypůjčených prvků v ní.

semestrální práce, přidáno 8.1.2012


Seznámení se zvláštnostmi technologie přípravy a konání festivalu a soutěžních forem organizace umělecké tvořivosti v moderních společensko-ekonomických a politických podmínkách. Analýza sociální funkce kulturní a volnočasové aktivity.

semestrální práce, přidáno 6.3.2013


obecné charakteristiky obrazy Z. Serebryakové a N. Yaroshenka. Úvaha o autoportrétu „Za záchodem“. Seznámení s rysy studia obrazu ruské ženy v výtvarné umění konec XIX-XX století. Analýza stručná historie Ruská malba.

semestrální práce, přidáno 06.08.2014


Historické zdůvodnění svatebního obřadu mezi Khakass etnos. Historie svatby Khakass. Základní obřady a obyčeje. Modernost svatby Khakass: tradice a zvyky. Vlastnosti moderní svatby Khakass. Jednotné složení svatebního obřadu.

semestrální práce, přidáno 23.06.2016


Pojetí a problémy každodenního života a tradic v moderní kultuře. Život a bytí v dílech literatury 60.-90. Uchovávání tradic jako hlavní forma předávání mezigeneračních zkušeností, formování národního charakteru lidí prostřednictvím jazyka a literatury.

semestrální práce, přidáno 27.07.2010


Pojem organizační kultury, její funkce a úrovně: artefakty, přesvědčení a hodnoty, základní předpoklady. Základní předpoklady E. Shanea, které řídí život organizace. Zohlednění firemní kultury „rodinného typu“.

abstrakt, přidáno 21.02.2015


Obvyklý řád rodinného života na Kavkaze. Vzájemné respektování a uznávání práv každého jednotlivce. Národní jídlo a stolování. rysy veřejného života. Dodržování zákonů pohostinství. Ústav atalismu ve veřejném životě.

abstrakt, přidáno 21.12.2013


Jihoafrická republika jako jedno z typických multikulturních společenství: rozbor stručné historie, seznámení s hlavními rysy vzdělávacího systému. Obecná charakteristika tradic a zvyků státu v jižní části afrického kontinentu.

Surkhuri. Toto je starý čuvašský svátek. Ve starší verzi měl spojení s uctíváním kmenových duchů – patronů dobytka. Odtud název svátku od "surah yrri" - "ovčí duch"). Slavil se během zimního slunovratu, kdy začal přicházet den. Surkhuri a trvala celý týden. Během oslav se konaly rituály, které měly zajistit ekonomický úspěch a osobní blaho lidí, dobrou úrodu a dobytek v novém roce. První den Surkhuri se děti shromáždily ve skupinách a obešly vesnici ode dveří ke dveřím. Zároveň zpívali písně o příchodu nového roku, blahopřáli spoluobčanům k svátku, zvali další chlapy do jejich společnosti. Když vešli do domu, popřáli majitelům dobré potomstvo dobytka, zpívali písně s kouzly a oni je zase obdarovali jídlem. Surkhuri se později shodovalo s křesťanskými Vánocemi ( rashtav) a pokračovalo se až do .

Jeden ze svátků novoročního cyklu - nartukan ( nartavan) - běžné mezi Zakamskými a Uralskými Čuvaši. Začalo to 25. prosince, v den zimního slunovratu, a trvalo celý týden. Odpovídá svátku Surkhuri - mezi jezdectvím a Kher Sări - místními Čuvaši.

Pro oslavu byl vybrán nový dům postavený v minulém roce. Aby majitel neodmítl, zajistila mládež při stavbě domu kolektivní pomoc ( nime) - pracoval zdarma na odvozu stavebního materiálu a stavbě domu. Tento dům se nazýval nartukan parche - dům, kde se konal nartukan.

Při nartukanu šly děti ráno sáňkovat po horách. Zároveň se zpívaly speciální verše – nartukan savvisem. S nástupem soumraku nad vesnicí se tu a tam ozývaly výkřiky: „Nartukana-ah! Nartukan-a!", tj. "Do Nartukan!". Kluci se shromáždili ve skupinách a po dohodě mezi sebou šli domů, aby se převlékli za vánoční dědečky ( nartukan starý muž) a ve vánočních průvodcích ( nartukan karchăkĕ). Kluci se oblékali hlavně do ženských šatů, dívky do pánských. Po chvíli se mumlaři vyvalili na ulici a začali chodit od domu k domu. Mezi mumrajemi bylo možné potkat tatarského kupce, komedianta s medvědem, dohazovačku Mari, velblouda s koněm a cikánskou věštkyni... Průvod vedl starcův nartukan s bičem. a karchăk' nartukan s kolovrátkem a vřetenem... Kluci je v první řadě zajímaly ty domy, ve kterých bydlí jejich vyvolení, nebo hosté pozvaní na prázdninový nartukan z jiných vesnic. V běžných dnech nebylo zvykem vstupovat do takových domů, ale o prázdninách to bylo možné pod rouškou maškarního oblečení.

Průvod začal u předem určených domů. V každé chatě se s různými obměnami odehrála následující vtipná scénka. Chlápek převlečený za stařenu si sedl ke kolovrátku a začal se točit. Dívka převlečená za tuláka, mávající koštětem, začala nadávat a vyčítat, vyhrožovala, že stařenu přilepí ke kolovrátku. Přitom jednomu z doprovodů vytrhla láhev s vodou a polila vodou lem oblečení přítomných. To vše bylo provedeno s velkým humorem. Na závěr začali všichni mumlati tančit při hudbě a hlučném doprovodu klapky kamen, chrastících. K tanci byli pozváni i majitelé domu, především dívky. Chlapi v ženských kostýmech a maskách se snažili hlídat děvčata-hosty, svolávali je k tanci... Když hostitele dostatečně pobavili, dav mumrajů s tancem a hlukem odešel do jiného domu. Dokonce i odpoledne chlapi prostřednictvím sester a příbuzných zvali všechny dívky do domu vybraného na dovolenou. Dívky přišly ve svých nejlepších šatech a posadily se podél zdí. Nejlepší místa dostala dívky, které přijely z jiných vesnic. Když se všichni pozvaní sešli, začaly hry, tance a písně.

Nakonec jedna z dívek připomněla, že by bylo načase jít pro vodu a začít věštit na kroužcích. Několik chlapů odpovědělo a pozvalo dívky, aby je doprovodily k řece. Po nějakém přemlouvání dívky souhlasily a kruh opustily. Jeden z nich vzal kbelík, druhý - ručník. Chlapi vzali sekeru, aby vysekali díru, a také hromadu třísek a zapálili to. Za svitu pochodní šli všichni nabrat vodu.

Na řece se kluci vykoupili z vody ( shivri) voda - do díry hodili stříbrnou minci. Dívky nabraly vědro vody, hodily do vody prsten a minci, přikryly vědro vyšívaným ručníkem a bez ohlédnutí se vrátily. U domu bylo jednomu z chlapů předáno vědro a ten, nesouc na malíčku vědro naplněné vodou, přinesl jej do chatrče a obratně položil na místo připravené uprostřed kruhu. Poté byla jedna z dívek vybrána jako hostitel. Po dlouhém přemlouvání souhlasila a se zapálenou svíčkou v rukou se posadila ke kbelíku. Zbytek dívek seděl kolem kbelíku a kluci stáli v kruhu za dívkami. Moderátor zkontroloval, zda jsou prsten a mince na svém místě.

Kasharni, ( na některých místech kĕreschenkke) , - svátek novoročního cyklu. Slavila ho čuvašská mládež v týdnu od Vánoc ( rashtav) před křtem. Po zavedení křesťanství se to shodovalo s ruským vánočním časem a křtem. Tento svátek původně slavil zimní slunovrat.

Slovo kăsharni zjevně jen navenek připomíná ruský křest (to k němu stoupá varianta kĕreschenkke). V doslovném smyslu je kăsharni „zimní týden“ ( srov. Tat.: kysh = "zima").

K pořádání kăsharni si mladí lidé pronajali dům a vařili v něm tzv. dívčí pivo ( khĕr Sari). K tomu sbírali z celé vesnice měšec: slad, chmel, mouku a vše potřebné k léčbě spoluobčanů i hostů pozvaných při této příležitosti ze sousedních vesnic.

Den před křtem se v tomto domě sešly mladé dívky, vařily pivo a vařily koláče. Večer se v domě sešla celá vesnice, mladí i staří. Dívky nejprve pohostily starší a rodiče pivem. Když staří požehnali mladým ke šťastnému životu v novém roce, brzy odešli domů. Mládež strávila tento večer zábavou. Celou noc zněla hudba a zpěv, chlapci a děvčata tančili na koule. Důležité místo v oslavě kăsharni zaujímalo všemožné věštění o osudu. O půlnoci, když už vesnice spala, odešlo několik lidí do polí. Tady na křižovatce přikrytí dekami poslouchali, kdo jaký zvuk uslyší. Když někdo slyšel hlas nějakého domácího zvířete, říkali, že bude bohatý na dobytek, ale když někdo slyšel zvuk mincí, věřil, že bude bohatý na peníze. Zvonění a dudácká hudba šápăr) předpověděl svatbu. Pokud tyto zvuky slyšel chlap, pak se určitě letos ožení, a pokud dívka, bude se vdávat. Tu noc bylo mnoho dalších věštění, ale mladí lidé častěji hádali o svatbě a svatbě. To je vysvětleno skutečností, že podle čuvašského zvyku to bylo během novoročního období, kdy rodiče mladých poslali dohazovače. Během oslavy kăsharni chodili mumři po dvorech. Hráli nejrůznější scény z vesnického života. Mummery jistě navštívily dům, kde mládež slavila kăsharni. Zde předváděli různé komické scénky. Zpočátku však bylo úkolem mumrajů vyhnat z vesnice zlé duchy a nepřátelské síly starého roku. Proto v období od Vánoc do křtu po večerech chodili mumlaři s bičem a napodobovali bití všech cizích lidí.

Druhý den ráno přišel tzv. vodní křest ( tură shiva anna kun). V tento den se slavil křest Páně - jeden z tzv. dvanáctých svátků rus. Pravoslavná církev. Tento svátek byl ustanoven na památku křtu Ježíše Krista popsaného v evangeliu Jana Křtitele v řece Jordán.

Zimní cyklus skončil prázdninami Çăvarni ( Maslenica) , která znamenala nástup jarních sil v přírodě. V designu svátku, v obsahu písní, vět a rituálů se jasně projevila jeho agrární povaha a kult slunce. Pro urychlení pohybu slunce a příchodu jara bylo zvykem o svátku péct palačinky, jezdit na saních po vesnici při slunci. Na konci týdne Maslenitsa byla spálena podobizna „staré ženy z çăvarni“ ( "çăvarni karchăke"). Pak přišel svátek ctění slunce çăvarni ( Maslenica), když pekli palačinky, uspořádali po vesnici vyjížďky na koních na slunci. Na konci týdne Maslenitsa spálili podobiznu „staré ženy çăvarni“ ( çăvarni karchăkĕ).

Na jaře se konala vícedenní slavnost obětí slunci, bohu a mrtvým předkům mănkun ( shodovat se tehdy s pravoslavnými Velikonocemi), který začínal na kalăm kun a končil na nebo virem.

Kallam- jeden z tradičních svátků jarního rituálního cyklu, věnovaný každoroční vzpomínce na zesnulé předky. Nepokřtěný Chuvash Kalam slavil před velkým dnem ( ). Mezi pokřtěnými Čuvaši se tradiční mănkun shodoval s křesťanskými Velikonocemi a kalăm v důsledku toho s pašijovým týdnem a Lazarovou sobotou. Na mnoha místech se kalam spojil s a samotné slovo se zachovalo pouze jako název prvního velikonočního dne.

Od pradávna slavilo mnoho národů, včetně našich předků, nový rok na jaře. Počátky svátků jara sahají do oslav Nového roku. Teprve později se v důsledku opakovaných změn v kalendářním systému původní jarní novoroční rituální cyklus rozpadl a řada rituálů tohoto cyklu byla přenesena do masopustu ( ) a svátky zimní cyklus ( , ). Proto se mnohé z rituálů těchto svátků shodují nebo mají jednoznačný význam.

Čuvašský pohanský kalăm začal ve středu a trval celý týden až do mănkunu. V předvečer kalămy byl vytápěn lázeňský dům, údajně pro zesnulé předky. Na hřbitov jel na koni speciální posel a pozval všechny mrtvé příbuzné, aby se umyli a napařili. Ve vaně byli duchové zesnulých příbuzných vznášeni koštětem, po sobě jim nechali vodu a mýdlo. První den dovolené se nazýval kĕçĕn kalăm ( malý kalăm). V tento den, časně ráno, byl v každém domě vybaven jeden chlápek jako poslíček. Objel všechny příbuzné na koni. Při této příležitosti byl nejlepší kůň přikryt vzorovanou dekou. Do hřívy a ocasu byly zapleteny různobarevné stuhy a kartáče, ocas byl svázán červenou stuhou, na krk mu byl nasazen kožený obojek s rolničkami a rolničkami. Sám chlap byl také oblečen do nejlepších šatů, kolem krku měl uvázaný speciální vyšívaný šátek s červeným vlněným třásněm.

Když se posel přiblížil ke každému domu, třikrát zaklepal bičem na bránu, svolal hostitele na ulici a vyzval je ve verších, aby si večer „sedli pod svíčky“. Rodiče v této době stříhali některé živé tvory. Uprostřed dvora se obvykle nacházelo speciálně uzavřené místo măn kĕlĕ ( hlavní modlitební místo).

Seren- jarní svátek dolního Čuvaše, zasvěcený vyhnání zlých duchů z vesnice. A samotný název svátku znamená „exil“. Sĕren se konal v předvečer velkého dne ( ), a na některých místech také před letní vzpomínkou na zesnulé předky - v předvečer çimĕk. Mládež chodila ve skupinách po vesnici s jeřabinami a bičovala lidi, budovy, zařízení, oblečení, vyháněla zlé duchy a duše mrtvých a křičela „Sĕren!“. Kolegové vesničané v každém domě pohostili účastníky obřadu pivem, sýrem a vejci. Na konci devatenáctého století. tyto rituály zmizely ve většině čuvašských vesnic.

V předvečer svátku se všechna venkovská mládež, která si připravila chrastítka a jeřabinové pruty, shromáždila u ctihodného starce a požádala ho o požehnání za dobrý skutek:

Požehnej nám, dědečku, podle starého zvyku slavit sĕren, popros Tura o milost a bohatou úrodu, ať k nám nedopustí zlé duchy, čerty.

Starší jim odpověděl:

Dobrá práce, dobře odvedená. Neopouštějte tedy dobré zvyky otců a dědů.

Potom mladík požádal staršího o pozemek, aby mohl alespoň jednu noc nakrmit ovce. "0vtsy" v rituálu - děti 10-15 let.

Stařec jim odpovídá:

Dal bych ti pozemek, ale je mi drahý, nemáš dost peněz.

A kolik za ni žádáš, dědečku? zeptali se kluci.

Na sto akrů - dvanáct párů tetřevů, šest párů beranů a tři páry býků.

V této alegorické odpovědi tetřev znamená písně, které by si mladí lidé měli zpívat při procházce po vesnici, ovce - vejce, býci - kalachi, které by měli sbírat hoši účastnící se obřadu.

Pak stařík vyvalil sud piva a sešlo se tu tolik lidí, kolik se na dvůr vešlo. Při takové audienci stařec vtipně vyslýchal vyvolené, pokud byla nějaká stížnost. Vyvolení si na sebe začali stěžovat: pastýři špatně hlídali ovce, jeden z vyvolených vzal úplatek, zpronevěřil veřejný majetek... Stařec jim uložil trest - tisíc, pět set nebo sto ran bičem. . Viníci byli okamžitě „potrestáni“ a předstírali, že jsou nemocní. Pivo bylo přineseno nemocným a oni se uzdravili, začali zpívat a tančit ...

Poté všichni vyšli na pastvu za okraj, kde se sešla celá vesnice.

Mănkun- oslava setkání jarního nového roku podle starověkého čuvašského kalendáře. Název mănkun se překládá jako „velký den“. Je pozoruhodné, že pohanské východní slovanské kmeny také nazývaly první den jarního nového roku Velkým dnem. Po rozšíření křesťanství se čuvašský mănkun shodoval s křesťanskými Velikonocemi.

Podle starověkého čuvašského kalendáře se mănkun slavil ve dnech jarního slunovratu. Pohanští Čuvaši začali mănkun ve středu a slavili celý týden.

V den ofenzivy Mănkun brzy ráno děti vyběhly vstříc východu slunce na trávník na východní straně vesnice. Podle Čuvašů v tento den vychází slunce tančící, tedy zvláště slavnostně a radostně. Spolu s dětmi vyšli vstříc novému, mladému slunci i staří lidé. Vyprávěli dětem prastaré příběhy a legendy o boji slunce se zlou čarodějnicí Vupăr. Jedna z těchto legend vypráví, že během dlouhé zimy zlí duchové vyslaní starou ženou Vupăr neustále útočili na slunce a chtěli je stáhnout z nebe do podsvětí. Slunce se na obloze objevovalo stále méně. Pak se Čuvašští batyři rozhodli osvobodit slunce ze zajetí. Tým se shromáždil dobří kamarádi a když přijala požehnání starších, zamířila na východ, aby zachránila slunce. Batyrové bojovali se služebníky Vupăru sedm dní a sedm nocí a nakonec je porazili. Zlá stará žena Vupăr se smečkou svých pomocníků uprchla do žaláře a schovala se v majetku Shuitana.

Na závěr jarní setby se konal rodinný obřad aka patti ( modlit se za kaši) . Když na pruhu zůstala poslední brázda a zakryla poslední zasetá semena, hlava rodiny se modlila k Çÿlti Tură za dobrou úrodu. Několik lžic ovesné kaše, vařených vajec bylo zahrabáno do brázdy a zaoráno.

Na závěr jarních polních prací se konala dovolená akatuy(svatba pluhu), spojené s myšlenkou starověkého Čuvashe o svatbě pluhu ( mužský) se zemí ( ženský). Tento svátek v sobě spojuje řadu obřadů a slavnostních rituálů. Ve starém čuvašském způsobu života akatuy začínal před odchodem na jarní polní práce a skončil po zasetí jarních plodin. Jméno Akatuy je nyní Čuvašům známé všude. Nicméně, relativně nedávno, jízda na Čuvaši nazývala tento svátek sukhatu ( suché "orání" + tuyĕ "dovolená, svatba"), a místní - sapan tuyĕ nebo sapan ( z tatarského sabanu "pluh"). V minulosti mělo akatuy výhradně náboženský a magický charakter, doprovázený kolektivní modlitbou. Postupem času, s křtem Čuvashů, se to proměnilo ve společný svátek s koňskými dostihy, zápasem a zábavou pro mládež.

Ženicha do domu nevěsty doprovázel velký svatební vlak. Nevěsta se mezitím rozloučila se svými příbuznými. Byla oblečená do dívčích šatů, zahalená závojem. Nevěsta začala plakat nářky ( xĕr yĕrri). Ženichův vlak se setkal u brány s chlebem, solí a pivem. Po dlouhém a velmi obrazném poetickém monologu nejstaršího z přátel ( măn kĕrya) byli hosté vyzváni, aby šli na nádvoří u prostřených stolů. Začalo pohoštění, zazněly pozdravy, tance a písně hostů. Druhý den jel ženichův vlak. Nevěsta seděla obkročmo na koni, nebo jezdila stojící na voze. Ženich ji třikrát udeřil bičem, aby „vyhnal“ duchy manželčina klanu od nevěsty (t Yurkian nomádská tradice). Zábava v domě ženicha pokračovala za účasti příbuzných nevěsty. Novomanželé strávili první svatební noc v bedně nebo v jiné nebytových prostor. Mladá žena si jako obvykle zula manželovi boty. Ráno byla mladá žena oblečena v dámském oděvu s dámskou pokrývkou hlavy „khushpu“. Nejprve se šla poklonit a obětovat prameni, pak začala pracovat kolem domu, vařit jídlo. Mladá manželka porodila své první dítě s rodiči. Pupeční šňůra se stříhala: pro chlapce - na násadu sekery, pro dívky - na násadu srpu, aby byly děti pracovité. (viz Tuy samahlăhĕ // literatura chăvash: čtenář učebnic: VIII třídaÚdolí / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin pukhsa hatierlenĕ. - Shupashkar, 1990. - S. 24-36.)

V čuvašské rodině dominoval muž, ale autoritu měla i žena. Rozvody byly extrémně vzácné.

Existoval menšinový zvyk - nejmladší syn zůstal vždy s rodiči, zdědil otce. Čuvašové mají tradiční zvyk aranžovat pomůcky ( nime) při stavbě domů, přístavků, sklizni

Při formování a regulaci morálních a etických norem Čuvašů vždy hrálo důležitou roli veřejné mínění vesnice ( yal mĕn kalat – „co tomu řeknou vesničané“). Neskromné ​​chování, vulgární výrazy a ještě vzácněji, s nimiž se Čuvaši setkali až do začátku 20. století, byly ostře odsouzeny. opilost. Došlo k lynčování za krádež.

Z generace na generaci se Čuvašové navzájem učili: „Chăvash yatne an çĕrt“ ( nestyďte se za jméno Čuvašů).

Obřady a zvyky Čuvašů

prizmatem staletí

(Odraz rituálů a svátků Čuvašů v moderním životě.)

Místo výkonu práce

Střední škola č. 16, Novocheboksarsk

Vědecký ředitel

Úvod……………………………………………………………………………………………………… 3p.

Účel a cíle……………………………………………………………………………….….4p.

Výsledky studie………………………………………………………………...4-17s.

Závěry………………………………………………………………………………………….…..18p.

Bibliografický seznam………………………………………………………..…..…19-20str.

Přihláška…..……………………………………………………….………………..…21-37s.

Národní původ charakteru rodáci být jasnější a vědomější,

když se odhalí studiem obřadů a obyčejů.

„Lidové obřady Čuvašů“.

Úvod

Jednou ze základních charakteristik každé etnické skupiny je její vlastní rituál: kalendářní, rodinný, profesní a další typy rituálů.

Systém zvyků a rituálů byl vytvořen v raných fázích vývoje lidská společnost. V „primitivních“ společnostech plnila funkce řízení, integrace a přenosu sociálních zkušeností a byla jednou z forem přenosu kultury a sociální kontroly. Se složitějším společenským uspořádáním společnosti a nástupem státní správy ztrácel systém cel postupně své monopolní postavení. Jeho funkce si však nadále zachovávají určitý význam i ve vysoce organizovaných formacích. Zvyky a rituály hrají určitou roli v životě každého národa i dnes. V rámci moderního života plní estetickou, výchovnou funkci, ovlivňují společenské chování a ti nejlepší z nich přispívají k utváření světového názoru.

Znalost čuvašských rituálů a svátků je důležitá v naší době, kdy každý více lidí, a to i mezi mladými lidmi, chtějí znát historii své vlasti, svého lidu, své kořeny. Proto toto téma zůstává aktuální dodnes.

Pod vlivem socioekonomických proměn v životě určitých lidí se nemění pouze funkce zvyků a rituálů, ale jejich forma a obsah. Tyto změny probíhají poměrně pomalu a nerovnoměrně. Obvykle se obsah obřadu mění rychleji než jeho forma. Někdy je původní význam obřadu zapomenut a tradiční forma je naplněna novým obsahem.

Cíl a úkoly

Cílová: Odhalit, jak se rituály a svátky Čuvašů odrážejí v jarním a letním cyklu v básni "Narspi", stejně jako v moderním životě.

Abychom dosáhli našeho cíle, stanovili jsme si následující úkoly:

Seznámit se s básní „Narspi“ v překladech B. Irinina a P. Khusankaye. Identifikujte, jaké rituály cyklu jaro-léto se nacházejí v básni. Dejte jim stručný popis. Určete, které rituály a v jaké podobě přežily dodnes. Proveďte srovnávací analýzu reflexe rituálů od napsání básně „Narspi“ (od počátku 20. století) po současnost.

4. Proveďte průzkum tří věkových skupin studentů o rituálech.

5. Udělejte prezentaci.

6. Naučit se pracovat s literaturou na internetu.

7. Naučit se analyzovat umělecká díla.

Metodologie

V průběhu psaní práce byla báseň „Narspi“ přečtena v čuvašštině a přeložena B. Irininem a P. Khuzankayem. Seznámili jsme se s rituály a zvyky, které se v ní vyskytují. V této práci se záměrně zaměřujeme na analýzu rituálů jaro-letního cyklu básně "Narspi". Později byla provedena srovnávací analýza rituálů, které přežily dodnes.

Hlavní část

Systém zvyků a rituálů

V roce 2008 uplyne 100 let od vydání básně Konstantina Ivanova Narspi. Tato lyricko-epická báseň je vrcholem kreativity autora, který ji napsal v 17 letech. „Narspi“ je skutečně hluboce lidové dílo, které na jednu stranu navazuje na tradice Čuvašů lidové umění, a na druhé straně stojí na úrovni nejlepších příkladů východní a ruské epické poezie počátku 20. století. Báseň vyšla 100 let pouze v čuvašštině jako samostatné knižní vydání 21x v celkovém nákladu cca 150 výtisků. Báseň překročila hranice republik a zemí, překonala jazykové bariéry. Pouze v ruštině se objevilo v šesti překladech takových významných mistrů slova jako A. Petokki, V. Paimenov, P. Khusankay, B. Irinina, A. Zharov, N. Kobzev, přeložených do jazyků národů Rusko a cizí země. "Narspi" byl ilustrován takovými umělci jako Petr Sizov, Elli Yuriev, Vladimir Ageev, Nikita Sverchkov, Nikolai Ovchinnikov.

Dílo se již dávno stalo učebnicí a na čuvašských školách jistě není jediný žák, který by neznal jeho obsah.

Na základě básně bylo nastudováno představení, které neopouští jeviště Čuvašského akademika Činoherní divadlo jim. již několik desetiletí vzniká opera, inscenuje se baletní představení a v roce 2008 byla divákům představena rocková opera Narspi. Narspiho pamatují i ​​vysílání a televize, upozorňují diváky a posluchače na různé pořady o nastudování básně.

Toto představení na své scéně nastudovali i žáci naší školy. V rámci oslav 100. výročí básně proběhly zajímavé soutěže: soutěž v kreslení, čtenářská soutěž, esejistická soutěž.

V básni „Narspi“ s velkou realistickou silou a uměleckým průnikem je podán obraz života staré čuvašské vesnice, jejího způsobu života, tradic a zvyků.

Autor v něm zmiňuje a odhaluje téměř všechny svátky cyklu jaro-léto: Aslă çăvarni (Velká Maslenitsa), Kalăm, Çinçe, Çimĕk; obřad věštění léčitelem, svatba, památka zesnulých a oběti na požádání o déšť.

Báseň začíná popisem příchodu jara do čuvašské vesnice Silbi. Příroda se probouzí, vše kolem se plní jarní vůní, ptačí chóry zpívají, stáda se pasou u lesa, dědeček už tiše rybaří. Spolu se vší tou krásou přichází jarní prázdniny Big Kalym ( Aslă Kallam).

Calam- jeden z tradičních svátků jarního rituálního cyklu, věnovaný každoroční vzpomínce na zesnulé předky. Nepokřtěný Čuvaš Kallam oslavili před velkým dnem Mănkun(Velikonoční). Pokřtění Čuvaši mají tradiční Mănkun se shodoval s křesťanskými Velikonocemi a Kalăm v důsledku toho s pašijovým týdnem a Lazarovou sobotou.

Čuvašský pohan Kalăm začal ve středu a trval celý týden do Mănkuna.

Na hřbitov jel na koni speciální posel a pozval všechny mrtvé příbuzné, aby se umyli a napařili. Ve vaně byli duchové zesnulých příbuzných vznášeni koštětem, po sobě jim nechali vodu a mýdlo. Volal se první den prázdnin Kĕçĕn Kalăm

(Malý kalym). V tento den, časně ráno, byl v každém domě vybaven jeden chlápek jako poslíček. Cestoval kolem příbuzných na koni. Při této příležitosti byl nejlepší kůň ozdoben vzorovaným závojem, do hřívy a ocasu byly zapleteny různobarevné stuhy a kartáče, na krk byl navlečen kožený obojek s rolničkami a rolničkami. Sám chlap byl oblečený v nejlepších šatech, kolem krku měl uvázaný vyšívaný šátek.

Když se posel přiblížil ke každému domu, třikrát zaklepal bičem na bránu, zavolal majitele na ulici a ve verších ho vyzval, aby si večer „sedl pod svíčky“.

Rodiče v této době stříhali některé živé tvory. Korpus se uvařil vcelku. Na památku se nutně pekly palačinky a jiné moučné výrobky a kaše se vařila v masovém vývaru.

Večer se všichni příbuzní shromáždili v domě hlavy klanu. Na úvod byla provedena modlitba a pamlsky za zemřelé. Pak začalo jídlo a po něm obvyklá zábava s tanci a písněmi.

Během Kalămu takto postupně obcházeli domy všech příbuzných, oslavy pokračovaly několik dní. Všichni šli celým svým srdcem, jak nám potvrzuje autor básně „Narspi“ Konstantin Ivanov:

Ano, komu nesedí

Procházka v Big Kalym?

Ve sklepích nestačíme

Skladujeme pivo na svátek?

KapitolaI. V Sylby. str. 15.

Poslední den v týdnu se nazývá Aslă Kallam(Velký kalym). V tento den kluci "vyháněli" zlé duchy, "překročené" mrtvé, nemoci a čaroděje. U hřbitova se udělal táborák a pálily se speciálně vyrobené pruty a chrastítka. Pak skočili přes oheň, hodili oblečení a v žádném případě se neohlíželi a utekli do vesnice v závodě. Na mnoha místech nyní Kallam sloučeno s Mănkun. A samotné slovo se zachovalo pouze jako název prvního velikonočního dne.

Muž kun - Veselý Silvestr. Brzy ráno se na kraji vesnice scházeli mladí, děti i staří lidé, aby se setkali se sluncem – prvním východem slunce v novém roce. V době východu slunce se staří modlili. Děti ležely na zemi, žertovně se rvaly, sypaly je obilím a chmelem, aby vyrostly silné a zdravé. Potom šly děti s písničkami a dobrá přání domů, majitelé jim vždy dávali obarvená vajíčka, sušenky. U vchodu do domu se snažili dívku propustit, protože se věřilo, že pokud první, kdo vstoupí do domu, bude samice, bude mít dobytek více jalovic, ovcí a ne býků a jehňat. První dívka, která vešla, byla položena na polštář a snažila se tiše sedět, takže slepice, kachny a husy stejně klidně seděly ve svých hnízdech a vynášely mláďata. Celý den se děti bavily, hrály si na ulici, jezdily na houpačce.

Dospělí chodili navštěvovat příbuzné a sousedy: jedli, zpívali, tančili. Před hostinou se ale stárci vždy modlili k božstvům, děkovali za uplynulý rok a prosili o štěstí v roce příštím. Kmotři přinesli dětem dárky - všelijaké chutné věci a nové vyšívané košile. A vůbec, bylo zvykem poprvé nosit nové košile Muž kun.

Skončil další rok – přišel nový a lidé si přidali další rok do života. V dávných dobách nebylo zvykem slavit narozeniny každý rok.

Muž kun (Velikonoce) jsou jedním z hlavních svátků naší doby. Slaví se od neděle do následující neděle včetně. Obvykle připadá na různá data podle křesťanského kalendáře. Mnoho prvků starověkého obřadu oslav přetrvalo dodnes: vymítání zlých duchů v předvečer soboty zapalováním ohňů, střelbou z loveckých pušek; mytí v lázni, barvení vajíček, jejich obdarovávání těm, kteří přijdou o velikonočním týdnu, příprava různých pochutin, rozdávání dárků kmotry, obcházet příbuzné během týdne, navštěvovat hroby zesnulých a ošetřovat je kraslicemi.

Na začátku druhé kapitoly se jako autorka objevuje hrdinka Narspiho básně. Narspi, dcera bohatého Mihedera, zosobňuje to nejlepší, co ve vesnických dívkách je: je krásná, jako květina, pracovitá, skromná. Otec jí už vybral bohatého ženicha a zasnoubil se s ní. Udělal to po Maslenici ( Çăvarni), jak se to stávalo za starých časů:

Podívejte se - a ve skutečnosti

Pro všechny sousedy:

Po týdnu ropy

Mykheder zasnoubil svou dceru. KapitolaII. Rudá panna, str. 24

Çăvarni - svátek rozjezdu zimy a setkání s jarem, odpovídající ruské Maslenici. oslava Çăvarni u Čuvašů byl načasován tak, aby se shodoval s obdobím jarní rovnodennosti a trval dva týdny, to znamená, že se slavil dříve Kalama A Mănkuna. Později v souvislosti s šířením křesťanství Čuvašové Çăvarni se shodoval s ruskou Maslenicou a začal se slavit během jednoho týdne. Během dovolené ve vesnicích mladí lidé uspořádali jízdu na koni, ověšenou rolničkami a rolničkami, ozdobenými šátky a ručníky. Všichni se oblékli do svátečních šatů. Děti sjížděly hory na saních. V některých oblastech chodily v Maslenitsa týden oblečené „masopustní babičky“ ( çăvarni karchăkĕ). Jezdili po vesnici na ozdobených koních a každého, koho potkali, bili bičem. Podle lidové víry byly tyto krojované postavy povolány k vyhánění zlých duchů a nemocí, tedy duchů zimy, z vesnice. Uprostřed vesnice na vyvýšeném místě uspořádali strašáka „masopustní ženy“ ( çăvarni karchăkĕ). Ztělesňovala zchátralou paní zimy. V den sproštění masopustu bylo vycpané zvíře zapáleno a kutáleno z kopce.

Den sproštění masopustu se slavil obzvlášť slavnostně. Bruslení dětí a mládeže pokračovalo až do pozdních večerních hodin. Dospělí i staří lidé uspořádali tradiční hody s palačinkami (ikerchĕ) a koloboky (yăva). Toto je rituální sušenka. yava určitě uděláno s otvorem na olej nahoře. Všichni se navzájem pohostili plackami, ořechy, semínky. Masopustní písně a tance kolem strašáka ještě dlouho pokračovaly, zatímco hořelo.

V naší době oslav Çăvarni i nadále dávat velká pozornost. Poslední neděle masopustního úterý je loučením se zimou. Celá vesnice se schází na stadionu nebo na speciálně určeném místě, jezdí na ozdobených koních, pečou palačinky a vzájemně se léčí, koncertují na improvizovaném pódiu. Obvykle dívky nosí velké elegantní šály, tančí a zpívají. Kluci soutěží ve schopnosti rychle jezdit na koních, organizovat další soutěže. Nezapomeňte spálit podobiznu zimy. Ve vesnici Shikhabylovo, okres Urmarsky, stále existují çăvarni Masopustní babičky celý týden chodí, hrají si s dětmi, házejí je do závěje a mlátí protijedoucí biče. A děti větou, jako by škádlily mumraje, různé vtípky a vtipy . A ve městech se stále zachovávají některé prvky masopustní oslavy. Na poslední den tohoto prázdninového dne je naplánován celý program na vyproštění zimy: jízda na ponících a na koni, zábavný koncert, různé hry a soutěže, dobroty s palačinkami a čajem.

Naše škola již několik let pořádá mezi třídami soutěž o nejlepšího strašáka, poslední sobotu v masopustním týdnu se pálí strašáci, na stadionu pořádáme zábavné hry, soutěže pro sáňkaře a lyžaře. V jídelně se koná palačinkový den, chlapi jsou pohoštěni palačinkami a teplým čajem.

Při čtení básně se setkáváme se zmínkou o dalším svátku cyklu jaro-léto - Zinze. Zinze - tradiční předkřesťanský rituální cyklus věnovaný době letního slunovratu. Během Zinze bylo přísně zakázáno jakkoliv narušovat zeminu: bylo zakázáno orat, kopat zeminu, vynášet hnůj, házet těžké věci na zem, řezat dřevo, stavět domy, lézt po stromech a budovách. Pro čuvašské rolníky čas Zinze bylo období naprosté nečinnosti. Zde je to, co o něm autor říká:

Ach, kdy dorazí Xinze?

Jak můžeme trávit čas?

Jak daleko je veselý Šimek?

Jak můžeme do té doby čekat?

Všichni čekají příští prázdniny, jako v nečinnosti a čas plyne velmi pomalu. zvažována během období Zinze je nepřípustné se koupat, prát prádlo, přes den zapalovat kamna, chodit po zemi bosýma nohama nebo jakkoli jinak znečišťovat půdu. Porušení zákazů a omezení prý způsobilo sucho nebo kroupy. Během období zachovávání zbytku země ve dne bylo zakázáno pískat nebo hrát na hudební nástroje, protože se věřilo, že to může způsobit silné větry bouřky a vedou k opadávání úrody. Ale večer byly tyto zákazy zrušeny, mládež tančila v kruzích až do rána. Děvčata v těchto dnech jistě vyšívala na bílé plátno, stárci vzpomínali na staré dobré časy, vyprávěli dětem pohádky a skládali hádanky.

Tento zemědělský svátek nyní odpovídá ruskému svátku známému jako narozeninová dívka Matky Země nebo Den duchů. Obvykle se nyní slaví hned den po Trojici. V čuvašských osadách a vesnicích se snaží dodržovat starý zvyk - nerušit v tento den Matku Zemi, nepracovat na poli, v zahradách a sadech. Samotné slovo "çinçe" protože název svátku již není v každodenní konverzaci, v různých oblastech se den nazývá jinak: Çĕr kunĕ, Çĕr uyavĕ, Çĕr praçnikĕ. A někteří obyvatelé města v tento den také nepracují na zemi.

Čuvashové obecně ctili a respektovali zemi, takže jí bylo věnováno mnoho svátků - toto akatuy, ută pătti(dovolená na konci senoseče), ana văy ilni(svátek díkůvzdání zemi za úrodu), obětní svátky.

Úcta k zemi mezi Čuvaši je zachována v moderním životě. Není divu, že prezident Čuvashskaja Fedorov vyhlásil rok 2009 Rokem farmáře. Koná se s cílem zlepšit kvalitu a úroveň života na venkově, zachovat a rozvíjet jedinečné hodnoty tradičního způsobu venkovského života a kultury.

V sérii jarních a letních prázdnin zaujímá zvláštní místo Zimĕk.

Zimĕk- Letní dovolená věnovaný uctění památky zesnulých příbuzných s návštěvou hřbitovů. oslava Zimĕk mezi Čuvaši se rozšířil relativně nedávno, zřejmě ne dříve než v polovině 18. století. čuvašský Zimĕk začal sedm týdnů po Velikonocích, ve čtvrtek před Nejsvětější Trojicí, skončil ve čtvrtek v týdnu Trojice. První den byl tzv Aslă çimĕk a poslední je Kĕçĕn çimĕk. den před Aslă çimĕkženy a děti chodily do lesa, roklí, sbíraly tam léčivé byliny a kořeny. Obvykle říkali: „Pro Šimka se musí nasbírat sedmdesát sedm druhů různých bylin z okraje sedmi lesů, z vrcholků sedmi roklí.“ Vrátili se z lesa s košťaty a větvemi. různé stromy. Tyto větve byly přilepeny k oknům, branám a dveřím budov v domnění, že chrání před zlými duchy. V předvečer Zimĕku všichni vytopili lázeňský dům, kde se měl připravovat odvar „ze sedmdesáti sedmi větví“. Mrtví předci byli pozváni do koupele, pro kterou byl jeden chlap speciálně poslán na hřbitov. Ve vaně se pařilo z košťat různá plemena stromy, omývané odvarem z různých druhů bylin. V době psaní básně Zimĕk zachováno stejně:

Svítání - a nad vesnicí

Ráno se vznáší modrý kouř:

Jak velí starověký zvyk,

Lidé se paří ve vaně.

Být s opilou hlavou

A tak to šlo Šimkovi,

Takže ten špína simek - tráva

Celý muž se zapařil.

KapitolaIII. Svatba, str. 39.

Druhý den celý svět uspořádal vzpomínku na mrtvé. Pivo se vařilo předem, v den památky se pekly palačinky, koláče a další poživatiny. Stejně jako na kalam, řezané živé tvory - obvykle pták. Když bylo vše připraveno, poskládali to na stůl a probudili se. Po skončení domácí pietní akce všichni šli nebo šli na hřbitov „vyprovodit mrtvé“. Jezdili na tarantasách zdobených zelenými větvemi. Větve byly umístěny tak, aby se na nich usazovaly duše zemřelých a nerušily živé.

Na hřbitově se modlily k duchům předků, jako dar zemřelým, na náhrobní sloup byl pověšen nový vyšívaný ručník, surbany a šátky, na hrob byl položen ubrus, upraveno nádobí přinesené s sebou a ošetřoval mrtvé. Na památku zemřelých příbuzných zvali své příbuzné, sousedy, známé, pohostili je pivem a vínem. Podle starých čuvašských představ nebylo možné pro mrtvé plakat, proto na hřbitově hrála hudba, zněla zvláštní pohřební melodie. Obvykle zpívali písně hostů, protože ti, kteří přišli na hřbitov, byli na návštěvě u příbuzných, kteří odešli do jiného světa. Před odchodem z domova rozbíjeli nádobí s obětním jídlem a žádali zesnulého, aby nerušil živé a žil svůj život až do příští památky. Po çimĕku bylo možné se bavit a tančit.

V současné době se Zimĕk v různých vesnicích a vesnicích nadále slaví ve čtvrtek, sobotu a neděli. Například vesnice Novoe Yanashevo (Pittepel), Urazmametevo (Tărmăsh) regionu Yalchik, Kriushi, Kinery (Kĕner), Mozhary (Mushar), Shemeneevo (Khuramal), Karamyshevo (Elchĕk), Marsakassy, ​​​​Merten (Khyrkassi ​​Merten ) z oblasti Kozlovskij, Šamal (Chamal), Tuzi (Tuçi), Nizhery (Nisher) z oblasti Mariinsky Posad, Khorui (Khurui) z oblasti Urmar v Čuvašské republice, Dolní Savrushi (Hĕrlĕ Shur), Emelkino (Yĕtem shu ), Starý Savrushi (Kivĕ Savrăsh) z oblasti Aksubaevsky, Shama z oblasti Alekseevsky Ve čtvrtek se slaví Tatarská republika. V oblasti Kanashsky jsou vesnice - Atnashi, v oblasti Tsivilsky, vesnice Kondrata v oblasti Alekseevsky v Tatarstánu, slaví neděli. V zásadě je dnem návštěvy mrtvých sobota. Obvykle zapnuto çimĕk každý, kdo se narodil a vyrostl v této vesnici, odchází. Vytápějí také lázeňský dům, snaží se koupat s košťaty z různých bylin, zdobí okenní rámy a brány větvemi stromů, nosí tyto větve na hřbitov. Pietní vzpomínku na hřbitovech provádějí služebníci církve, lidé se účastní modliteb, zapalují svíčky na hrobech, pokládají ubrusy a přehozy, přikrývají je různými pamlsky, léčí se a zvou příbuzné.

Při čtení básně nás může jen překvapit, že Konstantin Ivanov dokázal označit všechny svátky, které se slavily ve vesnici Silbi. Po Zimĕkovi vesničané utráceli Učuk.

Učuk - obětní hostina nebo polní modlitba, kterou provádí lid, aby přispěl k dobré úrodě. Obvykle uchuk (uy chukĕ) se konalo po çimĕk. Slavnostní obřad provedli nejváženější stařešinové, při modlitbě byli přítomni pouze dospělí rodinní příslušníci. Určitě si s sebou vezměte obětní zvíře – koně nebo býka. Bylo považováno za nejcennější. Posadili se na trávník ke společnému jídlu. Vždy se dosyta najedli a zbytek jídla si vzali s sebou. Po jídle mládež na dálku vedla kulaté tance, bavila se, aranžovala vyav (văyă). Nyní bylo možné se pustit do práce, senoseče brzy začnou. Autor Narspi také poznamenává:

Poté, co vyprovodil Uchyuka, vesničany

Hned jsme vyrazili na louky.

Jako kopce na bitevním poli

Byly tam mop a kupky sena. KapitolaXI. V Silby, str. 97.

Ze všech obětních svátků Učuk, čak v našich dnech je nejzachovalejší petice deště - çumăr chukĕ. V mnoha vesnicích Alikovského (Kagasi, Hurazany, Chuvash Sormy, Martynkino), okresů Krasnochetaisky, se tento obřad provádí za sucha. Obvykle pivo a kaši vaří celá vesnice, pak se jistě sejdou u řeky. Zde se staří a staří pomodlí a pak si dopřejí pivo a ochutnají kaši. Určitě si hrajte s vodou – cákejte nebo přelévejte přes sebe.

Z řady obřadů zaujímá velké místo v básni popis rodinného obřadu – svatby.

Svatba je jednou z nejdůležitějších událostí v životě člověka. Čuvašové považovali za velké neštěstí a za hřích zemřít svobodní nebo svobodní. Člověk, který přichází na tento svět, za sebou musí zanechat pokračování – děti, vychovávat a učit je všemu, co učili jeho rodiče – řetěz života by neměl být přerušen.

Mnoho badatelů poznamenalo, že Čuvašové se více nestarali o sebe osobně, ale o pokračování a posílení svého druhu. Proto je jasné, že volba budoucích tatínků či maminek a následně svatba byla jednou z nejdůležitějších událostí v životě člověka, rodiny i celé rodiny. To potvrzuje i jeho báseň, kde autor věnuje velkou pozornost svatbě - celá kapitola slok - popisuje svatbu od začátku do konce.

Celý svatební obřad zahrnoval jednání vedená dohazovačem. (evchĕ), dohazování - tedy domluva ženicha a jeho otce s rodiči nevěsty o svatebním dni a věnu, vlastní svatba jak v domě ženicha, tak v domě nevěsty , vstup mláděte do okruhu manželových příbuzných ( çĕnĕ çyn kĕrtni), návštěva novomanželů u rodičů mladých.

Podle tradic Čuvashů nebylo možné vybrat si manželku nebo manžela z příbuzných. Tento zákaz se rozšířil až do sedmé generace. Čuvašští hoši proto hledali nevěsty v sousedních i vzdálených vesnicích, protože se často stávalo, že obyvatelé jedné vesnice pocházeli od jednoho příbuzného.

Seznámení s rodinou nevěsty a předběžná tajná dohoda, dohazování (kilĕshni), chlapcovi rodiče poslali dohazovače (evchĕ). Tyto evche byli buď příbuzní nebo blízcí známí rodiny ženicha. O pár dní později přišli rodiče a příbuzní ženicha do domu nevěsty na závěrečné dohazování nevěsty. (khĕr çuraçni). Přinesli sýr, pivo, různé pečivo. Ze strany nevěsty se sešli i příbuzní. V tento den obdarovávala nevěsta budoucí příbuzné: ručníky, surpany, košile a pohostila je pivem, na oplátku vhodili do prázdné naběračky pár mincí.

Svatba byla pro obě vesnice velkou oslavou. Tyto oslavy trvaly několik dní, často se konaly v týdnu Zimĕk.

To je tak slavná zpráva!

Svět říká:

Není-li zeť horší než tchán

Bude tedy velkolepá hostina. Kapitola 2. Rudá panna, str.24.

V domě nevěsty i ženicha bylo připraveno bohaté jídlo, koně a svatební vůz.

V domě matka peče palačinky,

Jako vždy, velkorysý s napomínáním,

Mihider kibitku si rozumí

Na svatbu ráno.

Smažit, dusit, hníst těsto,

Dům - vzhůru nohama od shonu,

Tlusté dítě příbuzných nevěsty

Jako by si mazal pusu olejem.

Oslavte svatbu ve velkém... KapitolaIII. Večer před Šimkem, str. 30, 31.

Rodiče nevěsty a ženicha, každý ze svého, chodili od domu k domu a zvali příbuzné a spoluobčany na svatbu - to znamená, že provedli domácí rituál. A Narspiho rodiče začínají svatbu výše uvedeným obřadem:

Čekání na hosty - je čas!

A manželka rozváží pivo

Ze dvora na dvůr.

Pivo pění a kvasí

Otočí hlavu... Dobře!

KapitolaIII. Večer před Šimkem, s. 33.

Do začátku se svatebčané sešli, přinesli občerstvení. V této době byla nevěsta v bedně svého přítele oblečena ve svatebním oděvu: bohatě vyšívaných šatech, tukhyu, stříbrné šperky, prsteny, náramky, kožené boty, elegantní sahman shora, zakryli obličej, hodili pokrývky - pĕrkenchĕk. Při oblékání nevěsta zpívala nářky - hĕr yĕrri. Rozloučila se s domem rodičů, poklonila se rodičům, rodiče požehnali dceři.

Poté nevěsta spolu se svými příbuznými, přáteli, při hudbě houslí, bubnů a šăpăra s písněmi a tanci šel navštívit příbuzné.

Obratem z Turikas

Dívčí svatba bzučí...

Když se nevěsta vrátila domů, byla požehnána v domě svých rodičů, její otec a matka řekli slova na rozloučenou:

"Bůh ti pomůže

Čestný manžel být manželkou,

Nechť prožiješ celý tvůj život

Buď k němu pokorný, poddajný,

Hlídejte dům, noste děti.

Poznej práci, od hanby

Leni - Bůh nás ochraňuj! .." KapitolaIII. Večer před Šimkem, s. 33,37

V den svatby se v domě ženicha sešli i jeho příbuzní a přátelé, kteří svatební vlak vymysleli. Ženich byl oblečený, povinnými atributy byl stříbrný náhrdelník, šikmo složený svatební šátek a v ruce proutěný bič. Ženich jezdil po celé vesnici s muzikanty a přáteli. Po návratu domů ženichovi rodiče požehnali svému synovi a svatební vlak odjel do domu nevěsty:

Ženichův vlak čeká.

Právě se mi podařilo zavolat dohazovači -

Podívejte - ženich je přímo tam.

Kde lehký závoj

Prach visel jako mlha

KapitolaXII. Dvě svatby, str.61

„Než se koupili mrtví předci

A zvlášť vzpomínat

Chleba posypte hrubozrnnou solí

Jako obvykle za starých časů:

Hrob by nebyl prázdný

Byl tam chléb a sůl,

Takže posmrtně byli předci,

KapitolaIII. Večer před Šimkem, str.36

Příbuzní se setkali s hosty ze strany ženicha. Před branami nevěstina domu si mohli zazpívat píseň-dialog. Forward jednal măn kĕrya(zasadil otec) a pronesl dlouhou svatební píseň-řeč. Po takovém pozdravu byli hosté pozváni do domu. Začala svatební zábava: lidé jedli, zpívali a tančili. V této době, když nevěsta seděla se svými přáteli ve stodole nebo v jiném domě nějakého příbuzného. I tam byla legrace. Potom ráno byla přivedena do domu a požehnána. Nevěsta byla vyvedena na dvůr a nasednuta na koně, kterého vedl hăymatlăh(svědek) z důvodu vyrobeného z ručníku. Po něm následoval celý svatební vlak ženicha a vozy s věnem nevěsty. Téměř celá vesnice doprovázela nevěstu na okraj. Poblíž hřbitova se zastavili, aby si připomněli mrtvé. Totéž vidíme v básni:

Tchán zastavil vlak

Muž, pravděpodobně ze stovky

Schoulený na hromadě mezi hroby.

KapitolaXII. Dvě svatby, strana 66

Při odchodu z jejich vesnice ženich třikrát bičoval svou nevěstu a vyháněl zlé duchy, kteří mohli přijít do vesnice. Nyní začala svatba v domě ženicha.

Šel s nevěstou nahoru

S ženichem Khuzhalginem,

A dnes - čest a místo

Mají dívčí svatbu.

Ženich nesl nevěstu v náručí, aby na zemi nezůstala po cizím člověku žádná stopa. Po provedení série obřadů a přijetí „společného jídla“ -salmy nevěsta se stala příbuznou ženicha a jeho příbuzných.

O něco později přišli k ženichovi příbuzní nevěsty, zábava pokračovala opět v domě ženicha.

Koně cválají, trousí se

Zvonění vesele na útěku,

Svatba velké dívky

S hlukem jde do Khuzhalgy.

První svatební noc strávili mladí lidé v kleci, stodole nebo v jiném nebytovém prostoru.

Když dorazí, musíte strávit noc

Přiveďte mladé do stodoly,

Být tam manželova manželka

Staňte se zamčenou nevěstou.

. KapitolaVIII. V Khuzhalga, str. 71.

Posledním svatebním obřadem byl obřad nevěsty kráčející pro vodu - shiv çulĕ. K prameni ji doprovodili manželovi příbuzní. Bylo požadováno, aby duch vody nerozšířil škody na mláďata. Házeli mince do vody, říkali potřebná slova. na vodě, kterou přinesla, uvařila druhý den pokrm na pamlsek.

Moderní čuvašská svatba se koná se zahrnutím tradičních prvků do té či oné míry. V čuvašských vesnicích zaujímá významné místo podrobný tradiční rituál, takže svatba trvá několik dní.

Hlavní prvky svatebního obřadu se v našich dnech ve městě zachovaly. Stále zbývá: dohazování, uspořádání svatebního vlaku, nevěsta dává dárky příbuzným ženicha, požehnání rodičů, ukrývání nevěsty, setkání mladých u rodičů ženicha (nevěsta se setká s chlebem a sůl, ženich buď nese nevěstu v náručí, nebo vede do domu na speciálně položeném koberci); tanec nevěsty a ženicha, doprovázený sypáním mincí, obilím, ukazující mladé ženě studnu druhý den svatby. A v čuvašských vesnicích je nevěsta oblečena v čuvašském ženském kroji.

Věštecké rituály mezi Čuvaši byly rozšířeny stejným způsobem jako mezi mnoha pohanskými národy. Mnozí se snažili předpovídat budoucnost, zjistit, co je v budoucnu čeká. A bylo mnoho způsobů věštění. Například zjistit zasnoubené dívky na dovolené Surkhuri přesně o půlnoci šli do lázní, postavili před ně zrcadlo, zapálili svíčku, přikryli se dekou a nahlédli do zrcadla. Přitom se věřilo, že přesně o půlnoci se v zrcadle objeví osobnost ženicha. Pokud mládež většinou hádala snoubence, dospělí se zajímali o pohledy na úrodu, osudy blízkých. Na stejný svátek Surkhuri dospělí šli na mlat ke kupkám sena. Stáli zády ke kupce sena, ohnuli se a zuby vytáhli z kupek sena několik stébel s ušima. Opatrně přinesl tyto uši domů. Doma loupali a počítali zrní, říkali: „Stodola .. pytel .. Susek .. prázdná“ Pokud ke slovu „stodola“ přišlo poslední zrnko, byli rádi, že rok bude plodný. V čuvašských vesnicích bylo mnoho léčitelů, věštců, yumca- lidé, kteří se tomuto řemeslu určitě věnovali. Za práci brali mince, věci. Aby zjistila, co osud připravil pro jejího syna, jde k léčiteli i Setnerova matka. Podle očekávání přinesla starému medicinmanovi odměnu za jeho práci: košili a pár vlněných punčoch. Starý muž s obtížemi souhlasil, že řekne všechno o mladém muži:

Oblečený do teplého kabátu

Vzal klobouk pod paži,

Položte minci na stůl

Mlčky stál na škrabadle;

Vousy jako střapatá vlna

Těžce se naklánět k zemi

KapitolaV. U léčitele, str.50.

„Kvůli moři – oceánu

Babička Shabadan jede *

Polévka na vaření pro Tokhtamana

Aby Tokhtaman zahynul.

Přes hory, přes moře

Měděná židle skáče nahoru a dolů.

KapitolaX. Zločin Narspi, str.91

V naší době je také rozšířeno věštění, šarlatánství, odstraňování škod. Jako dobří psychologové jsou tito takzvaní „léčitelé“ velmi aktivní v těžení z tohoto řemesla. A noviny jsou plné různých reklam a na televizních obrazovkách zve pobíhající straka návštěvníky k sobě na lék, kouzla lásky. Samozřejmě, že mnozí podlehnou návnadě těchto léčitelů a léčitelů a doufají v dobré výsledky.

Rituály byly povinné pro každého obyvatele vesnice. Porušovatelé venkovských rituálů nebudou žít. Všichni věřili v sílu obřadu, mysleli si, že si tak zajistí slušný život bez potíží a neštěstí. Ignorování tradic podle Čuvašů přineslo venkovské společnosti katastrofu, mohlo způsobit sucho, chlad nebo kroupy.

Rituály zase přinesly jednotvárnosti jedinečnou sváteční chuť každodenní život rolnický život.

Provedli jsme průzkum mezi studenty, jehož výsledky jsou uvedeny v příloze č. 1. Studentům byly položeny následující otázky:

1. Znáte zvyky a rituály?

2. Dochovaly se staré zvyky a rituály dodnes?

3. Jak často vidíte používání rituálních prvků v moderním životě?

závěry

V průběhu psaní práce jsme se seznámili s básní „Narspi“. V této básni autor zmiňuje a odhaluje téměř všechny svátky cyklu jaro-léto: Aslă çăvarni (Velká Maslenitsa), Kalăm, Zinçe, Zimĕk, obřad věštění u léčitele, svatbu, památku zesnulých a oběti požádat o déšť. - Calam- jeden z tradičních svátků jarního rituálního cyklu, věnovaný každoroční vzpomínce na zesnulé předky.

- Mănkun - radostnou oslavu nového roku.

- Çăvarni- svátek rozjezdu zimy a setkání s jarem, odpovídající ruské Maslenici.

- Zinze - tradiční předkřesťanský rituální cyklus věnovaný době letního slunovratu.

- Zimĕk- letní prázdniny věnované uctění památky zesnulých příbuzných s návštěvou hřbitovů.

- Uchuk - obětní hostina nebo polní modlitba, kterou lidé provádějí, aby přispěli k dobré úrodě.

- Svatba - svatební obřad

Prvky čuvašských rituálů se odrážejí v moderním životě. Je to vidět na příkladu čuvašských svátků, které se konají v naší době: Çimĕk, Măn kun, Akatuy, Uchuk, svatební obřad. Odrazilo se to i v rituálech spojených s pohřbem. Je důležité si uvědomit, že v průběhu času, pod vlivem socioekonomických transformací v životě určitých lidí, se nemění pouze funkce zvyků a rituálů, ale jejich forma a obsah. Obvykle se obsah obřadu mění rychleji než jeho forma. Na základě průzkumu můžeme dojít k závěru, že žáci 8.–11. ročníku přemýšlejí o tom, že starověké obřady a svátky Čuvašů se odrážejí v moderním životě.

Bibliografický seznam

Aleksandrov Konstantin Ivanov. Otázky metody, žánru, stylu. Čeboksary. Čuvašská kniha. Nakladatelství, 1990.-192. Volkovská lidová pedagogika. Čeboksary, 1958 , Trofimovské umění sovětského Čuvašska. Moskva. Nakladatelství "Sovětský umělec", 1980, 222s. , atd., Čuvaš: moderní etnokulturní procesy - M .: "Nauka", 1988 - 240 stran. „Historie a kultura Čuvašské republiky“ . Cheboksary, Čuvašské knižní nakladatelství, 1997 , "Historie a kultura Čuvašské republiky" Cheboksary, CHRIO, 1996. Denisov Chuvash víry: Historické a etnografické eseje. Cheboksary, Čuvašské knižní nakladatelství, 1959 , Čuvaš historické tradice; Čeboksary, čuvašské knižní nakladatelství; Část 2, 1986; , Čuvašské historické legendy; Cheboksary, Čuvašské knižní nakladatelství, 1993. Druhé doplněné vydání učebnice Elena Enkka "Native land" pro 5. ročník. Cheboksary, Čuvašské knižní nakladatelství, 2005 Elena Enkka Učebnice "Native land" pro ročníky 6-7. Cheboksary, Čuvašské knižní nakladatelství, 2004 , Nikolaev, VV, Dmitriev: etnická historie a tradiční kultura. M.: Nakladatelství DIK, 2000,96s.: il., mapy. Konstantin Ivanov. Narspi. Překlad Boris Irinin. - Čeboksary, Čuvašské knižní nakladatelství, 1985. Konstantin Ivanov.Chyrnisen pukhkhi. Shupashkar, Chăvash Kĕneke Publishing House, 200-ç. , atd., Kultura Čuvašského regionu; Část 1. Tutorial. Cheboksary, Čuvašské knižní nakladatelství, 1994 Misha Yukhma "Song of Chuvashia". Čuvashská tiskárna č. 1 ministerstva informací a tisku. Čeboksary, 1995 „Worldview and Folklore“ . Čuvašské knižní nakladatelství, 1971 Salminské obřady Čuvašů. - Cheboksary, 1994.-339s.: schémata. , Devět vesnic. Vědecký archiv ChNII, s. 100-101 Chăvash halăh pultarulăhĕ. Khalăkh eposĕ.- Shupashkar: nakladatelství Chăvash kĕneke, 2004.-382 s. Čuvašské lidové příběhy. Cheboksary, Čuvašské knižní nakladatelství, 1993

Slovník pojmů a definic

Shabadan je báječný obraz, jako Baba Yaga.

Surkhuri je starý čuvašský svátek oslavovaný během zimního slunovratu.

Narkămăsh - jed, jed.

Příloha 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif" width="388" height="296">

V Rusku je jich téměř jeden a půl milionu, jsou to pátí největší lidé u nás.

Co dělají Čuvašové, jejich tradiční činnosti

Orané zemědělství dlouho hrálo vedoucí roli v tradiční ekonomice Čuvašů. Pěstovali žito (hlavní potravinářská plodina), špaldu, oves, ječmen, pohanku, proso, hrách, konopí a len. Rozvíjelo se zahradnictví, pěstovala se cibule, zelí, mrkev, rutabaga a tuřín. Od poloviny 19. století se začaly šířit brambory.

Čuvašové byli odedávna známí svou schopností pěstovat chmel, který také prodávali sousedním národům. Historici poznamenávají, že již v 18. století mnoho rolníků stavělo velkoryse polní chmelnice s dubovými sloupy. Na počátku 20. století si bohatí majitelé pořídili vlastní sušárny, lisy na získávání chmelových briket a místo tradičních, jen málo pěstovaných odrůd se zavádějí odrůdy produktivnější - bavorská, česká, švýcarská.

Na druhém místě významu byl chov zvířat - chovali velký i malý skot, koně, prasata, drůbež. Zabývali se také lovem, rybolovem, včelařstvím.

Z řemesel bylo rozšířeno především zpracování dřeva: kolo, bednářství, truhlářství. Byli tam tesaři, krejčí a další artelové. Mnoho tesařů v pobřežních vesnicích se zabývalo výrobou lodí a malých lodí. Na tomto základě vznikaly na počátku 20. století malé podniky (města Kozlovka a Mariinský Posad), kde stavěly nejen lodě, ale i škunery pro kaspické řemeslo.

Z řemesel se rozvinulo hrnčířství, pletení košíků a řezbářství. Nádobí (zejména pivní naběračky), nábytek, sloupky bran, římsy a architrávy byly zdobeny řezbami.

Až do 17. století bylo mezi Čuvaši mnoho specialistů na zpracování kovů. Po zákazu cizinců věnovat se tomuto řemeslu však ještě na počátku 20. století nebyli mezi Čuvaši téměř žádní kováři.

Čuvašské ženy se zabývaly výrobou plátna, barvením látek, šitím oděvů pro všechny členy rodiny. Oblečení bylo zdobeno výšivkami, korálky a mincemi. Čuvašské vyšívání 17.-19. století je považováno za jeden z vrcholů lidová kultura, se vyznačuje symbolikou, rozmanitostí forem, zdrženlivou brilancí, vysokým uměleckým vkusem řemeslnic a precizností provedení. Charakteristickým rysem výšivky čuvash je stejný vzor na obou stranách látky. V podnicích sdružení "Paha teryo" (Nádherná výšivka) se dnes vyrábí moderní výrobky využívající tradice národního vyšívání.

Mimochodem, Čuvašové jsou nejpočetnějšími Turky, z nichž většina vyznává pravoslaví (existuje několik skupin muslimských Čuvašů a nepokřtěných Čuvašů).

Jeden z nejznámějších starověkých svátků spojených se zemědělstvím, který dnes existuje, je. Doslova přeloženo jako svatba orné půdy je spojena s myšlenkou starověkého Čuvaše o svatbě pluhu (muž) se zemí (žena). V minulosti měla Akatuy výhradně náboženský a magický charakter, doprovázený kolektivní modlitbou za dobrou úrodu. Po křtu se to proměnilo v komunitní svátek s koňskými dostihy, zápasem a zábavou pro mládež.

Dodnes si Čuvašové zachovali obřad pomoci - nime. Když je čeká velká a obtížná práce, kterou majitelé sami nezvládnou, požádají o pomoc své vesničany a příbuzné. Brzy ráno majitel rodiny nebo speciálně vybraný člověk obchází vesnici a zvou je do práce. Zpravidla každý, kdo uslyší pozvání, jde pomáhat s nářadím. Práce jsou celý den v plném proudu a večer majitelé uspořádají slavnostní hostinu.

Tradiční prvky jsou zachovány i v rodinných rituálech spojených s hlavními okamžiky života člověka v rodině: narození dítěte, svatba, odchod do jiného světa. Například jezdecký čuvaš měl takový zvyk v minulém století - pokud v rodině zemřely děti, pak se další (bez ohledu na jméno dané při křtu) nazývalo jméno ptáků nebo divokých zvířat - Chokeç(Martin), Kaškar(Vlk) a tak dále. Snažili se z toho udělat falešné jméno, které se zafixovalo v každodenním životě. Věřilo se, že tak oklamou zlé duchy, dítě nezemře a rodina zůstane zachována.

Čuvašské svatební obřady se vyznačovaly velkou složitostí a rozmanitostí. Celý rituál trval několik týdnů, sestával z dohazování, předsvatebních obřadů, samotné svatby (a ta se konala jak v domě nevěsty, tak ženicha), posvatebních obřadů. Speciálně vybraný muž z příbuzných ženicha se řídil rozkazem. Nyní se svatba poněkud zjednodušila, ale hlavní tradiční prvky zůstaly zachovány. Například jako „vykoupení brány“ u vjezdu na dvůr nevěsty, nářek nevěsty (místy), změna dívčí pokrývky hlavy na čelenku vdané ženy, novomanželská chůze pro vodu atd. , zazní i speciální svatební písně.

Pro Čuvaše znamenají rodinné vazby hodně. A dnes se Čuvaš snaží dodržovat zažitý zvyk, podle kterého musel jednou až dvakrát do roka pozvat na svou hostinu všechny příbuzné a sousedy.

Čuvašské lidové písně většinou nemluví o lásce muže a ženy (jako v mnoha moderních písních), ale o lásce k příbuzným, k vlasti, k rodičům.

V čuvašských rodinách se se starými rodiči a otci-matkami zachází s láskou a úctou. slovo " amash"přeloženo jako" matka ", ale Čuvašové mají zvláštní slova pro svou vlastní matku" Anna, api", vyslovujíce tato slova, Čuvaš mluví pouze o své matce. Tato slova se nikdy nepoužívají v nadávkách nebo zesměšňování. Čuvašové říkají o smyslu pro povinnost vůči matce: "Denně dopřejte své matce palačinky upečené ve vaší dlani, a pak se jí neodvděčíš dobrým, prací za práci."

Při utváření a regulaci morálních a etických norem mezi Čuvaši vždy hrálo důležitou roli veřejné mínění: „Co řeknou ve vesnici“ ( Yal myung hovno). Čuvashové zacházeli se zvláštní úctou se schopností chovat se ve společnosti důstojně. Odsuzovalo se neskromné ​​chování, sprostá mluva, opilství, krádeže.V těchto věcech byla vyžadována především mládež. Z generace na generaci Chuvash učil: "Nezahanbujte jméno Čuvaše" ( Chăvash yatne an çert) .

Elena Zajcevová